İnsanların toplaşdığı mərkəzi dünyagörüşü matrisinin xüsusi, əsas hissəsi dindir (daha geniş desək, dini dünyagörüşü). Əgər etnogenezin ilkin mərhələlərində (tayfanın yaranması) dünyagörüşü əsasən mifoloji şüur ​​çərçivəsində inkişaf edirdisə, onda mürəkkəb ictimai quruluşa və dövlətçiliyə malik böyük etnik icmaların (tayfa və xalqların) bir araya gəlməsi artıq onun təsiri altında baş vermişdir. dinlərin.

Bu, fransız sosioloqu E.Dürkheimin “Avstraliyada dini həyatın elementar formaları, totemik sistem” adlı mühüm əsərində elmi mülahizə mövzusuna çevrildi. O, göstərdi ki, etnik icmanın özünüdərk etməsi bu icmanın ruhunu təcəssüm etdirən dini simvolun yaradılmasında özünü göstərir. Müxtəlif mərhələlərdə bunlar totemlər idi - irqin əbədi gücü, bitkilərin və ya heyvanların, aka tanrının təsvirlərində təmsil olunurdu. İbtidai insanlar özləri haqqında, öz icması və onun totemdə ifadəsi haqqında düşünərək, onun quruluşunu öyrənərək təbiət aləminin hadisə və əşyalarını qohumluq prinsipinə uyğun olaraq sıralayır və təsnif edirdilər. Bu təsnifatlar insanların öz etnik icması haqqında təsəvvürlərini ifadə edirdi. Dürkheym avstraliyalıların təsnifatlarını tədqiq etmiş və sonralar məlum olmuşdur ki, Şimali Amerika hindularının təsnifatları və ya qədim Çin fəlsəfəsində əks olunan təsnifatlar eyni prinsip əsasında, lakin özünəməxsus xüsusiyyətləri ilə qurulmuşdur. Onlar üçün model müəyyən bir insan cəmiyyətində inkişaf etmiş sosial quruluş idi.

Marksizmin uzun müddət ziyalıların şüurunda hökmranlıq etdiyi və sonralar rəsmi ideologiyanın əsası kimi istifadə olunduğu Rusiya (SSRİ) üçün din ideyası məhz bu sosial elmlər təlimində aktual idi və aktual olaraq qalır. Marks və Engelsin dinə münasibəti “marksizmin dünyagörüşü”nün özəyinə daxildir. Bu münasibətlər elədir ki, xalqların yaranmasında və qorunub saxlanmasında dinin konstruktiv rolu ideyasını istisna edir. Ona görə də burada dayanıb, ilk növbədə bu maneəni aradan qaldırmalıyıq.

Din Marksın bütün təliminin əsas mövzularından biridir və dinin müzakirəsi onun əsas üsullarından, hətta alətlərindən biridir. Dinin strukturu və funksiyaları Marksa o qədər açıq və başa düşülən görünürdü ki, o, həm iqtisadi həyatda, həm də siyasətdə bir çox hadisələri (məsələn, əmtəə fetişizmi və dövlət) ictimai şüurun bir forması kimi dinlə analoqlar apararaq izah etdi.

Marks bir postulat olaraq deyirdi: “Dinin tənqidi bütün digər tənqidlər üçün ilkin şərtdir”. Nəzərə alsaq ki, marksizmin bütün komponentləri tənqidi pafosla hopmuşdur, onda deyə bilərik ki, “din tənqidi Marksın bütün təlimi üçün ilkin şərtdir”. Ancaq dinlə bağlı bütün fikirlər toplusundan yalnız etnik mənsubiyyət yaratmaq, insanları etnik icmalara və xalqlara birləşdirmək probleminə aid olanları nəzərdən keçirəcəyik.

Marks ümumən din haqqında yazır: “Onun mahiyyəti artıq icmanı deyil, fərqliliyi ifadə edir.Din insanın mənsub olduğu icmadan, özündən və başqa insanlardan ayrılmasının ifadəsinə çevrilmişdir ki, bu da ilkin olaraq belədir. sadəcə mücərrəd bir etirafdır ""

Bu din fikri etnogenez haqqında biliklərə uyğun gəlmir. Ümumiyyətlə, din heç bir halda “şəxsi şıltaqlığın mücərrəd etirafına” və “sırf fərdi məsələyə” çevrilmir, insanı cəmiyyətdən ayırmır, əksinə, onunla birləşdirir.

Dinin insanları bağlayan fəal rolunu rədd edən Marks onu maddi münasibətlərin törəməsi kimi təqdim edir. O yazır: “Əvvəldən insanlar arasında materialist əlaqə, ehtiyaclar və istehsal üsulu ilə müəyyən edilən və insanların özləri qədər qədim olan əlaqə üzə çıxır - yeni formalar alan və deməli, İnsanları daha da birləşdirəcək heç bir siyasi və ya dini absurdun mövcudluğuna ehtiyac duymadan “tarix”.

Bu, təkcə dinin hökmranlıq vasitəsi ("şaquli" əlaqələr) rolu ilə bağlı deyil, həm də insanları "üfüqi" icmalara bağlayan qüvvə kimi etnologiyada müasir tədqiqatlara qədər bütün dövrlərin təcrübəsi ilə ziddiyyət təşkil edir. (etniklər). P.B. Uvarov yazır: “Din “şaquli” bağlılıqla eyni vaxtda cəmiyyətdaxili inteqrasiyanın aparıcı amili olmaqla “üfüqi”, sosial bağlılığı da həyata keçirir.İmanın bu funksiyası hətta Yeni Dövrün astanasında belə şübhə altına alınmırdı. Məsələn, F.Bekon özünün “Təcrübələr, yaxud Əxlaqi Təlimatlar və siyasi” əsərində onu “cəmiyyətin əsas məcburi qüvvəsi” adlandırmışdır.

Üstəlik, din heç də “istehsal münasibətləri”nin törəməsi deyil. M.Veber xüsusi olaraq vurğulayır: “Dini ideyaları sadəcə olaraq iqtisadiyyatdan çıxarmaq olmaz, onlar da öz növbəsində və bu, tamamilə danılmazdır, öz daxili qanunlarının muxtariyyətini və əhəmiyyətini tam saxlayaraq “milli xarakterin mühüm plastik elementləridir”. hərəkətverici qüvvədir”.

Məhz din sosiologiyasında kollektiv ideyaların ən mühüm konsepsiyası yarandı (E.Dürkheim, M.Moss). Dini ideyalar şəxsi təcrübədən qaynaqlanmır, onlar yalnız birgə düşüncədə inkişaf edir və bəşər tarixində ictimai şüurun ilk formasına çevrilir. Dini düşüncə sosiosentrikdir. Elə buna görə də ibtidai dini ideyalar etnogenezdə əsas rol oynayır. Etnoloqların bu ideyalar haqqında yazdıqları kimi, hətta ən ibtidai din də sosial reallığın simvolik ifadəsidir - onun vasitəsilə insanlar öz cəmiyyətlərini özündən böyük bir şey kimi başa düşürlər.

Üstəlik, yerli icmanın kollektiv məsələsi olmaqla ümumi şüurda yaranmış dini ideya və simvollar digər icmalarla təmasda etnik eyniləşdirmənin əsas vasitəsinə çevrilir. Din insanları bir etnik qrupda birləşdirən ilk güclü qüvvələrdən birinə çevrilir. Bu, həm də hər bir etnik qrupa xas mədəni norma və qadağaların – tabuların yaranmasına səbəb olur. Eyni zamanda dini ideyalar çərçivəsində qadağaları pozan anlayışlar da (günah anlayışı) inkişaf etdirilir. Bütün bunlar insanları bir etnik birliyə bağlayır. Axı, hər bir belə cəmiyyətə xas olan mənəvi (daha geniş desək, mədəni) dəyərlər onlara əminlik verir və onun şəxsiyyətini və özünəməxsus üslubunu ifadə edir.

Marks və Engels ictimai şüurun dini komponentini onun ən aşağı növü hesab edir, hətta onu heyvani “şüur” kimi təsnif edirlər (şüur sözünün özü burada tam uyğun deyil, çünki o, heyvan atributunu ifadə edir). Budur, Marks və Engelsin mühüm birgə işi - “Alman İdeologiyası”. Burada deyilir: “Şüur... əvvəldən ictimai məhsuldur və insanlar ümumiyyətlə mövcud olduğu müddətcə belə qalır.Şüur, əlbəttə ki, ilk vaxtlar sadəcə ən yaxın duyğu mühitini dərk etməkdir... eyni zamanda. ilkin olaraq insanları tamamilə yad, hər şeyə qadir və əlçatmaz bir qüvvə kimi qarşı-qarşıya qoyan, insanların heyvanlar kimi tamamilə bağlı olduqları və mal-qara kimi qüdrətinə tabe olduqları təbiəti dərk etməkdir; buna görə də bu, təbiətin sırf heyvani şüurudur (təbiəti ilahiləşdirmə). )."

İlahiləşdirmə insan şüurunun spesifik əməliyyatı kimi Marks və Engels tərəfindən “sırf heyvani şüur” kimi şərh edilir. Bu, bir metaforadır, çünki məlum olduğu kimi, heyvanlarda dini şüurun əlamətlərinə rast gəlinməyib. Bu metafora qiymətləndirici xüsusiyyətdir - elmi deyil, ideoloji. Necə ki, ibtidai insan təbiətin gücünə tabe olur, “mal-qara kimi”. İbtidai insanda şüurun təzahürlərinin görünməsi davamlılıqda bir fasilə, bir fikir idi. “Ən yaxın duyğu mühitinin sadəcə dərk edilməsi” olmayan ilahiləşdirmə heyvan vəziyyətindən insan vəziyyətinə spazmodik keçidi təmsil edir.

Marksistlər ibtidai insanın dünyagörüşünə münasibəti “heyvan” hesab etsələr də, bu, tarixin materialist anlayışının təzahürüdür. Bu, insan cəmiyyətinin biologiyalaşması, Darvinin heyvanlar aləmi üçün hazırladığı təkamül ideyalarının ona köçürülməsidir.

Engels yazır: “Din ən ibtidai dövrlərdə insanların özləri haqqında və onları əhatə edən xarici təbiət haqqında ən cahil, qaranlıq, primitiv təsəvvürlərindən yaranmışdır”. Belə düşünməyin səbəbləri nələrdir? Heç biri. Əksinə, öz təxəyyülündə kainatın mürəkkəb dini obrazını dərhal yaradan ibtidai insanın mənəvi və əqli şücaəti Volterin şücaətindən üstün tutulmalıdır - necə ki, bitkilərin becərilməsi və ya atı əhliləşdirmək lazımdır. atom bombasının yaradılmasının üstündə yerləşdirilmişdir.

Dilin, ritmlərin, incəsənətin və ritualların köməyi ilə “kollektiv düşünmək” imkanı qazanan insan dünyanı tanımaq üçün elmin kəşfinə bərabər olan nəhəng bir kəşf etdi - görünən real dünya ilə görünməyənləri ayırdı. başqa dünya”. Onların hər ikisi bölünməz Kosmos təşkil edirdi, hər ikisi bütövü dərk etmək, xaosu dünyanı insan evi edən nizamlı simvollar sisteminə çevirmək üçün zəruri idi. Üstəlik, dini şüurun bu funksiyası insanın doğulduğu andan bu günə kimi öz əhəmiyyətini itirmir – M.Veber “Protestant etikası və kapitalizmin ruhu” əsərində bu haqda danışır.

Təbiətin ilahiləşdirilməsi heç bir “heyvan” istehsal məqsədləri güdmürdü, bu, mənəvi ehtiyaclara cavab verən yaradıcı proses idi. Dünyanın ilahi mənzərəsini yaradan “ibtidai” insanların zehni konstruksiyalarının mürəkkəbliyi və intellektual “keyfiyyəti” çöl tədqiqatları aparan alimləri heyrətə gətirir və heyrətləndirməkdə davam edir.

Mifologiya tədqiqatçısı O.M.Freydenberq Leninqrad Universitetindəki mühazirələrində (1939/1940) qeyd edirdi: “Bəşəriyyətin qırıntılar və ya ayrı-ayrı ideya parçaları ilə qidalanmasının elə bir erkən vaxtı yoxdur... İbtidai insan həm maddi, həm sosial, həm də mənəvi cəhətdən sistemlidir. əvvəldən”.

Eyni fikri V.V.İvanov (1986) da vurğulamışdır: “Heyvanların, bitkilərin, mineralların, göy cisimlərinin qədim və ibtidai insan tərəfindən təsnifatının hərtərəfli olması haqqında bildiyimiz hər şey, bu ideyaya uyğundur. Təbiətin zahirən nizamsız materialına ("xaos") təşkilatın ("məkan") daxil edilməsi çox erkən yaranır" [ibid., s. 266].

Eyni fikirləri etnik icmaların yaranmasında texniki fəaliyyət və simvolların roluna dair fundamental əsərlərin müəllifi A.Leroy-Qourhan da söyləmişdir. O dedi: "Bir Afrikalının və ya qədim Qallının düşüncəsi mənim düşüncəmə tamamilə bərabərdir." 60-70-ci illərdə Qərbi Afrika qəbilələrində aparılan çöl tədqiqatları da dəyərli məlumatlar verdi. Doqon qəbiləsindən olan etnoloq M. Qriolun uzun illər araşdırması zamanı ağsaqqallar və kahinlər dünya haqqında qəbul etdikləri dini fikirləri ona çatdırdılar. Onların nəşri böyük təəssürat yaratdı, o qədər mürəkkəb və mürəkkəb dini və fəlsəfi sistem idi ki, hətta saxtakarlıq şübhələri də yarandı. V.Düprenin (1975) Afrika cücə tayfalarından olan ovçuların və toplayıcıların dini və mifoloji ideyalarından bəhs edən kitabı da etnofəlsəfədə əlamətdar hadisə idi.

Və K.Levi-Stros təbiət hadisələrinin təsnifat üsulu kimi totemizmin mənasını vurğulayır və hesab edirdi ki, orta əsrlər elmi (və hətta müəyyən dərəcədə müasir) totemik təsnifat prinsiplərindən istifadə etməkdə davam edir. O, həmçinin (1962-ci ildə yazdığı “Vəhşi ağıl” kitabında) etnik icmanın quruluşu, totemizm və təbiət hadisələrinin təsnifatı arasındakı əlaqəni göstərmişdir: “Totemizm təbii növlər cəmiyyəti ilə sosial qruplar dünyası arasında məntiqi ekvivalentlik yaradır. ”

K.Lévi-Strouss hesab edirdi ki, qədimlərin mifoloji təfəkkürü elmlə eyni intellektual əməliyyatlara əsaslanır (“Neolit ​​insanı uzun elmi ənənənin varisi idi”). İbtidai insan bir çox mücərrəd anlayışlarla fəaliyyət göstərir və təbiət hadisələrinə, o cümlədən yüzlərlə növə kompleks təsnifat tətbiq edir. Struktur antropologiyada Lévi-Strauss göstərir ki, ibtidai dini inanclar insanın dünyanı kəşf etməsi üçün pozitiv elmlə müqayisə oluna bilən güclü intellektual aləti təmsil edirdi. O yazır: “Burada fərq məntiqi əməliyyatların keyfiyyətində deyil, məntiqi təhlilə məruz qalan hadisələrin mahiyyətindədir... Tərəqqi düşüncədə deyil, bəşəriyyətin yaşadığı dünyada baş verirdi”.

İbtidai din təkcə ümumi ideoloji matrisa və ümumi mədəni dəyərlərlə deyil, öz obrazlarını və simvollarını kollektiv şəkildə inkişaf etdirmiş insanları etnik icmaya bağlayır. Kosmologiyanı ictimai təşkilatla birləşdirən dinin ən qədim komponenti olan ritual həm də cəmiyyətin birləşməsi mexanizmi kimi böyük əhəmiyyət kəsb edir. Ritual və etnik qrupun həyatı arasında əlaqələr çox müxtəlifdir; etnoloqlar bunu “sosial ünsiyyətin simvolik yolu” kimi müəyyən edirlər. Onun əsas funksiyası etnik icmanın həmrəyliyini gücləndirməkdir.

Ritual simvolik formada cəmiyyətin bütün üzvlərinin iştirak etdiyi kosmik qüvvələrin hərəkətini təmsil edir. Onun vasitəsilə din özünün əsas funksiyalarından birini - cəmiyyətin psixoloji müdafiəsini həyata keçirir. Əcdadların və tanrıların ruhları insanların köməkçiləri və qoruyucuları olur, nə və necə edəcəyini göstərir. Ritual ünsiyyət zamanı insanlarda tənhalıq və yadlaşma hissi aradan qaldırılır, qrupa aidiyyət hissi güclənir. Dini ritual vasitəsilə insanların doymamış istəkləri kompensasiya edilir, istək və qadağalar arasındakı daxili ziddiyyət aradan qaldırılır. Necə deyərlər, “ritual cəmiyyəti psixoloji cəhətdən sağlam üzvlərlə təmin edir”. Hətta antropoloqlar hesab edirlər ki, buna görə də şizofreniya çoxdan formalaşmış rituallara əməl edən ənənəvi cəmiyyətlərdə baş vermir. Hətta buna “Qərb dünyasının etnik psixozu” da deyirlər.

Bundan əlavə, ritual mədəniyyətin etnik xüsusiyyətlərini ifadə edən hissəsidir. Afrika qəbilələrinin ritual rəqsləri və nağara ritmləri dəqiq qəbilə kimliyinə malikdir, Masailər arasında üsyan ritualına başqa qəbilələrdə rast gəlinmir. Müxtəlif icmalarda ritualın iştirakçıları müxtəlif yollarla transa girirlər. Bütün bunlar etnosun özünəməxsus mədəni irsidir. Murdokun Etnoqrafik Atlasında toplanmış antropoloqlara görə, təsvir edilən 488 etnik icmanın 90%-i trans vəziyyətinin baş verdiyi dini ritualları yerinə yetirir ki, bu da patologiya deyil. Şimali Amerika hinduları arasında qəbilələrin 97%-də belə rituallar var.

Belə ki, dini ayinlər bir icmanın kollektiv yaradıcı əməyinin məhsulu olmaqla eyni zamanda bu icmanı yaradır və ona özünəməxsus etnik xüsusiyyətlər verir. Bu tezisin ağrılı təsdiqi iri Qərb şəhərlərində, atomlaşmış “orta sinif” arasında müşahidə olunan subkulturaların meydana çıxmasıdır ki, onlar özgələşməyə qalib gəlmək və bir icma olaraq birləşmək üçün yol axtarışında, Şərqin mistik kultlarına və etnik dini rituallarına yiyələnirlər. , Afrika və digər mədəniyyətlər. Ayıqlıqlar və kollektiv meditasiyalar (çox vaxt narkotiklərin istifadəsi ilə) keçirən təriqətlər və kommunalar yaranır - və bu qruplar öz etnik markerləri və sərhədləri, davranış stereotipləri və qrup həmrəyliyi ilə etnik cəmiyyətlərin xüsusiyyətlərini əldə edirlər. Bu, insanın şüursuz mənəvi ehtiyaclarını ödəməyən texnokratik, dinsiz varlığa reaksiyadır.

Etnogenezin ilkin mərhələlərində dini baxışların rolunun müzakirəsini yekunlaşdıraraq bir aydınlıq gətirmək lazımdır. Düzünü desək, ibtidai dini “kosmoloji inanclar sistemi” və ya “kosmologiya” adlandırmaq daha düzgün olardı. Din dünyagörüşünün spesifik hissəsi və ictimai şüurun forması kimi qədimlərin mifoloji kultlarından fərqlənir. Dinşünasların yazdıqları kimi (V.A.Çalikova M.Eliadanın “Kosmos və tarix” kitabının son sözündə), müasir Qərb humanitar ənənəsində “Din haqqında nadir dünyagörüşü və dünyagörüşü kimi Yer kürəsinin bir neçə yerində yaranmış elmi konsepsiyası təxminən eyni zamanda və dinə qədərki baxışları əvəz edən, adətən “sehrli” anlayışı ilə təyin olunur... Maks Veberin Qərbdəki ən mötəbər düsturunda dinin struktur yox, funksional xüsusiyyəti unikal tarixi hadisə kimi göstərilir. Bu xüsusiyyət insan münasibətlərinin ilahi olana rasionallaşdırılmasıdır, sonra bu münasibətləri bir sistemə gətirmək, onları təsadüfi hər şeydən azad etməkdir.

Dini şüur ​​mifoloji (yəni dindən əvvəlki) şüurun bir çox strukturlarını qəbul etsə də, dinin yaranması mifoloji şüurun “təkamülünün” məhsulu deyil, dünyagörüşünün inkişafında sıçrayış, fasiləsizliyin qırılmasıdır. . M. Eliade bütpərəst kultlar və dinlər arasında mühüm fərq qoyur. İbtidai insan üçün zaman müqəddəsdir, o, daim orada yaşayır, onun üçün hər şeyin simvolik müqəddəs mənası var. Din keyfiyyətcə fərqli bir şüur ​​növüdür, onda müqəddəs və profan (dünya) zaman bölgüsü həyata keçirilir. Bu, tarixin insanın həyatına daxil olmasıdır. Eliadanın fikrincə, xristian murdar zamandan, "tarixin dəhşətindən" yalnız ibadət və dua anında (və müasir insan - teatrda) xilas ola bilər.

Beləliklə, yüz ildən artıqdır ki, din elmdə elm kimi davamlılığın qırılması kimi yaranmış unikal tarixi hadisə kimi qəbul edilir. Elmin İntibah dövrünün təbii fəlsəfəsindən böyümədiyi kimi, din də dindən əvvəlki baxışlardan heç “böyümədi”. Dinin funksiyası isə Marksın və Engelsin ideyalarına zidd olaraq, heç də cahil ideyaların təsdiqi deyil, insan münasibətlərinin ilahi olana rasionallaşdırılmasıdır.

Eyni zamanda, “ilahi olana münasibətin rasionallaşdırılması” hər bir etnik şüura xas olan tarixə baxışı və bədii şüuru səfərbər edir. Xalqın mərkəzi ideoloji matrisində son dərəcə mühüm yer tutan mənəvi struktur yaranır. Tyutçev pravoslav ayinləri haqqında yazırdı: “Həyatla ritualın qovuşduğu bu rus-Bizans dünyasında o qədər dərin tarixi olan bu ayinlərdə hətta Romanın özü də onunla müqayisədə yenilik kimi görünür. bu, belə hadisələrə qarşı duyğuları olanlar üçün misilsiz poeziyanın böyüklüyünü kəşf edir... Çünki belə qədim keçmişin duyğuları istər-istəməz ölçüyəgəlməz gələcəyin xəbəri ilə birləşir”.

Marks müxtəlif dini baxış növlərini (“ibtidai” və “dünya” dinləri) yalnız istehsal münasibətlərinin mürəkkəbliyinə uyğun gələn mürəkkəblik dərəcəsinə görə fərqləndirir. Bu mücərrəd modeldə insanları etnik birliklərə bağlayan əlaqələr, onların yaranmasında dinin rolu görünmədiyi kimi, heç də görünmür. Din sadəcə olaraq “ictimai istehsal orqanizmlərinin” aləti kimi görünür və onlar ya mövcud olanlar arasından özlərinə ən uyğun aləti seçir, ya da Neandertalın daş balta çıxarması kimi tez bir zamanda onu istehsal edir.
Marks kapitalist formasiyası haqqında yazır: “Əmtəə istehsalçıları cəmiyyəti üçün... dinin ən uyğun forması mücərrəd insana pərəstişlə, xüsusən də protestantlıq, deizm və s. kimi burjua növləri ilə xristianlıqdır”. . Kommunalizmi və qeyri-iqtisadi məcburiyyəti ilə kapitalizmdən əvvəlki formasiyalar tamam başqa məsələdir. Bunlar bütpərəstlik, kikimoralar və qoblinlərdir.

Marks məsələyə belə baxır: “Qədim ictimai-məhsuldar orqanizmlər burjua orqanizmindən misilsiz dərəcədə sadə və aydındır, lakin onlar ya təbii doğuşun göbək bağından hələ də kəsilməmiş fərdi şəxsin yetişməmişliyinə əsaslanırlar. başqa insanlarla əlaqələri və ya bilavasitə hökmranlıq və tabeçilik münasibətləri haqqında.Şərt "onların mövcudluğu əmək məhsuldar qüvvələrinin inkişaf səviyyəsinin aşağı olması və buna uyğun olaraq insanların həyat istehsalının maddi prosesi çərçivəsində münasibətlərinin məhdudlaşdırılmasıdır və buna görə də onların bir-birinə və təbiətə olan bütün münasibətlərinin məhdudlaşdırılması.Bu faktiki məhdudiyyət təbiəti ilahiləşdirən qədim dinlərdə və xalq inanclarında ideal şəkildə öz əksini tapmışdır.” .

Biz bununla razılaşa bilmərik. Nə göbək bağı, necə də “insan münasibətlərinin həyat istehsalının maddi prosesi çərçivəsində məhdudlaşdırılması”! Rus xalqının min il ərzində toplanması zamanı bir çox formasiyalar dəyişdi və artıq ikinci dövrədə onlar dəyişməyə başladılar - sosializmdən kapitalizmə - və hamısı xristianlıq altında. Maariflənmiş Litvada isə 15-ci əsrə qədər “qədim dinlərini və xalq inanclarını” qoruyub saxlaya bildilər. Maks Veberin təklif etdiyi istehsal münasibətləri, etnogenez və din arasında qarşılıqlı əlaqənin dialektik modeli daha inandırıcıdır.

Marks əsas əsərlərini Qərbin materialı üzərində və Qərb üçün yazırdı. Ona görə də dini mövzularda müzakirələr avrosentrizmlə aşılanır. O, ümumiyyətlə dindən danışanda belə, dolayısı ilə xristianlığı nəzərdə tutur. Marks müəyyən düzgün inkişaf yolunun mövcudluğunu irəli sürərək ona “formasion” yanaşma tətbiq edir. Protestant reformasiyası dinin inkişafında zəruri “formasiya” kimi görünür (necə ki, kapitalizm məhsuldar qüvvələrin və istehsal münasibətlərinin inkişafında zəruri mərhələyə çevrilir). Engelsin fikrincə, protestantlıq hətta xristianlığın ən yüksək formalaşmasıdır. O, bütün bu ifadəni kursivlə vurğulayaraq yazır: “Alman protestantlığı xristianlığın tənqidə layiq yeganə müasir formasıdır”.

Xristianlığın bütün qolları ilə demək olar ki, bütün Avropa xalqlarının, o cümlədən Rusiya xalqlarının etnogenezində mühüm rol oynaması bizim üçün vacibdir.

Güman etmək olar ki, marksizm 19-cu əsrin sonlarından yaranmışdır. rus ziyalıları üçün ən mötəbər sosial elmlər tədrisi, sonra isə SSRİ-nin rəsmi ideologiyasının əsası bizim etnik mənsubiyyət haqqında təsəvvürlərimizə, o cümlədən dinin formalaşmasında, məhv olmasında, səfərbərliyində və s. Bu, milli münasibətlər sahəsində siyasətə təsir etməli idi.

Burada yenə də Marksın fikrinə qayıtmalıyıq ki, din istehsal münasibətlərinin məhsuludur və buna görə də insanın etnik birliyin üzvü kimi formalaşmasında fəal rol oynaya bilməz. O yazır: “Din, ailə, dövlət, hüquq, əxlaq, elm, sənət və s. yalnız xüsusi istehsal növləridir və onun ümumbəşəri qanununa tabedir”.

Üstəlik, Marksın fikrincə, din insanın etnik şüurundan asılı olmayaraq, onun bir fərd kimi formalaşmasına aktiv təsir göstərmir. Müxtəlif versiyalarda o, tezisini təkrarlayır: “İnsanı yaradan din deyil, dini yaradan insandır”. Bu mövqe onun bütün fəlsəfəsinin əsaslarından biridir, pafosu tənqiddir. “Hegelin hüquq fəlsəfəsinin tənqidi haqqında” adlı böyük əsərinin girişində yazır: “Dinsiz tənqidin əsası budur: insan dini yaradır, din isə insanı yaratmır”.

Mövzumuz çərçivəsində bu mövqe qəbul edilə bilməz. İnsan ictimai şüurdan kənarda düşünülə bilməz, lakin din ictimai şüurun ilk və xüsusi formasıdır ki, min illər boyu hakim formadadır. O, necə “insan yaratmaya” bilərdi? Əsl insan həmişə milli mədəniyyətə qərq olur, onun inkişafı əsasən din tərəfindən əvvəlcədən müəyyən edilir. Müsəlman ərəbi İslam “yaratdığı” kimi, rus insanını da pravoslavlıq “yaradıb”.

Qəbilələrin dünya dininə çevrilməsinin necə baş verməsindən və ya xalqın dini özəyinin necə dəyişməsindən asılı olaraq, tarixin gedişatı əsrlər boyu əvvəlcədən müəyyən edilmişdir. İslamın formalaşmasının ilkin mərhələsində sünnilər və şiələr arasındakı parçalanma hələ də ərəb dünyasının vəziyyətini böyük ölçüdə müəyyən edir. Avropada Reformasiyanın yaratdığı dini müharibələrin nəticələri hələ də aradan qaldırılmayıb. O, Rusiya tarixinin gedişatına və 17-ci əsrdə Rus Pravoslav Kilsəsinin parçalanmasına dərindən təsir etdi.

Əksinə, Kiyev Rusunda xristianlığın ehtiyatla və ehtiyatla dövlət dini kimi daxil edilməsi böyük rus xalqının bir araya gəlməsi üçün mühüm şərt idi. B.A.-nın qeyd etdiyi kimi. Rıbakov, Rusiyanın xristianlaşdırılması zamanı "yeni ilə köhnə arasında heç bir əhəmiyyətli, əsaslı fərqlər yox idi: həm bütpərəstlikdə, həm də xristianlıqda Kainatın vahid hökmdarı eyni dərəcədə tanınırdı və burada və orada aşağıların görünməz qüvvələri var idi. rütbələr; və burada və orada dualar edildi - ilahi xidmətlər və sehrli dua ilə sehrli ayinlər: burada və orada illik bayramlar silsiləsinin çərçivəsi günəş fazaları idi; burada və burada "ruh" anlayışı və onun ölümsüzlük, onun axirətdə mövcudluğu.Ona görə də imanın dəyişməsi daxilən inancların dəyişməsi kimi deyil, ritual formasının dəyişməsi və tanrıların adlarının əvəzlənməsi kimi qəbul edilirdi”.

Din bütün dövrlərdə, indiyədək sənətə birbaşa və dolayısı ilə böyük təsir göstərmişdir. Əgər incəsənəti dünyanı və insanı bədii obrazlarda əks etdirməyin və dərk etməyin xüsusi forması hesab etsək, onda onun insanları etnik birliklərə - tayfalara, xalqlara, millətlərə toplamaqda, birləşdirməkdə hansı rolu oynadığı aydın olar. Mahnılar və dastanlar, ikonalar və rəsmlər, memarlıq və teatr - bütün bunlar bir xalqın insanlarını ümumi estetik hiss, ümumi ifadə olunmaz gözəllik təcrübəsi ilə birləşdirir.

M.Veber konkret təsərrüfat formalarının formalaşması üçün dini ideyaların əhəmiyyətindən yazarkən məsələnin bu tərəfini qeyd edirdi. Bu və ya digər təsərrüfat növünə rəhbərlik edən cəmiyyəti milli sənət yaradır və o, sözün əsl mənasında dinin diktəsi ilə formalaşır. O, müasir dövrdə protestantizmin təsiri altında Qərbi Avropanın anqlo-sakson xalqlarının xarakterinin necə dəyişdiyi haqqında yazırdı: “Tanrının mütləq transsendensiyasına və bütün yaradılmışların əhəmiyyətsizliyinə dair sərt təlimlə birləşərək insanın daxili təcrid olunması Puritanizmin mədəniyyətin bütün duyğu-emosional elementlərinə mənfi münasibətinin səbəbidir... və bununla da onun ümumilikdə bütün duyğu mədəniyyətini əsaslı şəkildə rədd etməsinin səbəbidir”.

O, bu təsirin miqyasını (XX əsrin əvvəllərində) musiqi mədəniyyəti nümunəsindən istifadə edərək belə izah edir: “İngiltərədə Yelizavetadan sonrakı dövrdə təkcə dramaturgiya deyil, həm də sözlər və xalq mahnılarının da əziyyət çəkdiyi tənəzzül məlumdur. Diqqətəlayiqdir ki, musiqi mədəniyyətinin kifayət qədər yüksək səviyyəsindən (İngiltərənin musiqi tarixindəki rolu heç də əhəmiyyətsiz deyildi) sonradan bu sahədə və anqlo-sakson xalqları arasında rast gəlinən mütləq əhəmiyyətsizliyə keçiddir. qara kilsələri və indi kilsələrin attraksion kimi dəvət etdikləri peşəkar müğənniləri görməməzlikdən gəlsək, bu günə qədər qalır - yem (1904-cü ildə Bostondakı Trinity Kilsəsi onlara ildə 8 min dollar ödəyirdi) və əksər hallarda Amerika dini icmalarında yalnız alman qulaqları üçün tamamilə dözülməz bir çığırtı eşidə bilərsiniz."

Marksın və Engelsin dinə və kilsəyə münasibətdə mövqeyi (əzilməli olan “həşərat”) Maarifçilik ideyalarından (daha dəqiq desək, Volterin ideyalarından) irəli gəlirdi. Bu genetik bağlılığı fakt kimi – hətta semantik yaxınlıq həddinə qədər də qəbul etmək olar (din tiryək kimi metafora Marksdan əvvəl Volter, Russo, Kant, B.Bauer və Feyerbax tərəfindən işlədilib). Volterin ideyalarının mövzusu xristianlıq idi. Onun fikrincə, xristianlıq “ən alçaqların düzəltdiyi ən vulqar hiylələrin” qarışığına əsaslanır.

Engels xristianlıq haqqında yazır: “Roma dünya imperiyasına tabe olan və 1800 il sivil bəşəriyyətin ən böyük hissəsinə hökmranlıq edən din, sadəcə olaraq, onu fırıldaqçılar tərəfindən uydurulmuş cəfəngiyyat elan etməklə həll oluna bilməz... Axı, burada biz din məsələsini həll etməliyik. bunun necə baş verdiyini, Roma İmperiyasının kütlələri üstəlik qullar və məzlumlar tərəfindən təbliğ edilən bu cəfəngiyyatı bütün digər dinlərdən üstün tutdular”.

Engels burada dinin tabe rolu haqqında əvvəlki tezislərlə ziddiyyət təşkil edərək, onun hətta XIX əsrin ortalarında yetkin burjua cəmiyyətinin ictimai şüurunun formalaşmasında rolunu şişirtməyə gəlir. O, hər şeyi ilahiyyat hesab etməyi mümkün sayır: “Biz də bu ikiüzlülüyünü [müasir xristian dünyası nizamının] ilk sözü yalan olan dinə aid edirik - din bizə insani bir şey göstərməklə, onu ötürməklə başlamırmı? fövqəlbəşəri, ilahi bir şey kimi "Ancaq bütün bu yalanların və əxlaqsızlığın dindən qaynaqlandığını, dini ikiüzlülüyün, teologiyanın bütün digər yalanların və riyakarlığın prototipi olduğunu bildiyimizə görə, ilahiyyatın adını bütün insanlara uzatmağa haqqımız var. zəmanəmizin yalanları və riyakarlığı”.

Eyni tam inkar dinlə sosial ziddiyyətlər arasındakı əlaqəyə gəldikdə baş verir. Marks yazır: “Xristianlığın sosial prinsipləri hiylə və riyakarlıqla möhürlənmişdir, lakin proletariat inqilabçıdır”. Bəyanatın hər iki hissəsi nə tarixi, nə də məntiqi cəhətdən dəstəklənmir. Xristianlığın sosial prinsipləri üzərində heç bir ixtiraçılıq möhürü tapıla bilməz - sadəcə İncil və Kilsə Atalarının yazılarını, həmçinin Papaların ensikliklərini və Pravoslav Kilsəsinin bu yaxınlarda qəbul edilmiş sosial doktrinasını oxuyun.

Almaniyada “əsl xristianlıq” bayrağı altında gedən Tomas Münzerin və bütün kəndli müharibəsinin hiyləgərliyi nədir? İnqilabı “xalq pravoslavlığının” (Veberin sözləri ilə desək, “arxaik kəndli kommunizmi”) təsiri altında yetişmiş rus kəndlilərinin fərasətində nə görünür? “Yer Allahındır!” ifadəsi deyilmi? ikiüzlülüyün ifadəsidirmi? S.Bulqakovun “İqtisadiyyat fəlsəfəsi”ndə, ümumiyyətlə, onun xristianlığın sosial prinsiplərindən bəhs etdiyi əsərlərində hiyləgərliyə rast gəlmək olmaz. Latın Amerikasında azadlıq ilahiyyatında hiyləgərlik əlamətləri haradadır?
Xristianlığın sosial prinsiplərinin guya ikiüzlülüyünə qarşı Qərb proletariatının inqilabi mahiyyəti haqqında fikir heç nə ilə dəstəklənmir. Xristianlığın rəngləndirdiyi bütün inqilablar həmişə sosial ölçüyə malik olub, lakin Qərb proletariatının sinfi mübarizəsi əksər hallarda əməyin satışı üçün daha əlverişli şərait uğrunda mübarizəyə çevrilirdi ki, bunu daha böyük əsaslarla hiyləgərlik adlandırmaq olar.

Dinlərin etnik və milli şüurun formalaşmasına təsirinin müşahidə olunduğu bir çox situasiyaların məzmunca təsviri bu məsələ ilə bağlı Marksın və Engelsin fəlsəfi göstərişləri ilə ziddiyyət təşkil edir. S.N.Bulgakov (əvvəllər “rus marksizminin ümidi”) dini və milli şüurun birbaşa əlaqəsi haqqında yazırdı: “Milli ideya təkcə etnoqrafik və tarixi əsaslara deyil, hər şeydən əvvəl dini və mədəni əsaslara əsaslanır; hər bir şüurlu milli hissin mütləq şəkildə atıldığı dini-mədəni messianizm... Milli muxtariyyət arzusu, milliliyin qorunub saxlanması, onun müdafiəsi bu ideyanın yalnız mənfi ifadəsidir, yalnız eyhamlı müsbət məzmunu ilə əlaqədar dəyər daşıyır. Milli şüurumuzun ən böyük təmsilçiləri - Dostoyevski, slavyanfillər, Vladimir Solovyev məhz bunu rus kilsəsinin və ya rus mədəniyyətinin dünya vəzifələri ilə əlaqələndirmişlər”.

Bütün böyük tarixi xalqların formalaşması dinlə fəal qarşılıqlı əlaqədə baş vermişdir. Üstəlik, din bir xalqlar sistemi kimi bəşəriyyətin yaradıcısı idi. Xalqların birləşməsi ilk növbədə dünya dinlərinin təsiri altında baş verdi. Böyük xalqların özəyini və kiçik xalqların “buludunu” ehtiva edən bəşəriyyətin möhtəşəm sabit quruluşu belə yarandı. XX əsrin 80-ci illərinin əvvəllərində bəşəriyyətin təxminən yarısını cəmi 11 millət təşkil edirdi. Çox sayda kiçik millətlər (100 min nəfərə qədər) Yer əhalisinin 1% -dən azını təşkil edir. Yer üzündə təxminən 1500 dil var (bunlardan 730-u Afrikadadır), lakin bəşəriyyətin 50% -i yalnız 7 dildə danışır (75% 22 dildə danışır).

İndiki “kütləvi retribalizasiya”, yəni tayfa şüurunun əlamətlərinin canlanması ilə xalqların fərqli etnik icmalara parçalanmasının əks prosesi, insanları millətlərə birləşdirən bütün əlaqələr sisteminin zəifləməsi ilə əlaqədardır. dinin inteqrasiya gücünün zəifləməsi.

Etnik və dövlətçilik münasibətlərində din də mühüm rol oynamışdır. L.N. Qumilev qeyd edirdi: “Məsələn, yalnız pravoslav xristian Bizanslı ola bilərdi və bütün pravoslav xristianlar Konstantinopol İmperatorunun və “özlərinin” təbəələri hesab olunurdular. Yunanlar və pravoslavlığı qəbul edən ruslar Konstantinopola tabe olmağı düşünmürdülər.Eyni yekdillik prinsipi Məhəmmədin varisləri olan xəlifələr tərəfindən elan edildi və canlı həyatla rəqabətə tab gətirə bilmədilər: birlik daxilində. İslam, etnik qruplar yenidən ayağa qalxdı... Hindustandan olan bir insan İslamı qəbul edən kimi hindu olmaqdan çıxdı, çünki həmvətənləri üçün mürtəd oldu və toxunulmazlar kateqoriyasına düşdü”.
Bu misallardan aydın olur ki, dinin xalqın yaranma faktoru kimi rolu onun həyat dövrünün müxtəlif məqamlarında dəyişmişdir. Lakin bir çox hallarda tarixi çağırışa cavab vermək üçün zəruri olan böyük bir etnik qrupun birliyi məhz dinin təsiri altında baş verdi ki, bu da mümkün sosial transformasiyaları indiki məqama uyğunlaşdırdı. L.N. Qumilyov belə bir hal haqqında yazır: “Etnik qrupun konfessional özünütəsdiqinə misal olaraq hind mənşəli sektalar olan sikxləri göstərmək olar.Hindistanda yaradılmış kasta sistemi bütün hindular üçün məcburi sayılırdı.Bu, etnik qrupun xüsusi strukturu idi. Hindu olmaq bir kastanın üzvü olmaq, hətta toxunulmazların ən aşağısı olmaq demək idi və hər kəs heyvanlardan, o cümlədən əsir götürülən ingilislərdən aşağı yerləşdirilmişdi...

16-cı əsrdə orada [Pəncabda] əvvəlcə şərə müqavimət göstərməməyi elan edən, sonra isə müsəlmanlarla müharibə məqsədi qoyan bir doktrina meydana çıxdı. Kasta sistemi ləğv edildi və sikhlər (yeni inancın tərəfdarlarının adı) hindulardan ayrıldılar. Onlar endoqamiya yolu ilə hind varlığından ayrıldılar, öz davranış stereotiplərini inkişaf etdirdilər və icmalarının strukturunu qurdular. Qəbul etdiyimiz prinsipə görə, sikhlər hindulara qarşı çıxan yeni yaranan etnik qrup kimi qəbul edilməlidir. Özlərini belə dərk edirlər. Dini anlayış onlar üçün simvola, bizim üçün isə etnik fərqliliyin göstəricisinə çevrildi”.

Biz dünyanın müxtəlif yerlərində böyük xalqların “yenidən yığılması” ilə bağlı oxşar halları müşahidə edirik. Demək olar ki, bu günə qədər (XX əsrin 70-ci illərinin sonlarında) dövlətçiliyi fars tarixi kökləri əsasında qurulmuş İranda böhran qədim fars monarxiyasını devirən inqilaba gətirib çıxardı və teokratik respublika qurdu. İran dövlətinin islami kökləri haqqında ideoloji mif.

Dərin dini inqilab (Reformasiya) etnogenez prosesini şərtləndirən bütün əsas şərtlərin - bütövlükdə dünyagörüşü və mədəniyyətin, insan haqqında, cəmiyyət və dövlət haqqında, mülkiyyət və iqtisadiyyat haqqında təsəvvürlərin dəyişməsinə səbəb oldu. Bu, katoliklikdən protestant etiqadına keçən xalqların (həmçinin sərt Əks-Reformasiyaya inamını saxlayanların, məsələn, ispanların) metaforik olaraq “milli xarakter” adlandırdığımız şeydə köklü dəyişikliklərə səbəb oldu.

M.Veber yazır: “Adı ilə XVI-XVII əsrlərdə ən inkişaf etmiş kapitalist ölkələrində - Hollandiyada, İngiltərədə, Fransada şiddətli siyasi və ideoloji mübarizə aparılmış və buna görə də biz ilk növbədə öz borcumuzu ödədiyimiz inanc. diqqət Kalvinizm idi Bu təlim üçün ən mühüm dogma adətən xilasa seçilmək doktrinası hesab olunurdu (və ümumiyyətlə, bu günə qədər belə hesab olunur)... Bu təlim, öz pafoslu qeyri-insaniliyi ilə, nəsillər üçün belə olmalı idi. onun möhtəşəm ardıcıllığına tabe olub, ilk növbədə bir nəticə: fərdin indiyə qədər eşidilməyən daxili tənhalıq hissi.Reformasiya dövrünün insanı üçün həlledici həyat problemində - əbədi səadətdə o, təyin olunmuş taleyə doğru təkbaşına dolaşmağa məhkum idi. onun üçün əsrlərdən."

Bir sıra dini, elmi və sosial inqilabların yaratdığı yeni dövr Qərb xalqlarının “məclisi”nin əsaslarının köklü dəyişməsi demək idi. Alman ilahiyyatçısı R.Qvardininin yazdığı kimi, əsas dəyişikliklərdən biri dini həssaslığın yox olması idi. O, izah edir: “Bununla biz Xristian Vəhyinə inamı və ya ona uyğun həyat sürmək əzmini deyil, insanı gizli dünya cərəyanı apardığı zaman şeylərin dini məzmunu ilə birbaşa əlaqəni nəzərdə tuturuq. bütün dövrlərdə və bütün xalqlar arasında mövcud olan qabiliyyət.Lakin bu o deməkdir ki, “müasir dövrün insanı nəinki Xristian Vəhyinə inamını itirir, onun təbii dini orqanı atrofiyaya başlayır və dünya ona murdar bir reallıq kimi görünür. ”

Qvardini bunu alman faşizminin təcrübəsindən sonra yazıb. O, dini hisslərin ("təbii dini orqan") atrofiyasının ideoloji böhranlara səbəb olduğuna diqqət çəkdi. Eyni zamanda, alman faşizminin təcrübəsini başqa bir pravoslav dini mütəfəkkiri - S.N. Bulqakov "İrqçilik və Xristianlıq" traktatında öz nəticələrini açıqladı. Mövzumuz üçün vacib olan odur ki, o, özünün tamamilə yeni, qeyri-adi faşist xalqını “toplamaq” layihəsində “din surroqatının yaradılmasının zəruri olduğunu, dindən birbaşa və şüurlu surətdə rədd edilməsini” qeyd etməsidir. bütün xristian ruhu və təlimi”. Faşistlərin irqçiliyi, Bulqakovun fikrincə, “tarix fəlsəfəsidir, lakin, ilk növbədə, bu, xristianlıqla bağlı başa düşülməli olan dini dünyagörüşüdür”. Almanları əvvəllər onlara məlum olmayan yeni etnik bağlarla birləşdirmək üçün nə rasional arqumentlər, nə də ideologiya yetərli deyildi. Xristianlıqla bərabər olduğunu iddia edən dini xütbə tələb olunurdu.

S.N. Bulqakov nasist nəzəriyyəçisi Rozenberqin mətnlərini təhlil edərək faşizm haqqında yazır: “Antixristianlığın bütün əsas elementləri burada mövcuddur: naturalizmdən irəli gələn ateizm, dini şüurun tam bu dünyası ilə irq və qan mifi, demonizm. milli qürur (“şərəf”), onu əvəz etməklə xristian məhəbbətindən imtina və - ilk və sonuncu - həm Köhnə (xüsusilə), həm də Əhdi-Cədidin və bütün kilsə xristianlığının inkarı.

Rozenberq Marksizm və humanizmdə insan-teologiya və naturalizmin son sözünü bitirir: atomların cəmi kimi mücərrəd bəşəriyyət deyil, sosial-iqtisadi cəhətdən birləşmiş fərdlərin cəmi kimi sinif deyil, irqin qan-bioloji kompleksi. irqçilik dininin yeni tanrısı... Dini formada irqçilik öz müqəddəratını təyinetmə anti-xristianlığın ən kəskin formasıdır, ən pisi xristian dünyasının tarixində heç vaxt olmamışdır (Əhdi-Ətiq dövrü bilir ki, yalnız onun prototipləri və gözləntiləri, əsasən Daniel peyğəmbərin kitabına baxın)... Bu, o qədər də təqib deyil - və hətta ən azı birbaşa təqib, eləcə də rəqib anti-xristianlıq olan “yalançı kilsə”dir. ləqəbi "Alman milli kilsəsi"). İrqçilik dini zəfərlə xristian universalizminin yerini tutdu”.

Rozenberqin Bulqakovun sitat gətirdiyi tipik ifadələri bunlardır: “Yəhudi peyğəmbərliklərinin qurban verilməyən quzu, çarmıxa çəkilməmiş quzu indi İncildən bizim üçün işıq saçan əsl idealdır. öldü... İndi yeni bir inanc oyanır: qan mifi, iman, ümumən qanla birlikdə insanın ilahi varlığını qoruyur.Şimal qanının qədimi əvəz edən və ona qalib gələn müqəddəs mərasim olduğuna dair ən aydın bilikdə təcəssüm tapmış iman. müqəddəs mərasimlər... Kilsələrin köhnə imanı: iman necədirsə, insan da elədir; şimal Avropa şüuru da belədir: insan belədir, iman belədir”.

Burada, yeri gəlmişkən, dünya müharibəsində toqquşmuş iki totalitarizm - faşist və sovet arasında fəlsəfi fərqləri görmək olar. SSRİ-yə rus xalqının etnik həmrəylik əlaqələrini mümkün qədər gücləndirmək lazım olanda dövlət öz zamanında yakobinlər və indi nasistlər kimi dinin surroqatı yaratmadı, ənənəvi Rus Pravoslav Kilsəsinə üz tutdu. kömək üçün. 1943-cü ildə Stalin kilsə iyerarxiyası ilə görüşdü və kilsəyə yeni, milli ad verildi - Rus Pravoslav Kilsəsi (1927-ci ilə qədər o, Rus Kilsəsi adlanırdı). 1945-ci ildə Yunan iyerarxlarının iştirakı ilə hökumət vəsaiti ilə möhtəşəm bir şura təşkil edildi. Müharibədən sonra kilsə kilsələrinin sayı ikidən iyirmi iki minə qədər artdı. Buna görə də, 1954-cü ildən N.S. Xruşşovun kilsə əleyhinə təbliğatı eyni zamanda anti-millətçi idi, məqsədi stalinizmin son proqramlarından birini dayandırmaq idi. Bu, sovet xalqının parçalanması prosesində mühüm məqam oldu (bax).

Nəhayət, bizə yaxın olan başqa bir hekayə rus xalqının (böyük rus etnik qrupunun) formalaşmasıdır. Bu prosesin gedişatını müəyyən edən bütün amillər sistemində pravoslavlıq əsas rol oynamışdır. Bu, XI-XV əsrlərə aid bütün salnamə və mətnlərdə öz əksini tapmışdır. Sıx əlaqədə xalqın toplanması üçün ən vacib iki anlayış - rus torpağı və xristian inancı məna ilə dolu idi. Bu, Kulikovo dövrü mətnlərinin öyrənilməsi ilə göstərilir. A.Ujankov “Zadonşçina”dan (14-cü əsrin sonu – 15-ci əsrin əvvəlləri) sitat gətirir: “... Çar Mamay rus torpağına gəldi... Bütün evlərini və sərvətlərini, arvad-uşaqlarını və mal-qarasını tərk edən knyazlar və boyarlar və cəsur insanlar bu dünyanın şərəf və izzətini aldılar, başlarını rus torpağına, xristian inancına qoydular... Və təbii olaraq başlarını müqəddəs kilsələrə, rus torpağına və kəndli inancına qoydular”.

Bu mətnlərdə, ümumiyyətlə, etnik mifologiyada olduğu kimi, xalqın doğulması qədim dövrlərə, dünyanın yaradılışına təsadüf edir. Ruslar Allahın müəyyən etdiyi tarixin gedişatında iştirak edən bibliya xalqı kimi, eyni zamanda "yeni xalq" - xristian kimi təmsil olunurlar. “Zadonşçina”nın girişində deyilir: “Qardaş, gedək ora gecəyarısı ölkəyə – pravoslav Rusiyanın doğulduğu Nuhun oğlu Afetovun payına. Gəl Kiyev dağlarına qalxaq və baxaq. şanlı Nepr və bütün rus torpağına baxın.Və oradan şərq ölkəsinə - Xinlər - murdar tatarlar, busormanlar doğulan Nuhun oğlu Simovun payı.Onlar Afetovlar ailəsinə qalib gəldilər. Kayaldakı çay. Və o vaxtdan rus torpağı kədərləndi ... "

14-cü əsrdə Rusiya dövlətinin yaranması. Böyük rus etnosunun formalaşması isə Moskva Rusunun Qızıl Orda strukturlarını öz ehtiyaclarına “udması” və uyğunlaşdırması ilə sürətlənmişdir. Bu, tatar hərbi zadəganlarının əhəmiyyətli bir hissəsinin xristianlar olduğu üçün mümkün oldu. L.N. Qumilyov yazır: "Onlar (xristian tatarlar) Rusiyaya, Qızıl Ordanın hərbi elitasının toplaşdığı Moskvaya qaçdılar. Moskva xidmətində olan Qızıl Orda tatarları rus süvari ordusunun əsasını təşkil edirdilər".

Sonradan Rus Pravoslav Kilsəsinin bütün böhranları parçalanmalar və xalqların ahəngdarlığının zəifləməsi ilə etnik şüurun böhranına səbəb oldu. Bu proses XX əsrin əvvəllərində daha da sürətləndi və bu, hətta kütləvi şüur ​​səviyyəsində də xalqın qorunub saxlanması üçün təhlükə kimi qəbul edildi. Belə ki, kənddən gələn kəndlilərin yığıncağı. Suxoverovo, Kologrivsky rayonu, Kostroma vilayəti. 1907-ci ilin aprelində II Dövlət Dumasına verdiyi sərəncamda yazırdı: “Ruhanilərə xəzinədən müəyyən maaş təyin edin ki, ruhanilərin hər cür qəsbinə son qoyulsun, çünki bu cür qəsblər xalqı korlayır və dinin süqutuna səbəb olur”.

Dövlət quruculuğu mərhələsində ideologiya və din arasında xüsusi problemlər yaranır - xalqların siyasi (mülki) millətə çevrilməsi, onun tərkib hissəsi olan xalqlar öz etnik mənsubiyyətlərini “lal etməli”. Bu, məsələn, vətəndaşlardan ibarət bir xalqı toplayan Böyük Fransız İnqilabının antiklerikalizmini izah edir.

İ.Çernışevski belə bir sxem təklif edir: “Öz gələcəyini fəal şəkildə düşünən (yəni öz hərəkətlərini Böyük Zamana nisbətdə saxlayan) istənilən xalq artıq “millət” sayıla bilər. 17-ci əsr?XVIII əsrlər “millət” sözünün özünün zahiri görünüşü ilə yanaşı?Cavab belədir: bir növ millətçiliyin yenidən kəşfi həyata keçirildi – yəni tarixdə ilk dəfə olaraq siyasət sahəsində həyata keçirildi.

Məhz burada konstruktivizm qüvvəyə minir: iki “təbii” şeyi (xalqın uzun ömrü ilə konkret insanın “qısa” ömrünü) birləşdirmək üçün süni nə isə tələb olunur, yəni sistematik olaraq “millətçi maşın” lazımdır. birincini ikinciyə çevirir. “Millətçilik” xüsusi sosial institutdur (“kilsə”, “hüquq sistemi” və s. kimi).

Böyük Zamanın insan həyatına dair ən məşhur proqnozu millətçilik tərəfindən deyil, din tərəfindən həyata keçirilir. Buna görə də təsadüfi deyil ki, Böyük Fransa İnqilabı həm millətçi, həm də antiklerikal idi: “Fransız milləti”nin formalaşmasını mümkün edən sonuncu vəziyyət idi. Yəhudiliyin “milli” və “dini” proqnozların üst-üstə düşdüyü xüsusi hal istisna olmaqla, monoteist dinlər millətçiliklə rəqabət aparan proyeksiya sistemləridir. Onlar fərdə “xalqın işləri” ilə yanaşı, öz həyatını Böyük Zamana uyğunlaşdırmağa imkan verir – məsələn, həm fərdi, həm də universal “xilas işində” iştirak etməklə.”

Rus İnqilabı həm də iki variantda millətçilik pafosu ilə dolu idi - kadetlər arasında burjua-liberal (mülki) və proletar beynəlmiləlçiliyi messianizmin ideoloji forması olan bolşeviklər arasında kommunal-hakimiyyət (imperiya). Və bu inqilabda biz həm kütləvi şüurda, həm də dövlət və kilsə münasibətlərində ideologiya ilə dinin toqquşmasını müşahidə etdik. Onlar yalnız vətəndaş müharibəsindən sonra, 1924-cü ilə qədər sabitləşdilər.

Xalqın kommunizmə kvazi-dini inamla birləşdiyi sovet dövründən sonra insanları bir xalqa birləşdirən bütün əlaqələr sistemi yenidən böhran yaşayır, hansı dinə yenidən mühüm rol verilir, onun aradan qaldırılmasında və ya dərinləşməsində . Hazırda etnik mənsubiyyət məsələsi bu və ya digər formada (o cümlədən anti-millətçilik formasında) Rusiya Federasiyasının demək olar ki, bütün siyasi qüvvələrinin ideoloji konstruksiyalarında mövcuddur. Və demək olar ki, hamısı bu və ya digər dini etnik mənsubiyyətin atributlarından biri kimi şərh edir (lakin bəzi siyasi fəallar bütpərəstlik elementlərini də cəlb edirlər). Postsovet ziyalıları arasında dini savadın səviyyəsi çox aşağıdır və siyasətçilər adətən dini və klerikal anlayışları qarışdıraraq dünyagörüşünün dini komponentini kilsənin siyasi rolu ilə qarışdırırlar.

Siyasətçilər, o cümlədən marksist-leninist partiyaların rəhbərləri rus xalqının problemlərindən danışanda onların siyasi ideyalarına “bir az da pravoslavlıq” daxil etmək demək olar ki, məcburi normaya çevrilib. Müşahidəçilər qeyd edirlər ki, Rusiyanın Dinlərarası Şurası “de-fakto etnik və dini kimlik arasında birmənalı əlaqənin tərəfdarıdır”. Əksər rus millətçiləri də özlərini pravoslav adlandırırlar (baxmayaraq ki, onların arasında xristianlığı rədd edən neopqanlar da var).

Rus Pravoslav Kilsəsinin din və etnik mənsubiyyət arasındakı münasibətlərə hazırkı baxışları 2000-ci ildə qəbul edilmiş “Rus Pravoslav Kilsəsinin Sosial Konsepsiyasının Əsasları” rəsmi doktrinasında öz əksini tapmışdır. Orada deyilir: “Bir millət, mülki və ya etnik , tamamilə və ya əsasən monokonfessional pravoslav icmasıdır, onu müəyyən mənada vahid inanc icması - pravoslav xalqı kimi qəbul etmək olar. Bu ümumi tərifdir, çünki Rusiya Federasiyasında həm vətəndaş, həm də etnik millətlər hələ formalaşma mərhələsindədir. Bununla belə, kütləvi şüurda pravoslavlıq açıq şəkildə rus etnik kimliyinin müdafiəçisi kimi çıxış edir. Bu, indiki Rusiyada bütün siyasi proseslərdə mühüm amilə çevrilib.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Sosial-mədəni birlik kimi etnik; onun sistemi formalaşdıran xüsusiyyətləri. Etnik mentalitet. Sosial identifikasiya növləri arasında etnik mənsubiyyət.

Etnik və sosial-mədəni kimliyin birləşməsi.

Etnik qruplarda dindar və dini olmayan şəxslərin olması.

Monokultural və multikultural sosial-etnik məkan. Dünya dinlərinin etnikləşməsi. Etnik mədəniyyətlər tarixində dini sinkretizmin formalaşması. Etnik şüur ​​və davranışın dini oriyentasiyaları.

Rusiyada və xaricdə etnik-dini proseslərin inkişafının əsas müasir tendensiyaları.

Millətçi formasiyaların fəaliyyətində dini amildən istifadə. Dini və etnik ekstremizm arasında əlaqə; dini və etnik ekstremizm.

Dinlərarası və konfessiyalararası ünsiyyətin tolerant xarakter daşımasının təsdiqi millətlərarası münasibətlərdə razılığın əldə olunmasında mühüm amildir.

Mühazirə mətni .

Mühazirə planı.

1. Dini və etnik əlaqə.

2. “Etnik mənsubiyyət” və “etnik mənsubiyyət” anlayışları.

3. Etnik qrupdakı dindar və dinsiz şəxslər.

4. Etnik mənsubiyyətin sosial identifikasiya funksiyası.

5. Dini-etnik simbiozun ambivalentliyi.

6. Millətçi qüvvələrin dindən istifadə etməsi.

7. Dini-etnik ekstremizmin xüsusiyyətləri.

8. Dinlərarası və millətlərarası münasibətlərdə tolerantlığın təşviq edilməsi zərurəti.

Etnik və dini problemlər və ziddiyyətlərlə dolu olan hazırda etnomilli və dini faktorlar arasında əlaqənin nəzərə alınmasının zəruriliyi və əhəmiyyəti getdikcə daha aydın görünür. Maraqlı bir fenomen meydana çıxır: real həyata və cari siyasətə ən böyük təsir ayrı-ayrı dini və ya milli amillərdən çox deyil, onların simbiozu ilə bağlıdır. Eyni daşıyıcılara malik olan milli (etnik) və dini hiss və ideyalar bir-biri ilə sıx bağlıdır. Milli və dini amillərin qarşılıqlı təsiri və bir-birinə nüfuz etməsi onların ictimai şüura təsirinin artmasına şərait yaradır. Məhz buna görə də milli və konfessional ictimai hərəkatların xadimləri etnik və din arasındakı tarixi bağlılıqdan, həmdinlərə və etnik qohumlara rəğbətdən öz xeyirlərinə istifadə edirlər. Baxılan problem çoxmillətli (təxminən 160 etnik qrup) və çoxkonfessiyalı (70-dən çox dini cərəyan) Rusiya üçün xüsusi aktuallıq kəsb edir, burada hazırda həm dini təşkilatların, həm də milli hərəkatların böyüməsi və aktivləşməsi müşahidə olunur, bəzən regional ilə üst-üstə düşür. separatizm. Bununla əlaqədar ölkəmizin bu xüsusiyyətini xatırlayaq: rusların ümumi sayının 1/5-dən azını təşkil edən əhalinin qeyri-rus hissəsi üçün Rusiya ərazisinin demək olar ki, 1/2 hissəsi onların tarixi vətənidir.

Bu mövzuda müzakirə olunan məsələlərin incəliyi gündəlik lüğətdə, hətta daha çox siyasiləşmiş ritorikada tez-tez olmayan, istifadə olunan anlayış və terminlərin aydın, aydın başa düşülməsinə xüsusi ehtiyacı müəyyən edir. Və rus sosial elmində, məlum olduğu kimi, etnik mənsubiyyət, millət və ya onların təsnifatı haqqında ümumi qəbul edilmiş bir anlayış yoxdur. Bəzən sinonim kimi istifadə olunur; milli milli (“Rusiyanın milli maraqları”) və s. kimi yozulur. Etnik mənsubiyyət qədim dövrlərdə ümumi ərazi, dil, maddi və mənəvi mədəniyyət, vahid kimlik əsasında formalaşmış tarixən sabit sosial-mədəni birlikdir. Sivilizasiyanın inkişafı ilə bir və ya bir qrup etnik qrupdan daha mürəkkəb formasiya - etnik mənsubiyyətlə yanaşı, həm də ictimai-siyasi məzmun daşıyan millət formalaşır. Beləliklə, müasir Rusiyada öz ata-baba tarixi ərazisində yaşayan belə milli icmaların nümayəndələri ruslar, tatarlar, başqırdlar, çuvaşlar, osetinlər, çeçenlər, yakutlar və s.-dir. bir sıra yerli alimlər xalqlar (bir dövlətin vətəndaşlarının toplusu kimi), bu halda milli adət-ənənələrdən danışarkən onların ilkin etnomədəni əsaslarını, yəni ümumrusiya xüsusiyyətlərini və üstünlüklərini deyil, sırf etnik şüurunu nəzərdə tuturuq. və mədəniyyət.

Etnik mənsubiyyətlə din arasındakı əlaqəni nəzərdən keçirərkən, onların danışanların sayında tam təsadüfün olmadığını nəzərə almaq lazımdır. Hətta monomilli bir din (Rusiyada bunlar yəhudilik və erməni apostol kilsəsidir) vəziyyətində belə, müəyyən bir xalqın bir çox nümayəndələri başqa dinlərin ardıcılları, laqeyd, skeptiklər, inanmayanlardır. Rusiyada ənənəvi olaraq çoxmillətli (pravoslavlıq, islam, buddizm) dini sistemlər mövcud olan böyük xalqlara (rus, tatar) münasibətdə yuxarıda deyilənlər daha doğrudur. Bununla bağlı, məsələn, aşağıdakı fenomenə diqqət yetirək: son zamanlar rusların müəyyən bir hissəsi, xüsusən də gənclər arasında xristianlıqdan əvvəlki bütpərəstlik kultları yayılmaqdadır. Beləliklə, biz yalnız müəyyən bir xalq üçün dominant dindən, dominant dini ənənədən danışa bilərik, bunlar: ruslar üçün - pravoslavlıq, tatarlar üçün - İslam, buryatlar üçün - buddizm.

Dini və milli amillərin əlaqəsini, onların əlaqəsinə təsir edən, onu möhkəm, uzunmüddətli edən halları təhlil edərkən bu mövzu üçün ənənə kimi əsas anlayışa müraciət etmək qaçılmazdır. Müxtəlif hadisələri müəyyən bucaqdan əks etdirən bu kateqoriya olmadan, şəxsi və ictimai həyatın müxtəlif sahələrində tarixi ətalətin təzahür xüsusiyyətlərini nəzərə almadan əvvəllər toplanmış dəyərlərin və bacarıqların ötürülməsi mexanizmini aşkar etmək çətindir. , yeni nəsillərə ehtiraslar və üstünlüklər.

Ənənələr müxtəlif sahələrdə fərqli şəkildə fəaliyyət göstərir. İqtisadiyyat, siyasət, idarəetmə sistemi kimi sahələrdə həyata keçirilən islahatlara ənənənin təsiri kifayət qədər nəzərə çarpır, lakin eyni zamanda, ənənənin onlarda nisbətən sürətlə inkişaf etdiyi, onun müsbət komponentlərinin isə çox vaxt müşahidə olunduğu müşahidə olunur. düşünmədən atılır. Amma şüur ​​sferasında - xüsusən də dini və milli şüur ​​kimi maddi, iqtisadi münasibətlərdən daha uzaq olan belə formalarda adət-ənənələrin gücü, davamlılıq elementləri müqayisə olunmayacaq dərəcədə daha çox təzahür edir. Əsrlər boyu etnik və dini ideyalar dəyişməz qalmışdır ki, bunlar təkcə siyasi rejimin deyil, həm də bütövlükdə sosial sistemin dəyişməsindən az təsirlənir.

Dini və milli dəyərlərin uzun tarixi dövr ərzində sabitliyi və qorunub saxlanması onların nəinki müəyyən bir xalqın nümayəndələri və müəyyən bir etiqad tərəfindən şüurlu şəkildə dəstəklənməsi, həm də çoxalma mexanizmini aktivləşdirən hələ də kifayət qədər öyrənilməmiş şüuraltı münasibətlərlə asanlaşdırılır. müəyyən etnik qrupun nümayəndələrinin mədəni ənənələri və bacarıqları.

Bu baxımdan, məsələn, Çeçenistanda mövcud olan uzun ictimai-siyasi ənənənin sənədli sübutudur (bunu milli mədəniyyət adlandırmayaq). KİV-də vaxtaşırı olaraq burada girov götürülmə, fidyə tələbi, məhbusların çuxura salınması, qaçmağa cəhdə görə konkret cəzalar, qul əməyinin istismarı və s. haqqında məlumat verilir ki, bunlar da uzaq keçmişin əxlaq və adətlərini, o cümlədən keçmişin əxlaqını canlandırır. L. N. Tolstoyun "Qafqaz əsiri" hekayəsində təsvir edilmişdir. Bütün “çeçenlər şərdir” deyə ümumi nəticələr çıxarmaq düzgün olmazdı; Çeçen xalqının nəcib və müdrik adətləri, dağlıların asan taleyi başqalarından heç də az deyil. Bununla belə, ondan mücərrəd çıxarmaq olmaz ki, bir sıra adət-ənənələr və tərbiyə xüsusiyyətləri müəyyən etnik qrupun nümayəndələrini bu hərəkətlərə meylləndirir.

Müasir mediada istinad edilən oxşar faktlar bir daha təsdiq edir ki, konkret etnik icma nümayəndələrinin şüurunda və şüuraltında müəyyən münasibət və bacarıqlar möhkəm qorunub saxlanılır, onlar uzun müddət gizli qalır, müəyyən şəraitdə canlanır və fəaliyyətə başlayır.

Ölkəmiz 90-cı illərdə, xüsusən də postsovet məkanının müəyyən sahələrində siyasi mədəniyyətin müəyyən arxalaşmasına və kriminallaşmasına səbəb olan ümumi qeyri-sabit keçid vəziyyətinin təsirini yaşayır. XX əsr Arxaik fəaliyyət üsullarına cəzbetmə xüsusilə millətlərarası münaqişələrin kəskinləşməsi zamanı aydın şəkildə özünü göstərir. Belə ki, bir neçə il əvvəl, məsələn, Sumqayıtda təzahür edən repressiya üsulları, onların qurbanlarına qarşı zorakılığın xarakteri və formaları son dövrlərdə eyni bölgələrdə baş vermiş soyqırımı ilə bağlı ədəbiyyatda təsvir edilənlərə çox oxşardır. 19-cu və 20-ci əsrin əvvəlləri.

Ənənənin gücü, təbii ki, təkcə neqativ adət və ənənələrin qorunub saxlanmasında özünü göstərir. Bu, etnik qrup nümayəndələrinin özünüdərkində, öz müqəddəratını təyin etməsində, öz ənənəvi dinlərinə münasibətində aydın şəkildə özünü göstərir. Onlarda etnik və sosial-mədəni kimliklərin birləşməsi var. Sosioloji tədqiqatların nəticələri dini və milli kimlik arasında sıx əlaqəni sənədləşdirir. Beləliklə, kütləvi sorğular ölkəmizdə faktiki dindarların və konfessiyaların tərəfdarlarının sayında fərqləri daim üzə çıxarır. İdeoloji özünüidentifikasiyada dindarlığını inkar edərək, bir qayda olaraq, Rusiyanın müxtəlif xalqlarının nümayəndələrinin təxminən 20% -i eyni zamanda şüurlu olaraq özlərini müəyyən ənənəvi dini birliklərin tərəfdarı hesab edirlər. Məsələn, 2000-ci ildə aparılan tədqiqatlar zamanı respondentlərin 60%-i və 2001-ci ildə respondentlərin 58%-i dini mənsubiyyətini bəyan edib və müvafiq olaraq respondentlərin 43 və 37%-i Allaha inandığını bildirib. Beləliklə, pravoslavlıq və ya İslam təkcə dini sistemin özü kimi deyil, həm də bu respondentlər üçün təbii mədəni mühit, milli həyat tərzi kimi qəbul edilir (“rus, deməli, pravoslav”, “tatar, ona görə də müsəlman”). Tədqiqatlar təsdiq edir ki, ənənəvi dinlər bir çox vətəndaşların öz etnik qruplarına mənsubiyyət və sədaqət hissini qoruyub saxlamağa və gücləndirməyə kömək edir.

Etnik adət-ənənələrə riayət etmək və onlara davamlı pərəstiş etmək meyli dinə mənsub olmayan respondentlərin ardıcıl olmayan (ideoloji ideyalar baxımından) davranışları ilə təsdiqlənir. Monitorinq materialları qeyd etdi ki, qeyri-dindar respondentlərin demək olar ki, yarısı dini bayramların qeyd edilməsində iştirak edir və hər beşinci şəxs vaxtaşırı məbədi ziyarət edir. Bu cür hərəkətlərin motivləri qeyri-dini xarakter daşıyır, lakin əksəriyyətin bu cür davranışı eyni vaxtda milliləşmiş konfessional adət və ənənələrin qeyri-dindarların davranışında mühüm rol oynamasının ciddi təsdiqidir. Lakin bu o demək deyil ki, cəmiyyətin hər hansı mühüm hissəsi hər şeydə konfessional göstərişlərə əməl etməyə hazırdır. Monitorinq zamanı sual yarandıqda: ictimai həyatın kilsənin göstərişləri əsasında qurulmasını istərdinizmi (yəni ictimai həyatın kargüzarlığından danışarkən), o zaman belə bir fikir, o cümlədən dindarlar tərəfindən rədd edilir. . Beləliklə, pravoslav versiyada kargüzarlıq modeli pravoslav xristianların yalnız təxminən 5% -i tərəfindən dəstəklənir, heterodoksların, inanmayanların və inanmayanların münasibəti son dərəcə mənfidir.

Elan edilmiş oriyentasiyalardan və inanclardan irəli gəlməyən hadisələrin və hərəkətlərin izahı əsasən insan şüurunun, insan psixikasının xüsusiyyətlərinə aiddir. İnsanın mənəvi dünyası mürəkkəb quruluşdur, o cümlədən şüurla yanaşı, şüursuzluq elementidir. Buna görə də insanın bütün hərəkət və hərəkətlərini yalnız müəyyən bir zamanda mövcud olan şüurlu inanclarla izah etmək mümkün deyil; sonuncular da şüurun nəzarətindən kənarda baş verən bu cür fikirlər, münasibətlər, bacarıqlar və psixoloji proseslərin təsirinə məruz qalırlar. Bu elementlər daha davamlıdır. həyata keçirilənlərdən, xüsusən də nəzəriyyəçilər tərəfindən sistemləşdirilmişdir. Onların irsiyyət mexanizmi yetərincə öyrənilməmişdir, lakin onlar sanki “ana südü” ilə hopmuş kimi dərin münasibətlərdə, avtomatik bacarıqlarda, sabit stereotiplərdə təzahür edir ki, bu da bəzən insanın, təbəqənin, millətin real davranışını müəyyən edir. . Təbii ki, onların genezisi yaşayış yeri ilə, tarixi, sosial, mədəni və təbii şəraitlə bağlıdır; onlar da təkamülə məruz qalırlar, lakin bu, “uzun müddət” tələb edir.

Müxtəlif profilli alimlərin xüsusi tədqiqat obyekti olan, geniş “mentalitet” termini ilə ifadə olunan dərin gizli münasibətlər, ideyalar, dəyər oriyentasiyaları kompleksi müəyyən bir dövrdə kütlələrin mentaliteti haqqında daha adekvat biliklərə nail olmağa imkan verir. , müxtəlif təbəqələrin, etnik qrupların davranışı, özləri haqqında təsəvvürləri, mədəniyyəti, onun tarixi inkişaf xüsusiyyətləri. Müxtəlif dövrlərdə mövcud olan sosial-mədəni hadisələr haqqında kütləvi təsəvvürlərin mahiyyətini üzə çıxaran vasitə, metod olan şüurun və şüurun statik (dinamik deyil) elementlərinin öyrənilməsinə yönəlmiş mentalitet nəzəriyyəsindən səmərəli istifadə oluna bilər. dini və etnik şüur ​​arasındakı əlaqənin təhlili. Əslində, müəyyən dini və etnik dəyərlər “mənimsənildikdə”, etnosun ayrılmaz keyfiyyətləri kimi tanındıqda, onlar milli mədəniyyətin atributları statusu aldıqda (rasional və emosional, şüurlu və mənəvi dəyərlər arasında güclü əlaqə əsasında). şüursuz), onda belə hallarda artıq bir Məntiq var, şüurlu motivlər, rasional ideoloqemlər şəxsi və ictimai davranışı, insanların öz dini, milləti ilə bağlı məsələlərdə üstünlüklərini izah edə bilmir. Etnik-dini problemlərə gəlincə, uzun müddətdir davam edən bəyanat ən uyğun görünür: insanların inandıqları reallığı müəyyən edir. “Yalan şüur” haqqında arqumentlərə müraciət etməklə onları bu məsələlərdən çəkindirmək cəhdləri, bir qayda olaraq, anlaşılmazlığa məhkumdur.

Kütləvi psixologiyada “qorunan” olmaq üçün dünyagörüşü postulatı və ya mənəvi dəyəri “özününkü” kimi tanınmalıdır. Bu uzun, çətin və qeyri-müəyyən prosesdir. Erkən etnik, sonra isə milli özünüdərk dəyərlərinə gəlincə, onlar qohumluq, birgə əkinçilik, ümumi ərazi, mədəniyyət və ortaq dil sayəsində qəbilə və tayfa kimi ilkin sosial icmaların üzvləri arasında inkişaf edir. Zaman keçdikcə konkret etnik qrupa mənsubluq hissi, insanın öz doğma etnik qrupunun ümumi işlərinə və taleyinə qarışmasının vacibliyini dərk etmək daha geniş və daha şüurlu xarakter alır. Bu gün, bəlkə də, bu, duyğularla, gizli vərdişlərlə, irsi sabit psixoloji komponentlərlə sıx bağlı olan Rusiya xalqlarının şüurunun ən geniş yayılmış formalarından biridir. Və o, bir qayda olaraq, insanların ləyaqətinə, mədəniyyətinə və şəxsiyyətinə hər hansı “təcavüz”ü rədd edir. Məsələn, yeni pasportların tətbiqi ərəfəsində monitorinq zamanı respondentlərin suala verdiyi cavablar xarakterik idi: yeni Rusiya pasportunda “millət” qrafasının saxlanmasını zəruri hesab edirsinizmi? Respondentlərin 2 dəfə çoxu bu rubrikanın saxlanmasının əleyhinə idi.

Geniş kütlələrin dini özünüidentifikasiyasının genezisi ilə bağlı vəziyyət bir qədər fərqlidir. Xalqların və etnik qrupların onlar üçün yeni olan inkişaf etmiş dini sistemlərə daxil edilməsi uzun və çətin prosesdir. Bu, erkən slavyan bütpərəstlik inanclarının tədricən, bəzən sərt yerdəyişməsi ilə müşayiət olunan qədim rus cəmiyyətinin xristianlaşmasının uzun və mürəkkəb prosesi idi. Hər bir sosial qrupun xristianlaşması fərqli şəkildə baş verdi, lakin əhalinin əsas hissəsi - kəndlilər üçün bu, 15-16-cı əsrlərə qədər davam etdi. İxtisaslaşdırılmış ədəbiyyatda göstərildiyi kimi, burada rol oynamışdır - keçmiş bütpərəstlərin xristian doqması və ritualları ilə tanışlığı və tanışlığı ilə yanaşı - kəndlilər üçün yeni olan ritual hərəkətləri təqvim əkinçiliyi dövrü ilə birləşdirərək, onları əsrlər kompleksi ilə birləşdirərək- aqrar və meteoroloji xarakterli köhnə müşahidələr.

Lakin bu günə qədər rus xalqı arasında bütpərəstlik mədəniyyətinin qalıqları (Yuletid falçılıq, falçılıq, gəzintilər və s.) və xristian dininin rus xalqının həyatı ilə birləşməsi, onun etnikləşməsi (üçün) qorunub saxlanılmışdır. məsələn, yunan mənşəli olan Müqəddəs Məryəmin Şəfaət Bayramı Rusiyada xüsusi olaraq təsis edilmişdir; Yunanıstanın özündə praktiki olaraq qeyd olunmur) bir sıra məsələlərdə faktiki olaraq mövcud olan etiraflarla müşayiət olunur. rəsmi pravoslavlıq üçün qeyri-adi olan öz xüsusiyyətlərinə malikdir (digər ölkələrdə və digər xalqlarda olduğu kimi). Məsələ təkcə ikili inanc adlanan elementlərin qorunub saxlanmasında deyil, həm də sırf teoloji problemlərə, məsələn, Üçlüyün mahiyyətinin teoloji şərhinə, filioka və s.-yə müəyyən biganəlikdə; adi möminlər tərəfindən qavranılması üçün əlçatan olan - görüntü və ideyaların (Qiyamət, ölümdən sonra mükafat) daha çox populyarlıq qazanmasını ön plana çıxarmaqda. Dindar kütlələrin şüurunda dini və əxlaqi normalar hakimdir.

Dinin etnikləşməsinin çoxşaxəli, mürəkkəb prosesi bir sıra məsələlərdə teoloji-doqmatik sərtliyə kifayət qədər boş münasibətin yaranmasına səbəb olur. Burada bir növ dialektika işləyir: etnikləşmə sayəsində müəyyən bir xalq arasında dinin populyarlığı artır, eyni zamanda qeyri-ortodoksal şərh ehtimalı da artır. Bu problem müxtəlif kilsələr, xüsusən də missionerlik fəaliyyətlərində üzləşir.

Missionerlik fəaliyyətinin effektivliyini artırmaq və müxtəlif təbəqələr və xalqlar arasında yeni tərəfdarlar cəlb etmək üçün kilsə təşkilatları adətən dini və milli komponentləri məqsədyönlü şəkildə birləşdirməyə çalışırlar. Məsələn, Roma Katolik Kilsəsi öz adət-ənənələrinə münasibətdə nə qədər sərt idi, lakin İkinci Vatikan Şurasının (1962-1965) fəaliyyəti göstərdiyi kimi, missioner fəaliyyətini gücləndirmək üçün əhəmiyyətli yeniliklər etdi. Razılaşdırıcı sənədlərdə, ilk növbədə kilsənin missionerlik fəaliyyəti haqqında Fərmanda, məsələn, missionerliyin həyata keçirildiyi ölkələrdə yerli etnik qruplara xas olan sənət formalarının mentalitetə ​​daha uyğun olması, əhalinin vərdişləri və psixikası. Xüsusən də kilsə praktikasında milli mahnılardan, melodiyalardan, musiqilərdən istifadənin zəruriliyinə diqqət yetirilir; yerli inanc və adət-ənənələrin elementləri ənənəvi kulta daxildir, ibadətdə yerli dillərdən istifadə etmək tövsiyə olunur. Öz iyerarxiyasına malik xüsusi yerli kilsələrin yaradılması da yerli əhali arasında katolikliyin köklənməsinə kömək etməlidir. Yerli adət-ənənələr, milli psixika və mədəniyyət nəzərə alınmaqla katolik kilsəsinin yerli şəraitə daha yaxşı uyğunlaşması üçün digər tədbirlər də nəzərdə tutulur.

Oxşar məsələlər - rəsmi və ya qeyri-rəsmi səviyyədə - digər kilsələrdə, o cümlədən Rus Pravoslav Kilsəsində müzakirə olunur. 1994-cü ilin sonunda Moskvada keçirilən Rus Pravoslav Kilsəsinin Yepiskoplar Şurası diqqəti “bütün xristian mədəniyyətinin belə bir sintezini yaratmaq zərurətinə yönəltdi ki, bu da pravoslavlığın əbədi və dəyişməz həqiqətinin yaradıcı əksi olacaq. daim dəyişən reallıqdır”. Bu fikirləri inkişaf etdirərək, 2000-ci ildə Rus Pravoslav Kilsəsinin Yepiskoplarının yubiley Şurasının "Rus Pravoslav Kilsəsinin Sosial Konsepsiyasının Əsasları" adlı proqram sənədində kilsənin universal prinsipi milli və xristianlarla birləşdirdiyini ətraflı izah etdi. milli kimlik və milli özünüifadə hüququ vardır. “Ayrı-ayrı xalqların mədəni fərqləri liturgik və digər kilsə yaradıcılığında, xristian həyat tərzinin xüsusiyyətlərində öz ifadəsini tapır. Bütün bunlar milli xristian mədəniyyəti yaradır”.

Bir etnik qrupun müəyyən bir dinə daxil edilməsi prosesi nə qədər mürəkkəb olsa da, sonuncu onun üçün “özünün birinə” çevrilərək milli mədəniyyətin bütün məsamələrinə daxil olur və əsasən milli kimliyi, yolu müəyyən etməyə başlayır. ictimai-siyasi rejimlərin və nizamların dəyişməsinə baxmayaraq, xalqın məişətini, tərzini və həyat tərzini. Etnikləşmə prosesindən keçərək xalqların yaddaşında möhkəm qorunub saxlanılır, onların mədəniyyətinin orijinallığını itirməməsinə kömək edir, mənəviyyatına dəstək olur. Milli və dini qarşılıqlı əlaqə müxtəlif səviyyələrdə baş verir - şəxsi, məişət, sosial-psixoloji, ideoloji, siyasi.

Ənənəvi dinlərin rus xalqlarının siyasi, məişət və mənəvi mədəniyyəti ilə sıx əlaqəsi ən müxtəlif təzahürlərə malikdir. Onu bayramlarda və adət-ənənələrdə, lüğətdə, folklor və ədəbiyyatda, memarlıq və musiqidə izləmək olar; davranış bacarıqları və əxlaqi standartlar; məişət və siyasi mədəniyyət və s.. Xüsusilə vurğulamaq lazımdır ki, xristian mənəvi dəyərlərinin, obrazlarının, süjetlərinin ədəbiyyata təsiri təkcə inanclı yazıçılar (Qoqol, Dostoyevski, Leskov, Tyutçev) arasında deyil, həm də nəzərə almayanlar arasında da müşahidə olunur. özləri mömindirlər. Oxşar təsir daha radikal düşünən yazıçılarda da müşahidə oluna bilər (Belinski, Çernışevski).

Onun dini komponentinin rolunu dərk etmədən milli, eləcə də bütün dünya mədəniyyətinə qovuşmağın mümkünsüzlüyü təkcə bizdə deyil, geniş müzakirə olunur və dərk olunur. Fransada bu yaxınlarda keçirilən analoji müzakirə zamanı məktəbliləri xristian mədəniyyəti ilə tanış etmək zərurəti “əks halda onlar Luvrda heç nə başa düşməyəcəklər” ilə izah olundu.

Bu əlaqənin hər bir sahədə açıqlanması xüsusi araşdırmaya layiqdir. Beləliklə, Rusiya əhalisinin kifayət qədər geniş təbəqələri (və təkcə dindarlar deyil) xristian dini bayramlarını - Milad və Pasxa bayramlarını, eləcə də Rusiyada pravoslavlar arasında xüsusilə hörmətlə qarşılanan Maslenitsa; Qurban bayramı və Qurban bayramı - müsəlman bölgələrində; Tsagaalgzn və Maydark - Kalmıkiya, Tyva, Buryatiya Buddist icmalarında; Purim, Pasxa və ya Roş-Haşana - Rusiya yəhudiləri arasında. Eynilə, müvafiq xalqların bir çox nümayəndələri İncildən və Qurandan, Talmuddan və Tipitakadan götürülmüş əxlaqi göstərişləri rəhbər tuturlar.

Bu müşahidələr və nəticələr, məsələn, 2003-cü ildə Pasxa ərəfəsində rusların 80% -dən çoxunun Pasxa bayramını bu və ya digər şəkildə qeyd etməyə hazırlaşdığı VTsIOM-un nümayəndəlik tədqiqatlarının nəticələri ilə təsdiqlənir. Bu gün Rusiya üçün Pasxa, əslində, milli bayrama çevrildiyinə inanmaq üçün səbəb.

Tədqiqatlar göstərir ki, etniklərüstü, dünya dini cərəyanlarının, məsələn, Əhdi-Cədiddə deyildiyi kimi, xristianlığın yayılması insanları əhatə edir.

“..bütün millətlərdən, qəbilələrdən, xalqlardan və dillərdən...” (Vəhy, Apoc. 7:9) - xalqlar qrupları arasında, öz növbəsində, onların mədəniyyətinin, həyat tərzinin yaxınlaşmasına kömək edir, hiss etməyə kömək edir. bir-biri ilə həmrəylik (Rusiyada pravoslavlar - slavyan xalqlarından başqa dindarların əksəriyyəti karellər, komilər, marilər, mordovlar, osetinlər, udmurtlar, çuvaşlar, xakaslar, yakutlar və s.; Müsəlmanlar tatarlar, başqırdlar, dağıstan xalqları, kabardinlər, çeçenlər, inquşlar, adıgeylər, çərkəzlər, balkarlar, qaraçaylar və s.; Buddistlər - Kalmıklar, Buryatlar, Tuvanlar). Vurğulamaq lazımdır ki, söhbət konkret olaraq mənəvi və mədəni həmrəylikdən gedir. Bununla belə, tək inancın siyasi simpatiyalara və oriyentasiyalara da təsir etdiyini iddia etməyə əsas var (məsələn, bu gün pravoslav Şimali Osetiyanın əksəriyyəti Şimali Qafqazda separatizm ideyalarına həssas deyil). Belə vəziyyətlərdə xarici politoloqlar “qardaş xalqlar sindromu” anlayışından istifadə edirlər.

Onu da qeyd etmək lazımdır ki, etno-konfessional simbioz müəyyən yerli sivilizasiyaların bir sıra mühüm xüsusiyyətlərinin formalaşmasına kömək edir. Sivilizasiyalar kimi zaman və məkanda belə böyük varlıqların mədəniyyətinə dinlərin: Ərəb İslamı, Tibet Buddizmi, Şimali Amerika protestantlığı və Rus Katolikliyi Pravoslavlıq və İslamın güclü təsiri olduğunu gözardı edə bilmərik.

Belə ki, ənənəvi din etnik mədəniyyətin tərkib hissəsi kimi çıxış edir, lakin sonuncu da öz növbəsində müəyyən etnik qrup arasında geniş yayılmış dinin bəzi kultik və doqmatik xüsusiyyətlərinə tədricən təsir göstərməyə başlayır. Ümumiyyətlə, bu cür artikulyasiyalar bir çox hallarda insanların mühüm hissəsinin ictimai şüurunu və davranışını müəyyən etməyə imkan yaradır.

Dinin xalq mühitində kök salması, onun müxtəlif ideoloji qruplara xas olan milli adət-ənənələrə dəstək verməsi, etnik qrupların özünəməxsusluğu, xüsusilə böhranlı dövrlərdə (müharibə, işğal, ictimai əsasların kökündən pozulması) mühüm müsbət rol oynayır. Yad boyunduruğu altına düşmüş və ya dağınıq şəkildə yaşamağa məcbur olmuş bir çox xalqların (yəhudi, rus, yunan, serb, Monteneqro, bolqar, polyak, erməni, gürcü, ərəb və s.) tarixi inandırır ki, əgər onlar əsas elementləri qoruyub saxlasalar. öz ənənəvi mədəniyyətlərini - din və kitab və yazılı mədəniyyətdən qoruyurlar, sonra tam assimilyasiyadan qaça bilirlər və bütün faciəvi təlatümlərə baxmayaraq, öz dövlətçiliyini bərpa edirlər. Təsadüfi deyil ki, dünyanın müxtəlif ölkələrində yad əraziləri “inkişaf etdirməyə” və avtoxton əhalini sıxışdırmağa çalışan təcavüzkarlar öz milli mədəniyyətinin bu komponentlərini, xüsusən də məbədləri, digər dini qurumları və simvolları məqsədyönlü şəkildə məhv edirlər. Bunun bariz sübutu 2004-cü il martın 17-20-də alban ekstremistlərinin 35 pravoslav kilsə və monastırını dağıdan Kosovodakı qırğınlar, ümumilikdə, 1999-cu ildən burada 112 kilsə və monastır dağıdılıb. Bölgədə qalan serblərə qarşı etnik təmizləməni daha səmərəli həyata keçirmək üçün onların tarixi mədəniyyətinin ən mühüm elementi - dini abidələr dağıdılır.

Çətin keçid dövrünü yaşayan bugünkü Rusiyada ənənəvi dinlərin (pravoslavlıq, islam, buddizm, yəhudilik və digər inanclar) müsbət funksiyası çox aydın şəkildə özünü göstərir. Onlar, ilk növbədə, milli hisslərin, özünüdərkin qorunub saxlanmasına, qorunmasına və kəskinləşməsinə töhfə verir, özləri də bəzən nüfuzlu etnik qurumlar kimi çıxış edirlər. Rusiyada dini təşkilatların xalqın milli kimliyinin, adət-ənənələrinin və dəyərlərinin qorunması ilə bağlı fəaliyyəti istehlak cəmiyyətinin hazırda intensiv şəkildə təbliğ olunan münasibətlərindən, fərdi, sırf utilitar, praqmatik istiqamətlərdən fəal şəkildə imtina ilə müşayiət olunur. Bu cür inkar həm ənənəvi inancların rəhbərləri, həm də dindarların özləri üçün xarakterikdir. Sosioloji tədqiqatların nəticələri əhalinin əksəriyyətinin, xüsusən də dindarların ənənəvi rus mənəvi dəyərlərinə yüksək dərəcədə bağlılığını ortaya qoyur ki, bu da - biz xüsusilə vurğulayırıq - ifadə edilən fərziyyələrin əksinə olaraq, islahatlara və müasirləşməyə heç də qarşı deyil. ölkədir, lakin öz şəxsiyyətini qoruyur. (Bu baxımdan müasirləşmənin çox səmərəli həyata keçirildiyi və öz tarixi ənənələrindən qətiyyən imtina etmədikləri və zehniyyətini zorla dəyişdirməyə cəhd etmədikləri ölkələrin - Yaponiya, Sinqapur, Cənubi Koreya və digərlərinin təcrübəsi göstəricidir. insanlar.) Eyni zamanda, bir çox hallarda ideoloji və etnik fərqlərindən asılı olmayaraq rusların əsas mənəvi dəyərləri və sosial istiqamətləri aşkar edilmişdir ki, bu da onların sivilizasiya kimliyini təsdiqləyir. Bu prosesdə ənənəvi dinlər milli nihilizmi rədd edərək müxtəlif, o cümlədən sosial maneələri dəf edən, milli mentalitetdə dərin kök salmış mənbələrdən güc alan birləşdirici amil kimi çıxış edirlər.

Çoxmillətli və çoxkonfessiyalı cəmiyyətimizdə iqtisadiyyatda, ictimai-siyasi və mənəvi sferada gedən çətin və qeyri-müəyyən proseslərlə bağlı keçid dövrünün çətinlikləri müəyyən mərkəzdənqaçma meylləri, milli maraqların - real və ya xəyali - hipertrofiyası ilə müşayiət olunur. Bunun bir sıra səbəbləri var - tarixi və müasir, iqtisadi və sosial-siyasi. Hakimiyyət, etnik və regional imtiyazlar, son nəticədə maddi və əmlak maraqları uğrunda mübarizədə milli və dini amillərdən istifadə edən iddialı, bəzən də cinayətkar yerli elitanın fəallaşması da ciddi təsir göstərir. Bu cür hadisələr ictimai şüurda qeydə alınır və onun tərəfindən rədd edilir. Sosioloji tədqiqatlar ardıcıl olaraq göstərir ki, müxtəlif dinlərə mənsub dindarların kifayət qədər əhəmiyyətli kütləsi (respondentlərin 60%-dən çoxu) millətlərarası münaqişələrin Rusiya dövlətinin dağılmasına səbəb ola biləcəyindən narahatdır, millətlərarası gərginlik və münaqişələrin səbəblərini ilk növbədə təxribat xarakterli hərəkətlərdə görür. Rusiyada mövcud olan siyasi elitadan - hakimiyyət və imtiyazlar uğrunda mübarizə aparan mərkəzi və yerli əhali.

Müəyyən qüvvələrin etnik eqoizm və milli üstünlük hissinin qızışdırılması kontekstində bir etnik qrupu digərinin mənafeyini tapdalamaqla yüksəltmək istəyi, parçalanmanın bol axını, dağıdıcı bəyanatlar və xalqları birləşdirən milli ideyaların olmaması cəmiyyətdə dini qurumların mövqeyi xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Axı etnik münaqişələrə dini zəmində toqquşmalar da əlavə olunarsa, nəticələri faciəvi ola bilər. Məhz buna görə də, ilk növbədə, dini qurumların fəaliyyətinin millətlərarası gərginliyi və münaqişələri yumşaltmağa və ya əksinə, intensivləşdirməyə kömək edə biləcək aspektlərini təhlil etmək vacibdir.

Dindarların və bütün xalqın rifahını və həyatına təhlükə yaradan müxtəlif, o cümlədən yeni qlobal çağırışları neytrallaşdırmaq üçün dini qurumun səlahiyyətlərindən maksimum istifadə etmək məqsədilə ənənəvi rus dini təşkilatlarının rəhbərləri şifahi və çap olunmuş çıxışlarında və proqram sənədlərində dinin sülhyaratma potensialını daim üzə çıxarır, istənilən aqressiv ksenofobik hərəkətləri pisləyir.

"Rus Pravoslav Kilsəsinin Sosial Konsepsiyasının Əsasları" müəyyən şərtlərdə milli hisslərin təcavüzkar millətçilik, ksenofobiya, milli müstəsnalıq, millətlərarası düşmənçilik, hətta müharibələr və zorakılığın digər təzahürləri kimi hadisələrə səbəb ola biləcəyi anlayışını açıq şəkildə ifadə edir. Sənəddə vurğulanır ki, “millətlərin daha yaxşı və daha pisə bölünməsi pravoslav etikasına ziddir” və kilsə düşmənçilikdə olan xalqlar və onların nümayəndələri arasında barışıq missiyasını yerinə yetirir. Beləliklə, millətlərarası münaqişələr zamanı tərəflərdən birinin aşkar təcavüzü və ya ədalətsizliyi istisna olmaqla, heç kimin tərəfini tutmur.

Oxşar fikirlər Rusiya Müftilər Şurası tərəfindən 2001-ci ildə hazırlanmış “Rusiya müsəlmanlarının sosial proqramının əsas müddəaları” sənədində də işlənmişdir. Orada “həqiqi mömin başqa insanlarla münasibətdə nifaq və münaqişə mənbəyi olmayacaq”, müsəlman ruhaniləri, alimləri və təbliğatçıları “millətlərarası harmoniya, cəmiyyətdə sülh və əmin-amanlığın möhkəmləndirilməsi mövqeyində dayanırlar”. Oxşar mülahizələrə başqa dinlərin və konfessiyaların proqram sənədlərində də rast gəlinir.

Eyni zamanda, mübahisə etmək olmaz ki, reallıqda, nəzərdən keçirilən sahədə hər bir dini qurumun real rolu bir sıra hallardan - rəqəmlərdən, tarixi ənənələrdən, ictimai mədəniyyətə inteqrasiyadan, müəyyən bir konfessiyadakı mövqeyindən, regionda konfessiyalararası münasibətlərin xüsusiyyətləri, ölkə əhalisinin etnik tərkibi, kilsə-ierarxik quruluşun özünün xüsusiyyətləri. Beləliklə, baş vermiş dövlət "boşanmalarına" baxmayaraq, ənənəvi quruluşunu saxlayan Rus Pravoslav Kilsəsi tarixi Rusiyanın bütövlüyünü müdafiə edir və onu daha da parçalamaq cəhdlərini rədd edir. Onilliklər ərzində onun xarici fəaliyyəti yad ölkədə yaşayan rus mühacirlərinin milli kimliyini qoruyub saxlamağa kömək etdi. Və bu gün də, məsələn, qonşu ölkələrdə onun bir sıra hallarda həmvətənlərinin maraqlarını müdafiə etməsi bəlkə də Xarici İşlər Nazirliyinin fəaliyyətindən daha səmərəlidir.

Bu baxımdan, Patriarx II Aleksinin qəti mövqeyi diqqətə layiqdir, məsələn, Latviya dövlət orqanlarının dəfələrlə dəvətinə baxmayaraq, orada faktiki olaraq məhrum olan rusdilli əhalinin hüquqları pozulana qədər Latviyaya səfər etməkdən imtina edir. Bu ölkədə öz ana dilində təhsil almaq imkanları dayandırılır. Patriarxın Estoniya ilə bağlı mövqeyi oxşar idi. Moskva Patriarxlığının Estoniya Pravoslav Kilsəsi rəsmi hüquqi status alana qədər o, on ildən çox müddət ərzində Estoniyaya səfər etməkdən imtina etdi.

Rusiya reallığı üçün xüsusi əhəmiyyət kəsb edən iki dini konfessiya - pravoslavlıq və islam arasındakı əlaqədir, çünki onlar nəinki ən çox sayda (əhalinin inanan hissəsinin müvafiq olaraq 75%-i və təxminən 20%-i) deyil, həm də onların ardıcılları daha çox və ya daha çoxdur. daha az kompakt şəkildə kəsişmiş, o cümlədən bir sıra respublikalarda və milli muxtariyyətlərdə - Federasiyanın subyektlərində dindar əhalinin əksəriyyətini təşkil edən vahid dövlət orqanizminə (müsəlman mədəniyyəti xalqları Volqaboyu və Şimali Qafqazın səkkiz respublikasında titulludur) ). Əgər xaricdə müəyyən bir gərginlik - “Qərb” - “Müsəlman dünyası” varsa, Avrasiya Rusiyası əvvəlcə bu cür qarşıdurmanı istisna etməyə “məhkum edilmişdi”, xüsusən də çoxəsrlik tolerant mövcudluq ənənələri mövcud olduğu üçün (bu ənənə əsasən müsəlmanlardan götürülmüşdür). Rusiya və pravoslav ruhanilərinin vergi ödəmədiyi Qızıl Ordadan Rus Pravoslav Kilsəsi öz xalqı üzərində məhkəmə funksiyalarını yerinə yetirmək hüququna malik idi və mənəvi vəzifələrə seçməkdə sərbəstlikdən istifadə etdi).

Və hazırda müxtəlif pravoslav və müsəlman təşkilatlarının rəhbərləri öz münasibətlərini xoşməramlılıq və əməkdaşlıq prinsipləri üzərində qurmağa çalışırlar. Bu cür tolerant və konstruktiv siyasət qan tökülməsinə qarşı birgə fəaliyyətlə, yerlərdə, o cümlədən xeyriyyəçilik sahəsində real əməkdaşlıqdan, tarixi hadisələrin neqativ hallarının balanslaşdırılmış şərhindən və s.-dən qaynaqlanır.Belə ki, son vaxtlar konfessional mətbuatda materiallar dərc olunur. burada - bir sıra dünyəvi nəşrlərdən fərqli olaraq, Rusiyada slavyanlar və türklər, pravoslavlar və müsəlmanlar arasında münasibətlərin tarixinin işıqlandırılması keçmiş qarşılıqlı narazılıqların şişirdilməsindən azaddır. Onlar faktiki materiallara əsaslanaraq, xalqlar arasında münasibətlərdə nəyin yaxşı olduğunu, bir-birinə nə borclu olduğunu, dövlət təşkilatı, siyasi mədəniyyət, işgüzar bacarıqlar, ticarət və s. sahəsində hansı borcların alındığını ortaya qoyur. qarşılıqlı zənginləşdirici dialoq mədəniyyətlərin təbliği, dinlərarası tolerantlıq ənənələri, vahid vətənin birgə müdafiəsi, bütün rus etnik qruplarının və konfessiyalarının rifahı naminə ümumi iş vurğulanır.

Bu baxımdan dini qrupların milli tərkibinə dair monitorinq məlumatları da maraq doğurur. Pravoslav qrupunda təbii olaraq ruslar üstünlük təşkil edir (88,8%), lakin orada müsəlman mədəniyyəti xalqlarının nümayəndələri də var (təxminən 1%), ruslar da müsəlman qrupunda (2%) təmsil olunur, onların nümayəndələri üstünlük təşkil edir. müsəlman mədəniyyətinin xalqları (94%) . Milli və dini mənsubiyyətin bu “qeyri-standart” birləşməsi vahid Rusiya dövləti daxilində pravoslav və müsəlman xalqlarının sıx təmaslarının, onlar arasında münaqişənin aşağı səviyyədə olmasının, həmçinin qarışıq nikahların nəticəsidir.

Yuxarıda qeyd olunan dinin etnikləşdirilməsinə və “milli din” ideyasının yetişdirilməsinə meyl müxtəlif siyasi nəticələrə səbəb ola bilər. Korrelyasiya və identifikasiya

Dünya dinlərinin coğrafiyası

Din bəşər mədəniyyətlərinin fərqləndirilməsində mühüm elementdir. Tarixin müxtəlif mərhələlərində, müxtəlif ölkələrdə və regionlarda dinin cəmiyyət həyatına və iqtisadi fəaliyyətə tutduğu mövqe və təsiri əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir.

Dinlər və inanclar aydın şəkildə lokallaşdırılmış coğrafi ərazilərdə geniş yayılmışdır və insanların sosial, siyasi və iqtisadi həyatına, psixologiyasına, mənəvi-hüquqi şüuruna və davranışına spesifik təsir göstərir. Dinin resursdan istifadə nümunələrinə və yenilikləri qəbul etməsinə təsiri xüsusilə böyükdür.

Dini səbəblər bəşəriyyət tarixində əsas siyasi münaqişələrin əksəriyyətinə səbəb olmuş və ərazi baxımından onlar müxtəlif inanclara malik ərazilərin sərhədləri ilə məhdudlaşmışdır.

Bu gün mövcud olan dünya dinləri iki böyük qrupa bölünür - monoteist bir əsas tanrıya inamla xarakterizə olunan və politeist geniş tanrılar panteonuna sahib olanlar.

Coğrafi cəhətdən dinlər səpələnmiş təcrid olunmuş tayfaların sahib olduğu yerli ənənəvi inanclara bölünür; milli, bir qayda olaraq, dövlət sərhədləri daxilində və ya etnik qrupların məskunlaşdıqları ərazilərdə geniş yayılmış və dünya dinləri"> dünya milli sərhədləri aşan və bir çox etnik qrupların və dövlətlərin ortaq dini halına gələn .

Yerli ənənəvi inanclar

Onlar bəşəriyyətin ən başlanğıcında və icmaların coğrafi təcrid şəraitində yaranmışdır. Onların ibadət obyektləri müxtəlifdir: Animizm"> animizm- ruha, onun ölməzliyinə və ruhların varlığına inam; əcdadlara pərəstiş - insanların fiziki ölümdən sonra mövcudluğuna və bu gün yaşayanlara təsirinə inam; Totemizm">totemizm müəyyən bir tayfanın bütün üzvlərinin müqəddəs sayılan bitki və ya heyvandan mənşəyinə inamdır; Fetişizm"> fetişizm- cansız cisimlərə və onların fövqəltəbii gücünə inam; şamanizm şamanların ruhlarla əlaqə qurma qabiliyyətinə inamdır.

İbtidai sistemin başlanğıcında yaranan bu inancların bir çoxu bu gün də Cənub-Şərqi Asiyanın, Latın Amerikasının, Şimali Amerikanın Arktika enliklərində və Avrasiyanın təcrid olunmuş və əlçatmaz ərazilərində davam edir. 21-ci əsrin əvvəllərində. ənənəvi inancların ardıcıllarının ümumi sayı təxminən 200 milyon nəfər idi.

İlkin dini inancların təkamülü cəmiyyətin təkamülünü izlədi. Fərqli tayfaların vahid dövlətdə birləşməsi ilkin sinfi cəmiyyətdə mücərrəd insan tanrısı obrazına çevrilmiş insan lideri kultunun yaranması ilə müşayiət olunurdu.

Eramızdan əvvəl 2-ci minilliyə qədər. e. günümüzə qədər gəlib çatmış dinlərin yaranmasına işarə edir.

Zərdüştilik (parsizm). Bu, eramızdan əvvəl 1-ci minillikdə Orta Asiyada yaranmış ən qədim dinlərdən biridir. e. Onun mənşəyi Zərdüşt peyğəmbərin adı ilə bağlıdır. Təlim iki ilahi prinsipə - yaxşı tanrı Ahuramazd və şər tanrı Andromache inancına əsaslanır. İlahi xidmətə kahinlərin metal qabda müqəddəs odla ritualları daxildir (buna görə də zərdüştilərin başqa adı - atəşpərəstlər). Təhqir qorxusu və təmizlənmə ehtiyacı bir çox qadağalara səbəb oldu: ümumi yeməklərə və çimməyə məhdudiyyətlər, qəriblərin əlindən yemək yemək, zibil və kanalizasiya ilə təmasda olmaq. Zərdüştilərin sayı 200 min nəfəri keçmir.

Milli dinlər

Yəhudilik">İudaizm bu günə qədər gəlib çatan ilk inanclardan biri hesab olunur. O, müasir İsrail ərazisində əvvəlcə çoxallahlı din kimi yaranıb, sonralar monoteizmə çevrilib. Yəhudilik tək tanrıya inanmaqla yanaşı, ruhun ölməzliyinə, ölümündən sonra mükafata, cənnətə, cəhənnəmə və yəhudilərin Allah tərəfindən seçilməsinə inamla səciyyələnir.Bu son hal, həmçinin yalnız yəhudi anadan doğulanların yəhudi sayıla bilməsi transformasiyanın qarşısını almışdır. Yəhudiliyin dünya dininə çevrilməsi.İudaizm öz ortodoksal formasında İsrail dövlətinin hakim dinidir, onu Aşkenazi yəhudiləri (yəhudilər - Qərbi, Şimali və Şərqi Avropadan gələn mühacirlər) və Sefardimlər (yəhudilər - Şimali Afrikadan gələn mühacirlər, Yaxın Şərq, Balkan və Pireney yarımadaları), eləcə də bütün digər qitələrdə yaşayan yəhudilər.21-ci əsrin əvvəllərində dünyada yəhudiliyin davamçıları təxminən 14 milyon idi və onların təxminən yarısı Amerikada yaşayırdı.

Yəhudilikdə dualar, oruclar, sünnət ayinləri və çoxsaylı bayramlar (Pasxa, Qiyamət günü, Yeni il, şənbə və s.) böyük yer tutur. Ravvinlər əslində qanun müəllimləri, yəhudi icmalarında hakimlərdir, dini keşişlər deyil. Yəhudiliyin bəzi ardıcılları Talmudu tanımırlar. Bunlar, məsələn karaitlər- XI əsrdə Xəzərdən Krıma köçənlərin nəsli. nudaizm dogmalarına görə “əsl” yəhudi olmayan yəhudi ataların və yəhudi olmayan anaların övladları. SamariyalılarƏsasən Samariya bölgəsində (İsrail) və İordaniyada yaşayanlar Əhdi-Ətiqin yalnız bəzi hissələrini (Tövrat və Nebim) tanıyırlar.

Hinduizm"> hinduizm. Eramızdan əvvəl I minilliyin ikinci yarısında. e. Hindistanın kasta sistemini müqəddəsləşdirən Cənubi Asiyada meydana çıxan brahmanizmdən inkişaf etmişdir. Hindistan, Nepal, Şri Lanka və Banqladeş əhalisinin əhəmiyyətli bir hissəsi tərəfindən tətbiq olunur. Hinduların böyük icmaları İndoneziya, Qayana, Surinam, Malayziya, Sinqapur, Cənubi Afrika və Mavrikidə yaşayır.

Hinduizmin Hindustan yarımadasından kənara yayılmasına iki əsas amil mane oldu: coğrafi (Himalay) və dinin özünün mühafizəkar dogmaları və ilk növbədə onun əsası - kasta sistemi.

Hinduizmdə tək dogma, ritual və ya təşkilatlanmış kilsə yoxdur. Buraya brahmanizm, vedik və yerli dinlərin elementləri, ibtidai inanclar daxildir: suya ehtiram (“Qanq çayının müqəddəs suları”), heyvanlara (“müqəddəs inəklər”) və əcdad kultu.

Hinduizmin ardıcılları Vedaları müqəddəs kitablar kimi tanıyır və samsara doktrinasına - ölümdən sonra karma qanununa görə müxtəlif canlılara reinkarnasiya edilən ruhun səyahətlərinə, yəni əməldən asılı olaraq, əməl edirlər. Hinduizm insanların tanrılar qarşısında bərabərsizliyini və kasta bölünməsinin ilahiliyini təsdiqləyir. İnsanlar hər bir kasta üçün müəyyən edilmiş həyat nizamına riayət etməyə, peşə və sosial dairə seçməyə borcludurlar.

Kasta sistemi çox yavaş dəyişir. Hindistanın müstəqilliyindən sonra qəbul edilən kasta sistemini ləğv edən qanun hindu cəmiyyətinin həyatında çox az dəyişiklik etdi. 80-ci illərin sonlarında Raciv Qandi hökuməti. XX əsr toxunulmaz kastanın nümayəndələri üçün dövlət aparatında və ali təhsil müəssisələrində yerlərin 30%-nin rezerv edilməsini tətbiq etdi ki, bu da hind cəmiyyətinin demək olar ki, bütün təbəqələrinin - həm yuxarı kastaların nümayəndələrinin, həm də toxunulmazların özlərinin etirazına səbəb oldu.

Hindu tanrılarının panteonu böyükdür. Hinduizmdə əsas Tanrı yaradılış (Brahma), qorunma (Vişnu), məhvetmə və yaradılış (altı qollu Şiva) xüsusiyyətlərinə malik Üçlü Tanrıdır (Trimurti). Onların şərəfinə çoxlu məbədlər tikilmişdir.

caynizm 6-cı əsrdə kasta sisteminə “müxalifət” kimi yaranmışdır. e.ə e., imanın əsas prinsipini canlıların öldürülməməsi olduğunu elan etdi.

XV-XVI əsrlərdə. Müasir Pəncab əyalətinin (Hindistan) ərazisində İslam və Hinduizmin mədəni təsirinin kəsişməsində kasta sistemini rədd edərək, İslam və Hinduizm elementlərini özündə birləşdirən siqhizm meydana gəldi. Hinduizmin doqmaları dolayı yolla İslamın Hindustana nüfuz etməsinə kömək etdi. Qərb bölgələrində Kşatriya kastasının (döyüşçülərinin) nümayəndələri az idi və digər kastaların hərbi işlərlə məşğul olmaq hüququ yox idi, buna görə də müsəlman fatehləri burada layiqli cavab almadılar. Özlərini hindulardan və müsəlmanlardan fərqləndirmək üçün sikxlər “beş K” taxırlar: kes (uzun saç), kaçha (qısa alt şalvar), kanha (daraq), kara (polad bilərzik), kirpan (xəncər). Küçə izdihamında sikhlərin rəngarəng türbanları və saqqalları aydın görünür. Sıxların sayı təxminən 15 milyon nəfərdir; onlar Hindistanda üçüncü ən böyük dini icmadır (Hindular və Müsəlmanlardan sonra). 60-cı illərin ortalarından. Sıkxlar müstəqil Xalistan dövlətinin yaradılması uğrunda mübarizə aparırlar. Siqhlərin Asiya və Afrikanın bir çox ölkələrində nüfuzlu icmaları var, burada dərzilik biznesinə və ticarətinə nəzarət edirlər.

Şərqi Asiyanın dinləri: Konfutsiçilik, Taoizm və Şintoizm. Fəlsəfi sistemlər müasir Çin ərazisində yaranmışdır - Konfutsiçilik"> Konfutsiçilik və Taoizm"> Taoizm. Zamanla bu sistemlər din statusu aldı. Onlar ciddi kilsə iyerarxiyasına malik deyildilər və möminləri müəyyən bir şəkildə düşünməyə və hərəkət etməyə məcbur etmirdilər. Xristianlıq və İslamdan fərqli olaraq Konfutsiçilik, Taoizm və Şintoizm heç vaxt qılınc və odla təbliğ edilməmiş, missionerlik fəaliyyətinə əl atmamışdır.

Konfutsi

Konfutsiçilik. Konfutsi - Qədim Çinin dövlət xadimi (e.ə. V - VI əsrlər) və onun ardıcılları konfutsiçiliyin əsas ədəbi mənbəyi olan "Lun Yu" ("Söhbətlər və mühakimələr") traktatını yazmışlar. Düzünü desək, Konfutsiçilik heç vaxt kilsə, kahinlik və ya mistik elementlərə malik olmadığı üçün din deyil. Konfutsi ideyaları Tanrının deyil, yer üzündəki insanın fikirləridir. İnsan sosial davranış normalarına və ənənəvi rituallara əməl etməlidir. Konfutsiçiliyin digər etik normaları məcburi əxlaqi özünü təkmilləşdirmə və etiket qaydalarına riayət etməkdir - sosial mövqeyinə uyğun hərəkət etmək və yuxarılara qeyd-şərtsiz itaət etmək. Hökmdarların hakimiyyəti cənnət tərəfindən verilmiş, buna görə də müqəddəs sayılır və insanların “yuxarı” və “aşağı” bölünməsi ədalətli qanun sayılır. Konfutsi əxlaqı beş əsas fəziləti təbliğ edir: insanlıq, ədalət, özünü təkmilləşdirmə, zadəganlıq və sədaqət.

2-ci əsrdən n. e. 1911-1913-cü illər Sinhay inqilabından əvvəl. Konfutsiçilik Çinin rəsmi dövlət ideologiyası, milyonlarla insanın düşüncəsini və xarakterini müəyyən edən nüfuzlu etik sistem idi. Hazırda Çində, Koreya yarımadasında, Yaponiyada, Çin diasporunun çox olduğu ölkələrdə (Sinqapur, Malayziya, İndoneziya və s.) təxminən 300 milyon insan konfutsiçiliyi izləyir.

İqtisadi fəaliyyətə və təhsilə daxil edilən Konfutsi dəyərləri bu dinin etiqad edildiyi ərazilərdə iqtisadi uğurlara əhəmiyyətli dərəcədə töhfə verib.

Çində məbəd

Taoizm- ideoloji mənbəyi Konfutsi ilə eyni vaxtda dinc yaşayan Lao Tzunun fəlsəfi təlimi olan Çin dinlərindən biri. Konfutsiçilikdən fərqli olaraq daoizm fərd üzərində cəmlənmişdir. Bu təlimə görə, insanlar hadisələrin təbii gedişatını izləməli və onu dəyişdirməyə çalışmamalıdırlar. Bu dini-fəlsəfi məktəbin idealı ətraf aləmin harmoniyasını pozmayan, təbiətlə vəhdət əldə edən, ölməzlik qazanan həyatdır. Taoizmdə falçılıq və pis ruhları qovmaq ayinləri mərkəzi yer tutur. Ən yüksək tanrılar Şanq Di (Jasperin Rəbbi - Cənnət Tanrısı və İmperatorların Atası), Lao Tzu və dünyanın yaradıcısı Pan Qu kimi tanınır.

Daoizm mədəniyyətə güclü təsir göstərmiş, insan orqanizminin harmoniya prinsipinə (akupunktur, fizioterapiya, farmakologiya) əsaslanan kimya və ənənəvi tibbin inkişafına töhfə vermişdir. Taoizmlə yaxından əlaqəli olan əks prinsiplər doktrinasıdır - yin və yang.

Yin - qadın, zəiflik, passivlik, şimal, cüt ədədlər, yang - kişi, güc, aktivlik, cənub, tək ədədlər. Onların birliyi mükəmməl bir bütövlük yaradır. Qədim kitablarda dərmanlar üçün reseptlər və metalların və mineralların xüsusiyyətlərinin təsvirləri qorunub saxlanılmışdır. Çinin, Sinqapurun və çinlilərin yaşadığı digər ölkələrin 30 milyona yaxın sakini özlərini daoizmin tərəfdarı hesab edirlər.

Yaponiyadakı Şinto məbədi

Şintoizm">Şintoizm - fəlsəfi dini sistem - Yaponiyada təbiət tanrılarına və əcdadlara kult əsasında formalaşmışdır. Əsas tanrı Günəş ilahəsi Amaterasu - bütün Yapon imperatorlarının əcdadıdır. Tanrılar və ruhlar bütün təbiətdə məskunlaşır və ruhaniləşdirirlər. , ibadət obyektinə çevrilən hər hansı bir obyektdə təcəssüm etməyi bacarırlar.Dini məqsəd dualar və ayinlər vasitəsilə ilahi ilə ruhən birləşmək yolu ilə o biri dünyada deyil, bu dünyada xilasa nail olmaq hesab olunur.Şintoizm səciyyələndirilir. müqəddəs rəqslər və yürüşlər ilə möhtəşəm bayramlarla.Şintoizm qismən buddizmlə üst-üstə düşür və dinc yanaşı yaşayır.Yaponlar, məsələn, onlar həm Şintoizm, həm də Buddizm tərəfdarlarıdır.Təxminən bir əsr ərzində (19-cu əsrin ortalarından) Şintoizm dövlət idi. yapon dini.

Konfutsiçilik, Taoizm və Şintoizm dünya dinlərinə çevrilməmiş və formalaşma sahələrindən kənara yayılmamışdır.

yezidilər (yezidilər). Ardıcılların gizli saxlamağa çalışdıqları əqidənin əsasını tək Allaha olan Ezd inancı təşkil edir. Eyni zamanda, ardıcıllar İsa Məsihi Allah kimi tanıyır və müsəlman peyğəmbər Məhəmmədə və yəhudi İbrahimə hörmət edirlər. Onlar İncil və Quranı müqəddəs kitablar kimi tanıyırlar; müsəlmanlar və yəhudilər kimi xristianların vəftiz edilməsi və oğlanların sünnət edilməsi onların arasında geniş yayılmışdır. Yezidlər Türkiyə, İran, İraq, Suriya və Ermənistanda yaşayan kürdlərdir.

Dünya dinləri

Buddizm- ən qədim dünya dini. 6-cı əsrdə ortaya çıxdı. e.ə e. brahmanizmdə təsbit olunmuş kasta sisteminə müxalifət kimi: insanın ləyaqəti və sosial vəziyyəti onun mənşəyindən deyil, davranışından asılıdır. Sinif və etnik fərqlərdən asılı olmayaraq bütün insanlar Buddanın təlimlərini qəbul edib, qurtuluş yolunu tapa bilərlər.

Buddist qanunlara görə, həyat davamlı əzablar zənciridir, onu saleh davranış və öldürməyən canlılar azaltmaq olar.

Buddizm Çin, Yaponiya, Koreyada geniş yayılmışdır və Myanma, Şri Lanka, Tayland, Monqolustan, Butan, Vyetnam, Kamboca və Laosda dominant dindir. Böyük Buddist icmaları Hindistan, Nepal, Sinqapur, İndoneziya və Rusiyada yaşayır, burada buryatlar, tuvanlar və kalmıklar yaşayır.

Buddizmin ardıcılları vegetarianlardır: onlar ət məhsulları yemirlər. Bu etik normalar iqtisadi həyata, xüsusən də kənd təsərrüfatının ixtisaslaşmasına birbaşa təsir göstərir.

Buddizmdə iki əsas düşüncə məktəbi var. Hinayana tərəfdarları (“dar yol” deməkdir) Buddanı əsl tarixi şəxsiyyət hesab edir və erkən Buddizmin prinsiplərinə ciddi şəkildə əməl edirlər; nicat əldə etmək istəyənlər dünya həyatını tərk etməlidirlər. Mahayana ardıcılları ("geniş yol") Buddanı ilahiləşdirir və rahibliyin xilas üçün lazım olmadığına inanırlar.

Buddizmin üç ən mühüm dəyəri müəllim Budda, drahma təlimi, möminin yolunu göstərən və asanlaşdıran həqiqətin qoruyucusu - saqadır. Buddizmin bu ideyaları, eləcə də rituala nisbi biganəlik və yerli şəraitə uyğunlaşma onun Hindistandan kənarda yayılmasına kömək etdi. Cənub və cənub-şərq istiqamətində buddizm əsasən Hinayana təlimləri şəklində (e.ə. III - I əsrlərdə) yayılmışdır. Eramızın əvvəlindən onun şimala və şimal-şərqə doğru hərəkəti Mahayana təlimləri şəklində başlamışdır. Hindistanın özündə də Buddizm Hinduizm tərəfindən bərabərliyi qəbul etməyən bir kasta sistemi ilə sıxışdırıldı.

IN lamaizm, Buddizmin sonrakı forması, sehrli sehrlərə və meditasiyaya xüsusi diqqət yetirir, onların köməyi ilə nirvanaya - ali xoşbəxtlik və həyat qayğılarından uzaqlaşma vəziyyətinə nail olmaq olar. Lamaizm Monqolustan əhalisi arasında, Şərqi Buryatiyada, kalmıklar və tuvanlar arasında geniş yayılmışdır.

xristianlıq eramızın birinci minilliyinin əvvəllərində Roma İmperiyasının şərqində, müasir İsrail ərazisində yəhudilərin müstəsnalığına etiraz olaraq meydana çıxdı. Tez qullar və yoxsullar arasında yayıldı. Bütün insanların bərabərliyini elan edərək, xristianlıq mövcud qul sahibi ictimai nizamı rədd edərək, Məsihin yer üzünə gətirdiyi ilahi həqiqətin biliyi ilə azadlıq əldə etmək ümidini verdi.

Sənətkarlar, tacirlər, fermerlər və zadəganlar xristian icmalarına qoşulmağa başladılar. İmperator Konstantin (təxminən 285 - 337) 324-cü il fərmanı ilə xristianlığın Roma imperiyasının dövlət dininə çevrilməsinin başlanğıcını qoydu.

Etiqadlar ilk yeddi Ekumenik Şurada müəyyən edilmişdir. Onlar Pravoslav Kilsəsində dəyişməz olaraq qorunub saxlanılmışdır ki, bu da ona həqiqi xristian doktrinası kimi əlavə arqumentlər verir.

11-ci əsrin Sourozh monastırının Spaso-Preobrazhensky Katedrali. Pskovda (Rusiya)

Xristianlığa görə Allah üç şəxsdə - Ata, Oğul və Müqəddəs Ruhda mövcuddur. Oğul Allah insanların günahlarını yumaq üçün şəhidliyi qəbul etdi və səma səltənətini qurmaq üçün ikinci dəfə Yer üzünə gəldi. Xristianların müqəddəs kitabı Əhdi-Ətiq və Əhdi-Cədiddən ibarət olan İncildir. Əsas etik standartlar səbir və bağışlamaqdır. 1054-cü ildə xristianlığın Roma (qərb) və Konstantinopol (şərq) qolları arasında tam fasilə yarandı, o, katoliklik">Katoliklik və pravoslavlıq">pravoslavlığa bölündü. Aralarındakı əsas fərqlər Müqəddəs Ruhun mənşəyi məsələsindədir: Katoliklər onun Ata Allahdan və Oğul Tanrıdan gəldiyinə inanırlar, pravoslavlar isə Ata Allahdan gəldiyinə inanırlar.

Katoliklər, pravoslav xristianlardan fərqli olaraq, cəhənnəm və cənnətlə yanaşı, təmizlik də olduğuna inanırlar. Pravoslav kilsəsində yalnız musiqisiz xor oxumağa icazə verilir, katolik kilsəsində xidmətlər orqan musiqisi ilə müşayiət olunur. Rituallarda, kilsə binalarının arxitekturasında, kilsənin təşkilində də fərqlər var (ciddi mərkəzləşmə və katoliklikdə Papanın hər şeyə qadir olması).

Pravoslav Kilsəsi vahid mərkəz tərəfindən idarə olunmur, 15 avtokefal (müstəqil) kilsə ilə təmsil olunur: Konstantinopol, İsgəndəriyyə (Misir və bəzi Afrika ölkələri), Antakya (Suriya, Livan), Yerusəlim (Fələstin), Rus, Gürcü, Serb. , Rumın, Bolqar, Kipr, Ellin (Yunan), Alban, Çex, Slovak, Polyak, Amerika. Bir sıra avtokefal kilsələrdən daha çox özünüidarəetmə hüququna malik olan muxtar kilsələr müəyyən edilmişdir (Sinay - Qüds Patriarxının yurisdiksiyası, Yapon - Moskva və Bütün Rus Patriarxının yurisdiksiyası).

90-cı illərdə XX əsr SSRİ-nin dağılması nəticəsində müstəqil Ukrayna Kilsəsinin yaradılması və onun Rus Pravoslav Kilsəsindən ayrılması məsələsi ortaya çıxdı.

Rusiya Federasiyası, Belarus, Ukrayna, Rumıniya, Yunanıstan, Serbiya, Monteneqro, Bolqarıstan, Gürcüstan, Moldova, Makedoniya, Kiprdə isə pravoslavlığı qəbul edənlər əhalinin əksəriyyətini təşkil edir. ABŞ, Qazaxıstan, Baltikyanı ölkələr, Qırğızıstan, Çexiya, Polşa, Slovakiya, Türkiyə və Yaxın Şərq ölkələrində böyük pravoslav icmaları mövcuddur.

Birləşdirmək(və ya Yunan Katolik Kilsəsi) Papanın üstünlüyünü qəbul edərək, Xristianlığın Qərb və Şərq qolları arasında "təmas" bölgələrində meydana çıxdı və hər iki qolun etik normalarını və rituallarını mənimsədi. Qərbi Ukraynada ən çox yayılmışdır.

Monofizit kilsəsi, İsa Məsihi tanrı-insan yox, tanrı hesab edən Misir Koptları, Efiopiya və Ermənistanda geniş yayılmışdır.

Katolik Kilsəsi ciddi şəkildə mərkəzləşdirilmiş, bir mərkəzə malikdir - Vatikan dövləti, tək baş - Papa (İsanın Yerdəki vikarı). Katoliklikdəki ruhanilər subaylıq andı içirlər. Uzun əsrlər boyu katoliklikdə xidmətlər latın dilində həyata keçirilirdi; yalnız İkinci Vatikan Şurası (1962-1965) milli dillərdə xidmətlərə icazə verdi.

Qərbi Avropanın əksər ölkələrində katoliklik dominant dindir və bir sıra ölkələrdə - Böyük Britaniya, Almaniya, Hollandiya, İsveçrədə böyük icmalar mövcuddur. Bütün Amerika ştatlarında inanan əhalinin əksəriyyəti katolikliyi qəbul edir: ABŞ əhalisinin demək olar ki, üçdə biri və kanadalıların yarısı katolikdir.

Katolik Kilsəsi ciddi nizam-intizam, çoxsaylı monastır əmrləri və xeyriyyə təşkilatlarına tabe olan böyük bir ruhani ordusuna malikdir.

Xristianlığın, ilk növbədə katolikliyin Avropadan kənara yayılması və dünya dininə çevrilməsi Böyük Coğrafi Kəşflər dövründən başlamışdır. Müstəmləkəçilik çox vaxt yeni ərazilərə həqiqi inanc gətirmək zərurəti ilə izah olunurdu. Avropa ölkələrindən kənarda xristian ayinləri yerli şəraitə uyğun olaraq dəyişdirilirdi. 16-cı əsrdə Katoliklik Latın Amerikasına, Filippinə yayıldı və bu dinin mövqeyi bu günə qədər güclüdür. 19-cu əsrdə Köçkünlərlə birlikdə katoliklik Avstraliya və Yeni Zelandiyaya da nüfuz etdi.

Müstəmləkə hökumətləri Cənubi və Tropik Afrikanın bir sıra ölkələrində (Kabo-Verde, Reunion) katolikliyi dövlət dini elan etdilər, Ekvatorial Qvineya, Seyşel adaları, Anqola, Burundi, Ruanda, Kamerun əhalisinin təxminən 50%-i katoliklərdir. Qabon, Konqo Demokratik Respublikası, Konqo, Mərkəzi Afrika Respublikası, Keniya və Uqanda əhalisinin üçdə birindən çoxu katolik inancına sadiqdir; Mozambik əhalisinin 20%-i. Namibiya, Lesoto, Qana, Benin, Toqo, Kot-d'İvuar, Nigeriya və Madaqaskarda böyük katolik qrupları mövcuddur.

Asiyada katolik ölkələri Filippin və Şərqi Timordur, Vyetnamda, Koreya Respublikasında, İndoneziyada və Şri Lankada çoxlu katoliklər var.

20-ci əsrin əvvəllərində. Katoliklik Sakit okean adalarına yayıldı: Quam, Samoa, Kiribati, Nauru, Yeni Kaledoniya.

XVI əsrdə Avropada Reformasiya nəticəsində. katoliklərdən ayrıldı protestantlar, Papanın Tanrı ilə möminlər arasında vasitəçi kimi üstünlüyünü rədd edən. Onlar günahların kəffarəsini yalnız Allaha imanla tanımağa başladılar və Müqəddəs Kitabı təlimin yeganə mənbəyi hesab etdilər. Protestantlar da öz növbəsində bölündülər İngiltərə Kilsəsi, Lüteranlıq, Kalvinizm, oradan ayrıldılar İslahatçılar, Presviterianlar, Baptistlər və başqaları.Şimali Avropa, Kanada, ABŞ, Avstriya, Böyük Britaniya, Hollandiya, Fransa və İsveçrə əhalisi arasında protestantlar üstünlük təşkil edir.

İslam.İslamın banisi əsl tarixi şəxsiyyət, ərəb taciri Məhəmməddir (509-623).Baş mələk Cəbrail 609 və ya 610-cu ildə Ramazan ayında ona göründü və Məhəmmədin insanlara həqiqi iman bəxş etmək üçün Allah tərəfindən seçildiyini elan etdi. və onları qiyamətdən xilas et. Məhəmmədin vətəni Hicaz, Sinay yarımadası ilə Məkkə arasında dağlarla bəzədilmiş sahil zolağında yerləşirdi. Əvvəllər bədəvi qəbilələrinin gəzdiyi, karvanların yavaş-yavaş keçdiyi bu ərazi tədricən tacirlərin və sələmçilərin daimi yaşayış yerinə çevrildi.

Müharibələr davamlı mal axını tələb edirdi və ən mühüm ticarət yollarının kəsişməsində yerləşən Məkkə sakinləri ticarətin inkişafı üçün mümkün olan hər şeyi edirdilər. “Müqəddəs aylar” şəhər divarları yaxınlığında qan davası və hər hansı hərbi əməliyyatın qadağan edildiyi zaman tətbiq olundu.

Məkkə yaxınlığında vəziyyət qeyri-sabit idi: köçərilər kəndliləri və karvanları qarət edirdilər, bədəvilər otlaqlara və quyulara görə bir-biri ilə düşmənçilik edirdilər.

Beləliklə, şərait sosial ziddiyyətləri hamarlaşdıran, vətəndaş qarşıdurmalarına və soyğunçuluğa son qoyan, sakinlərin döyüşkənliyini xarici məqsədlərə yönəldən ideologiya tələb edirdi. Bütün bunları Məhəmməd verdi. Əvvəlcə vəsvəsəsinə görə məsxərəyə qoyulan o, həmvətənlərini İslamın yaşıl bayrağı altında birləşdirdi.

İslamda digər dinlərdən fərqli olaraq coğrafi kəşfləri təbliğ edən müddəalar var, bu, “müqəddəs müharibə”, müqəddəs yerlərə məcburi ziyarət və ticarətin xeyriyyəçilik fəaliyyəti kimi tanınmasıdır. Məsələn, Qurani-Kərimin 17-ci surəsi birbaşa dəniz səfərlərində israr edir və Allahın möminlərin bolluq üçün səy göstərdikləri gəmiləri irəli sürdüyünü iddia edir. Məhəmmədin özü də tacir olduğu üçün vətənini elm dalınca tərk edənlərin Allah yolunu tutduğunu müdafiə edirdi.

İslamın əsas mərkəzi Kəbənin qara daşının yerləşdiyi Məkkədir. Müsəlmanlar gündə beş vaxt namaz qılır, üzü bu yerə baxır. Avropada İslam bütün Pireney yarımadasında - İspaniyanın cənubunda və şərqində yayıldı. Burada ərəb-mavriyyə hökmranlığı təxminən səkkiz əsr - 711-ci ildən 1492-ci ilə qədər davam etdi.

Ərəb saraylarının fərqləndirici xüsusiyyəti xalçaların çoxluğu, icazəsiz kişilərin girməsinin qadağan edildiyi mərasim salonlarına, xidmətlərə və qadın yarısına (hərəm) bölünməsidir. Sarayların yanında həmişə park olub.

İslamı Şimali və Tropik Afrikaya ərəb ticarət karvanları gətirib. Biz “qızıl diyarı”nın təsvirini ərəb səyyahlarına - Qərbi Afrika Qana imperiyasına (müasir Mavritaniyanın cənubunda), Bornu və Kanem krallıqlarına, Azan sivilizasiyasının onların altında formalaşdığı Şərqi Afrika sahillərinə borcluyuq. təsir.

İslam bütün digər dinlərdən fərqli olaraq dəri rəngindən və yerli inanclardan asılı olmayaraq onu qəbul etməyə hazır olan bütün xalqlar arasında yayıldı. Bu kampaniyanın nəticəsi hindlilərin, farsların, misirlilərin ərəb gücü ilə birləşmiş birgə hərəkətləri nəticəsində İslam mədəniyyətinin çiçəklənməsi oldu. İslam ədəbiyyatında riyaziyyat, tibb və astronomiya ilə bağlı araşdırmalarla yanaşı, səyahət təsvirləri xüsusilə populyarlaşdı.

Müsəlmanlar və ya Məhəmmədlər bir tanrıya, Allaha inanırlar və Məhəmməd yer üzündə onun elçisi hesab olunur. Müsəlmanların Müqəddəs Kitabı, xütbələrdən, əmlak, hüquqi, ailə münasibətlərini tənzimləyən qaydalardan ibarət olan, gündəlik qayda və təlimləri ehtiva edən Quran sayılır.

İslamda müsəlman icmasının başçısı məsələsinə yanaşmada fərqlənən üç əsas istiqamət yaranmışdır. İzləyicilər sünnilik Quranla yanaşı, sünnənin “müqəddəs ənənəsi” tanınır və elitanın layiqli nümayəndələri müsəlman icmasının başçısı seçilir. İzləyicilər üçün şiəlik Məhəmmədin kürəkəni Əli peyğəmbərin rolu mühümdür (yalnız onun nəsli hakimiyyətə varis ola bilər). xariclik- Sünniliyə yaxın olan pravoslav İslam həyatda sərt davranış qaydalarına riayət etməyi tələb edir. Xaricilər dəbdəbəni pisləyir, oyun və musiqini qadağan edir, camaata layiqli rəhbər seçirlər.

Dünya müsəlmanlarının demək olar ki, 90%-i sünnidir. İran, Bəhreyn, Yəmən və Azərbaycanda şiəlik üstünlük təşkil edir. Böyük şiə icmaları Livan, Suriya, Birləşmiş Ərəb Əmirlikləri, Əfqanıstan və Tacikistanda yaşayır.

XX əsrin sonunda. - 21-ci əsrin əvvəlləri. Dünya ölkələrin iqtisadi, siyasi və mənəvi həyatında İslamın rolunun kəskin artmasının şahidi oldu.

Dünyanın 120-yə yaxın ölkəsində müsəlman icmaları var. 30-a yaxın ölkədə İslam dövlət (rəsmi) din kimi tanınır. 43 ölkədə müsəlmanlar əhalinin mütləq əksəriyyətini təşkil edir. Bunlar Şimali və Qərbi Afrikanın 16 ölkəsi, Cənub-Qərbi və Mərkəzi Asiyanın 26 ölkəsi, Albaniyadır. 30-a yaxın ölkədə müsəlmanlar əhalinin nüfuzlu azlığını təşkil edir. Bunlara Şimali Qafqazın bir çox xalqlarının, tatarların və başqırdların İslam dinini qəbul etdiyi Rusiya Federasiyası daxildir.

Dinlər və sosial həyat

Dünyanın əksər dinləri davamlılığa, ənənələrə, müəyyən davranış normalarına riayət etməyə xüsusi önəm verir. Bu baxımdan dinlər cəmiyyətdə mütləq mühafizəkar rol oynayır. Dinlər çox vaxt demoqrafik siyasətə mane olur.

Dinlər müəyyən qidaların istehlakını məhdudlaşdırmaqla (ilin müəyyən vaxtlarında) və ev heyvanlarına simvolik əhəmiyyət verməklə kənd təsərrüfatının inkişafına dolayı təsir göstərirlər. 260 milyondan çox buddist vegetariandır, hindular mal əti, müsəlmanlar isə donuz əti yemirlər.

Din mədəni bir hadisədir, varlığın mənasını və məqsədini tapmağa yönəlmiş, insani dəyərlərin miqyasını müəyyən edir. İncəsənətdə, memarlıqda, yazı və çapın yayılmasında dinin rolu böyükdür.

Dünya dinlərinin coğrafiyası. Din bəşər mədəniyyətlərinin fərqləndirilməsində mühüm elementdir. Tarixin müxtəlif mərhələlərində, müxtəlif ölkələrdə və regionlarda dinin cəmiyyət həyatına və iqtisadi fəaliyyətə tutduğu mövqe və təsiri əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir.

müqəddəs yerlər

Hər bir din üçün xüsusi ərazilər - müqəddəs yerlər vacibdir. Onlar ya dinin yarandığı ərazilərlə, ya da müqəddəs landşaftlarla, ya da müqəddəs insanların yaşadığı (və ya yaşadığı) yerlərlə əlaqələndirilir.

Yerusəlim xristianlar, müsəlmanlar və yəhudilər üçün müqəddəs şəhərdir. Bu şəhər dünyanın hər yerindən zəvvarları və turistləri cəlb edir.

Rusiyadakı pravoslav xristianlar üçün monastırlar müqəddəs yerlər hesab olunur.

İslamda belə hesab edilir ki, hər bir müsəlman həyatında ən azı bir dəfə Səudiyyə Ərəbistanının müqəddəs Məkkə və Mədinə şəhərlərinə həcc (həcc) etməlidir. Hər il təxminən 2 milyon insan bu şəhərləri ziyarət edir.

Buddizmin də dindarları cəlb edən öz dini ziyarətgahları var. Bunlar Buddanın həyatının əsas mərhələləri - doğulması, həyatı, maariflənməsi ilə əlaqəli yerlərdir. Hindistan, Nepal, Tibet və digər ölkələrdəki monastırlar da ziyarət mərkəzləridir.

Hinduizmdə müqəddəs yerlər Hindistan, Nepal və Tibetdə yerləşir. Onlar, bir qayda olaraq, ruhani müəllimlərin həyatı, onların dəfn yerləri (məbədlər və məbəd kompleksləri, aşramlar, monastırlar) ilə əlaqələndirilir. Varanasi hinduların müqəddəs şəhəri hesab olunur. Bundan əlavə, Hindistanda müqəddəs dağlar (Cənubi Hindistanda Arunaçala, Tibetdə Kailaş), həmçinin çaylar (Qanq, Yamuna və s.), göllər və quyular xüsusi əhəmiyyət kəsb edir.

düyü. 171. Papanın Vatikanda bazar günü xütbəsi. Katoliklər üçün Papanın iqamətgahının yerləşdiyi Vatikan xüsusi əhəmiyyət kəsb edir.

Dinlər və inanclar aydın şəkildə lokallaşdırılmış coğrafi ərazilərdə geniş yayılmışdır və insanların sosial, siyasi və iqtisadi həyatına, psixologiyasına, mənəvi-hüquqi şüuruna və davranışına spesifik təsir göstərir. Dinin resursdan istifadə nümunələrinə və yenilikləri qəbul etməsinə təsiri xüsusilə böyükdür.

Dini səbəblər bəşəriyyət tarixində əsas siyasi münaqişələrin əksəriyyətinə səbəb olmuş və ərazi baxımından onlar müxtəlif inanclara malik ərazilərin sərhədləri ilə məhdudlaşmışdır.

Bu gün mövcud olan dünya dinləri iki böyük qrupa bölünür - bir əsas tanrıya inamla səciyyələnən monoteist və geniş tanrılar panteonuna malik politeist.

düyü. 172. Dinlərin yaranma mərkəzləri və onların yayılmasının əsas istiqamətləri

Karyera. Turizm

Əhalinin gəlirlərinin artması ilə xidmət sektorunun ən mühüm qolu olan turizmin də əhəmiyyəti artır. Getdikcə daha çox insan səyahətlərə çıxır, getdikcə daha çox insan həyatını peşəkar şəkildə turizmlə əlaqələndirir.

Turizm sənayesi mütəxəssisləri üçün təkcə səfərlərin praktiki təşkili vərdişlərinə (tur logistikası, hədəf bazar seqmentlərinin müəyyənləşdirilməsi, turizm məhsulunun yaradılması və təşviqi, turizm formallıqları haqqında biliklər) yiyələnmək deyil, həm də bu kimi coğrafiya biliklərinə yiyələnmək vacibdir. - dünya ölkələrinin iqlimi, əhalisi və mədəniyyətinin xüsusiyyətləri.

Turist səfərləri (dəniz tətilləri, dağlarda tətillər, keçmişin mədəniyyəti ilə tanışlıq) arasında mühüm yeri dini turizm - müqəddəs yerlərə ziyarətlər (zəvvarlar dini kultlarda iştirak edirlər) və monastır və məbədlərə səfərlər ilə ekskursiyalar tutur.

Ona görə də turizm biznesində işləmək istəyənlər üçün dünya xalqlarının mədəniyyət coğrafiyasını, dini mərkəzləri, müqəddəs yerləri bilmək vacibdir.

Turizm sahəsində mütəxəssis olmaq üçün “Otel biznesi və turizm” ixtisası üzrə təhsil almaq lazımdır.

düyü. 173. Moskvada turizm sərgisi turizm sənayesinin yeni mövsümünün əsas hadisələrindən biridir.

düyü. 174. Parisdə Yelisey meydanında turistlər üçün məlumat mərkəzi (Fransa). Burada pulsuz xəritələr, bələdçilər əldə edə və lazımi məlumatları tapa bilərsiniz

Coğrafi cəhətdən dinlər səpələnmiş təcrid olunmuş tayfaların sahib olduğu yerli ənənəvi inanclara bölünür; milli, bir qayda olaraq, dövlət sərhədləri daxilində və ya etnik qrupların yaşayış yerləri daxilində geniş yayılmış və milli sərhədləri aşaraq bir çox etnik qrupların və dövlətlərin ümumi dininə çevrilmiş qlobal (şək. 172).

Cədvəl 17. Dünyanın əsas dinləri və XXI əsrin əvvəllərində onların ardıcıllarının sayı. milyon insan

Yerli ənənəvi inanclar. Onlar bəşəriyyətin ən başlanğıcında və icmaların coğrafi təcrid şəraitində yaranmışdır. Onların ibadət obyektləri müxtəlifdir: animizm - ruha, onun ölməzliyinə və ruhların varlığına inam; əcdadlara pərəstiş - insanların fiziki ölümdən sonra mövcudluğuna və bu gün yaşayanlara təsirinə inam; totemizm - müəyyən tayfanın bütün üzvlərinin müqəddəs sayılan bitki və ya heyvandan mənşəyinə inam; fetişizm - cansız cisimlərə və onların fövqəltəbii gücünə inam (şək. 175); şamanizm insan şamanlarının ruhlarla əlaqə qurma qabiliyyətinə inamdır. İbtidai sistemin başlanğıcında yaranan bu inancların bir çoxu bu gün də Cənub-Şərqi Asiyanın, Latın Amerikasının təcrid olunmuş və əlçatmaz ərazilərində, Şimali Amerika və Avrasiyanın Arktika enliklərində davam edir. 21-ci əsrin əvvəllərində. ənənəvi inancların ardıcıllarının ümumi sayı təxminən 200 milyon nəfər idi.

düyü. 175. Keçidin ruhu həm yerli sakinlər, həm də turistlər tərəfindən hörmətlə qarşılanır (Altay, Rusiya)

İlkin dini inancların təkamülü cəmiyyətin təkamülünü izlədi. Fərqli tayfaların vahid dövlətdə birləşməsi ilkin sinfi cəmiyyətdə mücərrəd insan allahı obrazına çevrilmiş insan lideri kultunun yaranması ilə müşayiət olunurdu.

Eramızdan əvvəl 2-ci minilliyə qədər e. günümüzə qədər gəlib çatmış dinlərin yaranmasına işarə edir.

Zərdüştilik(parsizm). Bu, eramızdan əvvəl 1-ci minillikdə Orta Asiyada yaranmış ən qədim dinlərdən biridir. e. Onun mənşəyi Zərdüşt peyğəmbərin adı ilə bağlıdır. Təlim iki ilahi prinsipə - yaxşı tanrı Ahuramazd və şər tanrı Andromache inancına əsaslanır. İlahi xidmətə kahinlərin metal qabda müqəddəs odla ritualları daxildir (buna görə də zərdüştilərin başqa adı - atəşpərəstlər). Təhqir qorxusu və təmizlənmə ehtiyacı bir çox qadağalara səbəb oldu: ümumi yeməklərə və çimməyə məhdudiyyətlər, qəriblərin əlindən yemək yemək, zibil və kanalizasiya ilə təmasda olmaq. Zərdüştilərin sayı 200 min nəfəri keçmir.

Milli dinlər. yəhudilik bu günə qədər gəlib çatmış ilk inanclardan biri hesab olunur. Müasir İsrail ərazisində əvvəlcə politeist bir din kimi yaranıb, sonradan monoteizmə keçib. Yəhudilik tək Allaha inamla yanaşı, ruhun ölməzliyinə, ölümündən sonra mükafata, cənnətə, cəhənnəmə və Allahın yəhudiləri seçməsinə inamla xarakterizə olunur. Bu son hal, həmçinin yalnız yəhudi anadan doğulanların yəhudi sayıla bilməsi yəhudiliyin dünya dininə çevrilməsinə mane oldu. Yəhudilik öz ortodoksal formasında İsrail Dövlətinin hakim dinidir; bunu Aşkenazilər (Qərbi, Şimali və Şərqi Avropadan olan yəhudilər) və Sefardimlər (Şimali Afrika, Yaxın Şərq, Balkan və Pireney yarımadalarından gələn yəhudilər), eləcə də bütün digər qitələrdə yaşayan yəhudilər etiqad edirlər. 21-ci əsrin əvvəllərində. Dünyada yəhudiliyin təqribən 14 milyon ardıcılı var idi, onların təxminən yarısı Amerikada yaşayır.

düyü. 176. Tövrat və Talmud (İspaniya, Toledoda Sefarad muzeyi). Yəhudilərin müqəddəs kitabları Tanax (İncilin Əhdi-Ətiq hissəsi) və Talmuddur (təcrübə və teologiyanın əsası, bibliya mətnlərinin ideoloji, hüquqi və folklor şərhləri)

Yəhudilikdə dualar, oruclar, sünnət ayinləri və çoxsaylı bayramlar (Pasxa, Qiyamət günü, Yeni il, şənbə və s.) böyük yer tutur. Ravvinlər əslində qanun müəllimləri, yəhudi icmalarında hakimlərdir, kultun kahinləri deyil (şək. 176). Yəhudiliyin bəzi ardıcılları Talmudu tanımırlar. Bunlar, məsələn, karaitlərdir - XI əsrdə Xəzərdən Krıma köçənlərin nəsilləri. yəhudi atalarının və yəhudi olmayan anaların övladları, yəhudiliyin prinsiplərinə görə, “əsl” yəhudi olmayanlar. Əsasən Samariya bölgəsində (İsrail) və İordaniyada yaşayan samariyalılar Əhdi-Ətiqin yalnız müəyyən hissələrini (Tövrat və Nebim) tanıyırlar.

hinduizm. Eramızdan əvvəl I minilliyin ikinci yarısında. e. brahmanizmdən inkişaf etmişdir. Hindistan, Nepal, Şri Lanka və Banqladeş əhalisinin əhəmiyyətli bir hissəsi tərəfindən tətbiq olunur. Hinduların böyük icmaları İndoneziya, Qayana, Surinam, Malayziya, Sinqapur, Cənubi Afrika və Mavrikidə yaşayır.

Hinduizmin Hindustan yarımadasından kənara yayılmasına iki əsas amil mane oldu: coğrafi (Himalay dağları) və dinin özünün mühafizəkar dogmaları və ilk növbədə onun əsası - kasta sistemi.

Hindistan kasta sistemi

Tropik ölkələrin təsvirləri ilə tanınan fransız coğrafiyaşünası, professor Pierre Gouroux “Asiya” kitabında Qanq və Camma arasındakı Hindistan kəndlərindən birində kasta əmək bölgüsündən bəhs edir. Təsvir 20-ci əsrin birinci yarısına aiddir.

“Bütün kəndlilər dörd əsas kastaya - Brahminlər, Kşatriyalar, Vaişalar və Şudralara aiddir. Kastalar iqtisadi əlaqələrlə elə birləşir ki, kənd bütün ehtiyaclarını ödəyən qapalı orqanizmdir. Xidmətlər və əmtəələr pul vasitəsi olmadan, hər bir kastanın ənənəvi vəzifələri əsasında mübadilə yolu ilə bölüşdürülür. Xidmətlərə görə ödəniş məbləği gömrük tərəfindən müəyyən edilir. Hər bir kənd sakini müəyyən bir kastada doğulması faktı ilə müəyyən edilmiş öz iqtisadi və sosial mövqeyini tutur.

Brahman kastasına mənsub 43 ailə var. Onlardan ikisi bhat, yəni toy mərasimlərində şeir söyləyən bardlar və şəcərəçilərdir. Üç keşiş ailəsi kənd parishionerlərini öz aralarında bölüşürlər. Qalan brahmanlar əkinçiliklə məşğul olurlar. Onların cəmiyyətdə lider rolu var. Ənənəyə görə, məktəbdə yalnız brahmanlar müəllim ola bilər.

Kənddə Kshatriya kastasının nümayəndələri azdır - yalnız bir mirzə ailəsi (Kayasthas) və iki zərgər ailəsi (Sunarlar). Kənddə ümumiyyətlə Vaişalar yoxdur. Kənd əhalisinin əksəriyyəti Şudra kastasına mənsubdur. Onlar Mali (ayaqların və dırnaqların rənglənməsi üçün lazım olan çiçəklər, çələnglər və xına yarpaqları verən çiçək yetişdirənlər), Kaçha (bacarıqlı bağbanlar), Lodha (düyüçülər), Nai (bərbərlər), Kahar (sudarlar, kişilər) bölünürlər. tarlaları suvarmaq üçün su, kəndi təmin etmək üçün qadınlar), gadaria (maldarlar), bharbhunja (noxud qovuranlar), darzi (dərzilər, kişilər tikişlə məşğul olur), kumbar (dulusçular), axacan (alverçilər).

Həmkəndlilərin qovulmuşlar, toxunulmazlar kastasının nümayəndələri ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Bir dhobi ailəsi (yuyan qadın) bütün kənd üçün paltar yuyur: ən zəngin ailələr üçün iki həftədə bir, orta gəlirli ailələr üçün ayda bir dəfə, kasıblar üçün iki ayda bir dəfə.

Danuk həsir istehsalçısıdır (cəmi 7 ailə), lakin onlar bunu az edir, lakin donuz yetişdirir və əkinçiliklə məşğul olurlar; Danuk qadınlarının əsas məsuliyyəti mamalıqdır.

Çamarlar dəri hazırlayır və qaraldırlar. Bütün toxunulmazların ən toxunulmazı bhangilər, süpürgəçilərdir.

düyü. 177. Fakir. Toxunulmaz kastaya brahmanların bayramlarda tütək çəkməyə icazə verdiyi dilənçi fakirlər, maniharlar (şüşə bilərziklər satanlar), pambıq taranan dhunalar və təvaif kastaları (rəqqaslar və müğənnilər) daxildir.

Hinduizmdə tək dogma, ritual və ya təşkilatlanmış kilsə yoxdur. Buraya brahmanizm, vedik və yerli dinlərin elementləri, ibtidai inanclar daxildir: suya ehtiram (“Qanq çayının müqəddəs suları”), heyvanlara (“müqəddəs inəklər”) və əcdad kultu.

Hinduizmin ardıcılları Vedaları müqəddəs kitablar kimi tanıyır və samsara doktrinasına - ölümdən sonra karma qanununa görə müxtəlif canlılara reinkarnasiya edilən ruhun səyahətlərinə, yəni əməldən asılı olaraq, əməl edirlər. Hinduizm insanların tanrılar qarşısında bərabərsizliyini və kasta bölünməsinin ilahiliyini təsdiqləyir. İnsanlar hər bir kasta üçün müəyyən edilmiş həyat qaydasına riayət etməyə, peşə və sosial dairə seçməyə borcludurlar (Şəkil 177).

Kasta sistemi çox yavaş dəyişir. Hindistanın müstəqilliyindən sonra qəbul edilən kasta sistemini ləğv edən qanun hindu cəmiyyətinin həyatında çox az dəyişiklik etdi. 80-ci illərin sonlarında Raciv Qandi hökuməti. XX əsr toxunulmaz kastanın nümayəndələri üçün dövlət aparatında və ali təhsil müəssisələrində yerlərin 30%-nin rezerv edilməsini tətbiq etdi ki, bu da hind cəmiyyətinin demək olar ki, bütün təbəqələrinin - həm yuxarı kastaların nümayəndələrinin, həm də toxunulmazların özlərinin etirazına səbəb oldu.

Hindu tanrılarının panteonu böyükdür. Hinduizmdə əsas Tanrı yaradılış (Brahma), qorunma (Vişnu), məhvetmə və yaradılış (altı qollu Şiva) xüsusiyyətlərinə malik Üçlü Tanrıdır (Trimurti). Onların şərəfinə çoxlu məbədlər tikilmişdir.

caynizm 6-cı əsrdə kasta sisteminə “müxalifət” kimi yaranmışdır. e.ə e., imanın əsas prinsipini canlıların öldürülməməsi olduğunu elan etdi.

XV-XVI əsrlərdə. müasir Pəncab əyalətinin (Hindistan) ərazisində İslam və Hinduizmin mədəni təsirinin kəsişməsində anadan olub. siqhizm kasta sistemini rədd edən və İslam və Hinduizm elementlərini özündə birləşdirən . Hinduizmin doqmaları dolayı yolla İslamın Hindustana nüfuz etməsinə kömək etdi. Qərb bölgələrində Kşatriya kastasının (döyüşçülərinin) nümayəndələri az idi və digər kastaların hərbi işlərlə məşğul olmaq hüququ yox idi, buna görə də müsəlman fatehləri burada layiqli cavab almadılar. Özlərini hindulardan və müsəlmanlardan fərqləndirmək üçün sikxlər “beş K” taxırlar: kes (uzun saç), kaçha (qısa alt şalvar), kanha (daraq), kara (polad bilərzik), kirpan (xəncər). Küçə izdihamında sikhlərin rəngarəng türbanları və saqqalları aydın görünür. Sıxların sayı təxminən 15 milyon nəfərdir; onlar Hindistanda üçüncü ən böyük dini icmadır (Hindular və Müsəlmanlardan sonra). 60-cı illərin ortalarından. XX əsr Sıkxlar müstəqil Xalistan dövlətinin yaradılması uğrunda mübarizə aparırlar. Siqhlərin Asiya və Afrikanın bir çox ölkələrində nüfuzlu icmaları var, burada dərzilik biznesinə və ticarətinə nəzarət edirlər.

Şərqi Asiya Dinləri: Konfutsiçilik, Taoizm və Şintoizm. Müasir Çin ərazisində fəlsəfi sistemlər - Konfutsiçilik və Taoizm yaranmışdır. Zamanla bu sistemlər din statusu aldı. Onlar ciddi kilsə iyerarxiyasına malik deyildilər və möminləri müəyyən bir şəkildə düşünməyə və hərəkət etməyə məcbur etmirdilər. Xristianlıq və İslamdan fərqli olaraq, Konfutsiçilik, Taoizm və Şintoizm heç vaxt qılınc və atəşlə təbliğ edilməmiş və ya missioner fəaliyyətə əl atılmamışdır.

Konfutsiçilik. Konfutsi Qədim Çinin dövlət xadimidir (e.ə. V-VI əsrlər), onun davamçıları konfutsiçiliyin əsas ədəbi mənbəyi olan “Lun Yu” (“Söhbətlər və mühakimələr”) traktatını yazmışlar. Düzünü desək, Konfutsiçilik heç vaxt kilsə, kahinlik və ya mistik elementlərə malik olmadığı üçün din deyil. Konfutsi ideyaları Tanrının deyil, yer üzündəki insanın fikirləridir. İnsan sosial davranış normalarına və ənənəvi rituallara əməl etməlidir. Konfutsiçiliyin digər etik normaları məcburi əxlaqi özünü təkmilləşdirmə və etiket qaydalarına riayət etməkdir - sosial mövqeyinə uyğun hərəkət etmək və yuxarılara qeyd-şərtsiz itaət etmək. Hökmdarların hakimiyyəti cənnət tərəfindən verilmiş, buna görə də müqəddəs sayılır və insanların “yuxarı” və “aşağı” bölünməsi ədalətli qanun sayılır. Konfutsi əxlaqı beş əsas fəziləti təbliğ edir: insanlıq, ədalət, özünü təkmilləşdirmə, zadəganlıq və sədaqət.

2-ci əsrdən n. e. 1911-1913-cü illərdə Sinhay inqilabından əvvəl. Konfutsiçilik Çinin rəsmi dövlət ideologiyası, milyonlarla insanın düşüncəsini və xarakterini müəyyən edən nüfuzlu etik sistem idi. Hazırda Çində, Koreya yarımadasında, Yaponiyada, Çin diasporunun çox olduğu ölkələrdə (Sinqapur, Malayziya, İndoneziya və s.) təxminən 300 milyon insan konfutsiçiliyi izləyir.

İqtisadi fəaliyyətə və təhsilə daxil edilən Konfutsi dəyərləri bu dinin etiqad edildiyi ərazilərdə iqtisadi uğurlara əhəmiyyətli dərəcədə töhfə verib.

Taoizm- ideoloji mənbəyi Konfutsi ilə eyni dövrdə yaşamış Lao Tzunun fəlsəfi təlimi olan Çin dinlərindən biri. Konfutsiçilikdən fərqli olaraq daoizm fərd üzərində cəmlənmişdir. Bu təlimə görə, insanlar hadisələrin təbii gedişatını izləməli və onu dəyişdirməyə çalışmamalıdırlar. Bu dini-fəlsəfi məktəbin idealı ətraf aləmin harmoniyasını pozmayan, təbiətlə vəhdət əldə edən, ölməzlik qazanan həyatdır. Mərkəzi yer falçılıq və pis ruhları qovmaq üçün rituallar tutur. Ən yüksək tanrılar Şanq-di (Yasperin Rəbbi - göylərin Allahı və imperatorların Atası), Lao Tzu və dünyanın yaradıcısı Pan-qu (şək. 179) kimi tanınır.

Daoizm mədəniyyətə güclü təsir göstərmiş, insan orqanizminin harmoniya prinsipinə (akupunktur, fizioterapiya, farmakologiya) əsaslanan kimya və ənənəvi tibbin inkişafına töhfə vermişdir. Taoizmlə yaxından əlaqəli olan əks prinsiplər doktrinasıdır - yin və yang. Yin - qadın, zəiflik, passivlik, şimal, cüt ədədlər, yang - kişi, güc, aktivlik, cənub, tək ədədlər. Onların birliyi mükəmməl bir bütövlük yaradır. Qədim kitablarda dərmanlar üçün reseptlər və metalların və mineralların xüsusiyyətlərinin təsvirləri qorunub saxlanılmışdır. Çinin, Sinqapurun və çinlilərin yaşadığı digər ölkələrin 30 milyona yaxın sakini özlərini daoizmin tərəfdarı hesab edirlər.

düyü. 178. Yaponiyada Şinto məbədi

düyü. 179. Çində məbəd

Şintoizm- fəlsəfi və dini sistem - Yaponiyada təbiət tanrılarına və əcdadlarına kult əsasında formalaşmışdır (şək. 178). Əsas tanrı günəş ilahəsi Amaterasu - bütün Yapon imperatorlarının əcdadıdır. Tanrılar və ruhlar bütün təbiətdə yaşayır və ruhaniləşdirir və ibadət obyektinə çevrilən hər hansı bir obyektdə özlərini təcəssüm etdirməyə qadirdirlər. Dini məqsəd dualar və ayinlərlə ilahi ilə ruhən qovuşaraq o biri dünyada deyil, bu dünyada nicat əldə etmək hesab edilir. Şintoizm müqəddəs rəqslər və yürüşlərlə zəngin bayramlarla xarakterizə olunur. Şintoizm Buddizmlə üst-üstə düşür və dinc yanaşı yaşayır. Məsələn, yaponlar həm Şintoizmin, həm də Buddizmin tərəfdarlarıdır. Təxminən bir əsr ərzində (19-cu əsrin ortalarından) Şinto Yaponiyanın dövlət dini idi.

Konfutsiçilik, Taoizm və Şintoizm dünya dinlərinə çevrilməmiş və formalaşma sahələrindən kənara yayılmamışdır.

yezidilər(yezidilər). Ardıcılların gizli saxlamağa çalışdıqları əqidənin əsasını tək Allaha olan Ezd inancı təşkil edir. Eyni zamanda, ardıcıllar İsa Məsihi Allah kimi tanıyır və müsəlman peyğəmbər Məhəmmədə və yəhudi İbrahimə hörmət edirlər. Onlar İncil və Quranı müqəddəs kitablar kimi tanıyırlar; müsəlmanlar və yəhudilər arasında olduğu kimi, xristianların vəftiz edilməsi və oğlanların sünnət edilməsi onların arasında da geniş yayılmışdır. Yezidilər Türkiyə, İran, İraq, Suriya və Ermənistanda yaşayan kürdlərdir.

Dünya dinləri. Buddizm, İslam və Xristianlıq kimi öz ardıcıllarının insani zəifliklərinə daha dözümlü olan dinlər geniş ərazilərə yayılaraq qloballaşdılar.

Buddizm- ən qədim dünya dini. 6-cı əsrdə ortaya çıxdı. e.ə e. brahmanizmdə təsbit olunmuş kasta sisteminə müxalifət kimi: insanın ləyaqəti və sosial vəziyyəti onun mənşəyindən deyil, davranışından asılıdır. Sinif və etnik fərqlərdən asılı olmayaraq bütün insanlar Buddanın təlimlərini qəbul edib, qurtuluş yolunu tapa bilərlər. Buddist qanunlara görə, həyat davamlı əzablar zənciridir, onu saleh davranış və öldürməyən canlılar yüngülləşdirə bilər (şək. 180).

Buddizm Çin, Yaponiya, Koreyada geniş yayılmışdır və Myanma, Şri Lanka, Tayland, Monqolustan, Butan, Vyetnam, Kamboca və Laosda dominant dindir. Böyük Buddist icmaları Hindistan, Nepal, Sinqapur, İndoneziya və Rusiyada yaşayır, burada buryatlar, tuvanlar və kalmıklar yaşayır.

Buddizmin ardıcılları vegetarianlardır: onlar ət məhsulları yemirlər. Bu etik normalar iqtisadi həyata, xüsusən də kənd təsərrüfatının ixtisaslaşmasına birbaşa təsir göstərir.

Buddizmdə iki əsas düşüncə məktəbi var. Hinayana tərəfdarları (“dar yol” deməkdir) Buddanı əsl tarixi şəxsiyyət hesab edir və erkən Buddizmin prinsiplərinə ciddi şəkildə əməl edirlər; nicat əldə etmək istəyənlər dünya həyatını tərk etməlidirlər. Mahayana ("geniş yol") davamçıları Buddanı ilahiləşdirir və xilas üçün monastizmin lazım olmadığına inanırlar.

Buddizmin üç ən mühüm dəyəri müəllim Budda, drahma təlimi, möminin yolunu göstərən və asanlaşdıran həqiqətin qoruyucusu - saqadır. Buddizmin bu ideyaları, eləcə də rituala nisbi biganəlik və yerli şəraitə uyğunlaşma onun Hindistandan kənarda yayılmasına kömək etdi. Cənub və cənub-şərq istiqamətində buddizm əsasən Hinayana təlimi şəklində (e.ə. III-I əsrlərdə) yayılmışdır. Eramızın əvvəlindən onun şimala və şimal-şərqə doğru hərəkəti Mahayana təlimləri şəklində başlamışdır. Hindistanın özündə də Buddizm Hinduizm tərəfindən bərabərliyi qəbul etməyən bir kasta sistemi ilə sıxışdırıldı.

IN lamaizm, Buddizmin sonrakı forması, sehrli sehrlərə və meditasiyaya xüsusi diqqət yetirir, onların köməyi ilə nirvanaya - ali xoşbəxtlik və həyat qayğılarından uzaqlaşma vəziyyətinə nail olmaq olar. Lamaizm Monqolustan əhalisi arasında, Şərqi Buryatiyada, kalmıklar və tuvanlar arasında geniş yayılmışdır.

düyü. 180. Buddizmdə mənəvi həyatın mərkəzləri iyerarxik şəkildə təşkil olunmuş həyat tərzinə malik monastırlardır (şagirdlər, naşılar, rahiblər, abbotlar, təcəssümlər - “canlı tanrılar”)

düyü. 181. 11-ci əsrin Sourozh monastırının Transfiqurasiya Katedrali. Pskovda (Rusiya)

düyü. 182. Rouen Katolik Katedrali (Fransa)

xristianlıq eramızın 1-ci minilliyinin əvvəllərində Roma İmperiyasının şərqində, müasir İsrail ərazisində yəhudilərin müstəsnalığına etiraz olaraq meydana çıxdı. Tez qullar və yoxsullar arasında yayıldı. Bütün insanların bərabərliyini elan edərək, xristianlıq mövcud qul sahibi ictimai nizamı rədd edərək, Məsihin yer üzünə gətirdiyi ilahi həqiqətin biliyi ilə azadlıq əldə etmək ümidini verdi.

Sənətkarlar, tacirlər, fermerlər və zadəganlar xristian icmalarına qoşulmağa başladılar. İmperator Konstantin (təxminən 285-337) 324-cü il fərmanı ilə xristianlığın Roma imperiyasının dövlət dininə çevrilməsinin başlanğıcını qoydu.

Etiqadlar ilk yeddi Ekumenik Şurada müəyyən edilmişdir. Onlar Pravoslav Kilsəsində dəyişməz olaraq qorunub saxlanılmışdır ki, bu da ona həqiqi xristian doktrinası kimi əlavə arqumentlər verir.

Xristianlığa görə Allah üç şəxsdə mövcuddur - Ata, Oğul və Müqəddəs Ruh. Oğul Allah insanların günahlarını yumaq üçün şəhidliyi qəbul etdi və səma səltənətini qurmaq üçün ikinci dəfə Yer üzünə gəldi. Xristianların müqəddəs kitabı Əhdi-Ətiq və Əhdi-Cədiddən ibarət olan İncildir. Əsas etik standartlar səbir və bağışlamaqdır.

1054-cü ildə xristianlığın Roma (qərb) və Konstantinopol (şərq) qolları arasında tam fasilə yarandı, o, katoliklik və pravoslavlığa bölündü (şək. 181, 182). Aralarındakı əsas fərqlər Müqəddəs Ruhun mənşəyi məsələsidir: Katoliklər onun Ata Allahdan və Oğul Tanrıdan gəldiyinə inanırlar, pravoslavlar onun Ata Allahdan gəldiyinə inanırlar. Katoliklər, pravoslav xristianlardan fərqli olaraq, cəhənnəm və cənnətlə yanaşı, təmizlik də olduğuna inanırlar. Pravoslav kilsəsində yalnız musiqisiz xor oxumağa icazə verilir, katolik kilsəsində xidmət orqan musiqisi ilə müşayiət olunur. Rituallarda, kilsə binalarının arxitekturasında, kilsənin təşkilində də fərqlər var (ciddi mərkəzləşmə və katoliklikdə Papanın hər şeyə qadir olması).

pravoslav kilsə vahid mərkəzdən idarə olunmur, 15 avtokefal (müstəqil) kilsə ilə təmsil olunur: Konstantinopol, İsgəndəriyyə (Misir və bəzi Afrika ölkələri), Antakya (Suriya, Livan), Yerusəlim (Fələstin), rus, gürcü, serb, Rumın, Bolqar, Kipr, Ellin (Yunan), Alban, Çex, Slovak, Polşa, Amerika. Bir sıra avtokefal kilsələrdən daha çox özünüidarəetmə hüququna malik olan muxtar kilsələr müəyyən edilmişdir (Sinay - Qüds Patriarxının yurisdiksiyası, Yapon - Moskva və Bütün Rus Patriarxının yurisdiksiyası).

90-cı illərdə XX əsr SSRİ-nin dağılması nəticəsində müstəqil Ukrayna Kilsəsinin yaradılması və onun Rus Pravoslav Kilsəsindən ayrılması məsələsi ortaya çıxdı.

Rusiya Federasiyası, Belarus, Ukrayna, Rumıniya, Yunanıstan, Serbiya, Monteneqro, Bolqarıstan, Gürcüstan, Moldova, Makedoniya, Kiprdə isə pravoslavlığı qəbul edənlər əhalinin əksəriyyətini təşkil edir. ABŞ, Qazaxıstan, Baltikyanı ölkələr, Qırğızıstan, Çexiya, Polşa, Slovakiya, Türkiyə və Yaxın Şərq ölkələrində böyük pravoslav icmaları mövcuddur.

Birləşdirmək Papanın üstünlüyünü qəbul edən (və ya Yunan Katolik Kilsəsi) Xristianlığın Qərb və Şərq qollarının “təmas” bölgələrində meydana çıxdı və hər iki qolun etik normalarını və rituallarını mənimsədi. Qərbi Ukraynada ən çox yayılmışdır.

Monofizit kilsəsi, İsa Məsihi tanrı-insan deyil, Tanrı hesab edən Misir Koptları, Efiopiya və Ermənistan arasında geniş yayılmışdır.

Katolik Kilsəsi ciddi şəkildə mərkəzləşdirilmiş, bir mərkəzə malikdir - Vatikanın dövlət-şəhəri, tək baş - Papa (İsanın Yerdəki vikarı). Katoliklikdəki ruhanilər subaylıq andı içirlər. Uzun əsrlər boyu katoliklikdə xidmətlər latın dilində həyata keçirilirdi; yalnız İkinci Vatikan Şurası (1962-1965) milli dillərdə xidmətlərə icazə verdi.

Qərbi Avropanın əksər ölkələrində katoliklik dominant dindir (şək. 183), bir sıra ölkələrdə - Böyük Britaniya, Almaniya, Hollandiya, İsveçrədə isə böyük icmalar mövcuddur. Bütün Amerika ştatlarında inanan əhalinin əksəriyyəti katolikliyi qəbul edir: ABŞ əhalisinin demək olar ki, üçdə biri və kanadalıların yarısı katolikdir.

düyü. 183. Sevilyadakı Santa Mariya Katedrali (İspaniya). Bu, üçüncü ən böyük xristian məbədi və dünyanın ən böyük qotik binasıdır. Məbəd 13-15-ci əsrlərdə Almohad məscidindən yenidən tikilmişdir.

Yeni Dünyanın katolik müstəmləkəsi

Katolik Kilsəsi Yeni Dünyanın fəthində və iqtisadi inkişafında fəal iştirak etdi.

Amerikanın inkişafının ideoloji ilhamvericiləri - İspaniyanın katolik kralları Ferdinand və İzabella (1479-1505) nəhayət, tarixdə sonuncu qalibiyyətli Səlib yürüşünü həyata keçirərək müsəlmanları Pireney yarımadasından qovdular. Amerikanın kəşfi və fəth edilməsi Vatikan tərəfindən yeni bir səlib yürüşü kimi qiymətləndirilməyə başladı, çünki Amerika əhalisi xristianlığı qəbul etməli olan bütpərəst bir ölkə kimi baxıldı. Xüsusi papa öküzləri Yeni Dünyanı katolik krallarına “verdi”. Tezliklə kilsə gəliri İspan tacından çox olan böyük bir torpaq sahibinə çevrildi. Missioner rahiblərdən ibarət qruplar konkistadorların ardınca getdilər. Marşrut boyunca kəndlər tikildi - kilsə missiyaları, rahiblərin yaşaması üçün binalar, hind uşaqları üçün məktəblər, ispan əsgərlərinin dəstələri üçün silahlı istehkamlar. Bütün bunlar ətrafdakı qəbilələrin xristianlaşdırılması üçün mərkəzlərə çevrildi; əslində bu missiyalar İspaniyanın mülklərinin sərhədləri oldu. Bu sərhədlər hər on ildən bir ölkə daxilində mümkün olan ən böyük məsafəyə doğru hərəkət etməli idi. Xristianlığı qəbul etdikdən sonra missionerlər mədəniyyətin yerli elementlərinin kökünü kəsdilər. Bu və ya digər şəkildə katolik missionerləri mədəniyyətlərin sintezinə və xüsusi sivilizasiya dünyasının - Latın Amerikasının yaranmasına töhfə verdilər.

düyü. 184. Sevilyadakı Hindistan Arxivi (İspaniya). Arxivdə konkistadorların və missionerlərin Yeni Dünyanın kəşfi ilə bağlı orijinal hesabatları var

düyü. 185. Konkistadorların Yeni Dünyaya gəlişi

Köhnə möminlərin iqtisadi etikası

Qədim dindarlığın davamçıları olan köhnə möminlər 1653-1656-cı illərdə Patriarx Nikonun kilsə islahatlarını qəbul etmədilər. O vaxtdan etibarən Rus Pravoslavlığı iki döyüşən düşərgəyə bölündü; Köhnə möminlərə (yaxud şizmatiklərə) qarşı repressiyalar başladı. Köhnə möminlər Rusiyanın kənarlarına və ondan kənara qaçmağa məcbur oldular.

Köhnə möminlər qədim təqvanın zahiri formalarına ciddi şəkildə riayət edirlər - saqqal taxırlar və qədim kəsikli paltarlar taxırlar, içki içmirlər və siqaret çəkmirlər, oruc tutmurlar, teatrları və musiqiləri qəbul etmirlər. Qənaət, qarşılıqlı yardım və vicdanlı əmək yoxsulluqla mübarizənin ən mühüm vasitəsi hesab olunurdu. Məhz bu keyfiyyətlər Rusiyanın Köhnə Möminləri arasında böyük sahibkarların və tacirlərin yaranmasına səbəb oldu.

düyü. 186. Qoyas ştatında (Braziliya) İvanovlar ailəsi köhnə dindarlar - iri torpaq mülkiyyətçiləri və kənd təsərrüfatı məhsulları istehsalçıları.

Katolik Kilsəsi ciddi nizam-intizam, çoxsaylı monastır əmrləri və xeyriyyə təşkilatlarına tabe olan böyük bir ruhani ordusuna malikdir.

Xristianlığın, ilk növbədə katolikliyin Avropadan kənara yayılması və dünya dininə çevrilməsi Böyük Coğrafi Kəşflər dövründən başlamışdır. Müstəmləkəçilik çox vaxt yeni ərazilərə həqiqi inanc gətirmək zərurəti ilə izah olunurdu. Avropa ölkələrindən kənarda xristian ayinləri yerli şəraitə uyğun olaraq dəyişdirilirdi. 16-cı əsrdə Katoliklik Latın Amerikasında (şək. 187), bu dinin mövqeyinin bu günə qədər güclü olduğu Filippində yayılmışdır. 19-cu əsrdə Köçkünlərlə birlikdə katoliklik Avstraliya və Yeni Zelandiyaya da nüfuz etdi.

düyü. 187. Braziliyadakı Müasir Katolik Katedrali (Braziliya)

Müstəmləkə hökumətləri Cənubi və Tropik Afrikanın bir sıra ölkələrində (Kabo-Verde, Reunion) katolikliyi dövlət dini elan etdilər, Ekvatorial Qvineya, Seyşel adaları, Anqola, Burundi, Ruanda, Kamerun əhalisinin təxminən 50%-i katoliklərdir. Qabon, Konqo Demokratik Respublikası, Konqo, Mərkəzi Afrika Respublikası, Keniya və Uqanda əhalisinin üçdə birindən çoxu katolik inancına sadiqdir; Mozambik əhalisinin 20%-i. Namibiya, Lesoto, Qana, Benin, Toqo, Fil Dişi Sahili, Nigeriya və Madaqaskarda böyük katolik qrupları mövcuddur.

Asiyada katolik ölkələri Filippin və Şərqi Timordur, Vyetnamda, Koreya Respublikasında, İndoneziyada və Şri Lankada çoxlu katoliklər var.

20-ci əsrin əvvəllərində. Katoliklik Sakit okean adalarına yayıldı: Quam, Samoa, Kiribati, Nauru, Yeni Kaledoniya.

XVI əsrdə Avropada Reformasiya nəticəsində. Protestantlar katoliklərdən ayrıldılar və Papanın Tanrı ilə möminlər arasında vasitəçi kimi üstünlüyünü rədd etdilər. Onlar günahların kəffarəsini yalnız Allaha imanla tanımağa başladılar və Müqəddəs Kitabı təlimin yeganə mənbəyi hesab etdilər. Protestantlar da öz növbəsində Anqlikan kilsəsinə, lüteranlığa, kalvinizmə bölündülər ki, onlardan islahatçılar, presviterianlar, baptistlər və s. ayrıldılar.Şimali Avropa, Kanada, ABŞ, Avstriya, Böyük Britaniya, Hollandiya əhalisi arasında protestantlar üstünlük təşkil edir. , Fransa və İsveçrə.

İslam(Şəkil 188). İslamın banisi əsl tarixi şəxsiyyət, ərəb taciri Məhəmməddir (509-623). Baş mələk Cəbrayıl 609 və ya 610-cu ildə Ramazan ayında ona göründü və Məhəmmədin Allah tərəfindən insanlara həqiqi iman bəxş etmək və onları qiyamətdən xilas etmək üçün seçildiyini elan etdi. Məhəmmədin doğulduğu yer - Hicaz Sinay yarımadası ilə Məkkə arasında dağlarla əhatə olunmuş sahil zolağında yerləşirdi. Əvvəllər bədəvi qəbilələrinin gəzdiyi, karvanların yavaş-yavaş keçdiyi bu ərazi tədricən tacirlərin və sələmçilərin daimi yaşayış yerinə çevrildi.

düyü. 188. İstanbulda (Türkiyə) Ayasofya məscidi. Məscid 553-cü ildə qurulan Ayasofya Xristian Kilsəsindən dəyişdirilib.

Müharibələr davamlı mal axını tələb edirdi və ən mühüm ticarət yollarının kəsişməsində yerləşən Məkkə sakinləri ticarətin inkişafı üçün mümkün olan hər şeyi edirdilər. “Müqəddəs aylar” şəhər divarları yaxınlığında qan davası və hər hansı hərbi əməliyyatın qadağan edildiyi zaman tətbiq olundu. Məkkə yaxınlığında vəziyyət qeyri-sabit idi: köçərilər kəndliləri və karvanları qarət edirdilər, bədəvilər otlaqlara və quyulara görə bir-biri ilə düşmənçilik edirdilər.

Beləliklə, şərait sosial ziddiyyətləri hamarlaşdıran, vətəndaş qarşıdurmalarına və soyğunçuluğa son qoyan, sakinlərin döyüşkənliyini xarici məqsədlərə yönəldən ideologiya tələb edirdi. Bütün bunları Məhəmməd verdi. Əvvəlcə vəsvəsəsinə görə məsxərəyə qoyulan o, həmvətənlərini İslamın yaşıl bayrağı altında birləşdirdi.

İslamda digər dinlərdən fərqli olaraq coğrafi kəşfləri təbliğ edən müddəalar var, bu, “müqəddəs müharibə”, müqəddəs yerlərə məcburi ziyarət və ticarətin xeyriyyəçilik fəaliyyəti kimi tanınmasıdır. Məsələn, Qurani-Kərimin 17-ci surəsi birbaşa dəniz səfərlərində israr edir və Allahın möminlərin bolluq üçün səy göstərdikləri gəmiləri irəli sürdüyünü iddia edir. Məhəmmədin özü də tacir olduğu üçün vətənini elm dalınca tərk edənlərin Allah yolunu tutduğunu müdafiə edirdi.

İslamın əsas mərkəzi Kəbənin qara daşının yerləşdiyi Məkkədir. Müsəlmanlar gündə beş vaxt namaz qılır, üzü bu yerə baxır.

Avropada İslam bütün Pireney yarımadasında - İspaniyanın cənubunda və şərqində yayıldı. Burada ərəb-mavriyyə hökmranlığı təxminən səkkiz əsr davam etdi - 711-ci ildən 1492-ci ilə qədər.

Ərəb saraylarının fərqləndirici xüsusiyyəti xalçaların çoxluğu, icazəsiz kişilərin girməsinin qadağan edildiyi mərasim salonlarına, xidmətlərə və qadın yarısına (hərəm) bölünməsidir. Saraylara bitişik həmişə park olub (şək. 190).

İslamı Şimali və Tropik Afrikaya ərəb ticarət karvanları gətirib. Biz “qızıl diyarı”nın təsvirini ərəb səyyahlarına - Qərbi Afrika Qana imperiyasına (müasir Mavritaniyanın cənubunda), Bornu və Kanem krallıqlarına, Azan sivilizasiyasının onların altında formalaşdığı Şərqi Afrika sahillərinə borcluyuq. təsir.

VI əsrdə. fəth yürüşləri 8-ci əsrdə ərəb köçərilərini Kiçik Asiyaya və Hind vadisinə gətirdi. - Şimali Afrikaya. 10-cu əsrdə “Müqəddəs müharibə” XII əsrdə İslamı İran, İraq və Orta Asiyaya gətirdi. - hinduizmin müqaviməti ilə qarşılaşdığı müasir Pakistan və Hindistan ərazisinə. Bu nəhəng İslam imperiyası uzun sürmədi, lakin ərəblərin mədəni icması bu günə qədər gəlib çatmışdır.

düyü. 189. İstanbulda (Türkiyə) Göy məscidin (Sultanəhməd) daxili bəzəyi. Məsciddə namaz qılan qadınlar üçün xüsusi yer var.

düyü. 190. Əlhambra - Qranada (İspaniya) Moorish sarayı

İspaniyada ərəb-mavriyyə hökmranlığının ən əhəmiyyətli abidələri Qranadadakı Əlhambra və Generalife bağları, Kordoba məscidi və ərəb qalalarıdır (alkazarlar)

İslam bütün digər dinlərdən fərqli olaraq dəri rəngindən və yerli inanclardan asılı olmayaraq onu qəbul etməyə hazır olan bütün xalqlar arasında yayıldı. Bu kampaniyanın nəticəsi hindlilərin, farsların, misirlilərin ərəb gücü ilə birləşmiş birgə hərəkətləri nəticəsində İslam mədəniyyətinin çiçəklənməsi oldu. İslam ədəbiyyatında riyaziyyat, tibb və astronomiya ilə bağlı araşdırmalarla yanaşı, səyahət təsvirləri xüsusilə populyarlaşdı.

Müsəlmanlar və ya Məhəmmədlər bir tanrıya, Allaha inanırlar və Məhəmməd yer üzündə onun elçisi hesab olunur. Müsəlmanların Müqəddəs Kitabı, xütbələrdən, əmlak, hüquqi, ailə münasibətlərini tənzimləyən qaydalardan ibarət olan, gündəlik qayda və təlimləri ehtiva edən Quran sayılır.

İslamda müsəlman icmasının başçısı məsələsinə yanaşmada fərqlənən üç əsas istiqamət yaranmışdır. İzləyicilər sünnilik Quranla yanaşı, sünnənin “müqəddəs ənənəsi” tanınır və elitanın layiqli nümayəndələri müsəlman icmasının başçısı seçilir. İzləyicilər üçün şiəlik Məhəmmədin kürəkəni Əli peyğəmbərin rolu mühümdür (yalnız onun nəsli hakimiyyətə varis ola bilər). xariclik- Sünniliyə yaxın olan pravoslav İslam həyatda sərt davranış qaydalarına riayət etməyi tələb edir. Xaricilər dəbdəbəni pisləyir, oyun və musiqini qadağan edir, camaata ən layiqlisini başçı seçirlər.

Dünya müsəlmanlarının demək olar ki, 90%-i sünnidir. İran, Bəhreyn, Yəmən və Azərbaycanda şiəlik üstünlük təşkil edir. Böyük şiə icmaları Livan, Suriya, Birləşmiş Ərəb Əmirlikləri, Əfqanıstan və Tacikistanda yaşayır.

Kairouan - Afrikadakı müsəlman ziyarətgahı

671-ci ildə Şimali Afrikanın fatehi Məhəmməd peyğəmbərin silahdaşı Okba ibn Nafi bu şəhəri sahildən 70 km aralıda, vadidə, bərbərlərin işğal etdiyi dağ silsiləsinin yarısında qurdu. O, bu şəhərin dünyanın sonuna qədər İslama xidmət etməli olduğunu müdafiə edirdi.

7-ci əsrdə bərbərlərin son məğlubiyyətindən sonra Kairouan Məqribin əsas müsəlman mərkəzinə, müsəlman dünyasının ən hörmətli yerlərindən birinə - Məkkə, Mədinə və Qüdsdən sonra dördüncü müqəddəs şəhərə çevrildi.

düyü. 191. Qayruanda (Tunis) Məhəmməd peyğəmbərin ardıcılları qəbiristanlığı

düyü. 192. Kairouan məscidi (Tunis)

İslam iqtisadiyyatı

Şəriət iqtisadi münasibətləri tənzimləyən İslam qanunlarının məcmusudur - vərəsəlik hüququ, vergi, sələmçilik. Beləliklə, Quran müsəlman qardaşlara borc pul verməyə təşviq edir, lakin qeyd-şərtsiz vaxtında qaytarılmasını tələb edir. Bir ailədə bir neçə uşaq varsa, bütün uşaqlar mirasdakı paylarını almalıdırlar. Vergi sistemi (xüms - əmlak vergisi, zəkat - yoxsulların xeyrinə vergi, cizyə - inanmayanlardan alınan sorğu vergisi) bir çox ölkələrdə dəyişməz olaraq mövcuddur. Şəriət donuz əti və spirtli içkilərin satışını qadağan edir, qumar və sələmçilik qadağandır. Aydındır ki, qlobal bazar inkişaf etdikcə bu tənzimləmələrin bir çoxu müsəlman ölkələrinin rifahını açıq şəkildə təhdid edir (məsələn, banklara qoyulan kapitaldan faiz almaq). Həyatın reallıqları iqtisadi praktikaya zidd olan müddəaların yenidən nəzərdən keçirilməsinə və onlardan imtinaya gətirib çıxarır.

20-ci əsrin sonu - 21-ci əsrin əvvəllərində. Dünya ölkələrin iqtisadi, siyasi və mənəvi həyatında İslamın rolunun kəskin artmasının şahidi oldu. Dünyanın 120-yə yaxın ölkəsində müsəlman icmaları var. 30-a yaxın ölkədə İslam dövlət (rəsmi) din kimi tanınır. 43 ölkədə müsəlmanlar əhalinin mütləq əksəriyyətini təşkil edir. Bunlar Şimali və Qərbi Afrikanın 16 ölkəsi, Cənub-Qərbi və Mərkəzi Asiyanın 26 ölkəsi, Albaniyadır. 30-a yaxın ölkədə müsəlmanlar əhalinin nüfuzlu azlığını təşkil edir. Bunlara Şimali Qafqazın bir çox xalqlarının, tatarların və başqırdların İslamı etiqad etdiyi Rusiya Federasiyası daxildir.

düyü. 193. İslam qadınları. 1928-ci ildə Türkiyənin İslam dünyasında kilsə ilə dövlətin ayrıldığı ilk ölkə olmasına baxmayaraq, bir çox qadın ənənəvi geyimdə (yalnız üzünü və ya bütün bədəni çadra və ya burka ilə örtməklə) geyinir.

Dinlər və sosial həyat. Dünyanın əksər dinləri davamlılığa, ənənələrə, müəyyən davranış normalarına riayət etməyə xüsusi önəm verir. Bu baxımdan dinlər cəmiyyətin həyatında mühafizəkar rol oynayır. Dinlər çox vaxt demoqrafik siyasətə mane olur.

Dinlər müəyyən qidaların istehlakını məhdudlaşdırmaqla (ilin müəyyən vaxtlarında) və ev heyvanlarına simvolik əhəmiyyət verməklə kənd təsərrüfatının inkişafına dolayı təsir göstərirlər. 260 milyondan çox buddist vegetariandır, hindular mal əti, müsəlmanlar isə donuz əti yemirlər.

Din nəzəriyyəsi və tarixi. Etnik dinlər.

“Etnik Dinlər” kursuna giriş.

Kursun məqsədləri, vəzifələri və strukturu;

“Etnik dinlər” anlayışı. Etnik dinlərin xüsusiyyətləri;

Etnik dinlərin növləri;

Doktrina, quruluş və kultun əsasları;

Müasir etnik dinlərin problemləri.

Rudolf Otto "Müqəddəs", "Sosial ideyada emosional və onun rasional ilə əlaqəsi haqqında."

Etnik dinlər haqqında anlayışlar. Xarakter xüsusiyyətləri.

Etnik dinlər hər yerdə mövcud idi. İnsan inkişafının müxtəlif mərhələlərində onlar daim mövcud olmuşlar. Etnik dinlərə “xalq” dinləri, dövlət dinləri də deyilir, çünki onlar bir dövlət üçün xarakterikdir, onun hüdudlarından kənara çıxmadan.

Onların əhəmiyyəti ondadır ki, belə dinlər xalqın mentalitetinin formalaşmasına mühüm təsir göstərir. Etnik dinlər onun nümayəndələrinin davranışını və həyatını tənzimləyir. Müvafiq etnik qrupun inkişafına və qorunub saxlanmasına töhfə verin. Onun mədəni və linqvistik assimilyasiyasının qarşısını alır.

Etnik dinlər bir millət və ya dövlət daxilində əhalinin bütün təbəqələrini öz təsirləri ilə əhatə edən dini inanclardır.

Xarakter xüsusiyyətləri:

Kiçik rəqəmlər (bir neçə yüz mindən bir neçə milyona qədər);

Məhdud coğrafi yayılma sahəsi;

Ənənəvi olaraq oral reproduktivlik;

Etnik dinlərin növləri

Qədim Yunan dini çoxallahlı inanclar sistemidir.

Qədim Misir dini

Qədim hind dini - dini baxışlar və rituallar toplusu kimi

Qədim İran dini inancları

Qədim Roma dini

1. Konfutsiçilik

   Sintizm

Etnik dinlərdə doktrina, quruluş və kultun əsasları

Qohumluq. Etnik icma birinci yerdədir. Din və insanlar vahid bir bütövdür, ona görə də qəbilə dinlərində missionerlik anlayışı tanış deyil. Etnik icmada yaşlı insanlar mühüm rol oynayırlar. Onlar öz təcrübələrini gənc nəsillərə ötürənlərdir. Tanrılar və əcdadlar mövcuddur (əsasən şirk). İki dil var - iman daxilində, təşəbbüskarların dili (şamanlar, keşişlər) və hər kəsin dili.

Kult ibadəti (imanı) ifadə edən hərəkətdir.

Avropa Etnik Dinlər Konqresi və Dünya Etnik Dinlər Konqresi. Dünya Konqresinin ilk konqresi 1998-ci ildə Vilnüs şəhərində keçirildi. Etnik Ellinlərin Ali Şurası. İslandiyada Asatrup təşkilatı, Polşada - "Doğma İnam Dərnəyi" və s. Avropada xalq dinləri üçün modernləşmə onların başqalarına nisbətən təkmilləşdirilməsidir.

Dinin tərifi və təsnifatı

Dinin tərifi və fəlsəfi mənaları;

Dinin təsnifatı problemləri və prinsipləri;

Yablokov “Dərslik və tədris lüğəti minimumu”; Hegel “Din Fəlsəfəsi”; Tylor "İbtidai Mədəniyyət"; Freyd, Obsesyonlar və Dini Ayinlər, Totem və Tabu.

Din fövqəltəbii olana inamla şərtlənən dünyanı dərk etməyin xüsusi formasıdır.

Dini nöqteyi-nəzər, dini insanın Allahla yenidən birləşməsi təlimi kimi təyin edən Laktantiyə qədər gedib çıxır. İnsanın əvvəlcə Tanrı ilə birbaşa əlaqəsi var idi, lakin sonradan bəzi hadisələrin gedişində onu itirdi.

dinsiz. din – ictimai şüurun formalarından biri kimi, fövqəltəbii olana inama əsaslanan mənəvi ideyalar məcmusu; din ali güclərin mütəşəkkil ibadəti kimi.

Din subyektiv və şəxsi mənada başa düşülür. Din şəxsi inanc kimi qəbul edilir.

Obyektiv ümumi plan. Dinə ümumi institusional fenomen kimi baxılır.

Dinin təsnifatının problemləri və prinsipləri

Prinsiplər:

Əvvəllər mövcud olan tarixi icmaların konsolidasiyası

Bənzər dini hadisələrin birləşməsi (bəşəriyyətin dini təcrübəsinin strukturunu aşkar etməyə imkan verir)

İşarələr: etnoqrafik, fəlsəfi, morfoloji, fenomenoloji, normativ, coğrafi, linqvistik.

Normativ xüsusiyyətlər ən çox yayılmışdır və dinləri iki qrupa ayırır: doğru və yalan. Mənfi cəhəti onun elmi olmamasıdır. Bir dinin həqiqəti əsasən apoloqlar tərəfindən dəstəklənir və onlar öz növbəsində yalnız bir dinin doğru olduğuna inana bilərlər. Həm də dözümlü deyil.

Coğrafi prinsiplər icmaların coğrafi bölgüsünə əsaslanır. Qədim Yunanıstanın və Qədim Romanın okeanik, amerikan, klassik dinləri (onların ellinistik variantları eyni qrupa əlavə olunur) kimi dinlər mövcuddur. Bir çox dinlər bir bölgədə mövcud olmaqla məhdudlaşmır.

Etnoqrafik və linqvistik prinsiplər. Okean, Amerika, Monqoloid (semitlər, Aryanlar) kimi irqlər var.