Специална, ключова част от централната мирогледна матрица, върху която се събират хората, е религията (в по-широк план религиозният мироглед). Ако в ранните етапи на етногенезата (възникването на племето) светогледът се развива главно в рамките на митологичното съзнание, тогава събирането на големи етнически общности със сложна социална структура и държавност (племена и народи) вече е настъпило под влиянието на на религиите.

Това стана предмет на научно разглеждане във важната работа на френския социолог Е. Дюркем „Елементарни форми на религиозния живот, тотемната система в Австралия“. Той показа, че самосъзнанието на една етническа общност се проявява в създаването на религиозен символ, който олицетворява духа на тази общност. На различни етапи това са били тотеми - вечната сила на расата, представена в изображения на растения или животни, известен още като бог. Мислейки за себе си, за своята общност и нейното изразяване в тотема, изучавайки неговата структура, първобитните хора подредиха и класифицираха явленията и нещата от естествения свят според принципа на тяхното родство. Тези класификации изразяват представите на хората за тяхната етническа общност. Дюркем изучава класификациите на австралийците, а по-късно се оказва, че класификациите на индианците от Северна Америка или класификациите, отразени в древнокитайската философия, са изградени на същия принцип, но със свои специфики. Моделът за тях е социалната структура, която се е развила в дадена човешка общност.

За Русия (СССР), където дълго време марксизмът доминираше в умовете на интелигенцията и по-късно беше използван като основа на официалната идеология, идеята за религията в точно това обществено научно учение беше и остава актуална. Отношенията на Маркс и Енгелс по отношение на религията са включени в основата на „светогледа на марксизма“. Тези нагласи са такива, че изключват самата идея за градивната роля на религията в създаването и запазването на нациите. Затова трябва да спрем до тук и първо да премахнем тази пречка.

Религията е един от основните предмети на цялото учение на Маркс, а обсъждането на религията е един от основните му методи, дори инструменти. Структурата и функциите на религията изглеждат толкова очевидни и разбираеми за Маркс, че той обяснява много явления както в икономическия живот, така и в политиката (например фетишизма на стоките и държавата), като прави аналогии с религията като форма на обществено съзнание.

Маркс заявява като постулат: „Критиката на религията е предпоставка за всяка друга критика“. Ако вземем предвид, че всички компоненти на марксизма са пропити с критичен патос, тогава можем да кажем, че „критиката на религията е предпоставка за цялото учение на Маркс“. Но от целия набор от идеи за религията ще разгледаме само онези, които се отнасят до проблема за създаване на етнос, обединявайки хората в етнически общности и народи.

Маркс пише за религията като цяло: "Нейната същност вече не изразява общността, а различието. Религията е станала израз на отделянето на човека от общността, към която принадлежи, от себе си и другите хора, което е било първоначално. Тя е просто абстрактна изповед ""

Тази представа за религията не съответства на знанията за етногенезата. В общия случай религията в никакъв случай не се превръща в „абстрактна изповед на лична приумица” и „чисто индивидуален въпрос”, тя не отделя човека от общността, а точно обратното – обединява я с нея.

Отхвърляйки активната роля на религията, която обвързва хората, Маркс я представя като производна на материалните отношения. Той пише: „От самото начало се разкрива една материалистична връзка между хората, връзка, която се определя от нуждите и начина на производство и е толкова стара, колкото и самите хора - връзка, която приема нови форми и следователно представлява „история“, без изобщо да се нуждае от наличието на какъвто и да е политически или религиозен абсурд, който допълнително да обедини хората“.

Това противоречи на опита на всички времена, чак до съвременните изследвания в етнологията, не само по отношение на ролята на религията като средство за господство („вертикални“ връзки), но и като сила, която свързва хората в „хоризонтални“ общности (етноси). П.Б. Уваров пише: „Едновременно с „вертикалната" свързаност религията осъществява и „хоризонталната", социална свързаност, като е водещият фактор на вътрешнообществената интеграция. Тази функция на вярата не е поставена под въпрос дори на прага на Новото време. Например в работата си „Експерименти или морални инструкции и политика“ Ф. Бейкън го нарече „основната обвързваща сила на обществото“.

Освен това религията изобщо не е производна на „производствените отношения“. М. Вебер специално подчертава: "Религиозните идеи не могат просто да бъдат изведени от икономиката. Те от своя страна, и това е абсолютно безспорно, са важни пластични елементи на "националния характер", напълно запазващи автономията на своите вътрешни закони и значението си като движеща сила.” .

Именно в социологията на религията възниква най-важната концепция за колективните идеи (Е. Дюркем, М. Мос). Религиозните идеи не се извличат от личен опит, те се развиват само в съвместно размишление и се превръщат в първата форма на обществено съзнание в човешката история. Религиозното мислене е социоцентрично. Ето защо първобитните религиозни представи играят ключова роля в етногенезиса. Както пишат етнолозите за тези идеи, дори най-примитивната религия е символичен израз на социалната реалност - чрез нея хората концептуализират своето общество като нещо по-голямо от себе си.

Освен това, бидейки колективен въпрос на местна общност, възникналите в общото съзнание религиозни идеи и символи се превръщат в основно средство за етническа идентификация в контактите с други общности. Религията става една от първите мощни сили, които обединяват хората в етническа група. Поражда и специфични за всяка етническа група културни норми и забрани – табута. В същото време в рамките на религиозните идеи се развиват и концепции за нарушаване на забраните (концепцията за греховността). Всичко това обвързва хората в една етническа общност. В края на краищата моралните (в по-широк план, културни) ценности, присъщи на всяка такава общност, им дават сигурност и изразяват нейната идентичност и уникален стил.

Маркс и Енгелс смятат религиозния компонент на общественото съзнание за негов най-нисш тип, дори го класифицират като животинско „съзнание“ (самата дума съзнание не е напълно подходяща тук, тъй като изразява атрибута на животно). Ето важното съвместно произведение на Маркс и Енгелс – „Немска идеология”. Тук се казва: "Съзнанието... от самото начало е социален продукт и остава такъв, докато хората изобщо съществуват. Съзнанието, разбира се, първоначално е просто осъзнаване на най-близката сетивна среда... в същото време това е осъзнаване на природата, което първоначално се изправя пред хората като напълно чужда, всемогъща и недостъпна сила, към която хората се отнасят напълно като животни и на чиято власт се подчиняват като добитък; следователно това е чисто животинско осъзнаване на природата (обожествяване на природата )."

Обожествяването като специфична операция на човешкото съзнание се тълкува от Маркс и Енгелс като „чисто животинско съзнание“. Това е метафора, тъй като, доколкото е известно, не са открити признаци на религиозно съзнание при животните. Тази метафора е оценъчна характеристика – не научна, а идеологическа. Точно като твърдението, че първобитният човек се подчинява на силата на природата, „като добитък“. Появата на проблясъци на съзнанието при първобитния човек беше прекъсване на приемствеността, прозрение. Обожението, което не е „просто осъзнаване на най-близката сетивна среда“, представлява спазматичен преход от животинско състояние към човешко състояние.

Въпреки че марксистите смятат отношението към светогледа на първобитния човек като „скотски“ за проява на „материалистическо разбиране на историята“, то е именно аисторично. Това е биологизирането на човешкото общество, пренасянето на еволюционните идеи, разработени от Дарвин за животинския свят, върху него.

Енгелс пише: „Религията възниква в най-примитивните времена от най-невежите, тъмни, примитивни идеи на хората за собствената им и за външната природа, която ги заобикаля. Какви са причините да мислим така? Нито един. Напротив, духовният и интелектуален подвиг на първобитния човек, който веднага е създал във въображението си сложен религиозен образ на Вселената, трябва да се постави над подвига на Волтер - както трябва да се постави отглеждането на растения или опитомяването на коня. поставен над създаването на атомната бомба.

Получил възможността да „мисли колективно” с помощта на езика, ритмите, изкуството и ритуалите, човекът прави огромно откритие за познанието на света, еквивалентно на откритието на науката – той разделя видимия реален свят и невидимия” отвъдното”. И двете съставляват един неделим Космос, и двете са необходими за разбирането на цялото, за превръщането на хаоса в подредена система от символи, които превръщат света в човешки дом. Освен това тази функция на религиозното съзнание не губи значението си от самото раждане на човека до наши дни - за това говори М. Вебер в труда си „Протестантската етика и духът на капитализма“.

Обожествяването на природата не преследва никакви „зверски“ производствени цели, това е творчески процес, който отговаря на духовните нужди. Сложността и интелектуалното „качество“ на умствените конструкции на „примитивните“ хора, когато създаваха божествена картина на света, удивиха и продължават да удивляват учените, провеждащи полеви изследвания.

Изследователят на митологията О. М. Фрайденберг отбелязва в лекциите си в Ленинградския университет (1939/1940): „Няма такова ранно време, когато човечеството да се храни с остатъци или отделни идеи... И в материалното, и в социалното, и в духовното първобитният човек е системен от самото начало."

Същата идея е подчертана от В. В. Иванов (1986): „Всичко, което знаем за задълбочеността на класификацията на животни, растения, минерали, небесни тела от древния и примитивен човек, е в съответствие с идеята, че идеята за въвеждането на организация („пространство“) в привидно неподредения материал на природата („хаос“) възниква изключително рано“ [пак там, с. 266].

Същите възгледи са изразени и от А. Лероа-Гурхан, автор на фундаментални трудове за ролята на техническата дейност и символите при възникването на етническите общности. Той каза: „Мисленето на един африканец или древен гал е напълно еквивалентно на моето мислене.“ Теренните изследвания, проведени в племената на Западна Африка през 60-70-те години, също предоставиха ценна информация. В продължение на много години на изучаване от етнолога М. Гриол на племето догон, старейшините и свещениците му очертаха своите приети религиозни представи за света. Публикуването им направи голямо впечатление, това беше толкова сложна и изтънчена религиозно-философска система, че дори възникнаха съмнения за измама. Крайъгълен камък в етнофилософията е и книгата на V. Dupre (1975) за религиозните и митологични представи на ловците и събирачите от африканските пигмейски племена.

А К. Леви-Строс подчертава значението на тотемизма като начин за класифициране на природните явления и вярва, че средновековната наука (и дори до известна степен съвременната) продължава да използва принципите на тотемната класификация. Той също така посочи (в книгата си от 1962 г. „Дивият разум“) връзката между структурата на етническата общност, тотемизма и класификацията на природните феномени: „Тотемизмът установява логическа еквивалентност между обществото на естествените видове и света на социалните групи. ”

К. Леви-Строс вярва, че митологичното мислене на древните се основава на същите интелектуални операции като науката („неолитният човек е наследник на дълга научна традиция“). Първобитният човек оперира с много абстрактни понятия и прилага сложна класификация на природните явления, включително стотици видове. В „Структурна антропология“ Леви-Строс показва, че примитивните религиозни вярвания са представлявали мощен интелектуален инструмент за човешкото изследване на света, сравним с положителната наука. Той пише: „Разликата тук не е толкова в качеството на логическите операции, а в самата природа на явленията, подложени на логически анализ... Прогресът се случи не в мисленето, а в света, в който човечеството живееше.“

Примитивната религия обединява в етническа общност хора, които колективно са изградили нейните образи и символи, не само чрез обща идеологическа матрица и общи културни ценности. Ритуалът, най-старият компонент на религията, който свързва космологията със социалната организация, също е от голямо значение като механизъм за сплотяване на общността. Връзките между ритуала и бита на една етническа група са много разнообразни, етнолозите го определят като „символичен начин на социално общуване“. Основната му функция е да укрепва солидарността на етническата общност.

Ритуалът представя в символична форма действието на космическите сили, в което участват всички членове на общността. Чрез него религията осъществява една от основните си функции – психологическата защита на обществото. Духовете на предците и боговете стават помощници и защитници на хората, указвайки какво и как да правят. По време на ритуалното общуване се преодолява самотата и чувството за отчуждение на хората и се засилва чувството за принадлежност към група. Чрез религиозния ритуал се компенсират неудовлетворените желания на хората и се разрешава вътрешният конфликт между желания и забрани. Както се казва, „ритуалът осигурява на обществото психологически здрави членове“. Антрополозите дори смятат, че това е причината шизофренията да не се среща в традиционните общества, които следват отдавна установени ритуали. Наричат ​​го дори „етническа психоза на западния свят“.

Освен това ритуалът е тази част от културата, която има ясно изразени етнически характеристики. Ритуалните танци и барабанните ритми на африканските племена имат точна племенна идентичност, ритуалът на бунта сред масаите не се среща сред никое друго племе. В различните общности участниците в ритуала влизат в транс по различен начин. Всичко това е специфичното културно наследство на етноса. Според данни на антрополози, събрани в Етнографския атлас на Мърдок, от описаните 488 етнически общности 90% практикуват религиозни ритуали, при които възниква състояние на транс, което не е патология. Сред северноамериканските индианци 97% от племената имат такива ритуали.

Така религиозните ритуали, бидейки продукт на колективното творчество на една общност, същевременно създават тази общност и й придават уникални етнически характеристики. Болезнено потвърждение на тази теза е появата на субкултури, наблюдавани в големите западни градове, сред атомизираната „средна класа“, която в търсене на начин за преодоляване на отчуждението и сплотяване като общност, овладява мистични култове и етнически религиозни ритуали на Изтока. , африкански и други култури. Възникват секти и комуни, които провеждат бдения и колективни медитации (често с употребата на наркотици) - и тези групи придобиват чертите на етнически общества, със собствени етнически маркери и граници, поведенчески стереотипи и групова солидарност. Това е реакция на технократично, нерелигиозно съществуване, което не задоволява несъзнателните духовни потребности на човека.

Завършвайки обсъждането на ролята на религиозните възгледи в ранните етапи на етногенезиса, трябва да се направи едно уточнение. Строго погледнато, по-правилно би било примитивната религия да се нарече „система от космологични вярвания“ или „космология“. Религията, като специфична част от мирогледа и форма на обществено съзнание, се различава от митологичните култове на древните. Както пишат експерти по религиозни изследвания (В. А. Чаликова в послеслова към книгата на М. Елиаде „Космос и история“), в съвременната западна хуманитарна традиция „научната концепция за религията като уникален мироглед и светоглед, възникнал на няколко места на Земята приблизително по същото време и замени предрелигиозните възгледи, обикновено обозначавани с понятието "магия"... Най-авторитетната формула на Макс Вебер на Запад сочи не към структурна, а към функционална характеристика на религията като уникален исторически феномен , Тази особеност е рационализирането на човешките отношения към божественото, след това има привеждане на тези отношения в система, освобождавайки ги от всичко случайно.

Въпреки че религиозното съзнание е погълнало много структури на митологично (т.е. предрелигиозно) съзнание, появата на религията не е продукт на „еволюцията“ на митологичното съзнание, а скок в развитието на светогледа, прекъсване на приемствеността . М. Елиаде прави важно разграничение между езическите култове и религиите. За първобитния човек времето е свещено, той живее в него постоянно, всички неща имат символично сакрално значение за него. Религията е качествено различен тип съзнание, в нея се извършва разделянето на сакрално и светско (земно) време. Това е въвеждането на историята в живота на човека. Според Елиаде християнинът може да избяга от светското време, от „ужаса на историята” само в момента на поклонение и молитва (а съвременният човек – в театъра).

Така повече от сто години религията се разглежда в науката като уникален исторически феномен, възникнал като прекъсване на приемствеността - подобно на науката. Религията изобщо не е „израснала“ от предрелигиозни възгледи, както науката не е израснала от натурфилософията на Ренесанса. И функцията на религията, противно на идеите на Маркс и Енгелс, изобщо не е утвърждаването на невежи идеи, а рационализирането на човешките отношения към божественото.

В същото време „рационализирането на отношението към божественото” мобилизира присъщите на всяко етническо съзнание визия за история и художествено съзнание. Възниква духовна структура, заемаща изключително важно място в централната идейна матрица на народа. Тютчев пише за православните обреди: „В тези обреди, толкова дълбоко исторически, в този руско-византийски свят, където животът и ритуалът се сливат и който е толкова древен, че дори самият Рим в сравнение с него изглежда като нововъведение - във всички това за тези, които имат чувство за подобни явления, откриват величието на несравнимата поезия... Защото усещането за толкова древно минало неизбежно се присъединява към предчувствие за неизмеримо бъдеще."

Маркс разграничава различните типове религиозни възгледи („примитивни” и „световни” религии) само според степента на тяхната сложност, съответстваща на сложността на производствените отношения. В този абстрактен модел изобщо не се виждат връзките, свързващи хората в етнически общности, както не се вижда и ролята на религията в тяхното създаване. Религията се явява просто като инструмент на „социалните производствени организми“, които или избират най-подходящия за тях инструмент от наличните, или бързо го произвеждат, както неандерталецът произвежда каменна брадва.
Маркс пише за капиталистическата формация: „За едно общество на стокопроизводителите... най-подходящата форма на религия е християнството с неговия култ към абстрактния човек, особено в неговите буржоазни разновидности, като протестантството, деизма и т.н.“ . Съвсем друга работа са предкапиталистическите формации с техния комунализъм и неикономическа принуда. Те са езичество, кикимора и гоблини.

Ето как Маркс вижда въпроса: „Древните обществено-производителни организми са несравнимо по-прости и ясни от буржоазния, но почиват или върху незрелостта на индивида, който все още не е отрязан от пъпната връв на естественото раждане. връзки с други хора, или върху преките отношения на господство и подчинение. Условието "тяхното съществуване е ниското ниво на развитие на производителните сили на труда и съответното ограничение на отношенията на хората в рамките на материалния процес на производство на живот и следователно ограничението на всичките им отношения един към друг и към природата. Това действително ограничение е идеално отразено в древните религии, които обожествяват природата, и народните вярвания.

Не можем да се съгласим с това. Каква пъпна връв, какво „ограничаване на човешките отношения в рамките на материалния процес на производство на живот“! По време на събирането на руския народ в продължение на хиляда години се промениха много формации и вече във втория кръг те започнаха да се променят - от социализъм към капитализъм - и всички под християнството. И в просветена Литва те успяха да запазят своите „древни религии и народни вярвания“ до 15 век. Много по-убедителен е диалектическият модел на взаимодействие между производствени отношения, етногенезис и религия, предложен от Макс Вебер.

Маркс пише основните си трудове върху материала на Запада и за Запада. Затова дискусиите на религиозни теми са пропити с европоцентризъм. Дори когато говори за религията като цяло, той имплицитно има предвид християнството. Маркс прилага към него „формационен” подход, като постулира наличието на определен правилен път на развитие. Протестантската реформация се явява необходима „формация” в развитието на религията (както капитализмът се оказва необходим етап в развитието на производителните сили и производствените отношения). Според Енгелс протестантството дори е най-висшето образувание на християнството. Той пише, подчертавайки цялата тази фраза в курсив: „Германският протестантизъм е единствената съвременна форма на християнството, която е достойна за критика.“

За нас е важно, че християнството във всичките му разклонения изигра жизненоважна роля в етногенезиса на почти всички европейски народи, включително народите на Русия.

Може да се предположи, че марксизмът, станал от края на 19в. най-авторитетното обществено научно учение за руската интелигенция, а след това и основата на официалната идеология на СССР, силно повлия на нашите представи за етноса, включително идеите за ролята на религията в неговото формиране, изчезване, мобилизация и т.н. Това трябваше да повлияе на политиката в сферата на националните отношения.

Тук отново трябва да се върнем към мисълта на Маркс, че религията е продукт на производствените отношения и следователно не може да играе активна роля във формирането на човека като член на етническа общност. Той пише: „Религията, семейството, държавата, законът, моралът, науката, изкуството и т.н. са само специални видове производство и са подчинени на неговия универсален закон.“

Освен това, според Маркс, религията не оказва активно влияние върху формирането на човека като индивид, дори независимо от неговото етническо съзнание. В различни версии той повтаря тезата: „не религията създава човека, а човекът създава религията“. Тази позиция е една от основите на цялата му философия, чийто патос е критиката. В увода към големия труд „За критиката на философията на правото на Хегел“ той пише: „Основата на нерелигиозната критика е следната: човекът създава религията, но религията не създава човека.“

В рамките на нашата тема тази позиция не може да бъде приета. Човекът е немислим извън общественото съзнание, но религията е първата и специална форма на обществено съзнание, която е доминираща форма в продължение на хиляди години. Как може да не „създаде човек“? Истинският човек винаги е потопен в националната култура, чието развитие до голяма степен е предопределено от религията. Руският човек е „създаден” от православието, така както арабинът мюсюлманин е „създаден” от исляма.

В зависимост от това как е станало превръщането на племената в световна религия или как се е променило религиозното ядро ​​на хората, ходът на историята е бил предопределен за векове. Разделението между сунити и шиити в ранния етап от формирането на исляма все още до голяма степен определя състоянието на арабския свят. Последствията от религиозните войни, породени от Реформацията в Европа, все още не са преодолени. Той оказва дълбоко влияние върху хода на руската история и разкола на Руската православна църква през 17 век.

Напротив, внимателното и внимателно въвеждане на християнството като държавна религия в Киевска Рус беше важно условие за събирането на голям руски народ. Както отбелязва B.A. Рибаков, по време на християнизацията на Русия, „не е имало съществени, фундаментални различия между новото и старото: както в езичеството, така и в християнството е еднакво признат един владетел на Вселената и тук и там са съществували невидими сили на по-нисши редици; и тук-там се извършваха молитви - богослужения и магически ритуали с заклинания-молитва: тук-там рамката на годишния цикъл на празненствата бяха слънчевите фази; тук-там имаше понятието "душа" и нейната безсмъртие, неговото съществуване в задгробния живот. Следователно промяната на вярата вътрешно се разглежда не като промяна на вярванията, а като промяна във формата на ритуала и замяната на имената на божествата.

Религията във всички времена, чак до наши дни, е имала огромно пряко и косвено влияние върху изкуството. Ако разглеждаме изкуството като специална форма на представяне и разбиране на света и човека в художествени образи, тогава става очевидно каква роля играе то в събирането и обединяването на хората в етнически общности - племена, народи, нации. Песни и епоси, икони и картини, архитектура и театър - всичко това обединява хората от една нация с общо естетическо чувство, с общо неизразимо преживяване на красотата.

М. Вебер, когато пише за значението на религиозните идеи за формирането на специфични форми на икономиката, отбелязва този аспект на въпроса. Общество, водещо един или друг тип икономика, се създава от националното изкуство и се оформя буквално под диктата на религията. Той пише за това как характерът на англосаксонските народи от Западна Европа се променя в съвременността под влиянието на протестантството: „В съчетание с твърдото учение за абсолютната трансцендентност на Бога и незначителността на всички сътворени неща, вътрешната изолация на човека е причината за отрицателното отношение на пуританството към всички сетивно-емоционални елементи на културата... и по този начин причината за неговото фундаментално отхвърляне на всяка сетивна култура като цяло."

Той обяснява мащаба на това влияние (до началото на ХХ век), използвайки примера на музикалната култура: „Упадъкът, който не само драмата, но и текстовете и народните песни в Англия претърпяха в епохата след Елизабет, е известен. Заслужава да се отбележи обаче преходът от доста високо ниво на музикална култура (ролята на Англия в историята на музиката в никакъв случай не е лишена от значение) към абсолютната незначителност, която впоследствие се открива сред англосаксонските народи в тази област и остава до днес, ако пренебрегнем черните църкви и онези професионални певци, които църквите сега канят като атракция - примамка (Trinity Church в Бостън през 1904 г. им плаща 8 хиляди долара годишно), а в американските религиозни общности в по-голямата си част можете да чуете само писък, който е напълно непоносим за немските уши."

Позицията на Маркс и Енгелс по отношение на религията и църквата („паразитите“, които трябва да бъдат смачкани) израства от идеите на Просвещението (по-конкретно идеите на Волтер). Тази генетична връзка може да се приеме като факт – дори до степен на семантично сходство (метафората за религията като опиум е използвана преди Маркс от Волтер, Русо, Кант, Б. Бауер и Фойербах). Предметът на идеите на Волтер е християнството. Според него християнството се основава на преплитане на „най-вулгарни измами, съставени от най-подлите копелета“.

Енгелс пише за християнството: „Религията, която покори Римската световна империя и в продължение на 1800 години доминираше по-голямата част от цивилизованото човечество, не може да бъде разглеждана просто като я обявим за глупост, измислена от измамници... В крайна сметка тук трябва да разрешим въпроса за как се е случило това, какво. Масите на Римската империя предпочитат тази глупост, проповядвана освен това от роби и потиснати, пред всички други религии."

Тук, в противоречие с предишните тези за подчинената роля на религията, Енгелс стига до преувеличаване на нейната роля във формирането на общественото съзнание дори на едно зряло буржоазно общество от средата на XIX век. Той смята, че е възможно всичко да се разглежда като теология: „Ние също приписваме това лицемерие [на съвременния християнски световен ред] на религията, чиято първа дума е лъжа – не започва ли религията с това, че ни показва нещо човешко, предавайки го като нещо свръхчовешко, божествено „Но тъй като знаем, че цялата тази лъжа и неморалност произтичат от религията, че религиозното лицемерие, теологията, е прототипът на всички други лъжи и лицемерие, тогава имаме право да разширим името на теологията върху всички неистини и лицемерие на нашето време“.

Същото пълно отричане има и когато става дума за връзката между религията и социалните противоречия. Маркс пише: „Социалните принципи на християнството са подпечатани с лукавство и лицемерие, но пролетариатът е революционен“. И двете части на твърдението не са подкрепени нито исторически, нито логически. В социалните принципи на християнството не може да се намери печат на изобретателност - просто прочетете Евангелието и писанията на отците на Църквата, както и енцикликите на папите и наскоро приетата социална доктрина на Православната църква.

Каква е хитростта на Томас Мюнцер и цялата селска война в Германия, която се води под знамето на „истинското християнство“? Какво се вижда в изобретателността на руските селяни, чиято революция узрява под влиянието на „народното православие“ (по думите на Вебер „архаичен селски комунизъм“)? Не е ли твърдението "Земята е Божия!" израз на лицемерие ли е? Хитростта не може да бъде открита във „Философия на икономиката“ на С. Булгаков или изобщо в неговите произведения, където той разглежда социалните принципи на християнството. Къде са признаците на лукавство в теологията на освобождението в Латинска Америка?
Мнението за революционността на западния пролетариат, за разлика от мнимото лицемерие на социалните принципи на християнството, не е подкрепено с нищо. Всички революции, оцветени с християнството, винаги са имали социално измерение, но класовата борба на западния пролетариат в повечето случаи се свежда до борба за по-благоприятни условия за продажба на работна ръка, което с много по-голямо основание може да се нарече подмолност.

Съдържателните описания на много ситуации, в които се наблюдава влиянието на религиите върху формирането на етническото и националното съзнание, противоречат на философските насоки на Маркс и Енгелс по този въпрос. С. Н. Булгаков (по-рано „надеждата на руския марксизъм“) пише за пряката връзка между религиозното и националното съзнание: „Националната идея се основава не само на етнографски и исторически основи, но преди всичко на религиозни и културни; тя се основава на религиозен и културен месианизъм, в който всяко съзнателно национално чувство по необходимост е влято... Желанието за национална автономия, за запазване на националността, нейната защита е само отрицателен израз на тази идея, имаща стойност само във връзка с внушеното положително съдържание .Именно така са работили най-големите изразители на нашето национално съзнание - Достоевски, славянофилите, Владимир Соловьов, които са го свързвали със световните задачи на руската църква или руската култура."

Формирането на всички големи исторически нации протича в активно взаимодействие с религията. Освен това религията е създател на човечеството като система от народи. Консолидацията на народите се извършва предимно под влиянието на световните религии. Така възниква грандиозна стабилна структура на човечеството, включваща ядро ​​от големи нации и „облак” от малки нации. В началото на 80-те години на ХХ век около половината от човешкото население се състои от само 11 нации. Огромен брой малки нации (наброяващи до 100 хиляди души) представляват по-малко от 1% от населението на Земята. На земята има около 1500 езика (от които 730 са в Африка), но 50% от човечеството говори само 7 езика (75% говорят 22 езика).

Сегашната „масова ретрибализация“, тоест обратният процес на разделяне на народите на различни етнически общности с възраждане на признаци на племенно съзнание, се дължи на отслабването на цялата система от връзки, които обединяват хората в нации, и не на последно място на отслабване на интегриращата сила на религията.

Религията също играе важна роля в отношенията между етнос и държавност. Л.Н. Гумильов отбелязва: „Например, само православен християнин може да бъде византиец, а всички православни християни се считат за поданици на константинополския император и „свои“. Това обаче е нарушено, щом покръстените българи започват война с Гърците и приелата православието Русия дори не помисляха да се подчиняват на Константинопол.Същият принцип на единодушието беше прокламиран от халифите, наследниците на Мохамед, и не можеше да издържи на конкуренцията с живия живот: в рамките на единството на Ислямът, етническите групи отново възникнаха... Веднага след като местен жител на Индустан прие исляма, той престана да бъде хиндуист, тъй като за своите сънародници той стана ренегат и попадна в категорията на недосегаемите."
От тези примери става ясно, че ролята на религията като фактор за създаването на един народ се променя в различни моменти от неговия жизнен цикъл. Но в много случаи единството на голяма етническа група, необходимо за отговор на историческо предизвикателство, се е случило именно под влиянието на религията, което е направило възможни социални трансформации, подходящи за момента. Л.Н. Гумильов пише за такъв случай: "Пример за конфесионалното самоутвърждаване на една етническа група са сикхите, сектанти от индийски произход. Установената в Индия кастова система се смяташе за задължителна за всички индуси. Това беше специална структура на етническата група. Да бъдеш индус означаваше да си член на каста, дори и най-ниската от ранговете на недосегаемите, а всички останали бяха поставени под животните, включително пленените англичани...

През 16 век там [в Пенджаб] се появи доктрина, която първо провъзгласи несъпротива срещу злото и след това постави за цел война с мюсюлманите. Кастовата система беше премахната и сикхите (името на привържениците на новата вяра) се отделиха от индусите. Те се отделят от индийската същност чрез ендогамия, развиват свой собствен стереотип на поведение и установяват структурата на своята общност. Според принципа, който сме възприели, сикхите трябва да се разглеждат като нововъзникваща етническа група, която се противопоставя на индусите. Така се възприемат. Религиозната концепция се превърна за тях в символ, а за нас в индикатор за етнически различия."

Подобни случаи на „сглобяване” на големи нации наблюдаваме в различни части на света. Почти до днес (в края на 70-те години на ХХ век) в Иран, чиято държавност е изградена на основата на персийските исторически корени, кризата доведе до революция, която свали древната персийска монархия и установи теократична република, която въведе идеологическият мит за ислямските корени на иранската държава.

Дълбоката религиозна революция (Реформация) доведе до промяна на всички основни условия, които определят процеса на етногенезата - мироглед и култура като цяло, идеи за човека, за обществото и държавата, за собствеността и икономиката. Това доведе до дълбоки промени в това, което метафорично наричаме "национален характер" на онези народи, които преминаха от католицизма към протестантската вяра (както и тези, които запазиха вярата си в суровата Контрареформация, например испанците).

М. Вебер пише: „Вярата, в името на която през 16-ти и 17-ти век в най-развитите капиталистически страни - в Холандия, Англия, Франция - се води ожесточена политическа и идеологическа борба и на която ние следователно отдаваме преди всичко нашите внимание беше калвинизмът. Най-важната догма за това учение обикновено се смяташе (и се счита като цяло до ден днешен) доктрината за избора на спасение... Това учение, в своята жалка нехуманност, трябваше да има за поколенията, които подчинени на нейната грандиозна последователност, преди всичко един резултат: усещане за нечувана дотогава вътрешна самота на индивида.В решаващия житейски проблем за човека от епохата на Реформацията - вечното блаженство - той е обречен да се лута сам по пътя си към съдбата, отредена му от вековете."

Новата ера, породена от поредица от религиозни, научни и социални революции, означаваше дълбока промяна в основите на „събранието“ на народите на Запада. Както пише немският теолог Р. Гуардини, една от основните промени е изчезването на религиозната чувствителност. Той обяснява: „Под това нямаме предвид вярата в християнското Откровение или решимостта да водим живот в съответствие с него, а пряк контакт с религиозното съдържание на нещата, когато човек е увлечен от тайно световно течение – способност, която е съществувала във всички времена и сред всички народи.Но това означава, че „човекът на съвремието не само губи вяра в християнското Откровение, но и неговият естествен религиозен орган започва да атрофира и светът му изглежда като профанна реалност. ”

Гуардини написа това след опита от германския фашизъм. Той обърна внимание на факта, че атрофията на религиозното чувство („естественият религиозен орган“) води до идеологически кризи. В същото време опитът на германския фашизъм е изследван от друг православен религиозен мислител - С.Н. Булгаков, който очерта заключенията си в трактата „Расизъм и християнство“. Важното за нашата тема е фактът, че той отбеляза, че в неговия проект за „сглобяване“ на един напълно нов, необичаен народ от фашисти се оказва необходимо „да се създаде сурогат на религията, в пряко и съзнателно отхвърляне на целия християнски дух и учение.” Расизмът на фашистите, според Булгаков, „е философия на историята, но преди всичко това е религиозен мироглед, който трябва да се разбира във връзка с християнството“. За да обединят германците с нови етнически връзки, които преди това са им били непознати, не са достатъчни нито рационални аргументи, нито идеология. Изискваше се религиозна проповед, която претендираше да бъде наравно с християнството.

С.Н. Булгаков, анализирайки текстовете на нацисткия теоретик Розенберг, пише за фашизма: „Тук присъстват всички основни елементи на антихристиянството: атеизмът, произтичащ от натурализма, митът за расата и кръвта с пълната неземност на религиозното съзнание, демонизъм на националната гордост („чест“), отхвърлянето на християнската любов с нейното заместване и - първо и последно - отричането на Библията, както Стария (особено), така и Новия завет и цялото църковно християнство.

Розенберг завършва последната дума на теологията на човека и натурализма в марксизма и хуманизма: не абстрактното човечество, като сбор от атоми, и не класа, като сбор от социално-икономически обединени индивиди, а кръвно-биологичният комплекс на расата е новият бог на религията на расизма... Расизмът в неговата религиозна форма самоопределение представлява най-острата форма на антихристиянство, най-злото от което никога не се е случвало в историята на християнския свят (епохата на Стария завет познава само неговите прототипи и предусещания, виж главно в книгата на пророк Данаил)... Това не е толкова преследване - и дори най-малко пряко преследване, както и съперничещо антихристиянство, "фалшивата църква" (получаваща псевдоним „Германска национална църква“). Религията на расизма триумфално зае мястото на християнския универсализъм."

Ето типични твърдения на Розенберг, цитирани от Булгаков: "Нежертвеният агнец от еврейските пророчества, неразпнатият, сега е истинският идеал, който ни блести от Евангелията. И ако той не може да свети, тогава Евангелията имат умря...Сега се пробужда нова вяра: митът за кръвта, вярата, заедно с кръвта изобщо, защитава божествената същност на човека.Вяра, въплътена в най-ясното знание, че северната кръв е тайнството, което замени и победи древната тайнства... Старата вяра на църквите: каквато вярата, такъв и човекът; северноевропейското съзнание: какъвто човек, такава и вярата."

Тук, между другото, се виждат философските различия между двата тоталитаризма, сблъскали се в световната война – фашисткия и съветския. Когато СССР трябваше да укрепи връзките на етническата солидарност на руския народ колкото е възможно повече, държавата не създаде сурогат на религията, както направиха якобинците и сега нацистите по тяхно време, а се обърна към традиционната руска православна църква за помощ. През 1943 г. Сталин се среща с църковната йерархия и църквата получава ново, национално име - Руска православна църква (до 1927 г. се нарича Руска църква). През 1945 г. с държавни средства е организиран великолепен събор с участието на гръцки архиереи. След войната броят на църковните енории нараства от две на двадесет и две хиляди. Следователно, разгърнати от 1954 г. N.S. Антицърковната пропаганда на Хрушчов е в същото време антинационалистическа, с цел да спре една от последните програми на сталинизма. Това се превърна във важен момент в процеса на демонтиране на съветския народ (виж).

И накрая, друга близка до нас история е формирането на руския народ (великоруски етнос). В цялата система от фактори, които определят хода на този процес, православието играе ключова роля. Това е отразено във всички хроники и текстове от 11-15 век. В тясна връзка две най-важни понятия за събирането на народа - руската земя и християнската вяра - бяха изпълнени със смисъл. Това се доказва от изучаването на текстовете от Куликовския цикъл. А. Ужанков цитира „Задонщина” (края на 14-ти - началото на 15-ти век): „... Цар Мамай дойде в руската земя... Князе и боляри и смели хора, които оставиха всичките си домове и богатства, жени и деца и добитък, имайки получиха честта и славата на този свят, те положиха главите си за руската земя и за християнската вяра... И естествено положиха главите си за светите църкви, за руската земя и за селската вяра”.

В тези текстове, както и в етническата митология като цяло, раждането на един народ датира от дълбока древност, до Сътворението на света. Руснаците са представени като библейски народ, въвлечен в хода на историята, определен от Бога, но в същото време като „нов народ“ - християнски. В увода на "Задонщина" се казва: "Да отидем, братко, там в полунощната страна - съдбата на Афетов, сина на Ной, от когото се роди православна Русия. Да се ​​изкачим на планините на Киев и да видим славният Непр и погледнете по цялата руска земя.А оттам към източната страна - участта на Симов, сина на Ной, от когото се родиха хините - мръсните татари, бусорманите.Те победиха семейството на Афетовите на река на Каял. И оттогава руската земя беше тъжна ... "

Образуването на руската държава през 14 век. а формирането на великоруския етнос се ускорява от факта, че Московска Рус „усвоява” и адаптира структурите на Златната орда към своите нужди. Това стана възможно, защото значителна част от татарското военно благородство бяха християни. Л.Н. Гумильов пише: "Те (християнските татари) избягаха в Русия, в Москва, където се събра военният елит на Златната орда. Татарите от Златната орда на московска служба формираха гръбнака на руската кавалерийска армия."

Впоследствие всички кризи на Руската православна църква доведоха до криза на етническото съзнание с разцепление и отслабване на сплотеността на народа. Този процес се ускорява в началото на ХХ век, което се възприема като заплаха за запазването на хората дори на ниво масово съзнание. И така, сборище на селяни от селото. Суховерово, Кологривски район, Костромска област. пише през април 1907 г. в заповед до Втората държавна дума: „Определете определена заплата на духовенството от хазната, така че всички видове изнудвания на духовенството да спрат, тъй като такива изнудвания покваряват хората и гибелта на религията.“

Специални проблеми възникват между идеологията и религията на етапа на изграждане на нацията - превръщането на народите в политическа (гражданска) нация, в която съставляващите я народи трябва да "заглушат" своята етническа принадлежност. Това обяснява, например, антиклерикализма на Великата френска революция, която събра нация от граждани.

И. Чернишевски предлага следната схема: „Всеки народ, който активно се грижи за собственото си бъдеще (т.е. съразмерява действията си с Голямото време), вече може да се счита за „нация“. В този случай какво ново е изобретено в Европа през 17 век? XVIII век, освен появата на самата дума "нация"? Отговорът е: извършено е своеобразно преоткриване на национализма - а именно той е реализиран за първи път в историята в полето на политиката.

Тук влиза в сила конструктивизмът: за да се свържат две „естествени“ неща (дългият живот на един народ и „краткият“ живот на конкретен човек) е необходимо нещо изкуствено – тоест „националистическа машина“, която систематично превежда първото във второто. „Национализмът“ е специална социална институция (както „църквата“, „правната система“ и т.н.).

Най-известната проекция на Голямото време върху човешкия живот се осъществява не от национализма, а от религията. Следователно не е случайно, че Великата френска революция е едновременно националистическа и антиклерикална: именно последното обстоятелство прави възможно формирането на „френската нация“. С изключение на специалния случай на юдаизма, в който „националните“ и „религиозните“ проекции съвпадат, монотеистичните религии са проекционни системи, конкуриращи се с национализма. Те позволяват на индивида да вмести живота си във Великото време в допълнение към „делата на хората“ - например чрез участие в „делото на спасението“, както индивидуално, така и универсално.

Руската революция е пропита и от патоса на национализма в двете му разновидности – буржоазно-либерална (гражданска) сред кадетите и общинско-властова (имперска) сред болшевиките, за които пролетарският интернационализъм е идеологическа форма на месианството. И в тази революция наблюдавахме сблъсък на идеология и религия както в масовото съзнание, така и в отношенията между държавата и църквата. Те се стабилизират едва след гражданската война, до 1924 г.

След съветския период, през който хората бяха обединени от квазирелигиозната вяра в комунизма, цялата система от връзки, които обединяват хората в един народ, отново изживява криза, в преодоляването или задълбочаването на която отново се отрежда важна роля на религията . В момента проблемът за етническата принадлежност под една или друга форма (включително под формата на антинационализъм) присъства в идеологическите конструкции на почти всички политически сили в Руската федерация. И почти всички интерпретират тази или онази религия като един от атрибутите на етническата принадлежност (но някои политически активисти също привличат елементи на езичество). Нивото на религиозна грамотност сред постсъветската интелигенция е много ниско и политиците обикновено смесват религиозни и духовнически концепции, смесвайки религиозния компонент на светогледа с политическата роля на църквата.

Когато политици, включително лидери на марксистко-ленински партии, говорят за проблемите на руския народ, стана почти задължителна норма да се вмъкне „малко православие“ в техните политически идеи. Наблюдатели отбелязват, че Междурелигиозният съвет на Русия „де факто се застъпва за недвусмислена връзка между етническата и религиозната идентичност“. Повечето руски националисти също се наричат ​​православни (въпреки че сред тях има и неоезичници, които отхвърлят християнството).

Настоящите възгледи на Руската православна църква за връзката между религия и етническа принадлежност са изложени в официалната доктрина „Основи на социалната концепция на Руската православна църква“, приета през 2000 г. Тя гласи: „Когато една нация, гражданска или етническа , е изцяло или предимно моноконфесионална православна общност, тя може в известен смисъл да се възприема като единна общност на вярата – православен народ“. Това е общо определение, тъй като гражданските и етническите нации в Руската федерация все още са в процес на формиране. Въпреки това в масовото съзнание православието явно действа като защитник на руската етническа идентичност. Това се превърна във важен фактор в целия политически процес в днешна Русия.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Етносът като социокултурна общност; неговите системообразуващи характеристики. Етнически манталитет. Етничността сред видовете социална идентификация.

Сливане на етническа и социокултурна идентичност.

Наличието на религиозни и нерелигиозни индивиди в етносите.

Монокултурно и мултикултурно социоетническо пространство. Етнизация на световните религии. Формирането на религиозния синкретизъм в историята на етническите култури. Религиозни ориентации на етническото съзнание и поведение.

Основните съвременни тенденции в развитието на етно-религиозните процеси в Русия и в чужбина.

Използването на религиозния фактор в дейността на националистическите формирования. Връзката между религиозния и етническия екстремизъм; религиозен и етнически екстремизъм.

Утвърждаването на толерантния характер на междурелигиозното и междурелигиозното общуване е важен фактор за постигане на съгласие в междуетническите отношения.

Текст на лекцията .

План на лекцията.

1. Отношението между религиозно и етническо.

2. Понятията „етнос” и „етническа принадлежност”.

3. Религиозни и нерелигиозни индивиди в етническата група.

4. Социалноидентифициращата функция на етноса.

5. Амбивалентност на религиозно-етническата симбиоза.

6. Използване на религията от националистически сили.

7. Особености на религиозно-етническия екстремизъм.

8. Необходимостта от насърчаване на толерантността в междурелигиозните и междуетнически отношения.

В настоящето, наситено с етнически и религиозни проблеми и противоречия, необходимостта и важността от отчитане на връзката между етнонационалните и религиозните фактори стават все по-очевидни. Очертава се един интересен феномен: най-голямо влияние върху реалния живот и текущата политика оказват не толкова отделни религиозни или национални фактори, а тяхната симбиоза. Националните (етнически) и религиозните чувства и идеи, имащи едни и същи носители, са тясно свързани помежду си. Взаимодействието и взаимопроникването на национални и религиозни фактори допринася за нарастването на тяхното влияние върху общественото съзнание. Ето защо историческата връзка между етническо и религиозно, симпатията към единоверците и етнически сродните хора се използва в своя полза от фигури на национални и религиозни социални движения. Разглежданият проблем е от особено значение за многоетническа (около 160 етнически групи) и многоконфесионална (над 70 религиозни движения) Русия, където в момента има растеж и активизиране както на религиозни организации, така и на национални движения, понякога съвпадащи с регионалните сепаратизъм. В тази връзка нека си припомним тази особеност на нашата страна: за неруската част от населението, съставляваща по-малко от 1/5 от общия брой на руснаците, почти 1/2 от територията на Русия е тяхната историческа родина.

Деликатността на обсъжданите в тази тема въпроси обуславя особената необходимост от ясно, ясно разбиране на използваните понятия и термини, което често отсъства в ежедневния речник и още повече в политизираната реторика. А в руската социална наука, както е известно, няма общоприето разбиране за етнос, нация или тяхната класификация. Понякога се използват като синоними; националното се тълкува като национално („националните интереси на Русия“) и т.н. Етносът е исторически стабилна социокултурна общност, формирана в древността на базата на обща територия, език, материална и духовна култура и единна идентичност. С развитието на цивилизацията от един или група етноси се формира една по-сложна формация - нация, която наред с етноса има и социално-политическо съдържание. Така в съвременна Русия представители на такива национални общности, живеещи на своята изконна историческа територия, са руснаци, татари, башкири, чуваши, осетинци, чеченци, якути и др. За разлика от чисто политическото, гражданско разбиране, разпространено на Запад и споделяно от редица местни учени нации (като съвкупност от граждани на една държава), в този случай, когато говорим за национални традиции, имаме предвид техните оригинални етнокултурни основи, тоест не техните общоруски характеристики и предпочитания, а чисто етническо съзнание и култура.

При разглеждането на връзката между етнос и религия е важно да се вземе предвид фактът, че няма пълно съвпадение в броя на носителите им. Дори в случай на мононационална религия (в Русия това са юдаизмът и Арменската апостолическа църква), много представители на дадена нация са последователи на други религии, безразлични, скептици, невярващи. Горното е още по-вярно по отношение на големите нации (руски, татарски), традиционно съществуващи в Русия мултиетнически (православие, ислям, будизъм) религиозни системи. В тази връзка нека обърнем внимание например на следното явление: напоследък сред известна част от руснаците, особено сред младите хора, се разпространяват предхристиянски езически култове. По този начин можем да говорим само за доминиращата религия за дадена нация, доминиращата религиозна традиция, която е: за руснаците - православието, за татарите - ислямът, за бурятите - будизмът.

Когато анализираме връзката между религиозни и национални фактори, обстоятелствата, които влияят на тяхната връзка, правейки я силна, дълготрайна, неизбежно е да се обърнем към такова ключово понятие за тази тема като традицията. Без тази категория, която отразява различни явления от определен ъгъл, без да се вземат предвид особеностите на проявлението на историческата инерция в различни сфери на личния и обществения живот, е трудно да се разкрие механизмът на прехвърляне на натрупани преди това ценности и умения , страсти и предпочитания към новите поколения.

Традициите действат по различен начин в различните области. В области като икономиката, политиката и системата на управление влиянието на традицията върху провежданите реформи е доста забележимо, но в същото време се наблюдава, че традицията се развива сравнително бързо в тях, докато положителните й компоненти често са безмислено изхвърлени. Но в сферата на съзнанието - особено в такива форми, които са по-отдалечени от материалните, икономическите отношения, като религиозното и националното съзнание - силата на традициите и елементите на постоянството се проявяват в несравнимо по-голяма степен. През вековете етническите и религиозните идеи остават непроменени, които са слабо засегнати не само от промяната на политическия режим, но и на социалната система като цяло.

Устойчивостта на религиозните и националните ценности в дълго историческо време и тяхното опазване се улеснява не само от съзнателната им подкрепа от представители на даден народ и дадена религия, но и от все още недостатъчно проучени подсъзнателни нагласи, които активират механизма на възпроизвеждане. на културни традиции и умения от представители на дадена етническа група.

Показателни в това отношение са например документалните свидетелства за съществуващата в Чечня дълга обществено-политическа традиция (да не я наричаме национална култура). Медиите периодично съобщават за факти на вземане на заложници тук, искания за откуп, поставяне на затворници в яма, конкретни наказания за опит за бягство, експлоатация на робски труд и др., които възпроизвеждат морала и обичаите от далечното минало, включително тези описан от Л. Н. Толстой в разказа „Кавказкият затворник“. Би било погрешно да се правят генерални заключения, че всички „чеченци са зли“; Благородните и мъдри обичаи на чеченския народ, не лесната съдба на планинския народ, са не по-малко от тези на другите. Не може обаче да се абстрахираме от факта, че редица традиции и характеристики на възпитанието предразполагат представителите на дадена етническа група към тези действия.

Подобни факти, цитирани в съвременните медии, още веднъж потвърждават, че в съзнанието и подсъзнанието на представителите на определена етническа общност са твърдо запазени определени нагласи и умения, които остават латентни дълго време и при определени условия се реанимират и започват да действат.

Нашата страна изпитва въздействието на общата нестабилна преходна ситуация, която породи по-специално известна архаизация и криминализация на политическата култура в определени области на постсъветското пространство през 90-те години. ХХ век Привлечението към архаичните методи на действие е особено ясно възпроизведено по време на изострянето на междуетническите конфликти. По този начин методите на репресии, естеството и формите на насилие над техните жертви, проявени преди няколко години, например в Сумгаит, са много подобни на описаните в литературата за геноцида, извършен в същите региони в края на 19 и началото на 20 век.

Силата на традицията се отразява, разбира се, не само в опазването на негативните обичаи и нрави. Ясно се проявява в самосъзнанието, самоопределянето на представителите на етническата група и отношението им към традиционните религии. В тях има сливане на етнически и социокултурни идентичности. Резултатите от социологически изследвания документират тясната връзка между религиозната и националната идентичност. Така масовите проучвания неизменно разкриват разлики в броя на действително вярващите и броя на привържениците на изповеданията у нас. Отричайки своята религиозност в идеологическата самоидентификация, обикновено около 20% от представителите на различни народи на Русия в същото време съзнателно се смятат за привърженици на определени традиционни религиозни асоциации. Така например, 60% от анкетираните са декларирали своята религиозна принадлежност по време на изследването през 2000 г. и 58% от анкетираните през 2001 г., а съответно 43 и 37% от анкетираните са се оказали, че вярват в Бог. По този начин православието или ислямът се възприемат не само като религиозна система, но и като естествена културна среда за тези респонденти, национален начин на живот („руски, следователно православен“, „татарин, следователно мюсюлманин“). Изследванията потвърждават, че традиционните религии спомагат за запазването и укрепването на чувството за принадлежност и лоялност на много граждани към тяхната етническа група.

Тази тенденция към следване на етническите традиции и тяхното устойчиво почитане се потвърждава от непоследователното (от гледна точка на идеологически представи) поведение на нерелигиозните респонденти. Материалите от мониторинга показват, че почти половината от нерелигиозните респонденти участват в честването на религиозни празници, а всеки пети периодично посещава храм. Мотивите за подобни действия са нерелигиозни, но подобно поведение на мнозинството е сериозно потвърждение за значителната роля на конфесионалните обичаи и традиции, които едновременно са станали национални, в поведението на нерелигиозните хора. Това обаче не означава, че някаква значителна част от обществото е готова да следва конфесионалните указания във всичко. Когато по време на мониторинга се повдига въпросът: бихте ли искали общественият живот да се изгражда въз основа на указанията на църквата (т.е. когато говорим за клирикалната версия на обществения живот), тогава такава идея се отхвърля, включително от вярващите . Така клирикалният модел в православния вариант се подкрепя от едва около 5% от православните християни, докато отношението на инославните, друговерците и друговерците е крайно негативно.

Обяснението на явления и действия, които не произтичат от декларирани ориентации и вярвания, до голяма степен се крие в особеностите на човешкото съзнание, човешката психика. Духовният свят на човека е сложна структура, включваща наред със съзнанието и елемент от несъзнаваното. Следователно е невъзможно да се обяснят всички човешки действия и действия само със съществуващите съзнателни вярвания в даден момент; последните също са повлияни от такива идеи, нагласи, умения и психологически процеси, които се случват извън контрола на съзнанието. Тези елементи са по-издръжливи. отколкото осъзнатите, особено систематизирани от теоретиците. Механизмът на тяхното наследство не е достатъчно проучен, но те, сякаш погълнати от „майчиното мляко“, се проявяват в дълбоки нагласи, автоматични умения, стабилни стереотипи, които понякога определят реалното поведение на човек, слой, нация . Разбира се, генезисът им е свързан с местообитанието им, с историческите, социалните, културните и природните условия; те също подлежат на еволюция, но това изисква „дълъг период от време“.

Комплекс от дълбоко скрити нагласи, идеи, ценностни ориентации, обозначени с обширния термин „манталитет“, като обект на специално изследване от учени от различни профили, ни позволява да постигнем по-адекватно познаване на манталитета на масите в определена епоха. , поведението на различни слоеве, етнически групи, техните представи за себе си, тяхната култура, особеностите на нейното историческо развитие. Теорията на манталитетите, насочена към изучаване на статичните (а не динамичните) елементи на съзнанието и несъзнаваното, като средство, метод за разкриване на същността на масовите представи за социални и културни явления, съществуващи в различни епохи, може да бъде плодотворно използвана в анализиране на връзката между религиозно и етническо съзнание. Всъщност, когато определени религиозни и етнически ценности бъдат „овладени”, признати за интегрални качества на един етнос, когато те получат статут на атрибути на националната култура (на базата на силна връзка между рационалното и емоционалното, съзнателното и несъзнаваното), тогава в такива случаи вече има една логика, съзнателните мотиви, рационалните идеологеми не могат да обяснят личното и социалното поведение, пристрастията на хората по въпроси, свързани с тяхната религия, тяхната нация. По отношение на етно-религиозните проблеми изглежда най-приложимо отдавнашното твърдение: това, което хората вярват, определя реалността. Опитите да бъдат разубедени по тези въпроси, като се позовават на аргументи за „фалшиво съзнание“, като правило са обречени на неразбиране.

Мирогледен постулат или морална ценност, за да стане „защитена“ в масовата психология, трябва да бъде призната за „собствена“. Това е дълъг, труден и двусмислен процес. Що се отнася до ценностите на ранното етническо и след това национално самосъзнание, те се развиват сред членовете на такива първични социални общности като кланове и племена, благодарение на кръвното родство, съвместното земеделие, общата територия, култура и общ език. С течение на времето чувството за принадлежност към определен етнос, разбирането за значението на съпричастността на човека към общите дела и съдбата на своя роден етнос придобиват по-широк и по-осъзнат характер. Днес, може би, това е една от най-разпространените форми на съзнание на народите на Русия, тясно преплетена с емоции, латентни навици, наследени стабилни психологически компоненти. И тя, като правило, отхвърля всяко „посегателство“ върху достойнството, културата и идентичността на хората. Характерни, например, бяха отговорите на респондентите по време на мониторинга в навечерието на въвеждането на нови паспорти на въпроса: смятате ли за необходимо да запазите графата „националност“ в новия руски паспорт? Два пъти повече респонденти са за запазване на тази графа, отколкото против.

Ситуацията е малко по-различна с генезиса на религиозната самоидентификация на широките маси. Приобщаването на народите и етническите групи към развитите религиозни системи, които са нови за тях, е дълъг и труден процес. Именно това беше дългият и сложен процес на християнизация на древноруското общество, придружен от постепенно, понякога грубо изместване на ранните славянски езически вярвания. Християнизацията на всяка социална група протича по различен начин, но за по-голямата част от населението - селяните - продължава до 15-16 век. Както се вижда от специализираната литература, тук е изиграна роля - наред със запознаването и запознаването на бившите езичници с християнската догма и ритуали - чрез съчетаването на нови за селяните обредни действия с календарния селскостопански цикъл, свързването им с комплекс от векове- стари наблюдения от аграрен и метеорологичен характер.

Въпреки това, до днес сред руския народ са запазени останки от езическа култура (коледни гадания, гадания, разходки и др.), Съчетанието на християнската религия с живота на руския народ, неговата етнизация (за например празникът Покров на Пресвета Богородица, който има гръцки произход, се е утвърдил специално в Русия; в самата Гърция той практически не се празнува) е придружен от факта, че действително съществуващата изповед в редица въпроси има свои собствени характеристики (както в други страни и други народи), необичайни за официалното православие. Въпросът е не само в запазването на елементи от т. нар. двуверие, но и в известно безразличие към чисто богословски проблеми, например към богословското тълкуване на същността на Троицата, filioque и др.; в извеждането на преден план, по-голяма популярност на собствените си - достъпни за възприемане от обикновените вярващи - образи и идеи (Страшният съд, наградата след смъртта). Религиозните и морални норми доминират в съзнанието на масите от вярващи.

Многообразният, сложен процес на етнизация на религията поражда доста свободно отношение към богословско-догматическия ригоризъм по редица въпроси. Тук действа някаква диалектика: благодарение на етнизацията се увеличава популярността на религията сред даден народ, но в същото време се увеличава възможността за неортодоксална интерпретация. Този проблем е изправен пред различни църкви, особено в техните мисионерски дейности.

За да повишат ефективността на мисионерската дейност и да привлекат нови поддръжници сред различни слоеве и народи, църковните организации обикновено се опитват целенасочено да свържат религиозните и националните компоненти. Колко стриктна например е била Римокатолическата църква по отношение на традициите си, но, както показаха дейностите на Втория Ватикански събор (1962-1965), за да засили мисионерската дейност, тя направи значителни нововъведения. В съборните документи, преди всичко в Декрета за мисионерската дейност на църквата, се препоръчва, например, широкото използване в страните, където се извършва мисионерска работа, форми на изкуство, характерни за местните етнически групи като по-съвместими с манталитета, навиците и психиката на населението. По-специално се обръща внимание на необходимостта от използване на национални песни, мелодии и музика в църковната практика; елементи от местните вярвания и обичаи са включени в традиционния култ; препоръчва се използването на местни езици в богослужението. Създаването на специфични местни църкви със собствена йерархия също трябва да допринесе за вкореняването на католицизма сред местното население. Предвидени са и други мерки за по-добро приспособяване на католическата църква към местните условия, като се вземат предвид местните обичаи, национална психика и култура.

Подобни въпроси се обсъждат – на официално или неофициално ниво – и в други църкви, включително Руската православна църква. Архиерейският събор на Руската православна църква, проведен в края на 1994 г. в Москва, обърна внимание на необходимостта от „създаване на такъв синтез на цялостна християнска култура, която да бъде творческо отражение на вечната и неизменна истина на Православието в една постоянно променяща се реалност.“ Развивайки тези идеи, юбилейният Архиерейски събор на Руската православна църква през 2000 г. в програмния документ „Основи на социалната концепция на Руската православна църква“ обяснява подробно, че църквата съчетава вселенското начало с националното, а християните имат право на национална идентичност и национално себеизразяване. „Културните различия на отделните народи намират своя израз в богослужебното и друго църковно творчество, в особеностите на християнския бит. Всичко това създава национална християнска култура.”

Колкото и сложен да е процесът на приобщаване на една етническа група към определена религия, последната, станала „своя” за нея, навлиза във всички пори на националната култура и започва да определя до голяма степен националната идентичност, начин на живота, стила и начина на живот на хората, въпреки смяната на обществено-политическите режими и порядки. След като е преминал през процеса на етнизация, той е твърдо запазен в паметта на народите, помага да не се загуби оригиналността на тяхната култура и поддържа техния морал. Взаимодействието между национално и религиозно се осъществява на различни нива – личностно, битово, социално-психологическо, идейно, политическо.

Тясната връзка на традиционните религии с политическата, битовата и духовната култура на руските народи има най-разнообразни прояви. Проследява се в празници и обичаи, лексика, фолклор и литература, архитектура и музика; поведенчески умения и морални стандарти; битова и политическа култура и др. Особено трябва да се подчертае, че влиянието на християнските духовни ценности, образи, сюжети върху литературата се наблюдава не само сред вярващите писатели (Гогол, Достоевски, Лесков, Тютчев), но и сред онези, които не смятат себе си вярващи. Подобно влияние се наблюдава и сред по-радикално мислещите писатели (Белински, Чернишевски).

Невъзможността за приобщаване към националната, както и към цялата световна култура, без разбиране на ролята на нейния религиозен компонент е широко дискутирана и осмислена не само у нас. Показателно е, че по време на скорошна подобна дискусия във Франция необходимостта от запознаване на учениците с християнската култура беше обяснена с факта, че „в противен случай те няма да разберат нищо в Лувъра“.

Разкриването на тази връзка във всяка област заслужава специално изследване. По този начин доста широки слоеве от руското население (и не само вярващите) празнуват християнските религиозни празници - Коледа и Великден, както и Масленица, която е особено почитана сред православните в Русия; Курбан Байрам и Курбан Байрам - в мюсюлманските райони; Цагаалгзн и Майдарк - в будистките общности на Калмикия, Тива, Бурятия; Пурим, Пасха или Рош Хашана - сред евреите на Русия. По същия начин много представители на съответните народи се ръководят от морални принципи, извлечени от Библията и Корана, Талмуда и Типитака.

Тези наблюдения и заключения се подкрепят от резултатите от представителни проучвания на VTsIOM, проведени например през 2003 г. в навечерието на Великден, според които повече от 80% от руснаците се готвят да празнуват Великден по един или друг начин, което дава основание да се смята, че днес за Русия Великден всъщност се е превърнал в национален празник.

Изследванията показват, че разпространението на надетнически, световни религиозни движения, например християнството, което, както е посочено в Новия завет, включва хора

„..от всички народи и племена, народи и езици...” (Откр., Апок. 7:9) – сред групи от народи, от своя страна, допринася за сближаването на тяхната култура, начин на живот, помага да се чувстват солидарност помежду си (православните в Русия са - в допълнение към славянските народи, мнозинството от вярващите са карели, коми, мари, мордовци, осетинци, удмурти, чуваши, хакаси, якути и др.; Мюсюлмани са татари, башкири, дагестанци, кабардинци, чеченци, ингуши, адиги, черкези, балкарци, карачаи и др.; будисти - калмики, буряти, тувинци). Трябва да се подчертае, че говорим конкретно за духовна и културна солидарност. Въпреки това има основание да се твърди, че единната вяра влияе и върху политическите симпатии и ориентации (например мнозинството православна Северна Осетия днес не е податлива на идеите за сепаратизъм в Северен Кавказ). В такива ситуации чуждестранните политолози използват понятието „синдром на братските народи“.

Струва си да се каже, че етноконфесионалната симбиоза допринася за формирането на редица съществени характеристики на определени местни цивилизации. Не можем да пренебрегнем факта, че културата на такива големи единици във времето и пространството като цивилизациите е силно повлияна от религии: арабски ислям, тибетски будизъм, северноамериканско протестантство и руски католицизъм, православие и ислям.

По този начин традиционната религия действа като неразделна част от етническата култура, но последната от своя страна постепенно започва да влияе върху някои от култовите и догматични характеристики на религията, широко разпространена сред дадена етническа група. Като цяло подобни артикулации създават възможност да се определя в много случаи общественото съзнание и поведение на значителна част от хората.

Вкореняването на религията в средата на хората, нейната подкрепа на националните традиции, общи за различните идеологически групи, идентичността на етническите групи играе важна положителна роля, особено в периоди на криза (война, окупация, радикално разрушаване на социалните основи). Историята на много народи, паднали под чуждо иго или принудени да живеят разпръснати (еврейски, руски, гръцки, сръбски, черногорски, български, полски, арменски, грузински, арабски и др.) убеждава, че ако запазят основните елементи на своята традиционна култура – ​​религия и книжно-писмена култура, след което успяват да избегнат пълната асимилация и въпреки всички трагични превратности възвръщат своята държавност. Неслучайно агресорите в различни страни по света, стремейки се да „разработят“ чужда територия и да изместят автохтонното население, целенасочено унищожават тези компоненти на своята национална култура, особено храмове, други религиозни институции и символи. Ярко доказателство за това са погромите в Косово, където на 17-20 март 2004 г. албански екстремисти унищожиха 35 православни църкви и манастири, а общо от 1999 г. тук са унищожени 112 църкви и манастири. С цел по-ефективно провеждане на етническото прочистване на сърбите, останали в региона, се унищожава най-важният елемент от тяхната историческа култура - религиозните паметници.

В днешна Русия, която преминава през труден преходен период, положителната функция на традиционните религии (православие, ислям, будизъм, юдаизъм и други религии) се проявява много ясно. Те допринасят преди всичко за запазването, защитата и изострянето на националните чувства и самосъзнание, а самите те понякога действат като авторитетни етнически институции. Дейностите на религиозните организации в Русия, свързани с опазването на националната идентичност, традициите и ценностите на народа, са придружени от активно отхвърляне на интензивно насърчаваните в момента нагласи на потребителското общество, индивидуалистични, чисто утилитарни, прагматични ориентации. Такова отхвърляне е характерно както за лидерите на традиционните религии, така и за самите вярващи. Резултатите от социологическите изследвания разкриват висока степен на привързаност на по-голямата част от населението, особено на вярващите, към традиционните руски духовни ценности, които - специално подчертаваме - противно на изразените спекулации, изобщо не се противопоставят на реформите и модернизацията на държава, но запазва своята идентичност. (Показателен в това отношение е опитът на тези страни - Япония, Сингапур, Южна Корея и др., където модернизацията беше проведена много ефективно и където изобщо не изоставиха историческите си традиции и не се опитаха насила да променят манталитета на хора.) В същото време в много случаи беше разкрито, че основните духовни ценности и социални ориентации на руснаците, независимо от техните идеологически и етнически различия, което също потвърждава тяхната цивилизационна идентичност. В този процес традиционните религии, отхвърляйки националния нихилизъм, действат като обединяващ фактор, който преодолява различни бариери, включително социални, черпейки сила от източници, дълбоко вкоренени в националния манталитет.

Трудностите на преходния период в нашето многонационално и многоконфесионално общество, свързани с трудни и нееднозначни процеси в икономиката, социално-политическата и духовната сфера, са съпътствани от определени центробежни тенденции, хипертрофия - реална или въображаема - на националните интереси. Причините за това са редица – исторически и съвременни, икономически и социално-политически. Сериозно влияние оказва и активизирането на амбициозен и понякога криминален местен елит, който използва национални и религиозни фактори в борбата за власт, за етнически и регионални привилегии, а в крайна сметка и за материални и имуществени интереси. Такива явления се записват в общественото съзнание и се отхвърлят от него. Социологическите изследвания последователно показват, че доста значителна маса вярващи от различни вероизповедания (повече от 60% от анкетираните) са загрижени, че междуетническите конфликти могат да доведат до разпадането на руската държава, виждайки причините за междуетническите напрежения и конфликти предимно в провокативни действия на съществуващите в Русия политически елити – централни и местни, борещи се за власт и привилегии.

В контекста на подклаждането от определени сили на чувство за етнически егоизъм и национално превъзходство, желанието за издигане на една етническа група чрез потъпкване на интересите на друга, с обилен поток от дезинтегриращи, деструктивни декларации и липса на обединяващи национални идеи в обществото позицията на религиозните организации придобива особено значение. В крайна сметка, ако към етническите конфликти се добавят сблъсъци на религиозна основа, последствията могат да бъдат трагични. Ето защо е важно да се анализират преди всичко онези аспекти от дейността на религиозните организации, които могат да помогнат за смекчаване или, обратно, засилване на междуетническите напрежения и конфликти.

В стремежа си да използват максимално авторитета на религиозна институция за неутрализиране на различни, включително нови глобални предизвикателства, които заплашват благополучието и живота на вярващите и целия народ, лидерите на традиционните руски религиозни организации в своите устни и печатни речи и в програмните документи неизменно разкриват миротворческия потенциал на религията, осъждат всякакви агресивни ксенофобски действия.

В „Основи на социалната концепция на Руската православна църква“ ясно се изразява разбирането, че при определени условия националните чувства могат да предизвикат такива явления като агресивен национализъм, ксенофобия, национална изключителност, междуетническа вражда, дори войни и други прояви на насилие. В документа се подчертава, че „разделението на народите на по-добри и по-лоши противоречи на православната етика“ и че църквата изпълнява мисията за помирение между враждуващите нации и техните представители. Така по време на междуетнически конфликти тя не заема ничия страна, освен в случаите на явна агресия или несправедливост, проявена от една от страните.

Подобни идеи са развити в документа „Основни положения на социалната програма на руските мюсюлмани“, изготвен през 2001 г. от Съвета на мюфтиите на Русия. В него се казва, че „истинският вярващ няма да бъде източник на раздор и конфликт в отношенията с други хора“, че мюсюлманското духовенство, учени и проповедници „застават на позицията на укрепване на междуетническата хармония, мира и спокойствието в обществото“. Подобни съображения се срещат в програмни документи на други религии и деноминации.

В същото време едва ли може да се оспори, че реално в разглежданата област реалната роля на всяка религиозна организация зависи от редица обстоятелства – численост, исторически традиции, интеграция в обществената култура, позиция в дадена религия, особености на междурелигиозните отношения в региона, етнически състав на населението на страната, специфика на самата църковно-йерархична структура. По този начин Руската православна църква, която въпреки извършените държавни „разводи“, запазва традиционната си структура, отстоява целостта на историческа Русия и отхвърля всякакви опити за по-нататъшното й разчленяване. В продължение на десетилетия задграничната му дейност спомогна за запазването на националната идентичност на руските емигранти, попаднали в чужда земя. И дори днес, например в съседните страни, неговата защита на интересите на сънародниците в редица случаи е може би по-ефективна от дейността на МВнР.

В това отношение заслужава внимание твърдата позиция на патриарх Алексий II, който отказва например да посети Латвия, въпреки многократните покани от латвийските държавни власти, до нарушаване на правата на рускоезичното население, което всъщност е лишено там на възможността да получават образование на родния си език, е спряна в тази страна. Подобна беше и позицията на патриарха по отношение на Естония. Той отказва да посети Естония повече от десет години, докато Естонската православна църква на Московската патриаршия не получи официален правен статут.

От особено значение за руската действителност е съотношението между две вероизповедания - православието и исляма, тъй като те не само са най-многобройни (съответно 75% и около 20% от вярващата част от населението), но и техните последователи са повече или по-малко компактно разпръснати, включително съставляващи по-голямата част от вярващото население в редица републики и национални автономии - субекти на федерацията, в единен държавен организъм (народите на мюсюлманската култура са титуляри в осемте републики на Поволжието и Северен Кавказ ). Ако има известно напрежение в чужбина - „Запад“ - „мюсюлмански свят“, тогава Евразийска Русия първоначално е била „обречена“ да изключи такава конфронтация, особено след като има вековни традиции на толерантно съществуване (тази традиция е до голяма степен заимствана от мюсюлманите в Русия и от Златната орда, при която православното духовенство не плащаше данъци, Руската православна църква имаше правото да упражнява съдебни функции над своя народ и се радваше на свобода при избирането на духовни длъжности).

И в момента лидерите на различни православни и мюсюлмански организации се стремят да изграждат отношенията си на принципите на добронамереност и сътрудничество. Подобна толерантна и конструктивна политика се подхранва от съвместни действия срещу кръвопролитието и реално сътрудничество на място, включително в благотворителната сфера, балансирано тълкуване на негативните аспекти на историческите събития и др. Така напоследък в конфесионалната преса се появиха материали в който, за разлика от редица светски издания, отразяването на историята на отношенията между славяни и турци, православни и мюсюлмани в Русия е лишено от преувеличаване на минали взаимни оплаквания. Въз основа на фактическия материал те разкриват какво е било добро в отношенията между народите, какво дължат един на друг, какви заемки са направени в областта на държавното устройство, политическа култура, бизнес умения, търговия и др. С други думи, идеята за Насърчава се взаимно обогатяващият диалог между културите, подчертават се традициите на междурелигиозна толерантност, съвместната защита на единното отечество и общата работа в полза на всички руски етнически групи и вероизповедания.

В тази връзка интерес представляват и мониторинговите данни за националния състав на религиозните групи. Православната група е естествено доминирана от руснаци (88,8%), но има и представители на народи с мюсюлманска култура (около 1%), съответно руснаците са представени и в мюсюлманската група (2%), с преобладаване на представители на народи с мюсюлманска култура (94%). Това „нестандартно“ съчетание на национална и религиозна принадлежност е следствие от близкия контакт на православните и мюсюлманските народи в рамките на обединената руска държава, ниската конфликтност между тях, а също и резултат от смесените бракове.

Посочената по-горе тенденция към етнизиране на религията и култивирането на идеята за „национална религия” може да породи различни политически последици. Корелация и идентификация

География на световните религии

Религията е съществен елемент в диференциацията на човешките култури. На различни етапи от историята, в различни страни и региони позициите и влиянието на религията върху живота на обществото и икономическата дейност се различават значително.

Религиите и вярванията са широко разпространени в ясно локализирани географски области и оказват специфично влияние върху социалния, политическия и икономическия живот на хората, върху психологията, моралното и правно съзнание и поведение. Влиянието на религията върху моделите на използване на ресурсите и възприемчивостта към иновации е особено голямо.

Религиозни причини породиха повечето от големите политически конфликти в историята на човечеството, а териториално те бяха ограничени до границите на области с различни вярвания.

Съществуващите днес световни религии се разделят на две големи групи - монотеистичен, които се характеризират с вяра в едно главно божество, и политеистиченкоито имат обширен пантеон от богове.

Географски религиите се разделят на местни традиционни вярвания, поддържани от разпръснати изолирани племена; национални, като правило, широко разпространени в рамките на държавните граници или райони на пребиваване на етнически групи и световни религии"> свят, която надхвърля националните граници и се превръща в обща религия на много етнически групи и държави.

Местни традиционни вярвания

Те възникват още в зората на човечеството и в условията на географска изолация на общностите. Обектите на тяхното поклонение са разнообразни: Анимизъм"> анимизъм- вярата в душата, нейното безсмъртие и съществуването на духове; култ към предците - вяра в съществуването на хората след физическата смърт и влиянието им върху живеещите днес; Тотемизъм">тотемизмът е вярата в произхода на всички членове на дадено племе от растение или животно, което се счита за свещено; Фетишизъм"> фетишизъм- вяра в неодушевените предмети и тяхната свръхестествена сила; шаманизмът е вярата в способността на шаманите да общуват с духове.

Много от тези вярвания, възникнали в зората на първобитната система, продължават да съществуват и днес в изолирани и недостъпни райони на Югоизточна Азия, Латинска Америка, в арктическите ширини на Северна Америка и Евразия. До началото на 21 век. общият брой на последователите на традиционните вярвания е около 200 милиона души.

Еволюцията на ранните религиозни вярвания следва еволюцията на обществото. Обединяването на различни племена в една държава е придружено от появата на култа към човешкия водач, който в ранното класово общество се трансформира в образа на абстрактен човешки бог.

До 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. се отнася до появата на религии, които са оцелели до наши дни.

Зороастризъм (парсизъм).Това е една от най-старите религии, възникнала в Централна Азия през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Произходът му се свързва с името на пророка Зороастър. Учението се основава на вярата в два божествени принципа - добрия бог Ахурамазд и злия бог Андромаха. Богослужението включва ритуали на свещеници със свещен огън в метална купа (оттук и другото име на зороастрийците - огнепоклонници). Страхът от оскверняване и нуждата от пречистване породиха много забрани: ограничения за общо хранене и къпане, за ядене на храна от ръцете на непознати, за контакт с боклук и канализация. Броят на зороастрийците не надвишава 200 хиляди души.

Национални религии

Юдаизъм">Юдаизмът се смята за едно от най-ранните вярвания, оцелели до наши дни. Възниква на територията на съвременен Израел, първо като политеистична религия, която по-късно се превръща в монотеизъм. Юдаизмът, освен вярата в един бог, е се характеризира с вяра в безсмъртието на душата, посмъртно възнаграждение, в рая, ада и богоизбраността на евреите.Това последно обстоятелство, както и фактът, че само родените от майка еврейка могат да се считат за евреи, възпрепятстват трансформацията превръщането на юдаизма в световна религия.Юдаизмът в неговата ортодоксална форма е доминиращата религия на държавата Израел, изповядвана е от евреи ашкенази (евреи - имигранти от Западна, Северна и Източна Европа) и сефаради (евреи - имигранти от Северна Африка, Близкия изток, Балканския и Иберийския полуостров), както и евреите, живеещи на всички други континенти.В началото на 21 век в света има около 14 милиона последователи на юдаизма, като около половината от тях живеят в Америка.

В юдаизма голямо място заемат молитвите, постът, обредът на обрязването и многобройни празници (Великден, Съдният ден, Нова година, събота и др.). Равините всъщност са учители на закона, съдии в еврейските общности, а не свещеници на култа. Някои последователи на юдаизма не признават Талмуда. Това са напр караити- потомци на тези, които са мигрирали в Крим от Хазария през 11 век. деца на бащи евреи и майки нееврейки, които според догмите на нудаизма не са „истински“ евреи. самаряни, основно живеещи в района на Самария (Израел) и в Йордания, признават само някои части от Стария завет (Тора и Невим).

индуизъм"> индуизъм. През втората половина на I хил. пр.н.е. д. се развива от брахманизма, появил се в Южна Азия, освещавайки кастовата система на Индия. Практикува се от значителна част от населението на Индия, Непал, Шри Ланка и Бангладеш. Големи общности от индуисти живеят в Индонезия, Гвиана, Суринам, Малайзия, Сингапур, Южна Африка и Мавриций.

Разпространението на индуизма извън полуостров Хиндустан беше възпрепятствано от два основни фактора: географски (Хималаите) и консервативни догми на самата религия и на първо място нейната основа - кастовата система.

В индуизма няма единна догма, ритуал или организирана църква. Включва елементи от брахманизма, ведическите и местните религии, примитивните вярвания: почитането на водата („свещените води“ на река Ганг), животните („свещените крави“) и култа към предците.

Последователите на индуизма признават Ведите за свещени книги и следват доктрината за самсара - пътешествията на душата, прераждаща се след смъртта в различни живи същества според закона на кармата, т.е. в зависимост от делото. Индуизмът утвърждава неравенството на хората пред боговете и божествеността на кастовото разделение. Хората са длъжни да следват реда на живот, установен за всяка каста, да избират професия и социален кръг.

Кастовата система се трансформира много бавно. Законът за премахване на кастовата система, приет след индийската независимост, не промени малко в живота на индуското общество. Правителството на Раджив Ганди в края на 80-те години. ХХ век въведе запазването на 30% от местата в държавния апарат и във висшите учебни заведения за представители на кастата на недосегаемите, което предизвика протести от почти всички сектори на индуисткото общество - както представители на висшите касти, така и самите недосегаеми.

Пантеонът на индуистките богове е голям. Основният Бог в индуизма е Триединният Бог (Тримурти), който има свойствата на сътворението (Брахма), запазването (Вишну), унищожаването и съзиданието (шестръкият Шива). В тяхна чест са построени много храмове.

Джайнизъмвъзниква като "опозиция" на кастовата система през 6 век. пр.н.е д., той провъзгласи основния принцип на вярата е неубиването на живи същества.

През XV-XVI век. В пресечната точка на културното влияние на исляма и индуизма на територията на съвременния щат Пенджаб (Индия) възниква сикхизмът, който отхвърля кастовата система и включва елементи от исляма и индуизма. Догмите на индуизма косвено допринесоха за проникването на исляма в Индустан. В западните райони имаше малко представители на кастата на кшатриите (воини), а други касти нямаха право да се занимават с военни дела, така че мюсюлманските завоеватели не получиха достоен отпор тук. За да се разграничат от индусите и мюсюлманите, сикхите носят „петте К”: кеш (дълга коса), качха (къси гащи), канха (гребен), кара (стоманена гривна), кирпан (кинжал). Цветните тюрбани и бради на сикхите ясно се виждат сред уличната тълпа. Броят на сикхите е около 15 милиона души, те са третата по големина религиозна общност в Индия (след индусите и мюсюлманите). От средата на 60-те години. Сикхите се борят за създаването на независима държава Халистан. Сикхите имат влиятелни общности в много страни в Азия и Африка, където контролират шивашкия бизнес и търговията.

Религии на Източна Азия: конфуцианство, даоизъм и шинтоизъм.Философските системи възникват на територията на съвременен Китай - конфуцианството"> конфуцианствои даоизъм"> даоизъм. С течение на времето тези системи придобиха статут на религии. Те не са имали строга църковна йерархия и не са задължавали вярващите да мислят и действат по определен начин. За разлика от християнството и исляма, конфуцианството, даоизмът и шинтоизмът никога не са били разпространявани с меч и огън, нито са прибягвали до мисионерска дейност.

Конфуций

конфуцианство.Конфуций - държавник на Древен Китай (V - VI в. пр. н. е.) и неговите последователи написват трактата "Лун Ю" ("Разговори и съждения") - основният литературен източник на конфуцианството. Строго погледнато, конфуцианството не е религия, тъй като никога не е имало институция на църква, свещеничество или мистични елементи. Идеите на Конфуций са идеи на земния човек, а не на Бога. Човек трябва да се съобразява с нормите на социално поведение и традиционните ритуали. Други етични норми на конфуцианството са задължително морално самоусъвършенстване и спазване на правилата на етикета - да действа в съответствие със социалното си положение и безусловно да се подчинява на началниците. Властта на владетелите се счита за предоставена от небето и следователно свещена, а разделението на хората на „висши“ и „нисши“ се счита за справедлив закон. Конфуцианският морал проповядва пет основни добродетели: хуманност, справедливост, самоусъвършенстване, благородство и лоялност.

От 2 век н. д. преди Синхайската революция от 1911-1913 г. Конфуцианството беше официалната държавна идеология на Китай, авторитетна етична система, която определяше мисленето и характера на милиони хора. Днес конфуцианството се следва от около 300 милиона души в Китай, на Корейския полуостров, в Япония, в страни с голяма китайска диаспора (Сингапур, Малайзия, Индонезия и др.).

Конфуцианските ценности, включени в икономическите дейности и образованието, са допринесли значително за икономическия успех на териториите, където се практикува тази религия.

Храм в Китай

даоизъм- една от религиите на Китай, чийто идеологически източник беше философското учение на Лао Дзъ, който живееше мирно по същото време като Конфуций. За разлика от конфуцианството, даоизмът е фокусиран върху индивида. Според това учение хората трябва да следват естествения ход на събитията и да не се опитват да го променят. Идеалът на тази религиозно-философска школа е живот, който не нарушава хармонията на околния свят, постигайки единство с природата и придобивайки безсмъртие. В даоизма централно място заемат гаданията и ритуалите, които прогонват злите духове. Най-висшите божества са признати като Шанг Ди (Господарят на Ясписа - Бог на небето и баща на императорите), Лао Дзъ и създателят на света Пан Гу.

Даоизмът оказа силно влияние върху културата, допринесе за развитието на химията и традиционната медицина, основана на принципа на хармонията на човешкото тяло (акупунктура, физиотерапия, фармакология). Тясно свързано с даоизма е учението за противоположните начала – ин и ян.

Ин - женски, слабост, пасивност, север, четни числа, ян - мъжки, сила, активност, юг, нечетни числа. Тяхното единство създава съвършено цяло. В древните книги са запазени рецепти за лекарства и описания на свойствата на металите и минералите. Около 30 милиона жители на Китай, Сингапур и други страни, където живеят китайците, се смятат за привърженици на даоизма.

Шинтоистки храм в Япония

Шинтоизъм">Шинтоизмът - философска религиозна система - се формира в Япония, основана на култа към божествата на природата и предците. Основното божество е богинята на слънцето Аматерасу - прародителят на всички японски императори. Боговете и духовете обитават и одухотворяват цялата природа , са в състояние да се въплъщават във всеки обект, който става обект на поклонение.Религиозната цел се счита за постигане на спасение в този, а не в другия свят, чрез духовно сливане с божеството чрез молитви и ритуали.Шинтоизмът се характеризира чрез великолепни празници със свещени танци и процесии.Шинтоизмът частично съвпада и мирно съжителства с будизма.Японците например са привърженици както на шинтоизма, така и на будизма.В продължение на почти век (от средата на 19 век) шинтоизмът е бил държавата религия на Япония.

Конфуцианството, даоизмът и шинтоизмът не са станали световни религии и не са се разпространили извън областите на тяхното формиране.

Йезиди (йезиди).Основата на веруюто, което последователите се опитват да запазят в тайна, е вярата в един Бог, Езд. В същото време последователите признават Исус Христос за Бог и почитат мюсюлманския пророк Мохамед и еврейския Авраам. Те признават Библията и Корана за свещени книги, християнското кръщение и обрязването на момчетата са често срещани при тях, както при мюсюлманите и евреите. Язидите са кюрди, живеещи в Турция, Иран, Ирак, Сирия и Армения.

Световни религии

будизъм- най-старата световна религия. Появил се през 6 век. пр.н.е д. като противопоставяне на кастовата система, заложена в брахманизма: достойнството на човека и неговият социален статус зависят не от неговия произход, а от неговото поведение. Всички хора, независимо от класовите и етнически различия, могат да приемат учението на Буда и да намерят пътя към спасението.

Според будистките канони животът е непрекъсната верига от страдания, които могат да бъдат облекчени чрез праведно поведение и неубиване на живи същества.

Будизмът е широко разпространен в Китай, Япония, Корея и е доминираща религия в Мианмар, Шри Ланка, Тайланд, Монголия, Бутан, Виетнам, Камбоджа и Лаос. Големи будистки общности живеят в Индия, Непал, Сингапур, Индонезия и Русия, където се практикува от буряти, тувинци и калмики.

Последователите на будизма са вегетарианци: те не ядат месни продукти. Тези етични стандарти имат пряко въздействие върху икономическия живот, особено върху специализацията на селското стопанство.

В будизма има две основни мисловни школи. Привържениците на Хинаяна (което означава „тесен път“) смятат Буда за истинска историческа личност и стриктно следват принципите на ранния будизъм; онези, които искат да постигнат спасение, трябва да напуснат светския живот. Последователите на Махаяна ("широк път") обожествяват Буда и вярват, че монашеството не е необходимо за спасението.

Трите най-важни ценности на будизма са учителят Буда, учението на драхмата, пазител на истината - сагха, който посочва и улеснява пътя на вярващия. Тези идеи на будизма, както и относителното безразличие към ритуалите и адаптирането към местните условия, допринесоха за разпространението му извън Индия. В южна и югоизточна посока будизмът се разпространява главно под формата на учението Хинаяна (през III - I в. пр. н. е.). От началото на нашата ера движението му на север и североизток започва под формата на ученията на Махаяна. В самата Индия будизмът е изместен от индуизма с кастова система, която не приема равенството.

IN ламаизъм, по-късна форма на будизма, поставя специален акцент върху магическите заклинания и медитацията, с помощта на които човек може да постигне нирвана – състояние на върховно блаженство и откъсване от житейските грижи. Ламаизмът е широко разпространен сред населението на Монголия, в източна Бурятия, сред калмиците и тувинците.

християнствотосе появява в началото на първото хилядолетие след Христа в източната част на Римската империя, на територията на съвременен Израел, като протест срещу юдейската изключителност. Бързо се разпространява сред робите и бедните. След като провъзгласи равенството на всички хора, християнството отхвърли съществуващия робовладелски обществен ред, давайки отчаяна надежда за придобиване на свобода чрез познаването на божествената истина, която Христос донесе на земята.

Занаятчии, търговци, земеделци и благородници започват да се присъединяват към християнските общности. Император Константин (ок. 285 - 337 г.) със своя едикт от 324 г. поставя началото на превръщането на християнството в държавна религия на Римската империя.

Символите на вярата са определени на първите седем Вселенски събора. Те са запазени непроменени в православната църква, което й дава допълнителни аргументи като истинско християнско учение.

Спасо-Преображенска катедрала на Сурожския манастир от 11 век. в Псков (Русия)

Според християнството Бог съществува в три лица – Отец, Син и Свети Дух. Бог Син прие мъченическа смърт, за да изкупи греховете на хората и да дойде на Земята за втори път, за да установи небесното царство. Свещената книга на християните е Библията, която се състои от Стария и Новия завет. Основните етични стандарти са търпението и прошката. През 1054 г. има пълно прекъсване между римския (западен) и константинополския (източен) клонове на християнството, то е разделено на католицизъм">католицизъм и православие">православие. Основните разлики между тях се крият във въпроса за произхода на Светия Дух: католиците вярват, че той идва от Бог Отец и Бог Син, православните вярват, че идва от Бог Отец.

Католиците, за разлика от православните вярват, че освен ада и рая има и чистилище. В православната църква е разрешено само хорово пеене без музика, в католическата църква службите се придружават от органна музика. Различия има и в ритуалите, в архитектурата на църковните сгради, в организацията на църквата (строга централизация и всевластието на папата в католицизма).

Православната църква не се управлява от един център, а е представена от 15 автокефални (самостоятелни) църкви: Константинополска, Александрийска (Египет и някои африкански страни), Антиохийска (Сирия, Ливан), Йерусалимска (Палестина), Руска, Грузинска, Сръбска , румънски, български, кипърски, гръцки (гръцки), албански, чешки, словашки, полски, американски. От редица автокефални църкви са идентифицирани автономни църкви, които имат по-големи права на самоуправление (Синай - юрисдикцията на патриарха на Йерусалим, Японска - юрисдикцията на патриарха на Москва и цяла Русия).

През 90-те години ХХ век В резултат на разпадането на СССР възникна въпросът за създаването на независима Украинска църква и нейното отделяне от Руската православна църква.

В Руската федерация, Беларус, Украйна, Румъния, Гърция, Сърбия, Черна гора, България, Грузия, Молдова, Македония и в Кипър изповядващите православието съставляват мнозинството от населението. Големи православни общности има в САЩ, Казахстан, балтийските страни, Киргизстан, Чехия, Полша, Словакия, Турция и страните от Близкия изток.

униатски(или Гръкокатолическата църква), която признава първенството на папата, се появи в зоните на „контакт“ между западния и източния клон на християнството и усвои етичните норми и ритуали и на двата клона. Най-разпространен е в Западна Украйна.

Монофизитска църква, който смята Исус Христос не за богочовек, а за бог, е разпространен сред египетските копти, Етиопия и Армения.

католическа църквастрого централизиран, има един център - държавата Ватикана, един глава - папата (наместник на Исус на Земята). Духовенството в католицизма дава обет за безбрачие. В продължение на много векове службите в католицизма се извършват на латински; само Вторият ватикански събор (1962-1965) разрешава служби на национални езици.

В повечето страни от Западна Европа католицизмът е доминираща религия, а в редица страни - Великобритания, Германия, Холандия, Швейцария - има големи общности. Във всички американски щати по-голямата част от вярващото население изповядва католицизма: почти една трета от населението на САЩ и половината от канадците са католици.

Католическата църква има огромна армия от духовници, подчинени на строга дисциплина, множество монашески ордени и благотворителни организации.

Разпространението на християнството, предимно католицизма, извън Европа и превръщането му в световна религия започва с ерата на Великите географски открития. Колонизацията често се обясняваше с необходимостта да се донесе истинска вяра на нови територии. Извън европейските страни християнските ритуали са били модифицирани в съответствие с местните условия. През 16 век Католицизмът се разпространява в Латинска Америка, във Филипините, където позицията на тази религия е силна и до днес. През 19 век Заедно със заселниците католицизмът прониква в Австралия и Нова Зеландия.

Колониалните правителства обявиха католицизма за държавна религия в редица страни от Южна и Тропическа Африка (Кабо Верде, Реюнион), около 50% от населението на Екваториална Гвинея, Сейшелските острови, Ангола, Бурунди, Руанда, Камерун са католици. Повече от една трета от населението на Габон, Демократична република Конго, Конго, Централноафриканската република, Кения и Уганда се придържат към католическата вяра; 20% от населението на Мозамбик. Има големи групи католици в Намибия, Лесото, Гана, Бенин, Того, Кот д'Ивоар, Нигерия и Мадагаскар.

В Азия католически страни са Филипините и Източен Тимор, има много католици във Виетнам, Република Корея, Индонезия и Шри Ланка.

В началото на 20в. Католицизмът се разпространява на тихоокеанските острови: Гуам, Самоа, Кирибати, Науру, Нова Каледония.

В резултат на Реформацията в Европа през 16в. отделени от католиците протестанти, който отхвърли примата на папата като посредник между Бог и вярващите. Те започнаха да признават изкуплението на греховете само чрез вяра в Бог и смятаха Библията за единствения източник на учение. Протестантите от своя страна се разделят на Англиканската църква, лутеранство, калвинизъм, от която се отцепиха Реформатори, презвитерианци, баптистии др.. Протестантите преобладават сред населението на Северна Европа, Канада, САЩ, Австрия, Великобритания, Холандия, Франция, Швейцария.

ислям.Основателят на исляма е реална историческа личност, арабският търговец Мохамед (509-623 г.) Архангел Гавраил му се явил през 609 или 610 г. през месец Рамадан и обявил, че Мохамед е избран от Бога да даде на хората истинската вяра и ги спаси от Страшния съд. Родината на Мохамед, Хиджаз, лежеше на брегова линия между Синайския полуостров и Мека. Тази област, където преди са бродили бедуински племена и бавно преминават кервани, постепенно се превръща в място за постоянно пребиваване на търговци и лихвари.

Войните изискват постоянен приток на стоки и жителите на Мека, разположена на кръстопътя на най-важните търговски пътища, правят всичко възможно да развият търговията. Въведени са „свещени месеци“, когато са забранени кръвната вражда и всякакви военни действия в близост до стените на града.

Ситуацията в околностите на Мека беше нестабилна: номадите ограбваха селяни и каравани, бедуините враждуваха помежду си за пасища и кладенци.

Следователно обстоятелствата изискват идеология, която да изглади социалните противоречия, да сложи край на гражданските борби и грабежи и да насочи войнствеността на жителите към външни цели. Мохамед даде всичко това. Първоначално осмиван заради манията си, той обедини сънародниците си под зеленото знаме на исляма.

В исляма, за разлика от други религии, има разпоредби, които насърчават географските открития, това е „свещена война“, задължително поклонение до светите места и признаването на търговията като благотворителна дейност. Например, сура 17 от Корана директно настоява за морските пътешествия, като твърди, че Аллах движи напред корабите на правоверните, на които те се стремят към изобилие. Самият Мохамед, като търговец, твърди, че тези, които напускат родината си в търсене на знание, следват пътя на Бог.

Основният център на исляма е Мека, където се намира черният камък на Кааба. Мюсюлманите се молят пет пъти на ден, обърнати към това място. В Европа ислямът се разпространява из целия Иберийски полуостров – в Южна и Източна Испания. Тук арабско-мавърското владичество продължава почти осем века – от 711 до 1492 година.

Отличителна черта на арабските дворци е изобилието от килими, разделянето на държавни зали, служби и женската половина (харем), където е забранено влизането на неоторизирани мъже. До дворците винаги е имало парк.

Ислямът е пренесен в Северна и Тропическа Африка от арабските търговски кервани. Дължим описанието на „земята на златото“ на арабските пътешественици - западноафриканската империя Гана (в южната част на съвременна Мавритания), кралствата Борну и Канем, източноафриканското крайбрежие, където се е формирала цивилизацията на Азания под техните влияние.

За разлика от всички други религии, ислямът се разпространява сред всички народи, които са готови да го приемат, независимо от цвета на кожата и местните вярвания. Резултатът от тази кампания беше разцветът на ислямската култура, дължащ се на съвместните действия на индийци, перси, египтяни, обединени от арабската сила. В ислямската литература, наред с изследванията по математика, медицина и астрономия, описанията на пътуванията стават особено популярни.

Мюсюлманите или мохамеданите вярват в един бог, Аллах, и Мохамед се смята за негов пратеник на земята. Свещената книга на мюсюлманите се счита за Коран, който се състои от проповеди, разпоредби, регулиращи имуществени, правни, семейни отношения, съдържа и ежедневни правила и учения.

В исляма се очертават три основни направления, които се различават по подхода си към въпроса за главата на мюсюлманската общност. Последователи Сунизъмв допълнение към Корана се признава „свещената традиция“ на суната и достойни представители на елита се избират за глава на мюсюлманската общност. За последователи шиизъмВажна е ролята на зетя на Мохамед, пророка Али (само неговите потомци могат да наследят властта). хариджизъм- Православният ислям, близък до сунизма, изисква спазване на строги правила на поведение в живота. Хариджитите осъждат лукса, забраняват игрите и музиката и избират достоен лидер на общността.

Почти 90% от мюсюлманите по света са сунити. Шиизмът преобладава в Иран, Бахрейн, Йемен и Азербайджан. Големи шиитски общности живеят в Ливан, Сирия, Обединените арабски емирства, Афганистан и Таджикистан.

В края на ХХ век. - началото на 21 век. Светът стана свидетел на рязко нарастване на ролята на исляма в икономическия, политическия и духовния живот на страните.

Мюсюлмански общности има в почти 120 страни по света. В почти 30 държави ислямът е признат за държавна (официална) религия. В 43 държави мюсюлманите съставляват абсолютно мнозинство от населението. Това са 16 страни от Северна и Западна Африка, 26 страни от Югозападна и Централна Азия, Албания. В почти 30 държави мюсюлманите формират влиятелно малцинство от населението. Те включват Руската федерация, в която много народи от Северен Кавказ, татари и башкири, изповядват исляма.

Религии и социален живот

Повечето религии по света придават особено значение на приемствеността, традициите и придържането към определени норми на поведение. От тази гледна точка религиите определено играят консервативна роля в обществото. Религиите често са пречка за демографската политика.

Религиите имат косвено влияние върху развитието на земеделието, като ограничават консумацията на определени храни (в определени периоди от годината) и като придават символично значение на домашните животни. Повече от 260 милиона будисти са вегетарианци, индусите не ядат говеждо, мюсюлманите не ядат свинско.

Религията е културен феномен, тя е насочена към намиране на смисъла и целта на съществуването и определя мащаба на човешките ценности. Голяма е ролята на религията в изкуството, архитектурата, разпространението на писмеността и печата.

География на световните религии. Религията е съществен елемент в диференциацията на човешките култури. На различни етапи от историята, в различни страни и региони позициите и влиянието на религията върху живота на обществото и икономическата дейност се различават значително.

Свети места

За всяка религия са важни специални територии - свети места. Те са свързани или с териториите, където е възникнала религията, или със свещени пейзажи, или с места, където са живели (или живеят) свети хора.

Йерусалим е свещен град за християни, мюсюлмани и евреи. Този град привлича поклонници и туристи от цял ​​свят.

За православните християни в Русия манастирите се смятат за свети места.

В исляма се смята, че всеки мюсюлманин трябва поне веднъж в живота си да направи хадж (поклонение) в свещените градове Мека и Медина в Саудитска Арабия. Около 2 милиона души посещават тези градове всяка година.

Будизмът също има свои религиозни светилища, които привличат вярващите. Това са места, свързани с основните етапи от живота на Буда – раждане, живот, просветление. Манастирите в Индия, Непал, Тибет и други страни също са центрове за поклонение.

Светите места в индуизма се намират в Индия, Непал и Тибет. Те, като правило, са свързани с живота на духовните учители, с техните гробища (храмове и храмови комплекси, ашрами, манастири). Варанаси се смята за свещен град на индусите. Освен това свещените планини (Аруначала в Южна Индия, Кайлаш в Тибет), както и реките (Ганг, Ямуна и др.), езерата и кладенците са от особено значение в Индия.

Ориз. 171. Неделна проповед на папата във Ватикана. За католиците от особено значение е Ватикана, където се намира резиденцията на папата.

Религиите и вярванията са широко разпространени в ясно локализирани географски области и оказват специфично влияние върху социалния, политическия и икономическия живот на хората, върху психологията, моралното и правно съзнание и поведение. Влиянието на религията върху моделите на използване на ресурсите и възприемчивостта към иновации е особено голямо.

Религиозни причини породиха повечето от големите политически конфликти в историята на човечеството, а териториално те бяха ограничени до границите на области с различни вярвания.

Съществуващите днес световни религии се разделят на две големи групи - монотеистични, които се характеризират с вяра в едно основно божество, и политеистични, които имат обширен пантеон от богове.

Ориз. 172. Центрове на произход на религиите и основните насоки на тяхното разпространение

кариера. Туризъм

С нарастването на доходите на населението нараства и значението на туризма, най-важният отрасъл на сектора на услугите. Все повече хора пътуват, все повече хора свързват професионално живота си с туризма.

За специалистите в туристическата индустрия е важно не само да овладеят уменията за практическа организация на пътувания (логистика на турне, идентифициране на целеви пазарни сегменти, създаване и популяризиране на туристически продукт, познаване на туристическите формалности), но и познаване на географията като такава - характеристиките на климата, населението и културата на страните по света.

Важно място сред туристическите пътувания (почивки на море, почивки в планината, запознаване с културата на миналото) заема религиозният туризъм - поклонения до свети места (поклонниците участват в религиозни култове) и екскурзии с посещения на манастири и храмове.

Ето защо за тези, които искат да работят в туристическия бизнес, е важно да познават географията на културата на народите по света, религиозните центрове и светите места.

За да станете специалист в областта на туризма, трябва да получите образование по специалността „Хотелиерство и туризъм“.

Ориз. 173. Туристическото изложение в Москва е едно от основните събития на новия сезон на туристическата индустрия

Ориз. 174. Информационен център за туристи на Шанз Елизе в Париж (Франция). Тук можете да получите безплатни карти, пътеводители и да намерите необходимата информация

Географски религиите се разделят на местни традиционни вярвания, поддържани от разпръснати изолирани племена; национални, като правило, широко разпространени в рамките на държавните граници или райони на пребиваване на етнически групи, и глобални, които са преодолели националните граници и са се превърнали в обща религия на много етнически групи и държави (фиг. 172).

Таблица 17. Основните религии в света и броят на техните последователи в началото на 21 век. милиона души

Местни традиционни вярвания. Те възникват още в зората на човечеството и в условията на географска изолация на общностите. Обектите на тяхното поклонение са разнообразни: анимизъм - вяра в душата, нейното безсмъртие и съществуването на духове; култ към предците - вяра в съществуването на хората след физическата смърт и влиянието им върху живеещите днес; тотемизъм - вярата в произхода на всички членове на дадено племе от растение или животно, което се смята за свещено; фетишизъм - вяра в неодушевени предмети и тяхната свръхестествена сила (фиг. 175); шаманизмът е вярата в способността на човешките шамани да общуват с духове. Много от тези вярвания, възникнали в зората на първобитната система, продължават да съществуват и днес в изолирани и недостъпни райони на Югоизточна Азия, Латинска Америка и в арктическите ширини на Северна Америка и Евразия. До началото на 21 век. общият брой на последователите на традиционните вярвания е около 200 милиона души.

Ориз. 175. Духът на прохода е уважаван както от местните жители, така и от туристите (Алтай, Русия)

Еволюцията на ранните религиозни вярвания следва еволюцията на обществото. Обединяването на различни племена в една държава е придружено от появата на култа към човешки водач, който в ранното класово общество се трансформира в образа на абстрактен човешки бог.

До 2-ро хилядолетие пр.н.е д. се отнася до появата на религии, които са оцелели до наши дни.

Зороастризъм(парсизъм). Това е една от най-старите религии, възникнала в Централна Азия през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Произходът му се свързва с името на пророка Зороастър. Учението се основава на вярата в два божествени принципа - добрия бог Ахурамазд и злия бог Андромаха. Богослужението включва ритуали на свещеници със свещен огън в метална купа (оттук и другото име на зороастрийците - огнепоклонници). Страхът от оскверняване и нуждата от пречистване породиха много забрани: ограничения за споделяне на храна и къпане, за ядене на храна от ръцете на непознати, за контакт с боклук и канализация. Броят на зороастрийците не надвишава 200 хиляди души.

Национални религии. юдаизъмсе смята за едно от най-ранните вярвания, оцелели до наши дни. Възниква на територията на съвременен Израел, първо като политеистична религия, която по-късно преминава към монотеизъм. Юдаизмът, освен вярата в един Бог, се характеризира с вярата в безсмъртието на душата, посмъртната награда, в рая, ада и богоизбраността на евреите. Това последно обстоятелство, както и фактът, че само родените от майка еврейка могат да се считат за евреи, възпрепятстват превръщането на юдаизма в световна религия. Юдаизмът в неговата ортодоксална форма е доминиращата религия на държавата Израел; изповядват го ашкенази (евреи от Западна, Северна и Източна Европа) и сефаради (евреи от Северна Африка, Близкия изток, Балканския и Иберийския полуостров), както и евреи, живеещи на всички останали континенти. До началото на 21 век. В света имаше около 14 милиона последователи на юдаизма, като около половината от тях живееха в Америка.

Ориз. 176. Тора и Талмуд (Сефардски музей в Толедо, Испания). Свещените книги на евреите са Танах (старозаветната част от Библията) и Талмуд (основа на практиката и теологията, идеологически, правни и фолклорни тълкувания на библейски текстове)

В юдаизма голямо място заемат молитвите, постът, обредът на обрязването и многобройни празници (Великден, Съдният ден, Нова година, събота и др.). Равините всъщност са учители на закона, съдии в еврейските общности, а не свещеници на култа (фиг. 176). Някои последователи на юдаизма не признават Талмуда. Това са например караитите - потомците на преселниците в Крим от Хазария през 11 век. деца на бащи евреи и майки нееврейки, които според принципите на юдаизма не са „истински“ евреи. Самаряните, живеещи главно в района на Самария (Израел) и Йордания, признават само определени части от Стария завет (Тора и Невим).

индуизъм. През втората половина на I хил. пр.н.е. д. се развива от брахманизма. Практикува се от значителна част от населението на Индия, Непал, Шри Ланка и Бангладеш. Големи общности от индуисти живеят в Индонезия, Гвиана, Суринам, Малайзия, Сингапур, Южна Африка и Мавриций.

Разпространението на индуизма извън полуостров Хиндустан е възпрепятствано от два основни фактора: географски (Хималаите) и консервативните догми на самата религия и на първо място нейната основа - кастовата система.

Индийска кастова система

Френският географ, професор Пиер Гуру, известен с описанията си на тропически страни, говори в книгата си „Азия“ за кастовото разделение на труда в едно от индийските села между Ганг и Джама. Описанието се отнася за първата половина на 20 век.

„Всички селяни принадлежат към четири основни касти - брамини, кшатрии, вайши и шудри. Кастите са свързани помежду си чрез икономически връзки по такъв начин, че селото е затворен организъм, който сам задоволява всички свои нужди. Услугите и стоките се разпространяват без средствата на парите, чрез обмен, основан на традиционните задължения на всяка каста. Размерът на плащането за услугите се определя от обичая. Всеки жител на селото заема собствено икономическо и социално положение, което се определя от факта на неговото раждане в определена каста.

Има 43 семейства, принадлежащи към кастата на брамините. Двама от тях са бхат, т.е. бардове и генеалози, които рецитират стихове по време на сватбени церемонии. Три семейства свещеници си поделят селските енориаши. Останалите брамини се занимават със земеделие. Те имат лидерска роля в общността. Според традицията само брамини могат да бъдат учители в училище.

В селото има малко представители на кастата на кшатриите - само едно семейство писари (Kayasthas) и две семейства на бижутери (Sunars). В селото изобщо няма вайши. По-голямата част от селяните принадлежат към кастата шудра. Те са разделени на Мали (производители на цветя, които доставят цветя, гирлянди и листа от къна, ако е необходимо за боядисване на краката и ноктите), Качха (квалифицирани градинари), Лодха (производители на ориз), Наи (фризьори), Кахар (носещи вода, мъже доставят вода за напояване на нивите и жени за снабдяване на селото), gadaria (животновъди), bharbhunja (печени нахут), darzi (шивачи, мъже шият), kumbar (грънчари), akhajan (търговци).

Съселяните нямат комуникация с представители на кастата на изгнаниците или недосегаемите. Едно семейство дхоби (перачки) пере дрехи за цялото село: веднъж на две седмици за най-богатите семейства, веднъж месечно за семействата със средни доходи, веднъж на два месеца за бедните.

Данук са рогозки (общо 7 семейства), но те правят малко от това, но отглеждат свине и се занимават със земеделие; основната отговорност на жените Данук е акушерството.

Chamars подготвят и щавят кожа. Най-недосегаемите от всички недосегаеми са бхангите, метачите.

Ориз. 177. Факир. Кастата на недосегаемите включва просещите факири, на които брамините позволяват да пушат лулата си по празниците, манихарите (продавачи на стъклени гривни), дхуните, които кардират памук, и кастата таваиф (танцьори и певци).

В индуизма няма единна догма, ритуал или организирана църква. Включва елементи от брахманизма, ведическите и местните религии, примитивните вярвания: почитането на водата („свещените води“ на река Ганг), животните („свещените крави“) и култа към предците.

Последователите на индуизма признават Ведите за свещени книги и следват доктрината за самсара - пътешествията на душата, прераждаща се след смъртта в различни живи същества според закона на кармата, т.е. в зависимост от делото. Индуизмът утвърждава неравенството на хората пред боговете и божествеността на кастовото разделение. Хората са длъжни да следват реда на живот, установен за всяка каста, да избират професия и социален кръг (фиг. 177).

Кастовата система се трансформира много бавно. Законът за премахване на кастовата система, приет след индийската независимост, не промени малко в живота на индуското общество. Правителството на Раджив Ганди в края на 80-те години. ХХ век въведе запазването на 30% от местата в държавния апарат и във висшите учебни заведения за представители на кастата на недосегаемите, което предизвика протести от почти всички сектори на индуисткото общество - както представители на висшите касти, така и самите недосегаеми.

Пантеонът на индуистките богове е голям. Основният Бог в индуизма е Триединният Бог (Тримурти), който има свойствата на сътворението (Брахма), запазването (Вишну), унищожаването и съзиданието (шестръкият Шива). В тяхна чест са построени много храмове.

Джайнизъмвъзниква като "опозиция" на кастовата система през 6 век. пр.н.е д., той провъзгласи основния принцип на вярата е неубиването на живи същества.

През XV-XVI век. в пресечната точка на културното влияние на исляма и индуизма на територията на съвременния щат Пенджаб (Индия) се ражда сикхизъм, която отхвърля кастовата система и включва елементи от исляма и индуизма. Догмите на индуизма косвено допринесоха за проникването на исляма в Индустан. В западните райони имаше малко представители на кастата на кшатриите (воини), а други касти нямаха право да се занимават с военни дела, така че мюсюлманските завоеватели не получиха достоен отпор тук. За да се разграничат от индусите и мюсюлманите, сикхите носят „петте К”: кеш (дълга коса), качха (къси гащи), канха (гребен), кара (стоманена гривна), кирпан (кинжал). Цветните тюрбани и бради на сикхите ясно се виждат сред уличната тълпа. Броят на сикхите е около 15 милиона души, те са третата по големина религиозна общност в Индия (след индусите и мюсюлманите). От средата на 60-те години. ХХ век Сикхите се борят за създаването на независима държава Халистан. Сикхите имат влиятелни общности в много страни в Азия и Африка, където контролират шивашкия бизнес и търговията.

Източноазиатски религии: конфуцианство, даоизъм и шинтоизъм. На територията на съвременен Китай възникват философски системи - конфуцианство и даоизъм. С течение на времето тези системи придобиха статут на религии. Те не са имали строга църковна йерархия и не са задължавали вярващите да мислят и действат по определен начин. За разлика от християнството и исляма, конфуцианството, даоизмът и шинтоизмът никога не са били разпространявани с меч и огън или са прибягвали до мисионерска дейност.

конфуцианство. Конфуций е държавник на древен Китай (V-VI век пр. н. е.), неговите последователи са написали трактата „Лун Ю” („Разговори и съждения”) - основният литературен източник на конфуцианството. Строго погледнато, конфуцианството не е религия, тъй като никога не е имало институция на църква, свещеничество или мистични елементи. Идеите на Конфуций са идеи на земния човек, а не на Бога. Човек трябва да се съобразява с нормите на социално поведение и традиционните ритуали. Други етични норми на конфуцианството са задължително морално самоусъвършенстване и спазване на правилата на етикета - да действа в съответствие със социалното си положение и безусловно да се подчинява на началниците. Властта на владетелите се счита за предоставена от небето и следователно свещена, а разделението на хората на „висши“ и „нисши“ се счита за справедлив закон. Конфуцианският морал проповядва пет основни добродетели: хуманност, справедливост, самоусъвършенстване, благородство и лоялност.

От 2 век н. д. преди Синхайската революция от 1911-1913 г. Конфуцианството беше официалната държавна идеология на Китай, авторитетна етична система, която определяше мисленето и характера на милиони хора. Днес конфуцианството се следва от около 300 милиона души в Китай, на Корейския полуостров, в Япония, в страни с голяма китайска диаспора (Сингапур, Малайзия, Индонезия и др.).

Конфуцианските ценности, включени в икономическите дейности и образованието, са допринесли значително за икономическия успех на териториите, където се практикува тази религия.

даоизъм- една от религиите на Китай, чийто идеологически източник е философското учение на Лао Дзъ, живял приблизително по същото време като Конфуций. За разлика от конфуцианството, даоизмът е фокусиран върху индивида. Според това учение хората трябва да следват естествения ход на събитията и да не се опитват да го променят. Идеалът на тази религиозно-философска школа е живот, който не нарушава хармонията на околния свят, постигайки единство с природата и придобивайки безсмъртие. Централно място заемат гаданията и ритуалите, които прогонват злите духове. Най-висшите божества са признати за Шан-ди (Властелинът на Ясписа - Богът на небето и Бащата на императорите), Лао Дзъ и създателят на света Пан-гу (фиг. 179).

Даоизмът оказа силно влияние върху културата, допринесе за развитието на химията и традиционната медицина, основана на принципа на хармонията на човешкото тяло (акупунктура, физиотерапия, фармакология). Тясно свързано с даоизма е учението за противоположните начала – ин и ян. Ин - женски, слабост, пасивност, север, четни числа, ян - мъжки, сила, активност, юг, нечетни числа. Тяхното единство създава съвършено цяло. В древните книги са запазени рецепти за лекарства и описания на свойствата на металите и минералите. Около 30 милиона жители на Китай, Сингапур и други страни, където живеят китайците, се смятат за привърженици на даоизма.

Ориз. 178. Шинтоистки храм в Япония

Ориз. 179. Храм в Китай

шинтоизъм- философско-религиозна система - формирана в Япония, базирана на култа към природните божества и предци (фиг. 178). Главното божество е богинята на слънцето Аматерасу - прародителката на всички японски императори. Боговете и духовете обитават и одухотворяват цялата природа и са способни да се въплъщават във всеки обект, който става обект на поклонение. Религиозната цел се счита за постигане на спасение в този, а не в онзи свят, чрез духовно сливане с божеството чрез молитви и ритуали. Шинтоизмът се характеризира с пищни фестивали със свещени танци и шествия. Шинтоизмът се припокрива и мирно съжителства с будизма. Японците например са привърженици както на шинтоизма, така и на будизма. В продължение на почти век (от средата на 19-ти век) Шинто е държавната религия на Япония.

Конфуцианството, даоизмът и шинтоизмът не са станали световни религии и не са се разпространили извън областите на тяхното формиране.

язиди(язиди). Основата на веруюто, което последователите се опитват да запазят в тайна, е вярата в един Бог, Езд. В същото време последователите признават Исус Христос за Бог и почитат мюсюлманския пророк Мохамед и еврейския Авраам. Те признават Библията и Корана за свещени книги, християнското кръщение и обрязването на момчета са често срещани сред тях, както сред мюсюлманите и евреите. Йезидите са кюрди, живеещи в Турция, Иран, Ирак, Сирия и Армения.

Световни религии. Религии като будизма, исляма и християнството, по-толерантни към човешките слабости на своите последователи, се разпространяват на огромни територии и стават глобални.

будизъм- най-старата световна религия. Появил се през 6 век. пр.н.е д. като противопоставяне на кастовата система, заложена в брахманизма: достойнството на човека и неговият социален статус зависят не от неговия произход, а от неговото поведение. Всички хора, независимо от класовите и етнически различия, могат да приемат учението на Буда и да намерят пътя към спасението. Според будистките канони животът е непрекъсната верига от страдания, които могат да бъдат облекчени чрез праведно поведение и неубиване на живи същества (фиг. 180).

Будизмът е широко разпространен в Китай, Япония, Корея и е доминираща религия в Мианмар, Шри Ланка, Тайланд, Монголия, Бутан, Виетнам, Камбоджа и Лаос. Големи будистки общности живеят в Индия, Непал, Сингапур, Индонезия и Русия, където се практикува от буряти, тувинци и калмики.

Последователите на будизма са вегетарианци: те не ядат месни продукти. Тези етични стандарти имат пряко въздействие върху икономическия живот, особено върху специализацията на селското стопанство.

В будизма има две основни мисловни школи. Привържениците на Хинаяна (което означава „тесен път“) смятат Буда за истинска историческа личност и стриктно следват принципите на ранния будизъм; онези, които искат да постигнат спасение, трябва да напуснат светския живот. Последователите на Махаяна („широк път“) обожествяват Буда и вярват, че монашеството не е необходимо за спасението.

Трите най-важни ценности на будизма са учителят Буда, учението на драхмата, пазител на истината - сагха, който посочва и улеснява пътя на вярващия. Тези идеи на будизма, както и относителното безразличие към ритуалите и адаптирането към местните условия, допринесоха за разпространението му извън Индия. В южна и югоизточна посока будизмът се разпространява главно под формата на учението Хинаяна (през 3-1 век пр.н.е.). От началото на нашата ера движението му на север и североизток започва под формата на ученията на Махаяна. В самата Индия будизмът е изместен от индуизма с кастова система, която не приема равенството.

IN ламаизъм, по-късна форма на будизма, поставя специален акцент върху магическите заклинания и медитацията, с помощта на които човек може да постигне нирвана - състояние на върховно блаженство и откъсване от грижите на живота. Ламаизмът е широко разпространен сред населението на Монголия, в източна Бурятия, сред калмиците и тувинците.

Ориз. 180. Центровете на духовния живот в будизма са манастири с йерархично организиран начин на живот (ученици, послушници, монаси, абати, въплъщения - "живи богове")

Ориз. 181. Преображенска катедрала на Сурожския манастир от 11 век. в Псков (Русия)

Ориз. 182. Католическа катедрала в Руан (Франция)

християнствотосе появява в началото на 1-во хилядолетие от н. е. в източната част на Римската империя, на територията на съвременен Израел, като протест срещу юдейската изключителност. Бързо се разпространява сред робите и бедните. След като провъзгласи равенството на всички хора, християнството отхвърли съществуващия робовладелски обществен ред, давайки отчаяна надежда за придобиване на свобода чрез познаването на божествената истина, която Христос донесе на земята.

Занаятчии, търговци, земеделци и благородници започват да се присъединяват към християнските общности. Император Константин (ок. 285-337 г.) със своя едикт от 324 г. поставя началото на превръщането на християнството в държавна религия на Римската империя.

Символите на вярата са определени на първите седем Вселенски събора. Те са запазени непроменени в православната църква, което й дава допълнителни аргументи като истинско християнско учение.

Според християнството Бог съществува в три лица – Отец, Син и Свети Дух. Бог Син прие мъченическа смърт, за да изкупи греховете на хората и да дойде на Земята за втори път, за да установи небесното царство. Свещената книга на християните е Библията, която се състои от Стария и Новия завет. Основните етични стандарти са търпението и прошката.

През 1054 г. е настъпил пълен разрив между римския (западен) и константинополския (източен) клонове на християнството, то е разделено на католицизъм и православие (фиг. 181, 182). Основните различия между тях са по въпроса за произхода на Светия Дух: католиците вярват, че той идва от Бог Отец и Бог Син, православните вярват, че идва от Бог Отец. Католиците, за разлика от православните вярват, че освен ада и рая има и чистилище. В Православната църква е разрешено само хорово пеене без музика, в Католическата църква службата е придружена от органна музика. Различия има и в ритуалите, в архитектурата на църковните сгради, в организацията на църквата (строга централизация и всевластието на папата в католицизма).

православенцърквата не се управлява от един център, тя е представена от 15 автокефални (независими) църкви: Константинополска, Александрийска (Египет и някои африкански страни), Антиохийска (Сирия, Ливан), Йерусалимска (Палестина), Руска, Грузинска, Сръбска, Румънски, български, кипърски, гръцки, албански, чешки, словашки, полски, американски. От редица автокефални църкви са идентифицирани автономни църкви, които имат по-големи права на самоуправление (Синай - юрисдикцията на патриарха на Йерусалим, Японска - юрисдикцията на патриарха на Москва и цяла Русия).

През 90-те години ХХ век В резултат на разпадането на СССР възникна въпросът за създаването на независима Украинска църква и нейното отделяне от Руската православна църква.

В Руската федерация, Беларус, Украйна, Румъния, Гърция, Сърбия, Черна гора, България, Грузия, Молдова, Македония и в Кипър изповядващите православието съставляват мнозинството от населението. Големи православни общности има в САЩ, Казахстан, балтийските страни, Киргизстан, Чехия, Полша, Словакия, Турция и страните от Близкия изток.

униатски(или Гръкокатолическата църква), която признава първенството на папата, се появи в зоните на „контакт“ на западния и източния клон на християнството и усвои етичните норми и ритуали и на двата клона. Най-разпространен е в Западна Украйна.

Монофизитска църква, което смята Исус Христос не за богочовек, а за Бог, е често срещано сред египетските копти, Етиопия и Армения.

католическа църквастрого централизиран, има един център - държавата-град Ватикана, един глава - папата (наместник на Исус на Земята). Духовенството в католицизма дава обет за безбрачие. В продължение на много векове службите в католицизма се извършват на латински; само Вторият ватикански събор (1962-1965) разрешава служби на национални езици.

В повечето страни от Западна Европа католицизмът е доминираща религия (фиг. 183), а в редица страни - Великобритания, Германия, Холандия, Швейцария - има големи общности. Във всички американски щати по-голямата част от вярващото население изповядва католицизма: почти една трета от населението на САЩ и половината от канадците са католици.

Ориз. 183. Катедралата Санта Мария в Севиля (Испания). Това е третият по големина християнски храм и най-голямата готическа сграда в света. Храмът е преустроен от джамия на Алмохад през 13-15 век.

Католическа колонизация на Новия свят

Католическата църква активно участва в завладяването и икономическото развитие на Новия свят.

Идеологическите вдъхновители на развитието на Америка - католическите крале на Испания Фердинанд и Изабела (1479-1505) окончателно прогонват мюсюлманите от Иберийския полуостров, провеждайки последния победоносен кръстоносен поход в историята. Откриването и завладяването на Америка започва да се разглежда от Ватикана като нов кръстоносен поход, тъй като Америка се разглежда като езическа страна, чието население трябва да бъде обърнато към християнството. Специални папски бикове „предоставиха“ Новия свят на католическите крале. Скоро църквата се превръща в крупен земевладелец, чиито доходи надвишават тези на испанската корона. Групи монаси мисионери последваха конкистадорите. По маршрута са построени села - църковни мисии, сгради за живеене на монаси, училища за индиански деца, въоръжени укрепления за отряди от испански войници. Всичко това се превърна в центрове за християнизация на околните племена; всъщност тези мисии се превърнаха в границите на владенията на Испания. Тези граници трябваше да се преместват във вътрешността на всеки десет години до възможно най-голямото разстояние. След като се обърнаха към християнството, мисионерите изкорениха местните елементи на културата. По един или друг начин католическите мисионери допринесоха за синтеза на културите и появата на специален цивилизационен свят - Латинска Америка.

Ориз. 184. Архив на Индиите в Севиля (Испания). Архивът съдържа оригиналните доклади на конквистадори и мисионери за изследването на Новия свят

Ориз. 185. Пристигане на конкистадорите в Новия свят

Икономическата етика на староверците

Староверците, последователи на древното благочестие, не приеха църковните реформи на патриарх Никон от 1653-1656 г. От този момент нататък руското православие се раздели на два враждуващи лагера; Започват репресии срещу старообрядците (или разколниците). Староверците бяха принудени да избягат в покрайнините на Русия и извън нея.

Староверците стриктно спазват външните форми на древното благочестие - носят бради и дрехи с древна кройка, не пият и не пушат, стриктно спазват поста и не приветстват театри и музика. Спестовността, взаимопомощта и честният труд се смятаха за най-важното средство за борба с бедността. Именно тези качества доведоха до появата на големи предприемачи и търговци сред староверците на Русия.

Ориз. 186. Семейство Иванови от старообрядци в щата Гояс (Бразилия) - едри земевладелци и производители на селскостопански продукти

Католическата църква има огромна армия от духовници, подчинени на строга дисциплина, множество монашески ордени и благотворителни организации.

Разпространението на християнството, предимно католицизма, извън Европа и превръщането му в световна религия започва с ерата на Великите географски открития. Колонизацията често се обясняваше с необходимостта да се донесе истинска вяра на нови територии. Извън европейските страни християнските ритуали са били модифицирани в съответствие с местните условия. През 16 век Католицизмът се разпространява в Латинска Америка (фиг. 187), във Филипините, където позицията на тази религия е силна и до днес. През 19 век Заедно със заселниците католицизмът прониква в Австралия и Нова Зеландия.

Ориз. 187. Модерна католическа катедрала в Бразилия (Бразилия)

Колониалните правителства обявиха католицизма за държавна религия в редица страни от Южна и Тропическа Африка (Кабо Верде, Реюнион), около 50% от населението на Екваториална Гвинея, Сейшелските острови, Ангола, Бурунди, Руанда, Камерун са католици. Повече от една трета от населението на Габон, Демократична република Конго, Конго, Централноафриканската република, Кения и Уганда се придържат към католическата вяра; 20% от населението на Мозамбик. Има големи групи католици в Намибия, Лесото, Гана, Бенин, Того, Кот д'Ивоар, Нигерия и Мадагаскар.

В Азия католически страни са Филипините и Източен Тимор, има много католици във Виетнам, Република Корея, Индонезия и Шри Ланка.

В началото на 20в. Католицизмът се разпространява на тихоокеанските острови: Гуам, Самоа, Кирибати, Науру, Нова Каледония.

В резултат на Реформацията в Европа през 16в. Протестантите се отделят от католиците и отхвърлят първенството на папата като посредник между Бог и вярващите. Те започнаха да признават изкуплението на греховете само чрез вяра в Бог и смятаха Библията за единствения източник на учение. Протестантите от своя страна се разделят на англиканска църква, лутеранство, калвинизъм, от които се отделят реформатори, презвитерианци, баптисти и др.Протестантите преобладават сред населението на Северна Европа, Канада, САЩ, Австрия, Великобритания, Холандия , Франция и Швейцария.

ислям(фиг. 188). Основателят на исляма е истинска историческа личност, арабският търговец Мохамед (509-623). Архангел Гавраил му се явил през 609 или 610 г. през месец Рамадан и обявил, че Мохамед е избран от Бог да даде на хората истинската вяра и да ги спаси от Страшния съд. Родното място на Мохамед - Хиджаз лежеше на брегова ивица, оградена от планини между Синайския полуостров и Мека. Тази област, където преди са бродили бедуински племена и бавно преминават кервани, постепенно се превръща в място за постоянно пребиваване на търговци и лихвари.

Ориз. 188. Джамията Света София в Истанбул (Турция). Джамията е преустроена от християнската църква Света София, основана през 553 г.

Войните изискват постоянен приток на стоки и жителите на Мека, разположена на кръстопътя на най-важните търговски пътища, правят всичко възможно да развият търговията. Въведени са „свещени месеци“, когато са забранени кръвната вражда и всякакви военни действия в близост до стените на града. Ситуацията в околностите на Мека беше нестабилна: номадите ограбваха селяни и каравани, бедуините враждуваха помежду си за пасища и кладенци.

Следователно обстоятелствата изискват идеология, която да изглади социалните противоречия, да сложи край на гражданските борби и грабежи и да насочи войнствеността на жителите към външни цели. Мохамед даде всичко това. Първоначално осмиван заради манията си, той обедини своите сънародници под зеленото знаме на исляма.

В исляма, за разлика от други религии, има разпоредби, които насърчават географските открития, това е „свещена война“, задължително поклонение до светите места и признаването на търговията като благотворителна дейност. Например, сура 17 от Корана директно настоява за морските пътешествия, като твърди, че Аллах движи напред корабите на правоверните, на които те се стремят към изобилие. Самият Мохамед, като търговец, твърди, че тези, които напускат родината си в търсене на знание, следват пътя на Бог.

Основният център на исляма е Мека, където се намира черният камък на Кааба. Мюсюлманите се молят пет пъти на ден, обърнати към това място.

В Европа ислямът се разпространява из целия Иберийски полуостров – в Южна и Източна Испания. Тук арабско-мавърското владичество продължава почти осем века - от 711 до 1492 г.

Отличителна черта на арабските дворци е изобилието от килими, разделянето на държавни зали, служби и женската половина (харем), където е забранено влизането на неоторизирани мъже. До дворците винаги е имало парк (фиг. 190).

Ислямът е пренесен в Северна и Тропическа Африка от арабските търговски кервани. Дължим описанието на „земята на златото“ на арабските пътешественици - западноафриканската империя Гана (в южната част на съвременна Мавритания), кралствата Борну и Канем, източноафриканското крайбрежие, където се е формирала цивилизацията на Азания под техните влияние.

През VI век. завоевателните кампании доведоха арабските номади в Мала Азия и долината на Инд през 8 век. - в Северна Африка. През 10 век „Свещената война“ донесе исляма в Иран, Ирак и Централна Азия до 12 век. - на територията на съвременен Пакистан и Индия, където среща съпротива от индуизма. Тази огромна ислямска империя не просъществува дълго, но културната общност на арабите е оцеляла и до днес.

Ориз. 189. Вътрешна украса на Синята джамия (Султанахмет) в Истанбул (Турция). В джамията има специално място за жените, които се молят.

Ориз. 190. Алхамбра - мавритански дворец в Гранада (Испания)

Най-значимите паметници на арабско-мавърското управление в Испания са градините Алхамбра и Хенералифе в Гранада, джамията в Кордоба и арабските крепости (алкасари)

За разлика от всички други религии, ислямът се разпространява сред всички народи, които са готови да го приемат, независимо от цвета на кожата и местните вярвания. Резултатът от тази кампания беше разцветът на ислямската култура, дължащ се на съвместните действия на индийци, перси, египтяни, обединени от арабската сила. В ислямската литература, наред с изследванията по математика, медицина и астрономия, описанията на пътуванията стават особено популярни.

Мюсюлманите или мохамеданите вярват в един бог, Аллах, и Мохамед се смята за негов пратеник на земята. Свещената книга на мюсюлманите се счита за Коран, който се състои от проповеди, разпоредби, регулиращи имуществени, правни, семейни отношения, съдържа и ежедневни правила и учения.

В исляма се очертават три основни направления, които се различават по подхода си към въпроса за главата на мюсюлманската общност. Последователи Сунизъмв допълнение към Корана се признава „свещената традиция“ на суната и достойни представители на елита се избират за глава на мюсюлманската общност. За последователи шиизъмВажна е ролята на зетя на Мохамед, пророка Али (само неговите потомци могат да наследят властта). хариджизъм- Православният ислям, близък до сунизма, изисква спазване на строги правила на поведение в живота. Хариджитите осъждат лукса, забраняват игрите и музиката и избират най-достойния за глава на общността.

Почти 90% от мюсюлманите по света са сунити. Шиизмът преобладава в Иран, Бахрейн, Йемен и Азербайджан. Големи шиитски общности живеят в Ливан, Сирия, Обединените арабски емирства, Афганистан и Таджикистан.

Кайруан - мюсюлманско светилище в Африка

През 671 г. Окба ибн Нафи, съратник на пророка Мохамед, завоевателят на Северна Африка, основава този град на 70 км от брега, в долина, по средата на планинската верига, заета от берберите. Той твърди, че този град трябва да служи на исляма до края на света.

През 7 век, след окончателното поражение на берберите, Кайруан става главният мюсюлмански център на Магреб, едно от най-почитаните места в мюсюлманския свят - четвъртият свещен град след Мека, Медина и Йерусалим.

Ориз. 191. Гробище на последователите на пророка Мохамед в Кайруан (Тунис)

Ориз. 192. Джамия в Кайруан (Тунис)

Ислямска икономика

Шариатът е съвкупност от ислямски закони, които регулират икономическите отношения – наследствено право, данъчно облагане, лихварство. По този начин Коранът насърчава даването на заеми на събратя мюсюлмани, но изисква безусловно връщане навреме. Ако в семейството има няколко деца, тогава всички деца трябва да получат своите дялове от наследството. Данъчната система (khums - данък върху имуществото, zakat - данък в полза на бедните, jizya - поголовен данък върху невярващите) съществува непроменена в много страни. Шариатът забранява продажбата на свинско месо и алкохол, хазартът и лихварството са забранени. Очевидно с развитието на световния пазар много от тези регулации явно застрашават благосъстоянието на мюсюлманските страни (например получаването на лихви върху капитал, инвестиран в банки). Реалностите на живота водят до преразглеждане на разпоредби, които противоречат на икономическата практика, и тяхното изоставяне.

В края на 20-ти - началото на 21-ви век. Светът стана свидетел на рязко нарастване на ролята на исляма в икономическия, политическия и духовния живот на страните. Мюсюлмански общности има в почти 120 страни по света. В почти 30 държави ислямът е признат за държавна (официална) религия. В 43 държави мюсюлманите съставляват абсолютно мнозинство от населението. Това са 16 държави от Северна и Западна Африка, 26 страни от Югозападна и Централна Азия, Албания. В почти 30 държави мюсюлманите формират влиятелно малцинство от населението. Те включват Руската федерация, в която много народи от Северен Кавказ, татари и башкири изповядват исляма.

Ориз. 193. Ислямски жени. Въпреки факта, че през 1928 г. Турция става първата страна в ислямския свят, където църквата и държавата са разделени, много жени носят традиционно облекло (покривайки или само лицето, или цялото тяло с воал или бурка)

Религии и социален живот. Повечето религии по света придават особено значение на приемствеността, традициите и придържането към определени норми на поведение. От тази гледна точка религиите играят консервативна роля в живота на обществото. Религиите често са пречка за демографската политика.

Религиите имат косвено влияние върху развитието на земеделието, като ограничават консумацията на определени храни (в определени периоди от годината) и като придават символично значение на домашните животни. Повече от 260 милиона будисти са вегетарианци, индусите не ядат говеждо, мюсюлманите не ядат свинско.

Теория и история на религията. Етнически религии.

Въведение в курса “Етнически религии”.

Цели, задачи и структура на дисциплината;

Понятието „етнически религии“. Характеристики на етническите религии;

Видове етнически религии;

Основи на доктрината, структурата и култа;

Проблеми на съвременните етнически религии.

Рудолф Ото „Свещеното“, „За емоционалното в идеята за социалното и връзката му с рационалното“.

Понятия за етническите религии. Черти на характера.

Етническите религии съществуват навсякъде. На различни етапи от човешкото развитие те са съществували постоянно. Етническите религии се наричат ​​още „народни“ религии, държавни религии, т.к те са типични за една държава, без да излизат извън нейните граници.

Тяхното значение се състои в това, че такива религии оказват значително влияние върху формирането на манталитета на хората. Етническите религии регулират поведението и живота на своите представители. Допринасят за развитието и запазването на съответния етнос. Възпрепятства неговата културна и езикова асимилация.

Етническите религии са онези религиозни вярвания, които обхващат със своето влияние всички слоеве от населението в рамките на една националност или държава.

Черти на характера:

Малък брой (от няколкостотин и хиляди до няколко милиона души);

Ограничен географски район на разпространение;

Традиционна орална възпроизводимост;

Видове етнически религии

Древногръцката религия е система от политеистични вярвания.

Древна египетска религия

Древноиндийската религия - като съвкупност от религиозни възгледи и ритуали

Древни ирански религиозни вярвания

Древна римска религия

1. конфуцианство

   Синтизъм

Основи на доктрината, структурата и култа в етническите религии

Родствена връзка. На първо място е етническата общност. Религията и хората представляват едно цяло, поради което понятието мисионерство не е познато в племенните религии. Възрастните хора играят важна роля в етническата общност. Те са тези, които предават опита си на по-младите поколения. Присъстват богове и предци (предимно политеизъм). Има два езика - във вярата, езикът на посветените (шамани, свещеници) и езикът на всички останали.

Култът е действие, което изразява преклонение (вяра).

Европейски конгрес на етническите религии и Световен конгрес на етническите религии. Първият конгрес на Световния конгрес се състоя през 1998 г., град Вилнюс. Върховен съвет на етническите елини. В Исландия има организация Asatrup, в Полша - „Асоциация на родната вяра“ и др. Модернизацията за народните религии в Европа е подобряването им спрямо другите.

Дефиниция и класификация на религията

Дефиниция и философски значения на религията;

Проблеми и принципи на класификация на религията;

Яблоков “Учебник и образователен речников минимум”; Хегел „Философия на религията“; Тайлър "Примитивна култура"; Фройд, Обсебвания и религиозни обреди, Тотем и табу.

Религията е особена форма на осъзнаване на света, обусловена от вярата в свръхестественото.

Религиозната гледна точка се връща към Лактанций, който определя религията като доктрина за обединението на човека с Бога. Човекът първоначално е имал пряка връзка с Бога, но след това, в хода на някои събития, я е загубил.

Нерелигиозен. Религията - като една от формите на общественото съзнание, набор от духовни идеи, основани на вярата в свръхестественото; религията като организирано поклонение на висшите сили.

Религията се разбира субективно и лично. Религията се разглежда като лично убеждение.

Обективен генерален план. Религията се разглежда като общ институционален феномен.

Проблеми и принципи на класификация на религията

Принципи:

Консолидиране на вече съществуващи исторически общности

Обединяването на сходни религиозни явления (което ни позволява да разкрием структурата на религиозния опит на човечеството)

Признаци: етнографски, философски, морфологичен, феноменологичен, нормативен, географски, лингвистичен.

Нормативните характеристики са най-често срещаните и разделят религиите на две групи: истински и неверни. Недостатъкът е, че не е научен. Истината на една религия се подкрепя главно от апологети, които от своя страна може да вярват, че само една религия е истина. Освен това не е толерантен.

Географските принципи се основават на географското разпределение на общностите. Има такива религии като океански, американски, класически религии на древна Гърция и древен Рим (техните елинистически варианти се добавят към същата група). Много религии не са ограничени до съществуването си в един регион.

Етнографски и езикови принципи. Има такива раси като океански, американски, монголоидни (семити, арийци).