Особой, ключевой частью центральной мировоззренческой матрицы, на которой собирается народ, является религия (шире - религиозное мировоззрение). Если на ранних стадиях этногенеза (возникновение племени) мировоззрение складывалось в основном в рамках мифологического сознания, то собирание больших этнических общностей со сложной социальной структурой и государственностью (племен и народов) происходило уже под воздействием религий.

Предметом научного рассмотрения это стало в важном труде французского социолога Э. Дюркгейм "Элементарные формы религиозной жизни, тотемическая система в Австралии". Он показал, что самоосознание этнической общности проявляется в создании религиозного символа, олицетворяющего дух этой общности. На самых разных стадиях это были тотемы - представленная в образах растений или животных вечная сила рода, она же бог. Думая о себе, о своей общности и ее выражении в тотеме, изучая ее структуру, первобытные люди упорядочивали и классифицировали явления и вещи природного мира по принципу их родства. В этих классификациях выражались представления людей об их этнической общности. Дюркгейм изучил классификации австралийцев, а позже оказалось, что по тому же принципу, но со своей спецификой, построены классификации индейцев Северной Америки или классификации, отраженные в древнекитайской философии. Моделью для них служила общественная структура, сложившаяся в данной человеческой общности .

Для России (СССР), где над умами интеллигенции долгое время господствовал марксизм и позднее он же был положен в основу официальной идеологии, было и остается актуальным представление о религии именно в этом обществоведческом учении. Установки Маркса и Энгельса в отношении религии входят в ядро "миросозерцания марксизма". Эти установки таковы, что они исключают саму мысль о конструктивной роли религии в создании и сохранении народов. Поэтому здесь мы должны остановиться и первым делом устранить это препятствие.

Религия - один из главных предметов всего учения Маркса, а обсуждение религии - один из главных его методов, даже инструментов. Структура и функции религии Марксу казались настолько очевидными и понятными, что многие явления и в хозяйственной жизни, и в политике (например, товарный фетишизм и государство) он объяснял, проводя аналогии с религией как формой общественного сознания.

Маркс утверждал как постулат: "Критика религии - предпосылка всякой другой критики" . Если учесть, что все составные части марксизма проникнуты именно критическим пафосом, то можно сказать, что "критика религии - предпосылка всего учения Маркса". Но мы из всего свода представлений о религии рассмотрим только те, которые касаются проблемы созидания этничности, соединения людей в этнические общности и народы.

Маркс пишет о религии вообще: "Ее сущность выражает уже не общность, а различие. Религия стала выражением отделения человека от той общности, к которой он принадлежит, от себя самого и других людей, - чем и была первоначально. Она является всего только абстрактным исповеданием особой превратности, частной прихоти, произвола. Так, бесконечное дробление религии в Северной Америке даже внешним образом придает религии форму чисто индивидуального дела. Она низвергнута в сферу всех прочих частных интересов и изгнана из политической общности как таковой" .

Это представление религии не соответствует знаниям об этногенезе. В общем случае религия никоим образом не становится "абстрактным исповеданием частной прихоти" и "чисто индивидуальным делом", не отделяет человека от общности, а совсем наоборот - соединяет его с нею.

Отвергая активную связывающую людей роль религии, Маркс представляет ее как производное от материальных отношений. Он пишет: "Уже с самого начала обнаруживается материалистическая связь людей между собой, связь, которая обусловлена потребностями и способом производства и так же стара, как сами люди, - связь, которая принимает все новые формы и, следовательно, представляет собой "историю", вовсе не нуждаясь в существовании какой-либо политической или религиозной нелепости, которая еще сверх того соединяла бы людей" .

Это противоречит опыту всех времен, вплоть до современных исследований в этнологии, причем не только в отношении роли религии как средства господства ("вертикальные" связи), но и как силы, связывающей людей в "горизонтальные" общности (этносы). П.Б. Уваров пишет: "Одновременно с "вертикальной" связанностью религия осуществляет и связанность "горизонтальную", социальную, являясь ведущим фактором внутрисоциумного интегрирования. Эта функция веры не ставилась под сомнение даже на пороге Нового времени. Например, в своей работе "Опыты, или Наставления нравственные и политические" Ф.Бэкон называл ее "главной связующей силой общества" .

При этом религия вовсе не является производной от "производственных отношений". М. Вебер специально подчеркивает: "Религиозные идеи не могут быть просто дедуцированы из экономики. Они в свою очередь, и это совершенно бесспорно, являются важными пластическими элементами "национального характера", полностью сохраняю­щими автономность своей внутренней закономерности и свою зна­чимость в качестве движущей силы" .

Именно в социологии религии возникло важнейшее понятие коллективных представлений (Э.Дюркгейм, М.Мосс). Религиозные представления не выводятся из личного опыта, они вырабатываются только в совместных размышлениях и становятся первой в истории человека формой общественного сознания. Религиозное мышление социоцентрично. Именно поэтому первобытные религиозные представления и играют ключевую роль в этногенезе. Как пишут об этих представлениях этнологи, даже самая примитивная религия является символическим выражением социальной реальности - посредством нее люди осмысливают свое общество как нечто большее, чем они сами.

Более того, будучи коллективным делом локальной общности, возникшие в общем сознании религиозные представления и символы становятся главным средством этнической идентификации при контактах с другими общностями. Религия становится одной из первых мощных сил, соединяющих людей в этнос. Она же порождает специфические для каждого этноса культурные нормы и запреты - табу. Одновременно в рамках религиозных представлений вырабатываются и понятия о нарушении запретов (концепция греховности). Все это и связывает людей в этническую общность. Ведь именно присущие каждой такой общности моральные (шире - культурные) ценности и придают им определенность, выражают ее идентичность, неповторимый стиль.

Маркс и Энгельс считают религиозную составляющую общественного сознания его низшим типом, даже относят его к категории животного "сознания" (само слово сознание здесь не вполне подходит, поскольку выражает атрибут животного). Вот важный совместный труд Маркса и Энгельса - "Немецкая идеология". Здесь сказано: "Сознание... уже с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще существуют люди. Сознание, конечно, вначале есть всего лишь осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды... в то же время оно - осознание природы, которая первоначально противостоит людям как совершенно чуждая, всемогущая и неприступная сила, к которой люди относятся совершенно по-животному и власти которой они подчиняются, как скот; следовательно, это - чисто животное осознание природы (обожествление природы)" .

Обожествление как специфическая операция человеческого сознания трактуется Марксом и Энгельсом как "чисто животное осознание". Это метафора, поскольку никаких признаков религиозного сознания у животных, насколько известно, обнаружить не удалось. Эта метафора есть оценочная характеристика - не научная, а идеологическая. Так же, как и утверждение, будто первобытный человек подчиняется власти природы, "как скот". Появление проблесков сознания у первобытного человека было разрывом непрерывности, озарением. Обожествление, которое именно не "есть всего лишь осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды", представляет собой скачкообразный переход от животного состояния к человеческому.

Хотя отношение к мироощущению первобытного человека как "скотскому" марксисты считают проявлением "материалистического понимания истории", оно является как раз внеисторическим. Это - биологизация человеческого общества, перенесение на него эволюционистских представлений, развитых Дарвином для животного мира.

Энгельс пишет: "Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе" . Каковы основания, чтобы так считать? Никаких. Даже наоборот, духовный и интеллектуальный подвиг первобытного человека, сразу создавшего в своем воображении сложный религиозный образ мироздания, следовало бы поставить выше подвига Вольтера - как окультуривание растений или приручение лошади следует поставить выше создания атомной бомбы.

Получив возможность "коллективно мыслить" с помощью языка, ритмов, искусства и ритуалов, человек сделал огромное открытие для познания мира, равноценное открытию науки - он разделил видимый реальный мир и невидимый "потусторонний". Оба они составляли неделимый Космос, оба были необходимы для понимания целого, для превращения хаоса в упорядоченную систему символов, делающих мир домом человека. Причем эта функция религиозного сознания не теряет своего значения от самого зарождения человека до наших дней - об этом говорит М. Вебер в своем труде "Протестантская этика и дух капитализма".

Обожествление природы не преследовало никаких "скотских" производственных целей, это был творческий процесс, отвечающий духовным потребностям. Сложность и интеллектуальное "качество" мысленных построений "примитивных" людей при создании ими божественной картины мира, поражали и поражают ученых ведущих полевые исследования.

Исследователь мифологии О.М.Фрейденберг отметила в своих лекциях в Ленинградском университете (1939/1940 г.): "Нет такой ранней поры, когда человечество питалось бы обрывками или отдельными кусками представлений... Как в области материальной, так и в общественной и духовной первобытный человек с самого начала системен" .

Эту же мысль подчеркнул В.В.Иванов (1986 г.): "Все, что мы знаем о тщательности классификации животных, растений, минералов, небесных светил у древнего и первобытного человека, согласуется с представлением о том, что идея внесения организованности ("космоса") в казалось бы неупорядоченный материал природы ("хаос") возникает чрезвычайно рано" [там же, с. 266].

Такие же взгляды выразил А. Леруа-Гуран, автор фундаментальных трудов о роли технической деятельности и символов в возникновении этнических общностей. Он сказал: "Мышление африканца или древнего галла совершенно эквивалентно с моим мышлением". Ценные сведения дали и проведенные в 60-70-е годы полевые исследования в племенах Западной Африки. За многие годы изучения этнологом М. Гриолем племени догонов старейшины и жрецы изложили ему принятые у них религиозные представления о мире. Их публикация произвела большое впечатление, это была настолько сложная и изощренная религиозно-философская система, что возникли даже подозрения в мистификации. Вехой в этнофилософии стала и книга В. Дюпре (1975) о религиозно-мифологических представлениях охотников и собирателей из племен африканских пигмеев.

А К. Леви-Стросс подчеркивал смысл тотемизма как способа классификации явлений природы и считал, что средневековая наука (и даже в некоторой степени современная) продолжала использовать принципы тотемической классификации. Он также указывал (в книге 1962 г. "Мышление дикаря") на связь между структурой этнической общности, тотемизмом и классификацией природных явлений: "Тотемизм устанавливает логическую эквивалентность между обществом естественных видов и миром социальных групп"

К. Леви-Стросс считал, что мифологическое мышление древних основано на тех же интеллектуальных операциях, что и наука ("Неолитический человек был наследником долгой научной традиции"). Первобытный человек оперирует множеством абстрактных понятий, применяет к явлениям природы сложную классификацию, включающую сотни видов. В "Структурной антропологии" Леви-Стросс показывает, что первобытные религиозные верования представляли собой сильное интеллектуальное орудие освоения мира человеком, сравнимое с позитивной наукой. Он пишет: "Разница здесь не столько в качестве логических операций, сколько в самой природе явлений, подвергаемых логическому анализу... Прогресс произошел не в мышлении, а в том мире, в котором жило человечество"

Первобытная религия связывает в этническую общность людей, которые коллективно выработали ее образы и символы, не только общей мировоззренческой матрицей и общими культурными ценностями. Огромное значение как механизм сплочения общности имеет и ритуал - древнейший компонент религии, который связывает космологию с социальной организацией. Связи ритуала с жизнью этноса очень многообразны, этнологи определяют его как "символический способ социальной коммуникации". Его первостепенная функция - укрепление солидарности этнической общности.

Ритуал представляет в символической форме действие космических сил, в котором принимают участие все члены общности. Через него религия выполняет одну из главных своих функций - психологическую защиту общества. Духи предков и боги становятся помощниками и защитниками людей, указывают, что и как надо делать. Во время ритуального общения преодолевается одиночество людей, чувство отчужденности, укрепляется ощущение принадлежности к группе. Через религиозный ритуал компенсируются неудовлетворенные желания людей, разрешается внутренний конфликт между желаниями и запретами. Как говорят, "ритуал обеспечивает общество психологически здоровыми членами". Антропологи считают даже, что именно поэтому в традиционных обществах, следующих издавна установленным ритуалам, не встречается шизофрения. Ее даже называют "этническим психозом западного мира".

При этом ритуал - это та часть культуры, которая обладает ярко выраженными этническими особенностями. Ритуальные танцы и ритмы барабанов африканских племен имеют точную племенную принадлежность, ритуал мятежа у масаев не встречается ни у какого другого племени. В разных общностях по-разному достигается вхождение участников ритуала в транс. Все это - специфическое культурное наследие этноса. По данным антропологов, собранных в "Этнографическом атласе" Мердока, из 488 описанных этнических сообществ 90% практикуют религиозные ритуалы, при которых возникает состояние транса, не являющееся патологией. У североамериканских индейцев 97% племен имеют такие ритуалы .

Таким образом, религиозные ритуалы, будучи продуктом коллективной творческой работы сообщества, в то же время создают это сообщество, придают ему неповторимые этнические черты. Болезненным подтверждением этого тезиса служит наблюдающийся в крупных западных городах, в среде атомизированного "среднего класса" возникновение субкультур, которые в поисках способа преодолеть отчуждение и сплотиться как сообщество, осваивает мистические культы и этнические религиозные ритуалы восточных, африканских и других культур. Возникают секты и коммуны, которые проводят бдения и коллективные медитации (часто с применением наркотиков) - и эти группы приобретаю черты этнических обществ, со своими этническими маркерами и границами, стереотипами поведения и групповой солидарностью. Это - реакция на технократическое безрелигиозное бытие, не удовлетворяющее неосознанные духовные запросы человека.

Завершая обсуждение роли религиозных воззрений на ранних стадиях этногенеза, надо сделать одно уточнение. Строго говоря, первобытную религию правильнее было бы называть "системой космологических верований" или "космологией". Религия, как специфическая часть мировоззрения и форма общественного сознания, отличается от мифологических культов древних. Как пишут специалисты по религиеведению (В.А.Чаликова в послесловии к книге М.Элиаде "Космос и история"), в современной западной гуманитарной традиции принято "научное представление о религии как об уникальном мировоззрении и мирочувствии, возникшем в нескольких местах Земли приблизительно в одно и то же время и сменившем предрелигиозные воззрения, обозначаемые обычно понятием "магия"... Авторитетнейшая на Западе формула Макса Вебера указывает не на структурный, а на функциональный признак религии как уникального исторического явления. Этот признак - рационализация человеческих отношений к божественному, то есть приведение этих отношений в систему, освобождение их от всего случайного" .

Хотя религиозное сознание вобрало в себя очень много структур сознания мифологического (то есть дорелигиозного), возникновение религии - не продукт "эволюции" мифологического сознания, а скачок в развитии мировоззрения, разрыв непрерывности. М. Элиаде проводит важное различение языческих культов и религий. У примитивного человека время сакрально, он в нем живет постоянно, все вещи имеют для него символический священный смысл. Религия же - качественно иной тип сознания, в ней осуществляется разделение сакрального и профанного (земного) времени. Это - введение истории в жизнь человека. По словам Элиаде, убегать от профанного времени, от "ужаса истории", христианин может лишь в момент богослужения и молитвы (а современный человек - в театре) .

Таким образом, уже более ста лет религия рассматривается в науке как уникальное историческое явление, возникшее как разрыв непрерывности - подобно науке. Религия вовсе не "выросла" из предрелигиозных воззрений, как и наука не выросла из натурфилософии Возрождения. И функцией религии, вопреки представлениям Маркса и Энгельса, является вовсе не утверждение невежественных представлений, а рационализация человеческого отношения к божественному.

При этом "рационализация отношения к божественному" мобилизует и присущие каждому этническому сознанию видение истории и художественное сознание. Возникает духовная структура, занимающая исключительно важное место в центральной мировоззренческой матрице народа. Тютчев писал о православных обрядах: "В этих обрядах, столь глубоко исторических, в этом русско-византийском мире, где жизнь и обрядность сливаются, и который столь древен, что даже сам Рим, сравнительно с ним, представляется нововведением, - во всем этом для тех, у кого есть чутье к подобным явлениям, открывается величие несравненной поэзии... Ибо к чувству столь древнего прошлого неизбежно присоединяется предчувствие неизмеримого будущего" .

Маркс различает разные типы религиозных воззрений ("первобытные" и "мировые" религии) лишь по степени их сложности, соответствующей сложности производственных отношений. В этой абстрактной модели связи, соединяющие людей в этнические общности, вообще не видны, как не видна и роль религии в их создании. Религия предстает просто как инструмент "общественно-производственных организмов", которые или выбирают наиболее подходящее для них орудие из имеющихся в наличии, или быстренько производят его, как неандерталец производил каменный топор.
Маркс пишет о капиталистической формации: "Для общества товаропроизводителей... наиболее подходящей формой религии является христианство с его культом абстрактного человека, в особенности в своих буржуазных разновидностях, каковы протестантизм, деизм и т. д." . Совсем другое дело - докапиталистические формации с их общинностью и внеэкономическим принуждением. Им - язычество, кикиморы и лешие.

Вот как видит дело Маркс: "Древние общественно-производственные организмы несравненно более просты и ясны, чем буржуазный, но они покоятся или на незрелости индивидуального человека, еще не оторвавшегося от пуповины естественнородовых связей с другими людьми, или на непосредственных отношениях господства и подчинения. Условие их существования - низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе. Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях" .

С этим никак нельзя согласиться. Какая пуповина, какая "ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни"! В ходе собирания русского народа за тысячу лет сменилось множество формаций, уже по второму кругу начали сменяться - от социализма к капитализму - и все при христианстве. А в просвещенной Литве ухитрились до ХV века сохранять свои "древние религии и народные верования". Куда убедительнее диалектическая модель взаимодействия производственных отношений, этногенеза и религии, предложенная Максом Вебером.

Маркс писал свои главные труды на материале Запада и для Запада. Поэтому и рассуждения на темы религии проникнуты евроцентризмом. Даже когда речь у него идет о религии вообще, неявно имеется в виду именно христианство. Маркс прилагает к нему "формационный" подход, постулируя существование некоего правильного пути развития. Протестантская Реформация выглядит необходимой "формацией" в развитии религии (подобно тому, как капитализм оказывается необходимой стадией развития производительных сил и производственных отношений). По мнению Энгельса, протестантизм является даже высшей формацией христианства. Он пишет, выделяя курсивом всю эту фразу: "Немецкий протестантизм - единственная современная форма христианства, которая достойна критики" .

Для нас важно, что христианство во всех его ветвях сыграло важнейшую роль в этногенезе почти всех европейских народов, включая народы России.

Можно полагать, что марксизм, став с конца ХIХ в. наиболее авторитетным для российской интеллигенции обществоведческим учением, а затем и основой официальной идеологии СССР, сильно повлиял и на наши представления об этничности, в том числе и на представления о роли религии в ее формировании, угасании, мобилизации и т.д. Это должно было повлиять и на политику в сфере национальных отношений.

Здесь снова надо вернуться к мысли Маркса о том, что религия является продуктом производственных отношений, поэтому активной роли в становлении человека как члена этнической общности играть не может. Он пишет: "Религия, семья, государство, право, мораль, наука, искусство и т. д. суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону" .

Более того, по мнению Маркса религия не оказывает активного влияния и на становление человека как личности, даже вне зависимости от его этнического сознания. В разных вариантах он повторяет тезис: "не религия создает человека, а человек создает религию" . Это положение - одно из оснований всей его философии, пафосом которой является критика. Во введении к большому труду "К критике гегелевской философии права" он пишет: "Основа иррелигиозной критики такова: человек создает религию, религия же не создает человека" .

В рамках нашей темы это положение принять нельзя. Человек немыслим вне общественного сознания, но ведь религия есть первая и особая форма общественного сознания, которая в течение тысячелетий была господствующей формой. Как же она могла не "создавать человека"? Реальный человек всегда погружен в национальную культуру, развитие которой во многом предопределено религией. Русский человек "создан православием", как араб-мусульманин "создан" исламом.

В зависимости от того, как происходило обращение племен в мировую религию или как осуществлялось изменение религиозного ядра народа, предопределялся ход истории на века. Раскол на суннитов и шиитов на раннем этапе становления ислама до сих пор во многом предопределяет состояние арабского мира. Последствия религиозных войн порожденных Реформацией в Европе, не изжиты до сих пор. Глубоко повлиял на ход истории России и раскол русской Православной церкви в ХVII веке.

Напротив, осторожное и бережное введение христианства как государственной религии в Киевской Руси было важным условием для собирания большого русского народа. Как отмечает Б.А. Рыбаков, при христианизации Руси "существенных, принципиальных отличий нового от старого не было: и в язычестве и в христианстве одинаково признавался единый владыка Вселенной, и там и здесь существовали невидимые силы низших разрядов; и там и здесь производились моления - богослужения и магические обряды с заклинаниями-молитвами: там и здесь каркасом годичного цикла празднеств были солнечные фазы; там и здесь существовало понятие "души" и ее бессмертия, ее существования в загробном мире. Поэтому перемена веры расценивалась внутренне не как смена убеждений, а как перемена формы обрядности и замена имен божеств" .

Религия во все времена, вплоть до настоящего времени, оказывала огромное прямое и косвенное влияние на искусство. Если рассматривать искусство как особую форму представления и осмысления мира и человека в художественных образах, то становится очевидным, какую оно играет роль в собирании и соединении людей в этнические общности - племена, народы, нации. Песни и былины, иконы и картины, архитектура и театр - все это сплачивает людей одного народа общим эстетическим чувством, общим невыражаемым переживанием красоты.

М. Вебер, когда писал о значении религиозных представлений для формирования специфических форм хозяйства, отмечал и эту сторону дела. Общество, ведущее тот или иной тип хозяйства, создается и национальным искусством, а оно складывается буквально под диктатом религии. Он писал о том, как изменялся характер англо-саксонских народов Западной Европы в Новое время под влиянием протестантизма: "В сочетании с жестким учением об абсолютной трансцендентности Бога и ничтожности всего сотворен­ного внутренняя изолированность человека служит причиной негативного отношения пуританизма ко всем чувственно-эмоциональным элементам культуры.., а тем самым и причиной принципиального отказа его от всей чувственной культуры вообще" .

Масштабы этого влияния (к началу ХХ века) он поясняет на примере музыкальной культуры: "Известен упадок, который претерпела в Англии не только драма, но и лирика, и народная песня в послеелизаветинскую эпоху. Примечателен, однако, переход от довольно высокого уровня музыкальной культуры (роль Англии в истории музыки отнюдь не была лишена значения) к тому абсолют­ному ничтожеству, которое обнаруживается у англосаксонских наро­дов в этой области впоследствии и сохраняется вплоть до настоящего времени. Если отвлечься от негритянских церквей и тех профессиональных певцов, которых церкви теперь приглашают в качестве attractions - приманки (Trinity church в Бостоне в 1904 г. выплачи­вала им 8 тыс. долл. в год),-то и в американских религиозных общинах большей частью можно услышать лишь совершенно невы­носимый для немецкого слуха визг" .

Позиция Маркса и Энгельса в отношении к религии и церкви ("гадине", которую надо раздавить) выросла из представлений Просвещения (конкретнее, вольтеровских представлений). Эту генетическую связь можно принять как факт - вплоть до семантического сходства (метафора религии как опиума была использована до Маркса Вольтером, Руссо, Кантом, Б.Бауэром и Фейербахом). Предметом представлений Вольтера было именно христианство. По его словам, христианство основано на переплетении "самых пошлых обманов, сочиненных подлейшей сволочью".

Энгельс пишет о христианстве: "С религией, которая подчинила себе римскую мировую империю и в течение 1800 лет господствовала над значительнейшей частью цивилизованного человечества, нельзя разделаться, просто объявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей... Ведь здесь надо решить вопрос, как это случилось, что народные массы Римской империи предпочли всем другим религиям эту бессмыслицу, проповедуемую к тому же рабами и угнетенными" .

Здесь, противореча прежним тезисам о подчиненной роли религии, Энгельс приходит к преувеличению ее роли формировании общественного сознания даже зрелого буржуазного общества середины ХIХ века. Он считает возможным всё его считать теологией: "Это лицемерие [современного христианского миропорядка] мы также относим за счет религии, первое слово которой есть ложь - разве религия не начинает с того, что, показав нам нечто человеческое, выдает его за нечто сверхчеловеческое, божественное? Но так как мы знаем, что вся эта ложь и безнравственность проистекает из религии, что религиозное лицемерие, теология, является прототипом всякой другой лжи и лицемерия, то мы вправе распространить название теологии на всю неправду и лицемерие нашего времени" .

Такое же полное отрицание имеет место и когда речь идет об отношении между религией и социальными противоречиями. Маркс пишет: "На социальных принципах христианства лежит печать пронырливости и ханжества, пролетариат же - революционен" . Обе части утверждения не подтверждаются ни исторически, ни логически. Никакой печати пронырливости на социальных принципах христианства найти нельзя - достаточно прочитать Евангелие и писания отцов Церкви, а также энциклики пап Римских и недавно принятую социальную доктрину Православной церкви.

В чем пронырливость Томаса Мюнцера и всей крестьянской войны в Германии, которая шла под знаменем "истинного христианства"? В чем видна пронырливость русских крестьян, революция которых вызревала под влиянием "народного православия" (по выражению Вебера, "архаического крестьянского коммунизма")? Разве утверждение "Земля - Божья!" является выражением ханжества? Пронырливости нельзя найти и в "Философии хозяйства" С.Булгакова, как и вообще в его трудах, где он обсуждает социальные принципы христианства. Где признаки пронырливости в теологии освобождения в Латинской Америке?
Мнение о революционности западного пролетариата, противопоставленной предполагаемому ханжеству социальных принципов христианства, ничем не подкреплено. Все революции, окрашенные христианством, всегда имели социальное измерение, а вот классовая борьба западного пролетариата в большинстве случаев сводилась к борьбе за более выгодные условия продажи рабочей силы, что с гораздо большим основанием можно назвать пронырливостью.

Содержательные описания множества ситуаций, в которых наблюдалось воздействие религий на формирование этнического и национального сознания, противоречат философским установкам Маркса и Энгельса по этой проблеме. С.Н.Булгаков (прежде "надежда русского марксизма") писал о прямой связи между религиозным и национальным сознанием: "Национальная идея опирается не только на этнографи­ческие и исторические основания, но прежде всего на ре­лигиозно-культурные, она основывается на религиозно-культурном мессианизме, в который с необходимостью от­ливается всякое сознательное национальное чувство... Стремление к националь­ной автономии, к сохранению национальности, ее защите есть только отрицательное выражение этой идеи, имеющее цену лишь в связи с подразумеваемым положительным ее содержанием. Так именно понимали национальную идею крупнейшие выразители нашего народного самосозна­ния - Достоевский, славянофилы, Вл. Соловьев, связы­вавшие ее с мировыми задачами русской церкви или рус­ской культуры" .

Становление всех больших исторических народов происходило в активном взаимодействии с религией. Более того, религия была созидателем и человечества как системы народов. Укрупнение народов происходило прежде всего под влиянием мировых религий. Так и возникла грандиозная устойчивая структура человечества, включающая в себя ядро больших народов и "облако" малых народов. В начале 80-х годов ХХ века около половины численности человечества составляли всего 11 народов. На огромное число небольших народов (численностью до 100 тыс. человек) приходится менее 1% населения Земли. На земле около 1500 языков (из них 730 - в Африке), но 50% человечества говорят всего на 7 языках (75% - на 22 языках).

Нынешняя "массовая ретрайбализация", то есть обратный процесс расщепления народов на расходящиеся этнические общности с возрождением признаков племенного сознания, вызван ослаблением всей системы связей, сплачивающих людей в народы, и не в последнюю очередь ослаблением интегрирующей силы религии.

Религия сыграла и важную роль во взаимоотношениях этничности и государственности. Л.Н. Гумилев отмечал: "Например, византийцем мог быть только православный христианин, и все православные считались подданными константинопольского императора и "своими". Однако это нарушилось, как только крещеные болгары затеяли войну с греками, а принявшая православие Русь и не думала подчиняться Царьграду. Такой же принцип единомыслия был провозглашен халифами, преемниками Мухаммеда, и не выдержал соперничества с живой жизнью: внутри единства ислама опять возникли этносы... Как только уроженец Индостана переходил в мусульманство, он переставал быть индусом, ибо для своих соотечественников он становился отщепенцем и попадал в разряд неприкасаемых" .
Из этих примеров видно, что роль религии как фактора созидания народа менялась в разные моменты его жизненного цикла. Но во многих случаях сплочение большого этноса, необходимое для ответа на исторический вызов, происходило именно под воздействием религии, которая делала возможным и соответствующие моменту социальные преобразования. Л.Н. Гумилев пишет о таком случае: "Пример конфессионального самоутверждения этноса - сикхи, сектанты индийского происхождения. Установленная в Индии система каст считалась обязательной для всех индусов. Это была особая структура этноса. Быть индусом - значило быть членом касты, пусть даже самой низшей, из разряда неприкасаемых, а все прочие ставились ниже животных, в том числе захваченные в плен англичане...

В XVI в. там [в Пенджабе] появилось учение, провозгласившее сначала непротивление злу, а потом поставившее целью войну с мусульманами. Система каст была аннулирована, чем сикхи (название адептов новой веры) отделили себя от индусов. Они обособились от индийской целостности путем эндогамии, выработали свой стереотип поведения и установили структуру своей общины. По принятому нами принципу, сикхов надо рассматривать как возникший этнос, противопоставивший себя индусам. Так воспринимают себя они сами. Религиозная концепция стала для них символом, а для нас индикатором этнической дивергенции" .

Подобные случаи "пересборки" больших народов мы наблюдаем в разных частях мира. Уже почти в наши дни (в конце 70-х годов ХХ века) в Иране, государственность которого строилась с опорой на персидские исторические корни, кризис привел к революции, которая свергла древнюю персидскую монархию и учредила теократическую республику, внедрившую в массовое сознание идеологический миф об исламских корнях иранского государства.

Глубокая религиозная революции (Реформация) привела к изменению всех главных условий, определяющих процесс этногенеза - мировоззрения и культуры в целом, представлений о человеке, об обществе и государстве, о собственности и хозяйстве. Это привело к глубоким изменениям в том, что мы метафорически называем "национальным характером" тех народов, которые перешли из католичества и протестантскую веру (а также и тех, кто сохранил свою веру в жёсткой Контрреформации, например, испанцев).

М. Вебер пишет: "Верой, во имя которой в XVI и XVII вв. в наиболее развитых капиталистических странах - в Нидерландах, Англии, Франции - велась ожесточенная политическая и идеологическая борьба и которой мы именно поэтому в первую очередь уделяем наше внимание, был кальви­низм. Наиболее важным для этого учения догматом считалось обычно (и считается, в общем, по сей день) учение об избранности к спасению... Это учение в своей патетической бесчеловечности должно было иметь для поколений, покорившихся его грандиозной последовательности, прежде всего один результат: ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида. В решающей для человека эпохи Реформации жизненной проблеме - веч­ном блаженстве - он был обречен одиноко брести своим путем навстречу от века предначертанной ему судьбе" .

Новое время, порожденное чередой религиозных, научных и социальных революций, означало глубокое изменение в основаниях "сборки" народов Запада. Как писал немецкий богослов Р. Гвардини, одним из главных изменений было угасание религиозной восприимчивости. Он поясняет: "Под нею мы разумеем не веру в христианское Откровение или решимость вести сообразную ему жизнь, а непосредственный контакт с религиозным содержанием вещей, когда человека подхватывает тайное мировое течение, - способность, существовавшая во все времена и у всех народов. Но это означает, что человек нового времени не просто утрачивает веру в христианское Откровение; у него начинает атрофироваться естественный религиозный орган, и мир предстает ему как профанная действительность" .

Гвардини писал это после опыта немецкого фашизма. Он обратил внимание на то, что атрофия религиозного чувства ("естественного религиозного органа") приводит к мировоззренческому кризисы. В это же время опыт немецкого фашизма изучал другой, православный религиозный мыслитель - С.Н. Булгаков, который изложил свои выводы в трактате "Расизм и христианство". Для нашей темы важен тот отмеченный им факт, что в своем проекте "сборки" совершенно нового, необычного народа фашистов оказалось необходимым "создать суррогат религии, в прямом и сознательном отвержении всего христианского духа и учения". Расизм фашистов, по словам Булгакова, "есть философия истории, но, прежде всего, это есть религиозное мироощу­щение, которое должно быть понято в отношении к христианству". Чтобы сплотить немцев новыми, ранее им не присущими, этническими связями, недостаточно было ни рациональных доводов, ни идеологии. Требовалась религиозная проповедь, претендующая встать вровень с христианством.

С.Н. Булгаков, анализируя тексты теоретика нацистов Розенберга, пишет о фашизме: "Здесь наличествуют все основные элементы антихристианства: безбожие, вытекающее из натурализма, миф расы и крови с полной посюсто­ронностью религиозного сознания, демонизм нацио­нальной гордости ("чести"), отвержение христианской любви с подменой ее, и - первое и последнее - отрица­ние Библии, как Ветхого (особенно), так и Нового Завета и всего церковного христианства.

Розенберг договаривает последнее слово человекобожия и натурализма в марксизме и гуманизме: не отвлеченное челове­чество, как сумма атомов, и не класс, как сумма социально-экономически объединенных индивидов, но кровно-биологический комплекс расы является новым богом религии расизма... Расизм в религиозном своем самоопределении пред­ставляет собой острейшую форму антихристианства, злее которой вообще не бывало в истории христиан­ского мира (ветхозаветная эпоха знает только прооб­разы ее и предварения, см., главным образом, в книге пророка Даниила)... Это есть не столько гонение - и даже менее всего прямое гонение, сколько соперничающее антихристианство, "лжецерковь" (получающая кличку "немецкой нацио­нальной церкви"). Религия расизма победно заняла место христианского универсализма" .

Вот типичные высказывания Розенберга, приводимые Булгаковым: "Не жертвенный агнец иудейских пророчеств, не распятый есть теперь действительный идеал, который светит нам из Евангелий. А если он не может светить, то и Евангелия умерли... Теперь пробуждается новая вера: миф крови, вера вместе с кровью вообще защищает и божественное существо человека. Вера, воплощенная в яснейшее знание, что северная кровь представляет собою то таинство, которое заменило и преодолело древние таинства... Старая вера церквей: какова вера, таков и человек; северно-европейское же сознание: каков человек, такова и вера".

Здесь, кстати, видны философские различия двух тоталитаризмов, которые столкнулись в мировой войне - фашистского и советского. Когда в СССР потребовалось максимально укрепить связи этнической солидарности русского народа, государство не стало создавать суррогата религии, как это сделали в свое время якобинцы, а теперь фашисты, а обратилось за помощью именно к традиционной для русских православной церкви. В 1943 г. Сталин встречался с церковной иерархией и церкви было дано новое, национальное название - Русская православная церковь (до 1927 г. она называлась Российской). В 1945 г. на средства правительства было организованы пышное проведение собора с участием греческих иерархов. После войны число церковных приходов увеличилось с двух до двадцати двух тысяч. Поэтому развернутая с 1954 г. Н.С. Хрущевым антицерковная пропаганда была одновременно и антинационалистической, имея целью пресечь одну из последних программ сталинизма. Это стало важным моментом в процессе демонтажа советского народа (см. ).

Наконец, другая близкая для нас история - становление русского народа (великорусского этноса). Во всей системе факторов, которые определили ход этого процесса, православие сыграло ключевую роль. Это отразилось во всех летописях и текстах ХI-ХV веков. В тесной связи наполнялись смыслом два важнейших для собирания народа понятий - русской земли и христианской веры. Это показывает изучение текстов "Куликовского цикла". А. Ужанков цитирует "Задонщину" (конец XIV - начало XV в.): "...Царь Мамай пришел на Рускую землю... Князи и бояря и удалые люди, иже оставиша вся домы своя и богаество, жены и дети и скот, честь и славу мира сего получивши, главы своя положиша за зем­лю Рускую и за веру християньскую... И положили есте головы своя за святыя церькви, за землю за Рускую и за веру крестьяньскую".

В этих текстах, как и вообще в этнической мифологии, рождение народа относится к глубокой древности, к Сотворению мира. Русские представлены народом библейским, причастным к ходу истории, определяемому Богом, но в то же время "народом новым" - христи­анским. Во вступлении "Задонщины" сказано: "Пойдем, брате, тамо в полунощную стра­ну - жребия Афетова, сына Ноева, от него же родися русь православная. Взыдем на горы Киевския и посмотрим славного Непра и посмотрим по всей земли Руской. И оттоля на восточную страну - жребий Симова, сына Ноева, от него же родися хиновя - поганыя татаровя, бусормановя. Те бо на реке на Каяле одолеша родъ Афетов. И оттоля Руская земля седить невесела...".

Становление русского государства в ХIV в. и формирование великорусского этноса ускорялось тем, что Московская Русь "вбирала" в себя и приспосабливала к своим нуждам структуры Золотой Орды. Это стало возможным и потому, что значительную часть татарской военной знати составляли христиане. Л.Н. Гумилев пишет: "Они (татары-христиане) бежали на Русь, в Москву, где и собралась военная элита Золотой Орды. Татары-золотоордынцы на московской службе составили костяк русского конного войска" .

В дальнейшем все кризисы Русской православной церкви приводили и к кризису этнического сознания с расколами и ослаблением связности народа. Этот процесс ускорился в начале ХХ века, что воспринималось как угроза для сохранения народа даже на уровне массового сознания. Так, сход крестьян дер. Суховерово Кологривского уезда Костромской губ. записал в апреле 1907 г. в наказе во II Государственную думу: "Назначить духовенству определенное жалованье от казны, чтобы прекратились всяческие поборы духовенства, так как подобными поборами развращается народ и падает религия" .

Особые проблемы возникают между идеологией и религией на стадии нациестроительства - превращения народов в политическую (гражданскую) нацию, в которой составляющие ее народы должны "приглушить" свою этничность. Этим объясняют, например, антиклерикализм Великой французской революции, которая производила сборку нации граждан.

И. Чернышевский предлагает такую схему: "Любой народ, активно заботящийся о собственном будущем (т. е. соразмеряющий свои действия с Большим временем), уже можно считать "нацией". В таком случае, что же нового было изобретено в Европе в XVII-XVIII веках, помимо появления самого слова "нация"? Ответ таков: было совершено своего рода переоткрытие национализма - а именно, он был впервые в истории реализован в поле политики.

Здесь вступает в силу конструктивизм: для того чтобы соединить две "естественные" вещи (Большое время жизни народа и "малое" время жизни конкретного человека) требуется нечто искусственное - т. е. "националистическая машина", которая систематически транслирует первое во второе. "Национализм" есть особый общественный институт (наподобие "церкви", "правовой системы" и так далее).

Самая известная проекция Большого времени на человеческую жизнь осуществляется не национализмом, а религией. Поэтому очень не случайно, что Великая французская революция была одновременно и националистической, и антиклерикальной: именно последнее обстоятельство сделало возможным формирование "французской нации". За исключением особого случая иудаизма, в котором "национальная" и "религиозная" проекции совпадают, монотеистические религии являются конкурирующими с национализмом системами проекций. Они позволяют индивиду вписать свою жизнь в Большое время помимо "дел народа" - например, через участие в "работе спасения", как индивидуального, так и всеобщего" .

Русская революция также была проникнута пафосом национализма в двух его версиях - буржуазно-либерального (гражданского) у кадетов и общинно-державного (имперского) у большевиков, у которых пролетарский интернационализм был идеологической формой мессианизма. И в этой революции мы наблюдали столкновение идеологии и религии как в массовом сознании, так и в отношениях между государством и церковью. Стабилизировались они только после гражданской войны, к 1924 г.

После советского периода, во время которого народ был скреплен квазирелигиозной верой в коммунизм, вся система связей, соединяющих людей в народ, опять переживает кризис, в преодолении или углублении которого религии снова предоставлена важная роль. В данный момент проблематика этничности присутствует, в том или ином виде (в том числе в виде антинационализма), в идеологических построениях практически всех политических сил в РФ. И практически все они трактуют ту или иную религию в качестве одного из атрибутов этничности (впрочем, некоторые политические активисты привлекают и элементы язычества). Уровень религиозной грамотности у постсоветской интеллигенции очень невысок, и политики обычно смешивают религиозные и клерикальные понятия, смешивая религиозную составляющую мировоззрения с политической ролью церкви.

Когда политики, включая деятелей марксистско-ленинских партий, говорят о проблемах русского народа, то вставить в свои политические представления "немножко православия" стало почти обязательной нормой. Обозреватели отмечают, что Межрелигиозный совет России "де-факто выступает за однозначную связь этнической и религиозной идентичности" . Православными называют себя и большинство русских националистов (хотя среди них есть неоязычники, отвергающие христианство).

Нынешние представления РПЦ о соотнесении религии с этничностью изложены в официальной доктрине "Основы социальной концепции РПЦ", принятой в 2000 г. В ней сказано: "Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры - православный народ" . Это - общее определение, поскольку и гражданская, и этническая нации в РФ находятся еще в процессе становления. Однако в массовом сознании православие четко выступает как защитник русской этнической идентичности. Это стало важным фактором всего политического процесса в нынешней России.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Этнос как социокультурная общность; его системобразующие признаки. Этническая ментальность. Этничность в ряду видов социальной идентификации.

Слияние этнической и социокультурной идентичности.

Наличие в этносах религиозных и нерелигиозных индивидов.

Монокультурное и поликультурное социоэтническое пространство. Этнизация мировых религий. Формирование религиозного синкретизма в истории этнических культур. Религиозные ориентации этнического сознания и поведения.

Основные современные тенденции развития этнорелигиозных процессов в России и за рубежом.

Использование религиозного фактора в деятельности националистических формирований. Связь религиозного и этнического экстремизма; религиозно-этнический экстремизм.

Утверждение толерантного характера межрелигиозного, межконфессионального общения – важный фактор достижения согласия в межэтнических отношениях.

Текст лекции .

План лекции.

1. Взаимосвязь религиозного и этнического.

2. Понятия «этнос» и «этничность».

3. Религиозные и нерилигиозные индивиды в этносе.

4. Социально-идентифицирующая функция этничности.

5. Амбивалентность религиозно-этнического симбиоза.

6. Использование религии националистическими силами.

7. Особенности религиозно-этнического экстремизма.

8. Необходимость утверждения толерантности в межрелигиозных и межэтнических связях.

В настоящее, изобилующее этнически­ми и религиозными проблемами и противоречиями, все очевид­нее становится необходимость и важность учета взаимосвязи этнонациональных и религиозных факторов. Обнаруживается интересное явление: наибольшее влияние на реальную жизнь, текущую политику ока­зывают не столько отдельно взятые религиозные или нацио­нальные факторы, сколько их симбиоз. Национальные (этнические) и религиозные и чувства, представления, имея одних и тех же носителей, тесно связаны между собой. Взаимодействие и взаимопроникновение национальных и рели­гиозных факторов способствует росту их влияния на обществен­ное сознание. Именно поэтому историческую связь этническо­го и религиозного, симпатии к единоверцам и этнически род­ственным людям используют в своих интересах деятели национальных и конфессиональных общественных движений. Особую актуальность рассматриваемая проблема имеет для полиэтнической (около 160 этносов) и многоконфессиональной (свыше 70 религиозных течений) России, где ныне происходит рост и активизация как религиозных организаций, так и национальных движений, порой совпадающих с региональным сепаратизмом. Напомним в этой связи и такую осо­бенность нашей страны: для нерусской части населения, состав­ляющей менее 1/5общего числа россиян, исторической родиной является почти 1/2 территории России.

Деликатность рассматриваемых в данной теме вопросов обусловливает особую необходимость четкого, ясного понима­ния используемых понятий и терминов, которое нередко отсут­ствует в бытовой лексике, а тем более в политизированной ри­торике. Да и в российском обществознании, как известно, нет общепринятого понимания этноса, нации, их классификации. Порою они используются как синонимы; национальное тракту­ется в качестве общегосударственного («национальные интере­сы России») и т. д. Этнос - исторически устойчивая социокультурная общность, образовавшаяся в древ­ности на базе общности территории, языка, материальной и духовной культуры, единого самосознания. С развитием цивилизации из одного или группы этносов складывается более слож­ное образование - нация, имеющая наряду с этническим также социально-политическое содержание. Так, в современной России представителями таких национальных общностей, обитаю­щих на своей исконной исторической территории, являются рус­ские, татары, башкиры, чуваши, осетины, чеченцы, якуты и др. В отличие от распространенного на Западе и разделяемого ря­дом отечественных ученых сугубо политического гражданского, понимания нации (как совокупности граждан одного государства) в данном случае, говоря о национальных традициях, име­ются в виду их исконные этнокультурные устои, то есть не их общероссийские характеристики и предпочтения, а сугубо эт­ническое сознание и культура.

При рассмотрении взаимосвязи этнического и религиозного важно учитывать и то, что нет полного совпадения числа их носителей. Даже в случае мононациональной религии (таковыми в России являются иудаизм, Армянская апостольская церковь) немало представителей данной нации являются последователями других религий, индифферентными, скептиками, неверующими. Сказанное тем более справедливо по отношению к крупным нациям (русской, татарской), традиционно существующим в России полиэтничес­ким (православие, ислам, буддизм) религиозным системам. В этой связи обратим внимание, например, и на такое явление: в последнее время среди определенной части русских, особенно молодого возраста, распространяются дохристианские язычес­кие культы. Таким образом, речь может идти только о доми­нантной для данной нации религии, доминантной религиозной традиции, каковыми являются: для русских - православие, для татар - ислам, для бурят - буддизм.

При анализе взаимоотношений религиозного и националь­ного факторов, обстоятельств, которые влияют на их связь, делают ее прочной, долговременной, неизбежно обращение к такому ключевому для данной темы понятию, как традиция. Без этой категории, отображающей под определенным ракурсом разнообразные явления, без учета особенностей проявления исторической инерции в разных сферах личной и общественной жизни трудно раскрыть механизм передачи новым поколениям ранее накоплен­ных ценностей и навыков, пристрастий и предпочтений.

Традиции по-разному действуют в различных областях. В таких сферах, как экономика, политика, сис­тема управления, довольно ощутимо влияние традиций на про­водимые реформы, но одновременно наблюдается и то, что в них относительно быстро традиция эволюционирует, при этом нередко бездумно отбрасываются и ее положительные компоненты. А вот в сфере сознания - особенно в таких более отдаленных от материальных, экономических отношений его формах, как религиозное и национальное сознание, - в несравненно большей мере проявляются сила традиций, элементы посто­янства. На протяжении веков остаются неизменными этничес­кие и религиозные представления, на которые мало действует не только смена политического режима, но и общественной си­стемы в целом.

Стабильности религиозных и национальных ценностей на протяжении длительного исторического времени, их консервации способствует не только их осознанная поддержка представителя­ми данного народа и данной конфессии, но также все еще недо­статочно исследованные подсознательные уста­новки, приводящие в действие механизм воспроизводства куль­турных традиций, навыков представителями данного этноса.

Показательны на этот счет, например, документальные свиде­тельства о длительной общественно-политической традиции, су­ществующей в Чечне (не будем называть это национальной культу­рой). Средства массовой информации периодически извещали о фактах захвата здесь заложников, требования выкупа, помещения пленников в яму, специфических наказаний за попыт­ку к побегу, эксплуатации рабского труда и т. д., которые воспроизводят нравы и обычаи далекого прошлого, в том числе описанные Л. Н. Толстым в повести «Кавказский пленник». Было бы неверно делать обобщающие выводы о том, что все «чеченцы злые»; благородных и мудрых обычаев у чеченского, не легкой судьбы горского народа, не меньше, чем у других. Однако нельзя абстрагироваться от того обстоятельства, что ряд традиций, особенностей воспитания предрасполагают представителей данного этноса к названным поступкам.

Подобные факты, приводимые в современных средствах массовой информации, еще раз подтверждают, что в сознании и подсознании представителей конкретной этнической общности прочно сохраняются какие-то установки, навыки, которые долгое время остаются в латентном состоянии, а при определенных условиях реанимируются и начинают действовать.

В нашей стране сказывается воздействие общей нестабильной переходной ситуации, породившей, в частности, определенную архаизацию и криминализацию политической культуры в определенных районах постсоветского пространства в 90-е гг. XX в. Тяготение к архаичным методам действий особенно нагляд­но воспроизводится во время обострения межнациональных конфликтов. Так, приемы расправы, характер и формы насилия над своими жертвами, несколько лет назад проявленные, напри­мер, в Сумгаите, весьма схожи с теми, что описаны в литературе по геноциду, имевшему место в тех же регионах в конце XIX -начале XX в.

Сила традиции сказывается, разумеется, не только в консер­вации отрицательных обычаев и нравов. Она наглядно проявля­ется и в самосознании, самоопределении представителей этно­са, их отношении к традиционным для них религиям. В них про­исходит слияние этнической и социокультурной идентичностей. Результаты социологических исследований фиксируют тесную связь религиозного и национального самосознания. Так, массовые опросы неизменно констатируют различия в числе собственно верующих и количестве приверженцев конфессий в нашей стране. Отрицая свою религиозность при мировоззрен­ческой самоидентификации, обычно около 20% представителей различных народов России в то же время сознательно относят себя к приверженцам определенных традиционных религиозных объединений. Например, заявили о своей конфессиональной принадлежности в ходе исследований в 2000 г. 60% и в 2001 г. - 58% респондентов, а верящих в Бога оказалось соответственно 43 и 37% респондентов. Таким образом, правосла­вие или ислам воспринимаются не только как собственно рели­гиозная система, а как естественная для этих респондентов куль­турная среда, национальный образ жизни («русский, поэтому православный», «татарин, поэтому мусульманин»). Исследова­ния подтверждают, что традиционные религии способствуют сохранению и укреплению чувства принадлежности, лояльнос­ти многих граждан к своему этносу.

Эту тенденцию следования этническим традициям, их ус­тойчивого почитания подтверждает и непоследовательное (с точки зрения мировоззренческих представлений) поведение нерелигиозных респондентов. Материалы мониторинга зафиксиро­вали, что почти половина неверующих респондентов участвуют в праздновании религиозных праздников, каждый пятый перио­дически посещает храм. Мотивы таких действий-нерелигиозные, но подобное поведение большинства - серьезное подтверждение весомой роли конфес­сиональных, ставших одновременно общенациональными обы­чаев и традиций в поведении и нерелигиозных людей. Однако это не говорит о том, что сколько-нибудь значительная часть обще­ства готова во всем следовать конфессиональным указаниям. Когда в ходе мониторинга ставится вопрос: хотели бы Вы, что­бы общественная жизнь строилась на основе предписаний церк­ви (то есть, когда говорится о клерикальном варианте обществен­ной жизни), то подобная идея отвергается, в том числе и верую­щими. Так, клерикальную модель в православном варианте поддерживают только около 5% православных, при исключи­тельно отрицательном отношении инославных, иноверцев и не­верующих.

Объяснение явлений и действий, которые не вытекают из декларируемых ориентации и убеждений, во многом кроется в особенностях человеческого сознания, человеческой психики. Духовный мир человека - слож­ная конструкция, включающая наряду с сознательным и элемент бессознательного. Поэтому только существующими в данное время осознанными убеждениями невозможно объяснить все человеческие поступки и действия; на последние оказывают воздействие и такие представления, установки, навыки, психо­логические процессы, которые протекают вне контроля созна­ния. Эти элементы более долговременны. чем осознанные, осо­бенно систематизированные теоретиками. Механизм их наследования недостаточно изучен, но они, как бы усваиваясь с «материнским молоком», проявляются в глубинных уста­новках, автоматических навыках, устойчивых стереотипах, под­час определяющих реальное поведение человека, страты, нации. Разумеется, их генезис связан со средой обитания, с истори­ческими, социальными, культурными, природными условиями; они также подвержены эволюции, но для этого необходимо «время большой протяженно­сти».

Комплекс глубинных скрытых установок, представлений, ценностных ориентации, обозначаемый емким термином «ментальность», будучи объектом специального исследования уче­ных разного профиля, позволяет достигать более адекватного познания умонастроения масс в конкретную эпоху, поведения различных слоев, этносов, их представлений о себе, своей куль­туре, особенностях своего исторического развития. Теория ментальностей, направленная на исследование именно статичных (а не динамичных) элементов сознания и бессознательного, бу­дучи средством, методом раскрытия сущности бытующих в раз­ные эпохи массовых представлений о социальных и культурных явлениях, может быть плодотворно использована и при анализе взаимосвязи религиозного и этнического сознания. В самом деле, ведь когда определенные религиозные и этнические ценности «осваиваются», признаются как неотъемлемые качества этноса, когда они получают статус атрибутов национальной культуры (опираясь при этом на прочную спайку рационального и эмоци­онального, сознательного и бессознательного), то в таких слу­чаях уже одной логикой, сознательными мотивами, рациональ­ными идеологемами невозможно объяснить личное и обществен­ное поведение, пристрастия людей в вопросах, касающихся их религии, их нации. В отношении этнорелигиозных проблем, видимо, более всего применима давнишняя констатация: во что люди верят, то и определяет реальность. Попытки же их разубе­дить в этих вопросах, апеллируя к доводам о «ложном созна­нии», как правило, обречены на непонимание.

Мировоззренческий постулат или нравственная ценность, чтобы стать «оберегаемыми» в массовой психологии, должны быть признаны «своими». Это- долгий, трудный и неоднознач­ный процесс. Что касается ценностей раннего этнического, а потом и национального самосознания, то они развиваются уже у членов таких первичных социальных общностей, как род, пле­мя, благодаря кровнородственным связям, совместному ведению хозяйства, общей территории, культуры, единому языку. Со вре­менем чувство принадлежности к конкретному этносу, понима­ние важности для человека быть сопричастным к общим делам и судьбе своего родного этноса приобретают более широкий и осознанный характер. Сегодня, пожалуй, это одна из самых мас­совых форм сознания народов России, тесно переплетенная с эмоциями, латентными привычками, унаследованными устой­чивыми психологическими компонентами. И она, как правило, отвергает любое «посягательство» на достоинство, культуру, идентичность народа. Характерными, например, были ответы респондентов в ходе мониторинга накануне введения новых пас­портов на вопрос: считаете ли Вы необходимым сохранить в новом российском паспорте графу «национальность»? За сохра­нение данной графы высказалось в два раза больше респонден­тов, чем против.

Несколько иначе обстоит дело с генезисом религиозной са­моидентификации широких масс. Приобщение народов, этносов к новым для них развитым религиозным системам - долгий и трудный процесс. Именно таким длительным и сложным был процесс христианизации древнерусского общества, сопровож­даемый постепенным, подчас жестким вытеснением раннеславянских языческих верований. По-разному проходила христиа­низация каждой социальной группы, но у основной массы насе­ления - крестьян - она растянулась до XV-XVI вв. Как показано в специальной литературе, свою роль здесь сыграло - наряду со знакомством и приобщением бывших язычников к христианс­кой догматике, обрядности - соединение новых для крестьян обрядовых действий с календарным аграрным циклом, соеди­нение их с комплексом многовековых наблюдений аграрного и метеорологического характера.

Впрочем, до наших дней сохранились в русском народе ос­татки языческой культуры (святочные гадания, ворожба, гуль­бища и т. д.), а соединение христианской религии с бытом рус­ского народа, ее этнизация (например, праздник Покрова Пре­святой Богородицы, имеющий греческое происхождение, утвердился именно в России; в самой Греции его практически не празднуют) сопровождается и тем, что реально бытующая конфессия в ряде вопросов имеет свои особенности (как и в дру­гих странах и у других народов), несвойственные официально­му православию. Дело не только в сохранении элементов так называемого двоеверия, но и в известном безразличии к сугубо богословским проблемам, например к теологической трактовке сущности троицы, филиокве и др.; в выдвижении на первый план, большей популярности своих - доступных для восприятия про­стыми верующими - образов и представлений (страшного суда, загробного воздаяния). В сознании масс верующих доминиру­ют религиозно-нравственные нормы.

Многообразный сложный процесс этнизации религии по­рождает в ряде вопросов довольно свободное отношение к теолого-догматическому ригоризму. Тут сказывается своеобразная диалектика: благодаря этнизации увеличивается популярность религии среди данного народа, но одновременно увеличивается и возможность се неортодоксальной трактовки. Эта проблема стоит перед различными церквями, особенно они с ней сталки­ваются в своей миссионерской деятельности.

Для повышения эффективности миссионерской деятельно­сти, привлечения новых сторонников среди различных слоев и народов церковные организации обычно стараются целенаправ­ленно связать воедино религиозные и национальные компонен­ты. Уж какая строгая, к примеру, была по отношению к своим традициям Римско-католическая церковь, но, как показала дея­тельность II Ватиканского собора (1962-1965), в целях активи­зации миссионерской деятельности она пошла на значительные нововведения. В соборных документах, в первую очередь Дек­рете о миссионерской деятельности церкви, рекомендуется, на­пример, широко использовать в странах, где осуществляется миссионерство, свойственные местным этносам формы искус­ства как более соответствующие умонастроению, привычкам и психике населения. В частности, обращается внимание на необ­ходимость использования в церковной практике национальных песен, мелодий, музыки; в традиционный культ включаются эле­менты местных верований и обычаев, в богослужении рекомен­довано использовать местные языки. Укоренению католицизма среди местного населения должно способствовать и создание специфических местных церквей с собственной иерархией. Пре­дусмотрены и другие меры для лучшей адаптации католичес­кой церкви к местным условиям, учета местных обычаев, наци­ональной психики, культуры.

Аналогичные вопросы обсуждаются - на официальном или неофициальном уровне - и в других церквях, в том числе в Рус­ской Православной Церкви. Архиерейский собор Рус­ской Православной Церкви, состояв­шийся в конце 1994 г. в Москве, обратил внимание на необходи­мость «создать такой синтез целостной христианской культуры, который был бы творческим отображением вечной и неизменной истины православия в постоянно меняющейся реальности». Развивая эти идеи, юбилейный Архиерейский собор Русской Православной Церкви в 2000 г. в программном документе «Основы социальной концепции Рус­ской Православной Церкви» подробно разъяснил, что церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным, а христиа­не имеют право на национальную самобытность, национальное самовыражение. «Культурные отличия отдельных народов на­ходят свое выражение в литургическом и ином церковном твор­честве, в особенностях христианского жизнсустроения. Все это создает национальную христианскую культуру».

Сколь бы ни был сложен процесс приобщения этноса к оп­ределенной религии, последняя, став для него «своей», входит во все поры националь­ной культуры, начинает во многом определять национальное самосознание, быт, стиль и образ жизни народа, невзирая на смену социально-политических режимов и порядков. Пройдя процесс этнизации, она прочно сохраняется в памяти народов, помогает не утрачивать самобытность их культуры, поддержи­вает их мораль. Взаимодействие национального и религиозного осуществляется на разных уровнях - личностном, бытовом, со­циально-психологическом, идеологическом, политическом.

Тесная связь традиционных религий с по­литической, бытовой, духовной культурой российских народов имеет самые многообразные проявления. Она про­слеживается в праздниках и обычаях, словарном фонде, фольк­лоре и литературе, архитектуре и музыке; поведенческих навы­ках и моральных нормах; бытовой и политической культуре и т. д. Особо следует подчеркнуть, что влияние христианских ду­ховных ценностей, образов, сюжетов на литературу наблюдает­ся не только у верующих литераторов (Гоголь, Достоевский, Лесков, Тютчев), но и у тех, кто верующими себя не считали. Подобное воздействие можно наблюдать и у более радикально мыслящих литераторов (Белинский, Чернышевский).

Невозможность приобщения к национальной, как и ко всей мировой культуре без понимания роли ее религиозного компонента широко обсуждается и осмыс­ливается не только в нашей стране. Показательно, что в ходе недавней аналогичной дискуссии во Франции необходимость знакомства школьников с христианской культурой объяснялась тем, что «иначе в Лувре они ничего не поймут».

Раскрытие указанной связи в каждой сфере заслуживает спе­циального исследования. Так, довольно широкие слои российс­кого населения (и не только верующие) отмечают христианские религиозные праздники - Рождество и Пасху, а также особо по­читаемую среди православных России Масленицу; Ураза-бай-рам и Курбан-байрам - в мусульманских регионах; Цагаалгзн и Майдарк - в буддистских общинах Калмыкии, Тывы, Бурятии; Пурим, Пэсах или Рош-ха-Шан - среди евреев России. Равным образом многие представители соответствующих народов руко­водствуются нравственными предписаниями, почерпнутыми из Библии и Корана, Талмуда и Типитаки.

Эти наблюдения и выводы подкрепляются и результатами репрезентативных исследований ВЦИОМ, проведенных, напри­мер, в 2003 г. накануне Пасхи, согласно которым более 80% рос­сиян, так или иначе готовились отмечать Пасху, что дает осно­вание полагать, что сегодня для России Пасха стала, по сути, общенародным праздником.

Исследования показывают, что распространение надэтни­ческих, мировых религиозных направлений, например, хрис­тианства, включающего, как сказано в Новом Завете, людей

«..из всех племен и колен, и народов, и языков...»(Откр., Апок. 7:9) - среди групп народов в свою очередь способствует сближению их куль­туры, быта, помогает ощущать солидарность друг с другом (пра­вославными в России являются - помимо славянских народов -большинство верующих карелов, коми, марийцев, мордвы, осе­тин, удмуртов, чувашей, хакасов, якутов и др.; мусульманами являются татары, башкиры, дагестанские народы, кабардинцы, чеченцы, ингуши, адыгейцы, черкесы, балкары, карачаевцы и др.; буддистами - калмыки, буряты, тувинцы). Следует подчерк­нуть, что речь идет именно о духовно-культурной солидар­ности. Однако есть основания утверждать, что единая вера ска­зывается и на политических симпатиях и ориентациях (напри­мер, в большинстве своем православная Северная Осетия сегодня не подвержена идеям сепаратизма на Северном Кавказе). В по­добных ситуациях зарубежные политологи используют понятие «синдром братских народов».

Стоит сказать и о том, что этноконфессиональный симбиоз способствует формированию и ряда сущностных черт определенных локальных цивилизаций. Нельзя абстрагироваться от того, что на культуру таких больших по времени и пространству образований, как цивилизации, силь­нейшее воздействие оказывают именно религии: на арабскую -ислам, тибетскую - буддизм, североамериканскую - протестан­тизм и католицизм российскую – православие, ислам.

Таким образом, традиционная религия высту­пает неотъемлемой составной частью этнической культуры, но последняя в свою очередь постепенно начинает влиять на некоторые культовые и догматические особенности религии, распространенной среди данного этноса. В целом подобные сочленения создают возможности определять во многих слу­чаях общественное сознание и поведение значительной час­ти народа.

Укорененность религии в народной среде, ее поддержка об­щих для разных мировоззренческих групп национальных тра­диций, самобытности этносов играет важную позитивную роль, особенно в кризисные периоды (война, оккупация, коренная ломка общественных устоев). История многих народов, попавших под чужеземное иго или вынужденных жить в рассеянии (еврейского, русского, греческого, сербского, черногорского, болгарского, польского, армянского, грузинского, арабских и др.), убеждает, что если они сохраняют базовые элементы своей тра­диционной культуры - религию и книжно-письменную культу­ру, то им удается избежать полной ассимиляции и, несмотря на все трагические перипетии, вновь обрести свою государствен­ность. Не случайно агрессоры в разных странах мира, стремя­щиеся «освоить» чужую территорию и вытеснить автохтонное население, целеустремленно уничтожают эти составляющие его национальной культуры, в особенности храмы, другие религи­озные учреждения и символы. Наглядное тому свидетельство- погромы в Косово, где 17-20 марта 2004 г. албански­ми экстремистами было разрушено 35 православных храмов и монастырей, всего же, начиная с 1999 г., здесь было разрушено 112 храмов и монастырей. Для того чтобы эффективнее осуще­ствить этническую зачистку сербов, оставшихся в крае, уничто­жается важнейший элемент их исторической культуры - рели­гиозные памятники.

В сегодняшней России, переживающей тяжелый переход­ный период, положительная функция традиционных религий (православия, ислама, буддизма, иудаизма, других конфессий) проявляется весьма наглядно. Они способствуют прежде всего сохранению, защите и обострению национальных чувств и са­мосознания, а сами подчас выступают в качестве авторитетных этнических учреждений. Деятельность религиозных организа­ций России, связанная с сохранением национальной идентич­ности, традиций и ценностей народа, сопровождается активным неприятием ныне усиленно пропагандируемых установок обще­ства потребления, индивидуалистических, сугубо утилитарных, прагматических ориентаций. Подобное неприятие свойственно как руководителям традиционных конфессий, так и самим веру­ющим. Результаты социологических исследований раскрывают высокую степень приверженности большинства насе­ления, особенно верующих, традиционным российским духов­ным ценностям, которые - специально подчеркнем - вопреки высказываемым домыслам вовсе не противостоят реформам и модернизации страны, а сохраняют ее идентичность. (Показа­телен в этой связи опыт тех стран - Японии, Сингапура, Южной Кореи и других, где весьма эффективно была осуществлена мо­дернизация и где вовсе не отказывались от своих исторических традиций и не пытались форсированно изме­нить менталитет народа.) При этом выявилось во многих случа­ях совпадение основных духовных ценностей и общественных ориентаций россиян безотносительно к их мировоззренческим и этническим различиям, что подтверждает и их цивилизационную идентичность. В этом процессе традиционные религии, отвергая национальный нигилизм, выступают объединяющим фактором, который преодолевает различные барьеры, в том числе социальные, черпая силу из источников, глубоко укоренивших­ся в национальном менталитете.

Сложности переходного периода в нашем многонациональ­ном и поликонфессиональном обществе, связанные с трудны­ми и неоднозначными процессами в экономике, социально-по­литической и духовной сфере, сопровождаются определенны­ми центробежными тенденциями, гипертрофированием -действительных или мнимых - национальных интересов. Тому есть ряд причин - исторических и современных, экономичес­ких и социально-политических. Серьезно сказывается и акти­визация амбициозной, а порою и преступной местной элиты, которая национальные и конфессиональные факторы исполь­зует в борьбе за власть, за этнические и региональные привиле­гии, в конечном счете - за материальные, имущественные ин­тересы. Подобные явления фиксируются в общественном со­знании и отвергаются им. Социологические исследования стабильно свидетельствуют, что довольно значительные мас­сы верующих разных конфессий (более 60% респондентов) озабочены тем, что межнациональные конфликты могут привести к развалу Российского государства, видя причины меж­национальных напряженностей и конфликтов в первую очередь в провокационных действиях существующих в России поли­тических элит- центральных и местных, борющихся за власть и привилегии.

В условиях разжигания определенными силами чувства эт­нического эгоизма и национального превосходства, стремления возвысить один этнос путем попрания интересов другого, при обильном потоке дезинтегрирующих, деструктивных деклара­ций и отсутствии объединяющих общество общенациональных идей особое значение приобретает позиция религиозных орга­низаций. Ведь если к этническим конфликтам добавятся столк­новения на религиозной почве, то последствия могут быть тра­гичными. Именно поэтому важен анализ в первую очередь тех аспектов деятельности религиозных организаций, которые мо­гут способствовать смягчению или, наоборот, усилению меж­национальной напряженности, конфликтов.

Стремясь в максимальной степени использовать авторитет религиозного института для нейтрализации различных, в том числе новых глобальных вызовов, угрожающих благополучию и жизни верующих, всего народа, деятели традиционных для России религиозных организаций в своих устных и печатных выступлениях, в программных документах неизменно раскры­вают миротворческий потенциал религии, осуждают любые аг­рессивные ксенофобские действия.

В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» четко выражено понимание того, что при определен­ных условиях национальные чувства могут стать причиной та­ких явлений, как агрессивный национализм, ксенофобия, наци­ональная исключительность, межэтническая вражда, даже вой­ны и иные проявления насилия. В документе подчеркивается, что «православной этике противоречит деление народов на луч­шие и худшие», что церковь осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителя­ми. Так, в ходе межэтнических конфликтов она не выступает на чьей-либо стороне, за исключением случаев явной агрессии или несправедливости, проявляемой одной из сторон.

Аналогичные идеи развиваются и в подготовленном в 2001 г. Советом муфтиев России документе «Основные положения со­циальной программы российских мусульман». В нем говорит­ся, что «истинно верующий человек не будет источником раздо­ра и конфликтов в отношении с другими людьми», что мусуль­манское духовенство, ученые и проповедники «стоят на позициях упрочения межнационального согласия, мира и спокойствия в обществе». Сходные соображения имеются и в программных документах других религий и конфессий.

Вместе с тем вряд ли можно оспаривать, что в действитель­ности в рассматриваемой сфере реальная роль каждой религи­озной организации зависит от ряда обстоятельств - численнос­ти, исторических традиций, интегрированности в общественную культуру, положения в данной конфессии, особенностей меж­конфессиональных отношений в регионе, этнического состава населения страны, специфики самой церковно-иерархической структуры. Так, Русская Православная, которая вопреки состоявшимся государственным «разводам» сохраняет свою традиционную структуру, выступает за целост­ность исторической России, отвергает любые попытки ее даль­нейшего расчленения. На протяжении десятилетий ее зарубеж­ная деятельность помогала сохранять национальную идентич­ность оказавшихся на чужбине русских эмигрантов. Да и в наши дни, например в ближнем зарубежье, защита ею интересов соотечественников в ряде случаев, пожалуй, более эффективна, чем деятельность МИДа.

Заслуживает в этой связи внимания твердая позиция Патри­арха Алексия П, отказывающегося, например, посещать Латвию, несмотря на неоднократные приглашения латвийских государ­ственных властей, пока в этой стране не будет прекращено ущем­ление прав русскоязычного населения, которое фактически ли­шается там возможности получать образование на родном язы­ке. Аналогичной была позиция Патриарха и в отношении Эстонии. Он отказывался посещать Эстонию более десяти лет-до тех пор, пока Эстонская православная церковь Московского Патриархата не получила официальный юридический статус.

Особое значение для российской действительности имеет взаимоотношение двух религиозных конфессий - православия и ислама, ибо они не только самые многочисленные (соответ­ственно 75% и около 20% среди верующей части населения), но их последователи более или менее компактно вкраплены, в том числе составляя большинство верующего населения в ряде рес­публик и национальных автономий - субъектов Федерации, в единый государственный организм (народы мусульманской куль­туры являются титульными в восьми республиках Поволжья и Северного Кавказа). Если за рубежом существует определенная напряженность - «За­пад» - «мусульманский мир», то евразийская Россия изначально была «обречена» на то, чтобы исключить подобное противостояние, тем более что здесь имеются вековые традиции толерантного суще­ствования (у мусульман России эта традиция во многом заим­ствована и от Золотой Орды, при которой православное духо­венство не платило подати, Русская Православная Церковь име­ла право осуществлять судебные функции над своими людьми, пользовалась свободой при избрании на духовные должности).

И в настоящее время руководители различных православ­ных и мусульманских организаций стремятся строить свои вза­имоотношения на принципах доброжелательства и сотрудниче­ства. Подобная толерантная и конструктивная политика подпитывается и совместными выступлениями против кровопролитий, и реальным сотрудничеством на местах, в том числе на благотворительном поприще, и взвешенной трактовкой негатив­ных сторон исторических событий и т. д. Так, в последнее вре­мя в конфессиональной печати публикуются материалы, в кото­рых - в отличие от ряда светских изданий - освещение истории взаимоотношений славян и тюрков, православных и мусульман в России свободно от выпячивания прошлых взаимных обид. В них на фактическом материале раскрывается то хорошее, что было в отношениях между народами, чем они обязаны друг другу, какие заимствования были осуществлены в области государ­ственной организации, политической культуры, в навыках хо­зяйствования, торговли и др. Иначе говоря, проводится идея о взаимообогащающем диалоге культур, подчеркиваются тради­ции межрелигиозной терпимости, совместной защиты единого отечества, общего труда на благо всех российских этносов и кон­фессий.

Интерес представляют в этой связи и данные мони­торинга о национальном составе конфессиональных групп. В православной группе естественно преобладают русские (88,8%), но есть в ней и представители народов мусульманской культуры (около 1%), соответственно в мусульманской группе представ­лены и русские (2%), при преобладании представителей наро­дов мусульманской культуры (94%). Такое «нестандартное» со­четание национальной и конфессиональной принадлежности- следствие тесного соприкосновения православных и мусульманских народов в пределах единого Российского госу­дарства, низкого уровня конфликтности между ними, а также -результат смешанных браков.

Отмеченная выше тенденция этнизации религии, культиви­рования идеи «национальной религии» способна порождать раз­личные политические последствия. Соотнесение и отожде

География религий мира

Религия является важнейшим элементом дифференциации человеческих культур. На разных этапах истории, в различных странах и регионах позиции и влияние религии на жизнь общества и хозяйственную деятельность значительно различаются.

Религии и верования распространены в четко локализованных географических ареалах и оказывают специфическое влияние на социальную, политическую и хозяйственную жизнь людей, на психологию, нравственное и правовое сознание и поведение. Особенно велико влияние религии на особенности использования ресурсов и на восприимчивость к внедрению инноваций.

Религиозные причины породили большинство крупных политических конфликтов в истории человечества, причем территориально они приурочивались к границам районов с различными верованиями.

Существующие на сегодняшний день религии мира делятся на две большие группы - монотеистические , для которых характерна вера в одно главное божество, и политеистические , которые имеют обширный пантеон богов.

Географически религии подразделяются на местные традиционные верования, которых придерживаются разрозненные изолированные племена; национальные, как правило, распространенные в пределах государственных границ или ареалов проживания этносов, и Мировые религии">мировые , преодолевшие национальные рамки и ставшие общей религией многих этносов и государств.

Местные традиционные верования

Они возникли на самой заре человечества и в условиях географической изоляции общин. Объекты их поклонения разнообразны: Анимизм">анимизм - вера в душу, ее бессмертие и существование духов; культ предков - вера в существование людей после физической смерти и их влияние на ныне живущих; Тотемизм">тотемизм - вера в происхождение всех членов данного племени от растения или животного, которые считаются священными; Фетишизм">фетишизм - вера в неодушевленные предметы и их сверхъестественную силу; шаманизм - вера в способность людей шаманов общаться с духами.

Многие из этих верований, возникнув на заре первобытного строя, сохраняются и ныне в изолированных и труднодоступных районах Юго Восточной Азии, Латинской Америки, в арктических широтах Северной Америки и Евразии. К началу ХХI в. общая численность последователей традиционных верований составляла около 200 млн. человек.

Эволюция ранних религиозных верований происходила вслед за эволюцией общества. Объединение разрозненных племен в единое государство сопровождалась возникновением культа вождя человека, который в раннеклассовом обществе трансформировался в образ абстрактного человека бога.

Ко II тысячелетию до н. э. относится возникновение религий, сохранившихся до наших дней.

Зороастризм (парсизм). Это одна из древнейших религий, зародившаяся в Средней Азии в I тысячелетии до н. э. Ее возникновение связывают с именем пророка Зороастра. В основе учения лежит вера в два божественных начала - доброго бога Ахурамазда и злого - Андромахью. Богослужение включает обряды жрецов со священным огнем в металлической чаше (отсюда еще одно название зороастрийцев - огнепоклонники). Страх перед осквернением и необходимость очищения породили множество запретов: ограничения в совместных трапезах и купании, в приеме пищи из рук чужаков, в контакте с мусором и нечистотами. Численность зороастрийцев не превышает 200 тыс. человек.

Национальные религии

Иудаизм">Иудаизм считается одним из самых ранних верований, сохранившихся до наших дней. Он возник на территории современного Израиля сначала как политеистическая религия, впоследствии перешедшая к монотеизму. Для иудаизма, помимо веры в единого бога, характерны вера в бессмертие души, посмертное воздаяние, в рай, ад и богоизбранность иудеев. Это последнее обстоятельство, а также тот факт, что иудеем может считаться только рожденный от матери еврейки, препятствовало превращению иудаизма в мировую религию. Иудаизм в ортодоксальной форме является господствующей религией государства Израиль; его исповедуют ашкенази (евреи - выходцы из Западной, Северной и Восточной Европы) и сефарды (евреи - выходцы из Северной Африки, с Ближнего Востока, Балканского и Пиренейского полуостровов), а также евреи, проживающие на всех других континентах. К началу XXI в. в мире насчитывалось около 14 млн последователей иудаизма, причем около половины из них проживает в Америке.

В иудаизме большое место занимают молитвы, посты, обряд обрезания, многочисленные праздники (Пасха, Судный день, Новый год, Суббота и др.). Раввины фактически являются законоучителями, судьями в иудаистских общинах, а не жрецами культа. Некоторые последователи иудаизма не признают Талмуд. Таковыми являются, например караимы - потомки мигрировавших в Крым из Хазарии в XI в. детей отцов евреев и матерей неевреек, которые согласно догмам нудаизма не являются «настоящими» евреями. Самаритяне , в основном проживающие районе Самария (Израиль) и в Иордании, признают только некоторые части Ветхого Завета (Тору и Небим).

Индуизм">Индуизм . Во второй половине 1 тысячелетия до н. э. развилась из брахманизма, который появился в Южной Азии, освятив кастовую систему Индии. Ее исповедует значительная часть населения Индии, Непала, Шри Ланки и Бангладеш. Большие общины индуистов проживают в Индонезии, Гайане, Суринаме, Малайзии, Сингапуре, ЮАР, на Маврикии.

Распространению индуизма за пределы полуострова Индостан препятствовало два основных фактора: географический (Гималаи) и консервативные догмы самой религии, и, в первую очередь, ее основа - кастовая система.

В индуизме нет единой догматики, обрядности, организованной церкви. В него входят элементы брахманизма, ведических и местных религий, первобытных верований: почитание воды («священные воды» реки Ганг), животных («священные коровы»), культ предков.

Последователи индуизма признают священными книгами Веды, следуют учению о сансаре - странствиях души, перевоплощающейся после смерти в различные живые существа по закону кармы, т. е. в зависимости от содеянного. Индуизм утверждает неравенство людей перед богами и божественности кастового деления. Люди обязаны выполнять установленный для каждой касты порядок жизни, выбирать профессию и круг общения.

Кастовая система трансформируется очень медленно. Закон об отмене кастовой системы, вышедший после получения независимости Индией, мало что изменил в жизни индуистского общества. Правительство Раджива Ганди в конце 80-х гг. ХХ в. ввело резервирование 30% мест в государственном аппарате и в высших учебных заведениях для представителей касты неприкасаемых, что вызвало протесты практически всех слоев индуистского общества - как представителей высших каст, так и самих неприкасаемых.

Пантеон индуистских богов велик. Главным Богом в индуизме является Триединый Бог (Тримурти), обладающий свойствами созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения и созидания (шестирукий Шива). В их честь сооружено множество храмов.

Джайнизм возник как «оппозиция» кастовой системе в VI в. до н. э., он провозгласил главным принципом веры неубиение живых существ.

В XV-XVI вв. на стыке культурного влияния ислама и индуизма на территории современного штата Пенджаб (Индия) зародился сикхизм, отвергший кастовую систему и вобравший в себя элементы ислама и индуизма. Догмы индуизма косвенно способствовали проникновению ислама в пределы Индостана. Представителей касты кшатриев (воины) в западных районах было мало, а другие касты воинским делом заниматься не имели права, поэтому мусульманские завоеватели достойного отпора здесь не получили. Чтобы выделить себя среди индуистов и мусульман, сикхи носят «пять К»: кеш (длинные волосы), качха (короткие трусы), канха (гребень), кара (стальной браслет), кирпан (кинжал). Красочные тюрбаны и бороды сикхов хорошо заметны в уличной толпе. Численность сикхов - около 15 млн человек, это третья по величине конфессиональная общность Индии (после индуистов и мусульман). С середины 60-х гг. сикхи борются за создание независимого государства Халистан. Сикхи имеют влиятельные общины во многих странах Азии и Африки, где контролируют пошивочный бизнес и торговлю.

Религии Восточной Азии: конфуцианство, даосизм и синтоизм. На территории современного Китая возникли философские системы - Конфуцианство">конфуцианство и Даосизм">даосизм . Со временем эти системы приобрели статус религий. Они не имели строгой церковной иерархии, не обязывали верующих мыслить и поступать определенным образом. В отличие от христианства и ислама, конфуцианство, даосизм и синтоизм никогда не насаждались мечом и огнем, не прибегали к миссионерству.

Конфуций

Конфуцианство. Конфуций - государственный деятель Древнего Китая (V - VI вв. до н. э.) и его последователи написали трактат «Лунь - Юй» («Беседы и суждения») - главный литературный источник конфуцианства. Строго говоря, конфуцианство не является религией, так как в нем никогда не было института церкви, жречества, мистических элементов. Идеи Конфуция - это идеи земного человека, а не бога. Человек должен соблюдать нормы общественного поведения, традиционные обряды. Другими этическими нормами конфуцианства являются обязательное нравственное самосовершенствование и соблюдение правил этикета - поступать согласно своему общественному положению, безоговорочно подчиняться вышестоящему начальству. Власть правителей считается дарованной небом, и потому священной, а разделение людей на «высших» и «низших» - справедливым законом. Конфуцианская мораль проповедует пять основных добродетелей: человечность, справедливость, самосовершенствование, благородство и верность.

Со II в. н. э. до Синьхайской революции 1911-1913 гг. конфуцианство было официальной государственной идеологией Китая, авторитетной этической системой, которая определяла особенности мышления и характера миллионов людей. В наше время конфуцианству следует около 300 млн человек в Китае, на Корейском полуострове, в Японии, в странах с многочисленной китайской диаспорой (Сингапур, Малайзия, Индонезия и др.).

Конфуцианские ценности, включенные в сферу хозяйственной деятельности и воспитание, в значительной степени способствовали экономическим успехам на территориях, где исповедуется эта религия.

Храм в Китае

Даосизм - одна из религий Китая, идейным истоком которой было философское учение Лао Цзы, который жил примирно в одно время с Конфуцием. В отличие от конфуцианства, даосизм сконцентрирован на конкретном человеке. Согласно этому учению люди должны следовать естественному ходу событий и не пытаться его изменить. Идеалом этой религиозно философской школы является жизнь, не нарушающая гармонии окружающего мира, достижение единства с природой и обретение бессмертия. В даосизме центральное место занимают гадания и обряды, изгоняющие злых духов. Высшими божествами признаются Шан ди (Яшмовый владыка - Бог неба и Отец императоров), Лао цзы и творец мира Пань гу.

Даосизм оказал сильное влияние на культуру, способствовал развитию химии, традиционной медицины, основанной на принципе гармонии человеческого тела (иглотерапии, физиотерапии, фармакологии). Тесно связано с даосизмом учение о противоположных началах - инь и янь.

Инь - женское начало, слабость, пассивность, север, четные числа, янь - мужское начало, сила, активность, юг, нечетные числа. Их единство создает совершенное целое. Древние книги сохранили рецепты лекарств, описание свойств металлов и минералов. Около 30 млн жителей Китая, Сингапура и других стран, где проживают китайцы, считают себя приверженцами даосизма.

Синтоистский храм в Японии

Синтоизм">Синтоизм - философско религиозная система - сформировался в Японии, основан на культе божеств природы и предков. Главным божеством является богиня Солнца Аматерасу - прародительница всех японских императоров. Боги и духи населяют и одухотворяют всю природу, способны воплотиться в любой предмет, который и становится объектом поклонения. Религиозной целью считается достижение спасения в этом, а не в потустороннем мире путем духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов. Для синтоизма характерны пышные праздники со священными танцами и процессиями. Синтоизм частично совпадает и мирно сосуществует с буддизмом. Японцы, например, являются приверженцами как синтоизма, так и буддизма. Почти в течение столетия (с середины XIX в.) синтоизм был государственной религией Японии.

Конфуцианство, даосизм и синтоизм не стали мировыми религиями и не распространились за пределы районов формирования.

Йезиды (езиды). В основе вероучения, которое последователи стараются хранить в тайне, лежит вера в единого Бога Езда. При этом последователи признают Богом и Иисуса Христа, почитают мусульманского пророка Мухаммеда и иудаистского Авраама. Признают священными книгами Библию и Коран, у них распространено христианское крещение и обрезание мальчиков как у мусульман и иудаистов. Йезидами являются курды, проживающие в Турции, Иране, Ираке, Сирии, Армении.

Мировые религии

Буддизм - самая древняя мировая религия. Появился в VI в. до н. э. как оппозиция кастовому строю, закрепленному брахманизмом: достоинства человека и его социальный статус зависят не от его происхождения, а от поведения. Все люди, вне зависимости от сословных и этнических различий, могут воспринять учение Будды и найти путь к спасению.

Согласно буддистским канонам, жизнь - непрерывная цепь страданий, облегчить которые можно праведным поведением и неубиением живых существ.

Буддизм широко распространен в Китае, Японии, Корее, является господствующей религией в Мьянме, Шри Ланке, Таиланде, Монголии, Бутане, Вьетнаме, Камбодже, Лаосе. Крупные буддийские общины проживают в Индии, Непале, Сингапуре, Индонезии и России, где его исповедуют буряты, тувинцы и калмыки.

Последователи буддизма - вегетарианцы: они не употребляют в пищу мясные продукты. Эти этические нормы оказывают непосредственное влияние на хозяйственную жизнь, особенно на специализацию сельского хозяйства.

В буддизме существуют два основных направления. Приверженцы Хинаяны (что означает «узкий путь») считают Будду реальным историческим лицом, строго следуют принципам раннего буддизма; те, кто хочет достичь спасения, должны оставить мирскую жизнь. Последователи Махаяны («широкий путь») обожествляют Будду и считают, что для спасения монашество необязательно.

Три важнейшие ценности буддизма - учитель Будда, учение драхма, хранитель истины - сагха, который указывает и облегчает путь верующего. Эти идеи буддизма, а также относительное безразличие к обрядности и приспособление к местным условиям, способствовали его распространению за пределы Индии. В южном и юго восточном направлении буддизм распространялся в основном в форме учения Хинаяны (в III - I вв. до н. э.). С начала нашей эры начинается его движение на север и северо восток в форме учения Махаяны. В самой Индии буддизм вытеснился индуизмом с кастовым строем, не приемлющим равенства.

В ламаизме , более поздней форме буддизма, особое значение придается магическим заклинаниям, медитации, с помощью которых можно достичь нирваны - состояния высшего блаженства и отрешенности от жизненных забот. Ламаизм распространен среди населения Монголии, в восточной Бурятии, среди калмыков и тувинцев.

Христианство появилось в начале первого тысячелетия нашей эры на востоке Римской империи, на территории современного Израиля как протест против иудаистской исключительности. Оно быстро распространилось в среде рабов и бедноты. Провозгласив равенство всех людей, христианство отвергло существовавшие рабовладельческие общественные порядки, дав отчаявшимся надежду на получение свободы через познание божественной истины, которую принес на землю Христос.

К христианским общинам стали присоединяться ремесленники, торговцы, земледельцы, знать. Император Константин (ок. 285 - 337 гг.) своим эдиктом 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи.

Символы веры были определены на первых семи Вселенских соборах. Они без изменений сохранены в Православной церкви, что дает ей дополнительные аргументы как истинно христианскому вероучению.

Спасо-Преображенский собор Сурожского монастыря XI в. в Пскове (Россия)

Согласно христианству, бог существует в трех лицах - Отца, Сына и Святого духа. Бог сын принял мученическую смерть, чтобы искупить грехи людей и прийти второй раз на Землю для установления царствия небесного. Святая книга христиан - Библия, состоящая из Ветхого Завета и Нового Завета. Основные этические нормы - терпение и всепрощение. В 1054 г. произошел полный разрыв между римской (западной) и константинопольской (восточной) ветвями христианства, оно разделилось на Католичество">католицизм и Православие">православие . Основные различия между ними состоят в вопросе о происхождении Святого духа: католики считают, что он произошел от Бога Отца и Бога Сына, православные - от Бога Отца.

Католики, в отличие от православных, полагают, что кроме ада и рая есть еще и чистилище. В Православной церкви допускается только хоровое пение без музыки, в католической - богослужение сопровождается органной музыкой. Существуют также различия в обрядах, в архитектуре церковных зданий, в организации церкви (строгая централизация и всевластие папы римского в католицизме).

Православная церковь не управляется из единого центра, она представлена 15 автокефальными (независимыми) церквями: Константинопольской, Александрийской (Египет и некоторые страны Африки), Антиохийской (Сирия, Ливан), Иерусалимской (Палестина), Русской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Элладской (греческой), Албанской, Чешской, Словацкой, Польской, Американской. Из ряда автокефальных церквей выделены автономные церкви, имеющие большие права по самоуправлению (Синайская - юрисдикция Иерусалимского Патриарха, Японская - юрисдикция Патриарха Московского и Всея Руси).

В 90-е гг. ХХ в. вследствие распада СССР встал вопрос об образовании самостоятельной Украинской церкви и отделении ее от Русской православной церкви.

В Российской Федерации, Белоруссии, Украине, Румынии, Греции, Сербии, Черногории, Болгарии, Грузии, Молдавии, Македонии, на Кипре исповедующие православие составляют большинство населения. Крупные православные общины имеются в США, Казахстане, странах Балтии, Киргизии, Чехии, Польше, Словакии, Турции, государствах Ближнего Востока.

Униатская (или греко-католическая церковь), признающая главенство папы римского, появилась в районах «соприкосновения» западной и восточной ветвей христианства, вобрала в себя этические нормы и обряды обеих ветвей. Наибольшее распространение получила на Западной Украине.

Монофиситская церковь , считающая Иисуса Христа не богочеловеком, а богом, распространена среди египетских коптов, в Эфиопии, в Армении.

Католическая церковь строго централизована, имеет один центр - государство город Ватикан, единого главу - папу римского (наместника Иисуса на Земле). Духовенство в католицизме дает обет безбрачия. На протяжении многих столетий богослужение в католичестве совершалось на латинском языке, лишь II Ватиканский собор (1962-1965) разрешил службы на национальных языках.

В большинстве стран Западной Европы католицизм является господствующей религией, а в ряде стран - Великобритании, Германии, Нидерландах, Швейцарии - имеются крупные общины. Во всех государствах Америки большинство верующего населения исповедуют католицизм: почти треть населения США и половина канадцев - католики.

Католическая церковь располагает огромной, подчиненной строгой дисциплине армией духовенства, многочисленными монашескими орденами, благотворительными организациями.

Распространение христианства, в первую очередь католичества, за пределы Европы и превращение его в мировую религию началось вместе с эпохой Великих географических открытий. Зачастую колонизация объяснялась необходимостью привнесения на новые территории истинной веры. За пределами европейских стран христианские обряды видоизменялись в соответствии с местными условиями. В XVI в. католицизм распространился в Латинской Америке, на Филиппинах, где позиции этой религии сильны до настоящего времени. В XIX в. вместе с переселенцами католицизм проник в Австралию и Новую Зеландию.

Колониальные правительства объявили католицизм государственной религией в ряде стран Южной и Тропической Африки (Кабо Верде, Реюньоне), около 50% населения Экваториальной Гвинеи, Сейшельских Островов, Анголы, Бурунди, Руанды, Камеруна - католики. Католической веры придерживаются более трети населения Габона, Демократической Республики Конго, Конго, ЦАР, Кении и Уганды; 20% населения Мозамбика. Большие группы католиков есть в Намибии, Лесото, Гане, Бенине, Того, Кот д’Ивуаре, Нигерии, на Мадагаскаре.

В Азии католическими странами являются Филиппины и Восточный Тимор, много католиков во Вьетнаме, Республике Корее, Индонезии, Шри Ланке.

В начале XX в. католицизм распространился на острова Тихого Океана: Гуам, Самоа, Кирибати, Науру, Новая Каледония.

В результате Реформации в Европе в XVI в. от католиков отделились протестанты , отвергшие главенство папы римского как посредника между Богом и верующими. Они стали признавать искупление грехов только верой в Бога, единственным источником вероучения считать Библию. Протестанты, в свою очередь, разделились на англиканскую церковь, лютеранство, кальвинизм , от которого откололись реформаторы, пресвитерианцы, баптисты и др. Протестанты преобладают среди населения Северной Европы, в Канаде, США, Австрии, Великобритании, Нидерландах, Франции, Швейцарии.

Ислам. Основатель ислама - реальное историческое лицо, арабский купец Мухаммед (509-623 гг.) К нему в 609 или 610 г. в месяце рамадане явился архангел Джабраил и объявил, что Мухаммед избран богом подарить людям истинную веру и спасти от Страшного суда. Родина Мухаммеда - Хиджаз лежал на обрамленной горами полосе побережья между Синайским полуостровом и Меккой. Этот район, где ранее кочевали племена бедуинов и неспешно проходили караваны, постепенно становился местом постоянного проживания купцов и ростовщиков.

Войны требовали постоянного притока товаров, и жители Мекки, расположенной на перекрестке важнейших торговых путей, сделали все возможное для развития торговли. Были введены «священные месяцы», когда кровная месть и любые военные действия у стен города запрещались.

Обстановка в окрестностях Мекки была нестабильна: кочевники грабили крестьян и караваны, бедуины враждовали между собой из за пастбищ и колодцев.

Таким образом, обстоятельства требовали идеологии, которая бы сгладила социальные противоречия, положила конец междоусобицам и грабежам и направила воинственность жителей на внешние цели. Все это дал Мухаммед. Вначале осмеянный за одержимость, он объединил своих земляков под зеленым знаменем ислама.

В исламе, в отличие от других религий, есть положения, способствующие географическим открытиям, это - «священная война», обязательное паломничество к святым местам и признание торговли богоугодной деятельностью. Например 17 сура Корана прямо настаивает на морских плаваниях, утверждая, что Аллах гонит вперед корабли правоверных, на которых они стремятся к изобилию. Сам Мухаммед, будучи купцом, утверждал, что тот, кто покидает родной очаг в поисках знаний, идет по пути божьему.

Главный центр ислама - Мекка, где находится черный камень Каабы. Мусульмане молятся пять раз в сутки, обратившись лицом к этому месту. В Европе ислам распространился в пределах Пиренейского полуострова - в южной и восточной Испании. Здесь арабо мавританское владычество продолжалось почти восемь веков - с 711 г. по 1492 г.

Отличительной особенностью арабских дворцов считается обилие ковров, разделение на парадные залы, службы и женскую половину (гарем), куда запрещено входить посторонним мужчинам. К дворцам обязательно прилегал парк.

В Северную и Тропическую Африку ислам принесли арабские торговые караваны. Арабским путешественникам мы обязаны описанием «страны золота» - западноафриканской империи Гана (на юге современной Мавритании), королевства Борну и Канем, восточно африканского побережья, где под их влиянием сформировалась азанийская цивилизация.

В отличие от всех других религий, ислам распространялся среди всех народов, которые были готовы его принять, независимо от цвета кожи и местных верований. Рзультатом такого похода стал расцвет исламской культуры, обусловленный совместными действиями индийцев, персов, египтян, объединенных арабской властью. В исламской литературе, наряду с исследованиями по математике, медицине и астрономии, особой популярностью стали пользоваться описания путешествий.

Мусульмане, или магометане верят в единого бога Аллаха, Мухаммед считается его посланником на земле. Священной книгой мусульман считается Коран, который состоит из проповедей, предписаний, регулирующих имущественные, правовые, семейные отношения, в нем содержатся также бытовые правила и поучения.

В исламе сформировалось три основных направления, различающихся подходом к вопросу о главе мусульманской общины. Последователи суннизма кроме Корана признают «священное предание» Сунну, а главой мусульманской общины избирают достойных представителей элиты. Для последователей шиизма важна роль зятя Мухаммеда - пророка Али (власть могут наследовать только его потомки). Хариджизм - ортодоксальный ислам, близкий к суннизму, требует соблюдения строгих правил поведения в жизни. Хариджиты осуждают роскошь, запрещают игры и музыку, во главе общины выбирают достойного.

Почти 90% мусульман мира относятся к суннитам. Шиизм преобладает в Иране, Бахрейне, Йемене, Азербайджане. Крупные шиитские общины проживают в Ливане, Сирии, ОАЭ, Афганистане, Таджикистане.

В конце ХХ в. - начале ХХI в. в мире наблюдалось резкое усиление роли ислама в экономической, политической, духовной жизни стран.

Мусульманские общины имеются почти в 120 странах мира. Почти в 30 странах ислам признан государственной (официальной) религией. В 43 странах мусульмане составляют абсолютное большинство населения. Это 16 стран в Северной и Западной Африке, 26 стран Юго Западной и Центральной Азии, Албания. Почти в 30 странах мусульмане образуют влиятельное меньшинство населения. К их числу относится Российская Федерация, в которой многие народы Северного Кавказа, татары и башкиры, исповедуют ислам.

Религии и общественная жизнь

Большинство религий мира придают особое значение преемственности, традициям, следованию определенным нормам поведения. С этой точки зрения, религии определенно играют консервативную роль в жизни общества. Зачастую религии являются помехой в проведении демографической политики.

Религии оказывают косвенное влияние на развитие сельского хозяйства, ограничивая употребление в пищу определенных продуктов (в определенное время года) и придавая символическое значение домашним животным. Более 260 млн буддистов - вегетарианцы, индуисты не употребляют говядины, мусульмане - свинины.

Религия - это феномен культуры, она нацелена на поиск смысла и цели существования, определяет шкалу человеческих ценностей. Велика роль религии в искусстве, архитектуре, распространении письменности и книгопечатании.

География религий мира . Религия является важнейшим элементом дифференциации человеческих культур. На разных этапах истории, в различных странах и регионах позиции и влияние религии на жизнь общества и хозяйственную деятельность значительно различаются.

Святые места

Для каждой религии важны особые территории - святые места. Они связаны или с территориями, где религия зародилась, или со священными ландшафтами, или с местами, где жили (или живут) святые люди.

Иерусалим является священным городом для христиан, мусульман и иудеев. Этот город привлекает паломников и туристов со всего мира.

Для православных России святыми местами считаются монастыри.

В исламе считается, что каждый мусульманин хотя бы раз в жизни должен совершить хадж (паломничество) в священные города Мекку и Медину в Саудовской Аравии. Ежегодно эти города посещают около 2 млн человек.

В буддизме также имеются свои религиозные святыни, притягивающие верующих. Это места, связанные с основными этапами жизни Будды - рождением, жизнью, просветлением. Паломническими центрами являются также монастыри в Индии, Непале, Тибете и других странах.

Святые места в индуизме расположены в Индии, Непале, Тибете. Они, как правило, связаны с жизнью духовных учителей, с местами их захоронения (храмы и храмовые комплексы, ашрамы, монастыри). Священным городом индуистов считается Варанаси. Кроме того, в Индии особое значение имеют священные горы (Аруначала на юге Индии, Кайлаш в Тибете), а также реки (Ганг, Ямуна и др.), озёра и колодцы.

Рис. 171. Воскресная проповедь Папы Римского в Ватикане. Для католиков особое значение имеет Ватикан, где расположена резиденция Папы Римского

Религии и верования распространены в чётко локализованных географических ареалах и оказывают специфическое влияние на социальную, политическую и хозяйственную жизнь людей, на психологию, нравственное и правовое сознание и поведение. Особенно велико влияние религии на особенности использования ресурсов и на восприимчивость к внедрению инноваций.

Религиозные причины породили большинство крупных политических конфликтов в истории человечества, причём территориально они приурочивались к границам районов с различными верованиями.

Существующие на сегодняшний день религии мира делятся на две большие группы - монотеистические, для которых характерна вера в одно главное божество, и политеистические, которые имеют обширный пантеон богов.

Рис. 172. Очаги происхождения религий и основные направления их распространения

Карьера. Туризм

С ростом доходов населения растёт и значение туризма - важнейшей отрасли сферы услуг. Всё больше людей отправляются в путешествия, всё больше людей профессионально связывают свою жизнь с туризмом.

Для специалистов туристической отрасли важно не только овладеть навыками практической организации поездок (логистика туров, выделение целевых сегментов рынка, создание и продвижение туристического продукта, знание туристских формальностей), но и знания географии как таковой - особенностей климата, населения и культуры стран мира.

Важное место среди туристических поездок (отдых на море, отдых в горах, ознакомление с культурой прошлого) занимает религиозный туризм - паломничество к святым местам (паломники участвуют в религиозных культах) и экскурсии с посещением монастырей, храмов.

Поэтому для тех, кто хочет работать в туристическом бизнесе, важно знание географии культуры народов мира, религиозных центров и святых мест.

Чтобы стать специалистом в области туризма, надо получить образование по специальности «Гостиничный бизнес и туризм».

Рис. 173. Туристическая выставка в Москве - одно из главных событий нового сезона туриндустрии

Рис. 174. Информационный центр для туристов на Елисейских Полях в Париже (Франция). Здесь можно получить бесплатные карты, путеводители, узнать необходимую информацию

Географически религии подразделяются на местные традиционные верования, которых придерживаются разрозненные изолированные племена; национальные, как правило, распространённые в пределах государственных границ или ареалов проживания этносов, и мировые, преодолевшие национальные рамки и ставшие общей религией многих этносов и государств (рис. 172).

Таблица 17. Основные религии мира и число их последователей на начало XXI в. млн чел.

Местные традиционные верования . Они возникли на самой заре человечества и в условиях географической изоляции обшин. Объекты их поклонения разнообразны: анимизм - вера в душу, её бессмертие и существование духов; культ предков - вера в существование людей после физической смерти и их влияние на ныне живущих; тотемизм - вера в происхождение всех членов данного племени от растения или животного, которые считаются священными; фетишизм - вера в неодушевлённые предметы и их сверхъестественную силу (рис. 175); шаманизм - вера в способность людей-шаманов общаться с духами. Многие из этих верований, возникнув на заре первобытного строя, сохраняются и ныне в изолированных и труднодоступных районах Юго-Восточной Азии, Латинской Америки, в арктических широтах Северной Америки и Евразии. К началу XXI в. общая численность последователей традиционных верований составляла около 200 млн человек.

Рис. 175. Дух перевала уважают как местные жите ли, так и туристы (Алтай, Россия)

Эволюция ранних религиозных верований происходила вслед за эволюцией общества. Объединение разрозненных племён в единое государство сопровождалось возникновением культа вождя-человека, который в раннеклассовом обществе трансформировался в образ абстрактного человека-бога.

Ко II тыс. до н. э. относится возникновение религий, сохранившихся до наших дней.

Зороастризм (парсизм). Это одна из древнейших религий, зародившаяся в Средней Азии в I тыс. до н. э. Её возникновение связывают с именем пророка Зороастра. В основе учения лежит вера в два божественных начала - доброго бога Ахурамазда и злого - Андромахью. Богослужение включает обряды жрецов со священным огнём в металлической чаше (отсюда ещё одно название зороастрийиев - огнепоклонники). Страх перед осквернением и необходимость очищения породили множество запретов: ограничения в совместных трапезах и купании, в приёме пищи из рук чужаков, в контакте с мусором и нечистотами. Численность зороастрийиев не превышает 200 тыс. человек.

Национальные религии. Иудаизм считается одним из самых ранних верований, сохранившихся до наших дней. Он возник на территории современного Израиля сначала как политеистическая религия, впоследствии перешедшая к монотеизму. Для иудаизма, помимо веры в единого бога, характерны вера в бессмертие души, посмертное воздаяние, в рай, ад и богоизбранность иудеев. Это последнее обстоятельство, а также тот факт, что иудеем может считаться только рождённый от матери-еврейки, препятствовали превращению иудаизма в мировую религию. Иудаизм в ортодоксальной форме является господствующей религией государства Израиль; его исповедуют ашкенази (евреи - выходцы из Западной, Северной и Восточной Европы) и сефарды (евреи - выходцы из Северной Африки, с Ближнего Востока, Балканского и Пиренейского полуостровов), а также евреи, проживающие на всех других континентах. К началу XXI в. в мире насчитывалось около 14 млн последователей иудаизма, причём около половины из них проживает в Америке.

Рис. 176. Тора и Талмуд (Музей сефардов в Толедо, Испания). Священными книгами иудеев являются Танах (ветхозаветная часть Библии) и Талмуд (основа практики и богословия, идеологические, правовые и фольклорные толкования библейских текстов)

В иудаизме большое место занимают молитвы, посты, обряд обрезания, многочисленные праздники (Пасха, Судный день, Новый год, Суббота и др.). Раввины фактически являются законоучителями, судьями в иуда-истских общинах, а не жрецами культа (рис. 176). Некоторые последователи иудаизма не признают Талмуд. Таковыми являются, например, караимы - потомки мигрировавших в Крым из Хазарии в XI в. детей отцов-евреев и матерей-неевреек, которые, согласно догмам иудаизма, не являются «настоящими» евреями. Самаритяне, в основном проживающие в районе Самария (Израиль) и в Иордании, признают только некоторые части Ветхого Завета (Тору и Небим).

Индуизм . Во второй половине I тыс. до н. э. развился из брахманизма. Его исповедует значительная часть населения Индии, Непала, Шри-Ланки и Бангладеш. Большие общины индуистов проживают в Индонезии, Гайане, Суринаме, Малайзии, Сингапуре, ЮАР, на Маврикии.

Распространению индуизма за пределы полуострова Индостан препятствовало два основных фактора: географический (Гималаи) и консервативные догмы самой религии, и в первую очередь её основа - кастовая система.

Кастовая система Индии

Французский географ, профессор Пьер Гуру, известный своими описаниями тропических стран, рассказывает в книге «Азия» о кастовом разделении труда в одной из индийских деревень между Гангом и Джаммой. Описание относится к первой половине XX в.

«Все крестьяне принадлежат к четырём главным кастам - брахманы, кшатрии, вайши и шудры. Касты связаны между собой экономическими узами таким образом, что деревня представляет собой замкнутый организм, сам удовлетворяющий все свои потребности. Услуги и предметы потребления распределяются без посредства денежного обращения, путём обмена, основанного на традиционных обязанностях каждой касты. Размер оплаты за услуги определён обычаем. Каждый житель села занимает своё экономическое и общественное положение, определённое фактом его рождения в той или иной касте.

К касте брахманов относится 43 семьи. Две из них являются бхатами, т. е. бардами и генеалогами, которые читают поэмы во время свадебных обрядов. Три семьи священников делят между собой сельских прихожан. Остальные брахманы занимаются земледелием. Им принадлежит руководящая роль в общине. Учителями в школе по традиции могут быть только брахманы.

Представителей касты кшатриев в деревне мало - только одна семья писцов (каясты) и две семьи ювелиров (сунары). Вайшей в деревне вообще нет. Наибольшая часть селян принадлежит к касте шудров. Они подразделяются на мали (цветоводы, которые по мере надобности поставляют цветы, гирлянды и листья хны для окраски ступней ног и ногтей), качхи (искусные садоводы), лодха (выращивающие рис), наи (парикмахеры), кахар (водоносы, мужчины поставляют воду для орошения полей, а женщины - для снабжения деревни), гадария (скотоводы), бхарбхунджа (поджариватели зерен нута), дарзи (портные, шитьём занимаются мужчины), кумбар (горшечники), ахаджан (торговцы).

С представителями касты отверженных, или неприкасаемых, односельчане не имеют никакого общения. Одна семья дхоби (прачек) стирает бельё для всей деревни: один раз в две недели для самых богатых семей, один раз в месяц - для семей среднего достатка, один раз в два месяца - бельё бедняков.

Данук - изготовители циновок (всего 7 семей), однако этим они занимаются мало, а разводят свиней и занимаются земледелием, основная обязанность женщин-данук - акушерство.

Чамары выделывают и дубят кожи. Самыми неприкасаемыми из всех неприкасаемых являются бханги, подметальщики.

Рис. 177. Факир. К касте неприкасаемых относятся нищенствующие факиры, которым брахманы разрешают покурить свою трубку по праздникам, манихары (продавцы браслетов из стекла), дхуна, занимающиеся чесанием хлопка, и каста таваиф (танцовщицы и певицы)

В индуизме нет единой догматики, обрядности, организованной церкви. В него входят элементы брахманизма, ведических и местных религий, первобытных верований: почитание воды («священные воды» реки Ганг), животных («священные коровы»), культ предков.

Последователи индуизма признают священными книгами Веды, следуют учению о сансаре - странствиях души, перевоплощающейся после смерти В различные живые существа по закону кармы, т. е. в зависимости от содеянного. Индуизм утверждает неравенство людей перед богами и божественность кастового деления. Люди обязаны выполнять установленный для каждой касты порядок жизни, выбирать профессию и круг общения (рис. 177).

Кастовая система трансформируется очень медленно. Закон об отмене кастовой системы, вышедший после получения независимости Индией, мало что изменил в жизни индуистского общества. Правительство Раджива Ганди в конце 80-х гг. XX в. ввело резервирование 30% мест в государственном аппарате и в высших учебных заведениях для представителей касты неприкасаемых, что вызвало протесты практически всех слоев индуистского общества - как представителей высших каст, так и самих неприкасаемых.

Пантеон индуистских богов велик. Главным Богом в индуизме является Триединый Бог (Тримурти), обладающий свойствами созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения и созидания (шестирукий Шива). В их честь сооружено множество храмов.

Джайнизм возник как «оппозиция» кастовой системе в VI в. до н. э., он провозгласил главным принципом веры неубиение живых существ.

В XV-XVI вв. на стыке культурного влияния ислама и индуизма на территории современного штата Пенджаб (Индия) зародился сикхизм , отвергший кастовую систему и вобравший в себя элементы ислама и индуизма. Догмы индуизма косвенно способствов&ти проникновению ислама в пределы Индостана. Представителей касты кшатриев (воины) в западных районах было мало, а другие касты воинским делом заниматься не имели права, поэтому мусульманские завоеватели достойного отпора здесь не получили. Чтобы выделить себя среди индуистов и мусульман, сикхи носят «пять К»: кеш (длинные волосы), качха (короткие трусы), канха (гребень), кара (стальной браслет), кирпан (кинжал). Красочные тюрбаны и бороды сикхов хорошо заметны в уличной толпе. Численность сикхов - около 15 млн человек, это третья по величине конфессиональная общность Индии (после индуистов и мусульман). С середины 60-х гг. XX в. сикхи борются за создание независимого государства Халистан. Сикхи имеют влиятельные общины во многих странах Азии и Африки, где контролируют пошивочный бизнес и торговлю.

Религии Восточной Азии: конфуцианство, даосизм и синтоизм . На территории современного Китая возникли философские системы - конфуцианство и даосизм. Со временем эти системы приобрели статус религий. Они не имели строгой церковной иерархии, не обязывали верующих мыслить и поступать определённым образом. В отличие от христианства и ислама, конфуцианство, даосизм и синтоизм никогда не насаждались мечом и огнём, не прибегали к миссионерству.

Конфуцианство . Конфуций - государственный деятель Древнего Китая (V-VI вв. до н. э.), его последователи написали трактат «Лунь - Юй» («Беседы и суждения») - главный литературный источник конфуцианства. Строго говоря, конфуцианство не является религией, так как в нём никогда не было института церкви, жречества, мистических элементов. Идеи Конфуция - это идеи земного человека, а не бога. Человек должен соблюдать нормы общественного поведения, традиционные обряды. Другими этическими нормами конфуцианства являются обязательное нравственное самосовершенствование и соблюдение правил этикета - поступать согласно своему общественному положению, безоговорочно подчиняться вышестоящему начальству. Власть правителей считается дарованной небом, и потому священной, а разделение людей на «высших» и «низших» - справедливым законом. Конфуцианская мораль проповедует пять основных добродетелей: человечность, справедливость, самосовершенствование, благородство и верность.

Со II в. н. э. до Синьхайской революции 1911 - 1913 гг. конфуцианство было официальной государственной идеологией Китая, авторитетной этической системой, которая определяла особенности мышления и характера миллионов людей. В наше время конфуцианству следует около 300 млн человек в Китае, на Корейском полуострове, в Японии, в странах с многочисленной китайской диаспорой (Сингапур, Малайзия, Индонезия и др.).

Конфуцианские ценности, включённые в сферу хозяйственной деятельности и воспитание, в значительной степени способствовали экономическим успехам на территориях, где исповедуется эта религия.

Даосизм - одна из религий Китая, идейным истоком которой было философское учение Лао-Цзы, который жил примерно в одно время с Конфуцием. В отличие от конфуцианства, даосизм сконцентрирован на конкретном человеке. Согласно этому учению люди должны следовать естественному ходу событий и не пытаться его изменить. Идеалом этой религиозно-философской школы является жизнь, не нарушающая гармонии окружающего мира, достижение единства с природой и обретение бессмертия. Центральное место занимают гадания и обряды, изгоняющие злых духов. Высшими божествами признаются Шан-ди (Яшмовый владыка - Бог неба и Отец императоров), Лао-цзы и творец мира Пань-гу (рис. 179).

Даосизм оказал сильное влияние на культуру, способствовал развитию химии, традиционной медицины, основанной на принципе гармонии человеческого тела (иглотерапии, физиотерапии, фармакологии). Тесно связано с даосизмом учение о противоположных началах - инь и янь. Инь - женское начало, слабость, пассивность, север, чётные числа, янь - мужское начало, сила, активность, юг, нечётные числа. Их единство создает совершенное целое. Древние книги сохранили рецепты лекарств, описание свойств металлов и минералов. Около 30 млн жителей Китая, Сингапура и других стран, где проживают китайцы, считают себя приверженцами даосизма.

Рис. 178. Синтоистский храм в Японии

Рис. 179. Храм в Китае

Синтоизм - философско-религиозная система - сформировался в Японии, основан на культе божеств природы и предков (рис. 178). Главным божеством является богиня солнца Аматерасу - прародительница всех японских императоров. Боги и духи населяют и одухотворяют всю природу, способны воплотиться в любой предмет, который и становится объектом поклонения. Религиозной целью считается достижение спасения в этом, а не в потустороннем мире путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов. Для синтоизма характерны пышные праздники со священными танцами и процессиями. Синтоизм частично совпадает и мирно сосуществует с буддизмом. Японцы, например, являются приверженцами как синтоизма, так и буддизма. Почти в течение столетия (с середины XIX в.) синтоизм был государственной религией Японии.

Конфуцианство, даосизм и синтоизм не стали мировыми религиями и не распространились за пределы районов формирования.

Йезиды (езиды). В основе вероучения, которое последователи стараются хранить в тайне, лежит вера в единого Бога Езда. При этом последователи признают Богом и Иисуса Христа, почитают мусульманского пророка Мухаммеда и иудаистского Авраама. Признают священными книгами Библию и Коран, у них распространено христианское крещение и обрезание мальчиков, как у мусульман и иудаистов. Иезидами являются курды, проживающие в Турции, Иране, Ираке, Сирии, Армении.

Мировые религии . Такие религии, как буддизм, ислам и христианство, более терпимые к человеческим слабостям своих последователей, распространились на огромных территориях и превратились в мировые.

Буддизм - самая древняя мировая религия. Появился в VI в. до н. э. как оппозиция кастовому строю, закрепленному брахманизмом: достоинства человека и его социальный статус зависят не от его происхождения, а от поведения. Все люди, вне зависимости от сословных и этнических различий, могут воспринять учение Будды и найти путь к спасению. Согласно буддистским канонам, жизнь - непрерывная цепь страданий, облегчить которые можно праведным поведением и неубиением живых существ (рис. 180).

Буддизм широко распространён в Китае, Японии, Корее, является господствующей религией в Мьянме, Шри-Ланке, Таиланде, Монголии, Бутане, Вьетнаме, Камбодже, Лаосе. Крупные буддийские общины проживают в Индии, Непале, Сингапуре, Индонезии и России, где его исповедуют буряты, тувинцы и калмыки.

Последователи буддизма - вегетарианцы: они не употребляют в пищу мясные продукты. Эти этические нормы оказывают непосредственное влияние на хозяйственную жизнь, особенно на специализацию сельского хозяйства.

В буддизме существуют два основных направления. Приверженцы Хинаяны (что означает «узкий путь») считают Будду реальным историческим лицом, строго следуют принципам раннего буддизма; те, кто хочет достичь спасения, должны оставить мирскую жизнь. Последователи Ма-хаяны («широкий путь») обожествляют Будду и считают, что для спасения монашество необязательно.

Три важнейшие ценности буддизма - учитель Будда, учение драхма, хранитель истины - сагха, который указывает и облегчает путь верующего. Эти идеи буддизма, а также относительное безразличие к обрядности и приспособление к местным условиям, способствовали его распространению за пределы Индии. В южном и юго-восточном направлении буддизм распространялся в основном в форме учения Хинаяны (в III-I вв. до н. э.). С начала нашей эры начинается его движение на север и северо-восток в форме учения Махаяны. В самой Индии буддизм вытеснился индуизмом с кастовым строем, не приемлющим равенства.

В ламаизме , более поздней форме буддизма, особое значение придаётся магическим заклинаниям, медитации, с помощью которых можно достичь нирваны - состояния высшего блаженства и отрешённости от жизненных забот. Ламаизм распространён среди населения Монголии, в восточной Бурятии, среди калмыков и тувинцев.

Рис. 180. Центрами духовной жизни в буддизме являются монастыри с иерархически организованным укладом жизни (ученики, послушники, монахи, настоятели, воплощенцы - «живые боги»)

Рис. 181. Спасо-Преображенский собор Сурожского монастыря XI в. в Пскове (Россия)

Рис. 182. Католический собор в Руане (Франция)

Христианство появилось в начале I тыс. нашей эры на востоке Римской империи, на территории современного Израиля как протест против иудаистской исключительности. Оно быстро распространилось в среде рабов и бедноты. Провозгласив равенство всех людей, христианство отвергло существовавшие рабовладельческие общественные порядки, дав отчаявшимся надежду на получение свободы через познание божественной истины, которую принёс на землю Христос.

К христианским обшинам стали присоединяться ремесленники, торговцы, земледельцы, знать. Император Константин (ок. 285-337) своим эдиктом 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи.

Символы веры были определены на первых семи Вселенских соборах. Они без изменений сохранены в православной церкви, что даёт ей дополнительные аргументы как истинно христианскому вероучению.

Согласно христианству, Бог существует в трёх лицах - Отца, Сына и Святого Духа. Бог-Сын принял мученическую смерть, чтобы искупить грехи людей и прийти второй раз на Землю для установления царствия небесного. Святая книга христиан - Библия, состоящая из Ветхого Завета и Нового Завета. Основные этические нормы - терпение и всепрощение.

В 1054 г. произошёл полный разрыв между римской (западной) и константинопольской (восточной) ветвями христианства, оно разделилось на католицизм и православие (рис. 181, 182). Основные различия между ними состоят в вопросе о происхождении Святого Духа: католики считают, что он произошёл от Бога-Отца и Бога-Сына, православные - от Бога-Отца. Католики, в отличие от православных, полагают, что кроме ада и рая есть ещё и чистилище. В православной церкви допускается только хоровое пение без музыки, в католической - богослужение сопровождается органной музыкой. Существуют также различия в обрядах, в архитектуре церковных зданий, в организации церкви (строгая централизация и всевластие Папы Римского в католицизме).

Православная церковь не управляется из единого центра, она представлена 15 автокефальными (независимыми) церквями: Константинопольской, Александрийской (Египет и некоторые страны Африки), Антиохийской (Сирия, Ливан), Иерусалимской (Палестина), Русской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Элладской (греческой), Албанской, Чешской, Словацкой, Польской, Американской. Из ряда автокефальных церквей выделены автономные церкви, имеющие большие права по самоуправлению (Синайская - юрисдикция Иерусалимского патриарха, Японская - юрисдикция Патриарха Московского и Всея Руси).

В 90-е гг. XX в. вследствие распада СССР встал вопрос об образовании самостоятельной Украинской церкви и отделении её от Русской православной церкви.

В Российской Федерации, Белоруссии, Украине, Румынии, Греции, Сербии, Черногории, Болгарии, Грузии, Молдавии, Македонии, на Кипре исповедующие православие составляют большинство населения. Крупные православные общины имеются в США, Казахстане, странах Балтии, Киргизии, Чехии, Польше, Словакии, Турции, государствах Ближнего Востока.

Униатская (или греко-католическая церковь), признающая главенство Папы Римского, появилась в районах «соприкосновения» западной и восточной ветвей христианства, вобрала в себя этические нормы и обряды обеих ветвей. Наибольшее распространение получила на Западной Украине.

Монофизитская церковь , считающая Иисуса Христа не богочеловеком, а Богом, распространена среди египетских коптов, в Эфиопии, в Армении.

Католическая церковь строго централизована, имеет один центр - государство-город Ватикан, единого главу - Папу Римского (наместника Иисуса на Земле). Духовенство в католицизме даёт обет безбрачия. На протяжении многих столетий богослужение в католичестве совершалось на латинском языке, лишь II Ватиканский собор (1962-1965) разрешил службы на национальных языках.

В большинстве стран Западной Европы католицизм является господствующей религией (рис. 183), а в ряде стран - Великобритании, Германии, Нидерландах, Швейцарии - имеются крупные обшины. Во всех государствах Америки большинство верующего населения исповедуют католицизм: почти треть населения США и половина канадцев - католики.

Рис. 183. Кафедральный собор Санта-Мария в Севилье (Испания). Это третий по величине христианский храм и самая большая в мире готическая постройка. Храм перестроен из мечети Альмохадов в XIII - XV вв.

Католическая колонизация Нового Света

Католическая церковь активно участвовала в завоевании и хозяйственном освоении Нового Света.

Идеологические вдохновители освоения Америки - католические короли Испании Фердинанд и Изабелла (1479-1505) окончательно изгнали мусульман с Пиренейского полуострова, совершив последний в истории победоносный Крестовый поход. Открытие и завоевание Америки стало рассматриваться Ватиканом как новый крестовый поход, так как Америка рассматривалась как языческая страна, население которой надо обратить в христианство. Специальные папские буллы «даровали» Новый Свет католическим королям. Вскоре церковь превратилась в крупного земельного собственника, доходы которого превышали доходы испанской короны. Группы монахов-миссионеров двигались за конкистадорами. По пути следования строились посёлки - миссии церкви, здания для проживания монахов, школы для индейских детей, вооружённые укрепления для отрядов испанских солдат. Всё это становилось центрами христианизации окрестных племён, фактически эти миссии становились границами владений Испании. Эти границы должны были продвигаться в глубь страны каждые десять лет на возможно большее расстояние. После обращения в христианство миссионеры искореняли местные элементы культуры. Так или иначе, католические миссионеры способствовали синтезу культур и возникновению особого цивилизационного мира - Латинской Америки.

Рис. 184. Архив Индий в Севилье (Испания). В архиве хранятся оригиналы донесений конкистадоров и миссионеров об освоении Нового Света

Рис. 185. Прибытие конкистадоров в Новый Свет

Хозяйственная этика старообрядцев

Старообрядцы - последователи древнего благочестия, не приняли церковные реформы патриарха Никона 1653-1656 гг. С этого времени русское православие раскололось на два враждующих лагеря; в отношении старообрядцев (или раскольников) начались репрессии. Староверы были вынуждены спасаться бегством на окраины России и за её пределы.

Старообрядцы жёстко соблюдают внешние формы древнего благочестия - носят бороды и одежду старинного покроя, не пьют и не курят, строго соблюдают посты, не приветствуют театры и музыку. Бережливость, взаимовыручку, честный труд считали важнейшими средствами борьбы с бедностью. Именно эти качества привели к тому, что в среде старообрядцев России появились крупные предприниматели и купцы.

Рис. 186. Семья старообрядцев Ивановых в штате Гояс (Бразилия) - крупных землевладельцев и производителей сельскохозяйственной продукции

Католическая церковь располагает огромной, подчинённой строгой дисциплине армией духовенства, многочисленными монашескими орденами, благотворительными организациями.

Распространение христианства, в первую очередь католичества, за пределы Европы и превращение его в мировую религию началось вместе с эпохой Великих географических открытий. Зачастую колонизация объяснялась необходимостью привнесения на новые территории истинной веры. За пределами европейских стран христианские обряды видоизменялись в соответствии с местными условиями. В XVI в. католицизм распространился в Латинской Америке (рис. 187), на Филиппинах, где позиции этой религии сильны до настоящего времени. В XIX в. вместе с переселенцами католицизм проник в Австралию и Новую Зеландию.

Рис. 187. Современный католический собор в г. Бразилиа (Бразилия)

Колониальные правительства объявили католицизм государственной религией в ряде стран Южной и Тропической Африки (Кабо-Верде, Реюньоне), около 50% населения Экваториальной Гвинеи, Сейшельских Островов, Анголы, Бурунди, Руанды, Камеруна - католики. Католической веры придерживаются более трети населения Габона, Демократической Республики Конго, Конго, ЦАР, Кении и Уганды; 20% населения Мозамбика. Большие группы католиков есть в Намибии, Лесото, Гане, Бенине, Того, Кот-д"Ивуаре, Нигерии, на Мадагаскаре.

В Азии католическими странами являются Филиппины и Восточный Тимор, много католиков во Вьетнаме, Республике Корее, Индонезии, Шри-Ланке.

В начале XX в. католицизм распространился на острова Тихого Океана: Гуам, Самоа, Кирибати, Науру, Новая Каледония.

В результате Реформации в Европе в XVI в. от католиков отделились протестанты, отвергшие главенство Папы Римского как посредника между Богом и верующими. Они стали признавать искупление грехов только верой в Бога, единственным источником вероучения считать Библию. Протестанты, в свою очередь, разделились на англиканскую церковь, лютеранство, кальвинизм, от которого откололись реформаторы, пресвитерианцы, баптисты и др. Протестанты преобладают среди населения Северной Европы, в Канаде, США, Австрии, Великобритании, Нидерландах, Франции, Швейцарии.

Ислам (рис. 188). Основатель ислама - реальное историческое лицо, арабский купец Мухаммед (509-623). К нему в 609 или 610 г. в месяце рамадане явился архангел Джабраил и объявил, что Мухаммед избран Богом подарить людям истинную веру и спасти от Страшного суда. Родина Мухаммеда - Хиджаз лежал на обрамлённой горами полосе побережья между Синайским полуостровом и Меккой. Этот район, где ранее кочевали племена бедуинов и неспешно проходили караваны, постепенно становился местом постоянного проживания купцов и ростовщиков.

Рис. 188. Мечеть Айя София в Стамбуле (Турция). Мечеть переделана из христианского храма Святой Софии, заложенного в 553 г.

Войны требовали постоянного притока товаров, и жители Мекки, расположенной на перекрёстке важнейших торговых путей, сделали всё возможное для развития торговли. Были введены «священные месяцы», когда кровная месть и любые военные действия у стен города запрещались. Обстановка в окрестностях Мекки была нестабильна: кочевники грабили крестьян и караваны, бедуины враждовали между собой из-за пастбищ и колодцев.

Таким образом, обстоятельства требовали идеологии, которая бы сгладила социальные противоречия, положила конец междоусобицам и грабежам и направила воинственность жителей на внешние цели. Всё это дал Мухаммед. Вначале осмеянный за одержимость, он объединил своих земляков под зелёным знаменем ислама.

В исламе, в отличие от других религий, есть положения, способствующие географическим открытиям, это - «священная война», обязательное паломничество к святым местам и признание торговли богоугодной деятельностью. Например, 17 сура Корана прямо настаивает на морских плаваниях, утверждая, что Аллах гонит вперёд корабли правоверных, на которых они стремятся к изобилию. Сам Мухаммед, будучи купцом, утверждал, что тот, кто покидает родной очаг в поисках знаний, идёт по пути божьему.

Главный центр ислама - Мекка, где находится чёрный камень Каабы. Мусульмане молятся пять раз в сутки, обратившись лицом к этому месту.

В Европе ислам распространился в пределах Пиренейского полуострова - в южной и восточной Испании. Здесь арабо-мавританское владычество продолжалось почти восемь веков - с 711 по 1492 г.

Отличительной особенностью арабских дворцов считается обилие ковров, разделение на парадные залы, службы и женскую половину (гарем), куда запрещено входить посторонним мужчинам. К дворцам обязательно прилегал парк (рис. 190).

В Северную и Тропическую Африку ислам принесли арабские торговые караваны. Арабским путешественникам мы обязаны описанием «страны золота» - западноафриканской империи Гана (на юге современной Мавритании), королевства Борну и Канем, восточноафриканского побережья, где под их влиянием сформировалась азанийская цивилизация.

В VI в. завоевательные походы привели арабских кочевников в Малую Азию и долину Инда, в VIII в. - в Северную Африку. В X в. «священная война» принесла ислам в Иран, Ирак, Среднюю Азию, к XII в. - на территорию современного Пакистана и Индии, где он столкнулся с сопротивлением индуизма. Эта огромная исламская империя долго не просуществовала, но культурная общность арабов сохранилась по сей день.

Рис. 189. Внутреннее убранство Голубой мечети (Султанахмет) в Стамбуле (Турция). Для молящихся женшин в мечети выделено специальное место

Рис. 190. Альгамбра - мавританский дворец в Гранаде (Испания)

Самыми значимыми памятниками арабо-мавританского владычества в Испании считаются Альгамбра и сады Хенералифе в Гранаде, Кор-добская мечеть, арабские крепости (алькасары)

В отличие от всех других религий, ислам распространялся среди всех народов, которые были готовы его принять, независимо от цвета кожи и местных верований. Результатом такого похода стал расцвет исламской культуры, обусловленный совместными действиями индийцев, персов, египтян, объединённых арабской властью. В исламской литературе, наряду с исследованиями по математике, медицине и астрономии, особой популярностью стали пользоваться описания путешествий.

Мусульмане, или магометане, верят в единого бога Аллаха, Мухаммед считается его посланником на земле. Священной книгой мусульман считается Коран, который состоит из проповедей, предписаний, регулирующих имущественные, правовые, семейные отношения, в нём содержатся также бытовые правила и поучения.

В исламе сформировалось три основных направления, различающихся подходом к вопросу о главе мусульманской общины. Последователи суннизма кроме Корана признают «священное предание» Сунну, а главой мусульманской общины избирают достойных представителей элиты. Для последователей шиизма важна роль зятя Мухаммеда - пророка Али (власть могут наследовать только его потомки). Хариджизм - ортодоксальный ислам, близкий к суннизму, требует соблюдения строгих правил поведения в жизни. Хариджиты осуждают роскошь, запрещают игры и музыку, главой общины выбирают самого достойного.

Почти 90% мусульман мира относятся к суннитам. Шиизм преобладает в Иране, Бахрейне, Йемене, Азербайджане. Крупные шиитские общины проживают в Ливане, Сирии, ОАЭ, Афганистане, Таджикистане.

Кайруан - мусульманская святыня в Африке

В 671 г. Окба ибн Нафи - соратник пророка Мухаммеда, завоеватель Северной Африки, основал этот город в 70 км от побережья, в долине, на полпути до горного хребта, занятого берберами. Он утверждал, что этот город должен служить исламу до скончания света.

В VII в., после окончательного поражения берберов, Кайруан становится главным мусульманским центром Магриба, одним из самых почитаемых мест мусульманского мира - четвёртый святой город после Мекки, Медины, Иерусалима.

Рис. 191. Кладбище последователей пророка Мухаммеда в Кайруане (Тунис)

Рис. 192. Мечеть в Кайруане (Тунис)

Исламская экономика

Шариат - свод законов ислама, регулирует экономические отношения - наследственное право, налогообложение, ростовщичество. Так, Коран поощряет давать деньги в долг братьям-мусульманам, но требует безусловной отдачи в срок. Если в семье несколько детей, то свои доли в наследстве должны получить все дети. Система налогов (хумс - налогообложение собственности, закят - налог в пользу бедных, джизья - подушной налог с иноверцев) во многих странах существует в неизменном виде. Шариат запрещает торговать свининой и алкоголем, запрещены азартные игры, ростовщичество. Очевидно, что по мере развития глобального рынка многие из этих предписаний явно угрожают благосостоянию мусульманских стран (например, получение процентов на вложенный в банки капитал). Реалии жизни ведут к ревизии противоречащих хозяйственной практике положений и отказу от них.

В конце XX - начале XXI в. в мире наблюдалось резкое усиление роли ислама в экономической, политической, духовной жизни стран. Мусульманские общины имеются почти в 120 странах мира. Почти в 30 странах ислам признан государственной (официальной) религией. В 43 странах мусульмане составляют абсолютное большинство населения. Это 16 стран Северной и Западной Африки, 26 стран Юго-Западной и Центральной Азии, Албания. Почти в 30 странах мусульмане образуют влиятельное меньшинство населения. К их числу относится Российская Федерация, в которой многие народы Северного Кавказа, татары и башкиры исповедуют ислам.

Рис. 193. Исламские женщины. Несмотря на то что в 1928 г. Турция стала первой в исламском мире страной, где церковь отделена от государства, многие женщины носят традиционную одежду (закрывают либо только лицо, либо всё тело чадрой или паранджой)

Религии и общественная жизнь . Большинство религий мира придают особое значение преемственности, традициям, следованию определённым нормам поведения. С этой точки зрения религии играют консервативную роль в жизни общества. Зачастую религии являются помехой в проведении демографической политики.

Религии оказывают косвенное влияние на развитие сельского хозяйства, ограничивая употребление в пищу определённых продуктов (в определённое время года) и придавая символическое значение домашним животным. Более 260 млн буддистов - вегетарианцы, индуисты не употребляют говядины, мусульмане - свинины.

Теория и история религии. Этнические религии.

Введение в курс «Этнические религии».

Цели, задачи и структура курса;

Понятие «этнические религии». Характерные черты этнических религий;

Виды этнических религий;

Основы вероучения, структура и культ;

Проблемы современных этнических религий.

Рудольф Отто «Сакральное», «Об эмоциональном в идее общественного и его соотношении с рациональным».

Понятия этнических религий. Характерные черты.

Этнические религии существовали повсеместно. На разных этапах развития человечества существовали постоянно. Этнические религии еще называют «народными» религиями, государственными, т.к. они характерны для одного гос-ва, не выходя за его пределы.

Значение их состоит в том, что такие религии оказывают значительное влияние на формирование менталитета народа. Этнические религии регламентируют поведение и быт его представителей. Способствуют развитию и сохранению соответствующего этноса. Препятствует его культурной и языковой ассимиляции.

Этнические религии – это такие религиозные верования, которые охватывают своим влиянием все слои населения в пределах одной национальности или гос-ва.

Характерные черты:

Небольшая численность (от нескольких сот и тысяч, до нескольких миллионов человек);

Ограниченность географического ареала распространения;

Традиционно устная воспроизводимость;

Виды этнических религий

Древнегреческая религия – система политеистических верований.

Древнеегипетская религия

Древнеиндийская религия – как совокупность религиозных взглядов и обрядов

Древнеиранские религиозные верования

Древнеримская религия

1. Конфуцианство

   Синтаизм

Основы вероучения, структура и культ в этнических религиях

Родство. На первом плане стоит этническое сообщество. Религия и народ представляют единое целое, поэтому в родовых религиях не знакомо понятие миссионерство. В этнической общине важную роль занимают пожилые люди. Именно они передают свой опыт младшим поколениям. Присутствуют боги, предки (в основном политеизм). Существование два языка – внутри веры, язык посвященных (шаманов, жрецов) и язык всех остальных.

Культ – это действие, которое выражает поклонение (веру).

Европейский конгресс этнических религий и всемирный конгресс этнических религий. Первый съезд Всемирного конгресса состоялся в 1998г, город Вильнюс. Верховный совет этнических эллинов. В Исландии действует организация Асатруп, в Польше – «Ассоциация родной веры» и т.д. Модернизация для народных религий в Европе есть их усовершенствование по отношению к другим.

Определение и классификации религии

Определение и философские смыслы религии;

Проблемы и принципы классификации религии;

Яблоков «Учебное пособие и учебный словарь минимум»; Гегель «Философия религии»; Тайлор «Первобытная культура»; Фрейд «Навязчивые действия и религиозные обряды», «Тотем и табу».

Религия – особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное.

Религиозная точка зрения восходит к Лактанцию, который определял религию, как учение о воссоединении человека с богом. Человек изначально имел прямую связь с богом, но потом, в ходе каких-то событий, он ее потерял.

Безрелигиозная. Религия – как одна из форм общественного сознания, совокупность духовных представлений основывающихся на вере в сверхъестественное; религия, как организованное поклонение высшим силам.

Религия понимается в субъективно-личностном плане. Религия рассматривается как личная вера.

Объективно-общий план. Религия рассматривается как общее институциональное явление.

Проблемы и принципы классификации религии

Принципы:

Объединение уже существовавших исторических общин

Объединение сходных религиозных феноменов (позволяющие раскрыть структуру религиозного опыта человечества)

Признаки: этнографические, философские, морфологические, феноменологические, нормативные, географические, лингвистические.

Нормативные признаки наиболее распространенные и делят религии на две группы: истинные и ложные. Недостаток состоит в том, что это ненаучно. Истинность религии в основном поддерживается апологетами, которые, в свою очередь, могут считать, что только одна религия верна. Так же это не толерантно.

Географические принципы основываются на географическом распределении общин. Выделяют такие религии, как океанические, американские, классические религии древней Греции и древнего Рима (в эту же группу добавляют их эллинистические варианты). Многие религии не ограничены существованием в одном регионе.

Этнографические и лингвистические принципы. Выделяют такие расы, как океанические, американские, монголоидные (семиты, арийцы).