Zvláštní, klíčovou součástí centrální světonázorové matrice, na níž se lidé shromažďují, je náboženství (v širším měřítku náboženský světonázor). Jestliže se v raných fázích etnogeneze (vznik kmene) světonázor vyvíjel především v rámci mytologického vědomí, pak již pod vlivem došlo ke sdružování velkých etnických společenství se složitou sociální strukturou a státností (kmeny a národy). náboženství.

To se stalo předmětem vědecké úvahy ve významném díle francouzského sociologa E. Durkheima „Elementary Forms of Religious Life, the Totemic System in Australia“. Ukázal, že sebeuvědomění etnické komunity se projevuje ve vytvoření náboženského symbolu, který zosobňuje ducha této komunity. V různých fázích to byly totemy - věčná síla rasy, reprezentovaná v obrazech rostlin nebo zvířat, neboli bůh. Primitivní lidé, kteří přemýšleli o sobě, o svém společenství a jeho vyjádření v totemu, studovali jeho strukturu, uspořádali a klasifikovali jevy a věci přírodního světa podle principu své příbuznosti. Tyto klasifikace vyjadřovaly představy lidí o jejich etnickém společenství. Durkheim studoval klasifikace Australanů a později se ukázalo, že klasifikace Indiánů Severní Ameriky nebo klasifikace odrážející se ve starověké čínské filozofii byly postaveny na stejném principu, ale s vlastními specifiky. Vzorem pro ně byla sociální struktura, která se vyvinula v daném lidském společenství.

Pro Rusko (SSSR), kde marxismus po dlouhou dobu dominoval v myslích inteligence a později byl použit jako základ oficiální ideologie, byla a zůstává relevantní myšlenka náboženství právě v tomto učení společenských věd. Postoje Marxe a Engelse ohledně náboženství jsou součástí jádra „světonázoru marxismu“. Tyto postoje jsou takové, že vylučují samotnou myšlenku konstruktivní role náboženství při vytváření a zachování národů. Proto se zde musíme zastavit a nejprve odstranit tuto překážku.

Náboženství je jedním z hlavních předmětů celého Marxova učení a diskuse o náboženství je jednou z jeho hlavních metod, dokonce i nástrojů. Struktura a funkce náboženství se Marxovi zdály tak samozřejmé a srozumitelné, že mnohé jevy v ekonomickém životě i politice (například fetišismus zboží a stát) vysvětloval pomocí analogií s náboženstvím jako formou společenského vědomí.

Marx prohlásil jako postulát: „Kritika náboženství je nezbytným předpokladem pro veškerou ostatní kritiku. Vezmeme-li v úvahu, že všechny složky marxismu jsou prodchnuty kritickým patosem, pak můžeme říci, že „kritika náboženství je předpokladem celého Marxova učení“. Ale z celého souboru představ o náboženství budeme uvažovat pouze ty, které se týkají problému vytváření etnicity, spojování lidí do etnických společenství a národů.

Marx o náboženství obecně píše: "Jeho podstata již nevyjadřuje pospolitost, ale odlišnost. Náboženství se stalo výrazem odloučení člověka od společenství, do kterého patří, od sebe sama a od ostatních lidí, jak tomu původně bylo. To je jen abstraktní přiznání ""

Tato myšlenka náboženství neodpovídá znalostem o etnogenezi. Obecně se náboženství v žádném případě nestává „abstraktním vyznáním soukromého rozmaru“ a „ryze individuální záležitostí“, člověka neodděluje od společenství, ale právě naopak – spojuje ho s ním.

Marx odmítá aktivní roli náboženství, které lidi svazuje, a prezentuje ho jako derivát materiálních vztahů. Píše: „Od samého počátku se ukazuje materialistické spojení mezi lidmi, spojení, které je určováno potřebami a způsobem výroby a je staré jako lidé sami – spojení, které nabývá nových forem, a proto představuje „historie“, aniž by vůbec potřebovala existenci nějaké politické či náboženské absurdity, která by lidi ještě více spojovala.“

To je v rozporu se zkušenostmi všech dob, až po moderní výzkumy v etnologii, a to nejen s ohledem na roli náboženství jako prostředku nadvlády ("vertikální" spojení), ale také jako síly, která spojuje lidi do "horizontálních" komunit. (etnika). P.B. Uvarov píše: „Současně s „vertikální“ propojeností provádí náboženství také „horizontální“, sociální propojenost, která je vůdčím faktorem vnitrospolečenské integrace.Tato funkce víry nebyla zpochybněna ani na prahu New Age. Například F. Bacon to ve svém díle „Experimenty, aneb morální a politické“ nazval „hlavní svazující silou společnosti“.

Navíc náboženství vůbec není derivátem „výrobních vztahů“. M. Weber konkrétně zdůrazňuje: "Náboženské ideje nelze jednoduše odvodit z ekonomie. Jsou zase, a to je naprosto nesporné, důležitými plastickými prvky "národního charakteru", plně si zachovávající autonomii svých vnitřních zákonů a svůj význam jako hnací silou.” .

Právě v sociologii náboženství vznikl nejdůležitější koncept kolektivních idejí (E. Durkheim, M. Moss). Náboženské představy nejsou odvozeny z osobní zkušenosti, rozvíjejí se pouze ve společné reflexi a stávají se první formou společenského vědomí v dějinách lidstva. Náboženské myšlení je sociocentrické. Proto hrají primitivní náboženské představy klíčovou roli v etnogenezi. Jak o těchto představách píší etnologové, i to nejprimitivnější náboženství je symbolickým vyjádřením sociální reality – lidé skrze něj chápou svou společnost jako něco většího, než jsou oni sami.

Náboženské ideje a symboly, které vznikly v obecném povědomí, jsou navíc kolektivní záležitostí místní komunity a stávají se hlavním prostředkem etnické identifikace při kontaktech s jinými komunitami. Náboženství se stává jednou z prvních mocných sil, které spojují lidi do etnické skupiny. Vznikají také kulturní normy a zákazy specifické pro každé etnikum – tabu. Zároveň se v rámci náboženských představ rozvíjejí i koncepty porušování zákazů (pojem hříšnosti). To vše spojuje lidi do etnické komunity. Koneckonců, jsou to morální (v širším měřítku kulturní) hodnoty vlastní každé takové komunitě, která jim dává jistotu a vyjadřuje její identitu a jedinečný styl.

Marx a Engels považují náboženskou složku společenského vědomí za jeho nejnižší typ, dokonce jej řadí mezi zvířecí „vědomí“ (samotné slovo vědomí zde není zcela vhodné, protože vyjadřuje atribut zvířete). Zde je důležité společné dílo Marxe a Engelse – „Německá ideologie“. Píše se zde: "Vědomí... od samého počátku je sociálním produktem a zůstává jím tak dlouho, dokud lidé vůbec existují. Vědomí je samozřejmě zpočátku jen vědomí nejbližšího smyslového prostředí... zároveň je to vědomí přírody, které zpočátku konfrontuje lidi jako zcela cizí, všemocnou a nepřístupnou sílu, k níž se lidé vztahují zcela jako zvířata a jejíž moci se podřizují jako dobytek; jedná se tedy o čistě zvířecí povědomí o přírodě (zbožštění přírody )."

Zbožštění jako specifickou operaci lidského vědomí interpretují Marx a Engels jako „čistě zvířecí vědomí“. Toto je metafora, protože pokud je známo, u zvířat nebyly nalezeny žádné známky náboženského vědomí. Tato metafora je charakteristika hodnotící – nikoli vědecká, ale ideologická. Stejně jako tvrzení, že primitivní člověk se podřizuje síle přírody, „jako dobytek“. Objevení se záblesků vědomí u primitivního člověka bylo přerušením kontinuity, vhledem. Zbožštění, které není „pouhým uvědoměním si nejbližšího smyslového prostředí“, představuje křečovitý přechod ze stavu zvířete do stavu člověka.

Ačkoli marxisté považují postoj ke světonázoru primitivního člověka za „bestiální“ za projev „materialistického chápání dějin“, je právě ahistorický. To je biologizace lidské společnosti, přenos evolučních myšlenek vyvinutých Darwinem pro svět zvířat do ní.

Engels píše: „Náboženství povstalo v nejprimitivnějších dobách z nejnevědomějších, nejtemnějších, primitivních představ lidí o své vlastní a o vnější přírodě, která je obklopuje. Jaké jsou důvody si to myslet? Žádný. Naopak duchovní a intelektuální výkon primitivního člověka, který si ve své fantazii okamžitě vytvořil složitý náboženský obraz vesmíru, by měl být postaven nad výkon Voltaira - stejně jako by mělo být pěstování rostlin nebo ochočení koně. umístěn nad vytvořením atomové bomby.

Poté, co člověk získal možnost „společně myslet“ pomocí jazyka, rytmů, umění a rituálů, učinil obrovský objev pro poznání světa, ekvivalentní objevu vědy – oddělil viditelný skutečný svět a neviditelný „ nadpozemský“. Oba tvořili nedělitelný Kosmos, oba byli nezbytní pro pochopení celku, pro přeměnu chaosu v uspořádaný systém symbolů, které dělají svět lidským domovem. Tato funkce náboženského vědomí navíc neztrácí na významu od samotného zrození člověka až po současnost – o tom hovoří M. Weber ve svém díle „Protestantská etika a duch kapitalismu“.

Zbožštění přírody nesledovalo žádné „bestiální“ produkční cíle, byl to tvůrčí proces, který naplňuje duchovní potřeby. Složitost a intelektuální „kvalita“ mentálních konstrukcí „primitivních“ lidí, když vytvořili božský obraz světa, udivovala a stále ohromuje vědce provádějící terénní výzkum.

Badatelka mytologie O.M. Freidenbergová ve svých přednáškách na Leningradské univerzitě (1939/1940) poznamenala: „Neexistuje tak raná doba, kdy by se lidstvo živilo útržky nebo jednotlivými myšlenkami... Jak v materiálním, tak sociálním i duchovním primitivním člověku je systémový od úplného začátku."

Stejnou myšlenku zdůraznil V. V. Ivanov (1986): „Vše, co víme o důkladnosti klasifikace zvířat, rostlin, minerálů, nebeských těles starověkým a primitivním člověkem, je v souladu s myšlenkou, že myšlenka zavedení organizace ("prostor") do zdánlivě neuspořádaného materiálu přírody ("chaos") vzniká extrémně brzy" [tamtéž, str. 266].

Stejné názory vyjádřil A. Leroy-Gourhan, autor zásadních prací o úloze technické činnosti a symbolů při vzniku etnických komunit. Řekl: "Myšlení Afričanů nebo starých Galů je zcela ekvivalentní mému myšlení." Cenné informace poskytly také terénní studie provedené u kmenů západní Afriky v 60.–70. Během mnoha let studia etnologa M. Griola z kmene Dogonů mu starší a kněží nastínili své uznávané náboženské představy o světě. Jejich publikace udělala velký dojem, byl to tak složitý a propracovaný náboženský a filozofický systém, že se objevilo i podezření na podvod. Milníkem v etnofilozofii byla také kniha V. Dupreho (1975) o náboženských a mytologických představách lovců a sběračů z afrických trpasličích kmenů.

A K. Levi-Strauss zdůrazňoval význam totemismu jako způsobu klasifikace přírodních jevů a věřil, že středověká věda (a do určité míry i moderní) nadále používá principy totemické klasifikace. Poukázal také (ve své knize The Savage Mind z roku 1962) na souvislost mezi strukturou etnického společenství, totemismem a klasifikací přírodních jevů: „Totemismus zakládá logickou ekvivalenci mezi společností přírodních druhů a světem sociálních skupin. “

K. Lévi-Strauss věřil, že mytologické myšlení starověku bylo založeno na stejných intelektuálních operacích jako věda („Neolitický člověk byl dědicem dlouhé vědecké tradice“). Primitivní člověk pracuje s mnoha abstraktními pojmy a aplikuje komplexní klasifikaci na přírodní jevy, včetně stovek druhů. Lévi-Strauss ve strukturální antropologii ukazuje, že primitivní náboženské přesvědčení představovalo mocný intelektuální nástroj pro lidské zkoumání světa, srovnatelný s pozitivní vědou. Píše: „Rozdíl zde není ani tak v kvalitě logických operací, ale v samotné povaze jevů podrobených logické analýze... Pokrok nenastal v myšlení, ale ve světě, ve kterém lidstvo žilo.“

Primitivní náboženství spojuje do etnické komunity lidi, kteří kolektivně vyvinuli její obrazy a symboly, a to nejen společnou ideologickou matricí a společnými kulturními hodnotami. Rituál, nejstarší součást náboženství, která spojuje kosmologii se sociální organizací, má také velký význam jako mechanismus soudržnosti komunity. Vazby mezi rituálem a životem etnické skupiny jsou velmi rozmanité, etnologové jej definují jako „symbolický způsob sociální komunikace“. Jeho primární funkcí je posilování solidarity etnické komunity.

Rituál symbolickou formou představuje působení kosmických sil, kterého se účastní všichni členové komunity. Jeho prostřednictvím náboženství plní jednu ze svých hlavních funkcí – psychickou ochranu společnosti. Duchové předků a bohů se stávají pomocníky a ochránci lidí a naznačují, co a jak mají dělat. Během rituální komunikace se překonává osamělost lidí a pocit odcizení a posiluje se pocit sounáležitosti se skupinou. Prostřednictvím náboženského rituálu jsou neuspokojené touhy lidí kompenzovány a vnitřní konflikt mezi touhami a zákazy je vyřešen. Jak se říká, „rituál poskytuje společnosti psychicky zdravé členy“. Antropologové se dokonce domnívají, že právě proto se schizofrenie nevyskytuje v tradičních společnostech, které se řídí zažitými rituály. Říká se tomu dokonce „etnická psychóza západního světa“.

Rituál je navíc tou částí kultury, která má výrazné etnické charakteristiky. Rituální tance a bubnové rytmy afrických kmenů mají přesnou kmenovou identitu, rituál vzpoury u Masajů se u žádného jiného kmene nevyskytuje. V různých komunitách se účastníci rituálu dostávají do transu různými způsoby. To vše je specifické kulturní dědictví etnos. Podle antropologů shromážděných v Murdochově etnografickém atlasu ze 488 popsaných etnických komunit 90 % praktikuje náboženské rituály, při kterých dochází ke stavu transu, což není patologie. Mezi severoamerickými Indiány má takové rituály 97 % kmenů.

Náboženské rituály, které jsou produktem kolektivní tvůrčí práce společenství, tedy zároveň vytvářejí toto společenství a dávají mu jedinečné etnické rysy. Bolestným potvrzením této teze je vznik subkultur pozorovaný ve velkých západních městech mezi atomizovanou „střední třídou“, která při hledání způsobu, jak překonat odcizení a sjednotit se jako komunita, ovládají mystické kulty a etnické náboženské rituály východní afrických a jiných kultur. Vznikají sekty a komuny, které pořádají bdění a kolektivní meditace (často s užíváním drog) – a tyto skupiny získávají rysy etnických společností s vlastními etnickými znaky a hranicemi, stereotypy chování a skupinovou solidaritou. Je to reakce na technokratickou, bezbožnou existenci, která neuspokojuje nevědomé duchovní potřeby člověka.

Na závěr diskuse o úloze náboženských názorů v raných fázích etnogeneze je třeba učinit jedno objasnění. Přesněji řečeno, bylo by správnější nazývat primitivní náboženství „systémem kosmologických přesvědčení“ nebo „kosmologií“. Náboženství jako specifická součást světového názoru a forma společenského vědomí se liší od mytologických kultů starověku. Jak píší odborníci na religionistiku (V.A. Chalikova v doslovu ke knize M. Eliade „Vesmír a historie“), v moderní západní humanitární tradici „vědecký koncept náboženství jako jedinečného světového názoru a světonázoru, který vznikl na několika místech na Zemi. přibližně ve stejné době a nahradily přednáboženské názory, obvykle označované pojmem „magie“... Nejsměrodatnější formule Maxe Webera na Západě ukazuje nikoli na strukturální, ale na funkční rys náboženství jako jedinečného historického fenoménu. Tento rys je racionalizace lidských vztahů k božskému, pak je zde uvedení těchto vztahů do systému, osvobození od všeho náhodného."

Ačkoli náboženské vědomí absorbovalo mnoho struktur mytologického (tedy přednáboženského) vědomí, vznik náboženství není produktem „evoluce“ mytologického vědomí, ale skokem ve vývoji světového názoru, přerušením kontinuity. . M. Eliade dělá důležitý rozdíl mezi pohanskými kulty a náboženstvími. Pro primitivního člověka je čas posvátný, žije v něm neustále, všechny věci pro něj mají symbolický posvátný význam. Náboženství je kvalitativně odlišným typem vědomí, v něm se uskutečňuje rozdělení posvátného a profánního (pozemského) času. Jedná se o uvedení historie do života člověka. Podle Eliadeho může křesťan uniknout z profánní doby, z „děsu dějin“ pouze v okamžiku bohoslužby a modlitby (a moderní člověk – v divadle).

Náboženství je tedy ve vědě více než sto let považováno za jedinečný historický fenomén, který vznikl jako přerušení kontinuity – jako věda. Náboženství vůbec „nevyrostlo“ z přednáboženských názorů, stejně jako věda nevyrostla z přírodní filozofie renesance. A funkcí náboženství, na rozdíl od myšlenek Marxe a Engelse, vůbec není potvrzování neznalých myšlenek, ale racionalizace lidských vztahů k božskému.

Zároveň „racionalizace postoje k božskému“ mobilizuje vizi historie a uměleckého vědomí, které je vlastní každému etnickému vědomí. Vzniká duchovní struktura, která zaujímá mimořádně důležité místo v ústřední ideologické matrici lidu. Tyutchev napsal o pravoslavných obřadech: „V těchto rituálech, tak hluboce historických, v tomto rusko-byzantském světě, kde se život a rituály snoubí a který je tak starý, že dokonce i samotný Řím ve srovnání s ním vypadá jako inovace – ve všech to pro ty, kteří mají cit pro takové jevy, objeví velikost nesrovnatelné poezie... Neboť pocit tak dávné minulosti se nevyhnutelně pojí s předzvěstí nezměrné budoucnosti.“

Marx rozlišuje různé typy náboženských názorů („primitivní“ a „světová“ náboženství) pouze podle stupně jejich složitosti, odpovídající složitosti výrobních vztahů. V tomto abstraktním modelu nejsou vůbec vidět souvislosti spojující lidi do etnických komunit, stejně jako není vidět role náboženství v jejich vytváření. Náboženství se jeví jednoduše jako nástroj „společenských výrobních organismů“, které si pro ně buď vybírají nejvhodnější nástroj z dostupných, nebo jej rychle vyrábějí, jako když neandrtálec vyrobil kamennou sekeru.
Marx o kapitalistické formaci píše: „Pro společnost výrobců zboží... je nejvhodnější formou náboženství křesťanství se svým kultem abstraktního člověka, zejména v jeho buržoazních variantách, jako je protestantismus, deismus atd. . Úplně jiná věc jsou předkapitalistické formace se svým komunalismem a neekonomickým nátlakem. Jsou to pohanství, kikimorové a skřeti.

Marx to vidí takto: „Starověké sociálně-produktivní organismy jsou nesrovnatelně jednodušší a přehlednější než buržoazní, ale spočívají buď na nezralosti individuálního člověka, který ještě nebyl odříznut od pupeční šňůry přirozeného zrození. spojení s jinými lidmi, nebo o přímých vztazích nadvlády a podřízenosti.Podmínkou „jejich existence je nízká úroveň rozvoje výrobních sil práce a tomu odpovídající omezení vztahů lidí v rámci materiálního procesu výroby života, a proto omezení všech jejich vzájemných vztahů ak přírodě. Tato skutečná omezení se ideálně odráží ve starověkých náboženstvích, která zbožšťují přírodu, a lidové víře.“ .

S tím nemůžeme souhlasit. Jaká pupeční šňůra, jaké „omezení lidských vztahů v rámci hmotného procesu tvorby života“! Během shromažďování ruského lidu za tisíc let se vystřídalo mnoho útvarů a již v druhém kruhu se začaly měnit – od socialismu ke kapitalismu – a to vše za křesťanství. A v osvícené Litvě si dokázali uchovat svá „starověká náboženství a lidové přesvědčení“ až do 15. století. Mnohem přesvědčivější je dialektický model interakce mezi výrobními vztahy, etnogenezí a náboženstvím, který navrhl Max Weber.

Marx psal svá hlavní díla o materiálu Západu a pro Západ. Proto jsou diskuse o náboženských tématech prodchnuty eurocentrismem. I když mluví o náboženství obecně, myslí tím implicitně křesťanství. Marx na to uplatňuje „formační“ přístup, postulující existenci určité správné cesty vývoje. Protestantská reformace se jeví jako nezbytná „formace“ ve vývoji náboženství (stejně jako se kapitalismus ukazuje jako nezbytný stupeň ve vývoji výrobních sil a výrobních vztahů). Protestantismus je podle Engelse dokonce nejvyšší formací křesťanství. Píše a celou tuto frázi zdůrazňuje kurzívou: „Německý protestantismus je jedinou moderní formou křesťanství, která si zaslouží kritiku.

Je pro nás důležité, že křesťanství ve všech svých odvětvích hrálo zásadní roli v etnogenezi téměř všech evropských národů, včetně národů Ruska.

Lze předpokládat, že marxismus, který se stal od konce 19. stol. nejsměrodatnější společenskovědní učení pro ruskou inteligenci a poté základ oficiální ideologie SSSR velmi ovlivnily naše představy o etnicitě, včetně představ o úloze náboženství při jeho formování, zániku, mobilizaci atd. To mělo ovlivnit politiku v oblasti národních vztahů.

Zde se opět musíme vrátit k Marxově myšlence, že náboženství je produktem výrobních vztahů, a proto nemůže hrát aktivní roli při formování člověka jako člena etnického společenství. Píše: „Náboženství, rodina, stát, právo, morálka, věda, umění atd. jsou pouze zvláštní druhy výroby a podléhají jejímu univerzálnímu zákonu.

Náboženství navíc podle Marxe nemá aktivní vliv na formování člověka jako jedince, a to i bez ohledu na jeho etnické vědomí. V různých verzích opakuje tezi: „Není to náboženství, co tvoří člověka, ale člověk tvoří náboženství“. Tato pozice je jedním ze základů celé jeho filozofie, jejímž patosem je kritika. V úvodu k velkému dílu „O kritice Hegelovy filozofie práva“ píše: „Základem bezbožné kritiky je toto: člověk tvoří náboženství, ale náboženství člověka nevytváří.

V rámci našeho tématu tento postoj nelze přijmout. Člověk je mimo společenské vědomí nemyslitelný, ale náboženství je první a zvláštní formou společenského vědomí, které je dominantní formou po tisíce let. Jak by nemohla „stvořit člověka“? Skutečný člověk je vždy ponořen do národní kultury, jejíž rozvoj je do značné míry předurčen náboženstvím. Ruského muže „stvořilo“ pravoslaví, stejně jako muslimského Araba „stvořil“ islám.

Podle toho, jak probíhala konverze kmenů na světové náboženství nebo jak se měnilo náboženské jádro lidí, byl běh dějin předurčen na staletí. Rozkol mezi sunnity a šíity v rané fázi formování islámu stále do značné míry určuje stav arabského světa. Důsledky náboženských válek vyvolaných reformací v Evropě dosud nebyly překonány. Hluboce ovlivnil běh ruských dějin a schizma ruské pravoslavné církve v 17. století.

Naopak pečlivé a pečlivé zavedení křesťanství jako státního náboženství na Kyjevské Rusi bylo důležitou podmínkou pro shromáždění velkého ruského lidu. Jak poznamenal B.A. Rybakov, během christianizace Ruska, „neexistovaly žádné významné, zásadní rozdíly mezi novým a starým: jak v pohanství, tak v křesťanství byl stejně uznáván jediný vládce vesmíru a tu a tam byly neviditelné síly nižší hodnosti; a tu a tam se konaly modlitby - bohoslužby a magické obřady s kouzly-modlitbou: tu a tam byly rámcem ročního cyklu oslav solární fáze; tu a tam byl pojem „duše“ a její nesmrtelnost, její existence v posmrtném životě. Proto byla změna víry vnitřně považována nikoli za změnu víry, ale za změnu formy rituálů a nahrazení jmen božstev."

Náboženství ve všech dobách, až do současnosti, mělo obrovský přímý i nepřímý vliv na umění. Uvažujeme-li umění jako zvláštní formu reprezentace a chápání světa a člověka v uměleckých obrazech, pak je zřejmé, jakou roli hraje při shromažďování a spojování lidí do etnických společenství – kmenů, lidí, národů. Písně a eposy, ikony a obrazy, architektura a divadlo – to vše spojuje lidi jednoho národa se společným estetickým cítěním, společným nevýslovným prožitkem krásy.

M. Weber, když psal o důležitosti náboženských představ pro utváření specifických forem hospodářství, upozornil na tento aspekt věci. Společnost vedoucí ten či onen typ ekonomiky je vytvářena národním uměním a formuje se doslova pod diktátem náboženství. O tom, jak se v moderní době pod vlivem protestantismu měnil charakter anglosaských národů západní Evropy, napsal: „Ve spojení s rigidním učením o absolutní transcendenci Boha a bezvýznamnosti všech stvořených věcí vnitřní izolovanost člověka je důvodem negativního postoje puritanismu ke všem smyslově-emocionálním prvkům kultury..., a tím i důvodem jeho zásadního odmítnutí veškeré smyslové kultury obecně."

Rozsah tohoto vlivu (začátkem dvacátého století) vysvětluje na příkladu hudební kultury: „Je známý úpadek, kterým v Anglii v poalžbětinské éře utrpělo nejen drama, ale i texty a lidová píseň. za zmínku však stojí přechod od poměrně vysoké úrovně hudební kultury (role Anglie v dějinách hudby v žádném případě nepostrádala význam) k naprosté bezvýznamnosti, která se následně nachází mezi anglosaskými národy v této oblasti a zůstává až do současnosti, pomineme-li černošské církve a ty profesionální zpěváky, které církve nyní zvou jako atrakce – návnadu (Církev Trojice v Bostonu jim v roce 1904 platila 8 tisíc dolarů ročně), a v amerických náboženských komunitách z velké části můžete slyšet jen jekot, který je pro německé uši naprosto nesnesitelný.“

Postavení Marxe a Engelse ve vztahu k náboženství a církvi ("hávěť", kterou je třeba rozdrtit) vyrostlo z myšlenek osvícenství (konkrétněji z myšlenek Voltaira). Toto genetické spojení lze přijmout jako fakt – dokonce až k sémantické podobnosti (metaforu náboženství jako opia používali před Marxem Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer a Feuerbach). Předmětem Voltairových myšlenek bylo křesťanství. Podle něj je křesťanství založeno na prolínání „nejvulgárnějších podvodů, které skládají ti nejpodlejší bastardi“.

Engels o křesťanství píše: „Náboženství, které si podmanilo římskou světovou říši a na 1800 let ovládalo největší část civilizovaného lidstva, nelze řešit jednoduše tím, že jej prohlásíme za nesmysl vymyšlený podvodníky... Koneckonců zde musíme vyřešit otázku jak se to stalo, co Masy římské říše daly přednost tomuto nesmyslu, hlásanému navíc otroky a utlačovanými, před všemi ostatními náboženstvími.“

Zde, v rozporu s předchozími tezemi o podřízené úloze náboženství, Engels přehání jeho roli při formování společenského vědomí i vyspělé buržoazní společnosti poloviny devatenáctého století. Vše považuje za možné považovat za teologii: „Toto pokrytectví [moderního křesťanského světového řádu] přičítáme také náboženství, jehož první slovo je lež – nezačíná náboženství tím, že nám ukazuje něco lidského, vydává to jako něco nadlidského, božského „Ale protože víme, že všechna tato lež a nemravnost pramení z náboženství, že náboženské pokrytectví, teologie, je prototypem všech ostatních lží a pokrytectví, pak máme právo rozšířit název teologie na všechny nepravdy a pokrytectví naší doby."

Ke stejnému úplnému popření dochází, pokud jde o vztah mezi náboženstvím a sociálními rozpory. Marx píše: „Sociální principy křesťanství jsou poznamenány vychytralostí a pokrytectvím, ale proletariát je revoluční. Obě části prohlášení nejsou podloženy ani historicky, ani logicky. Na sociálních principech křesťanství nelze najít žádný punc vynalézavosti – stačí si přečíst evangelium a spisy církevních otců, stejně jako encykliky papežů a nedávno přijatou sociální nauku pravoslavné církve.

V čem spočívá mazanost Thomase Münzera a celé selské války v Německu, která se vedla pod praporem „pravého křesťanství“? Co je viditelné na vynalézavosti ruských rolníků, jejichž revoluce dozrála pod vlivem „lidového pravoslaví“ (veberskými slovy „archaického selského komunismu“)? Není výrok "Země je Boží!" je to výraz pokrytectví? Prohnanost nelze nalézt ve „Filozofii ekonomie“ S. Bulgakova ani obecně v jeho dílech, kde pojednává o sociálních principech křesťanství. Kde jsou v Latinské Americe známky lstivosti v teologii osvobození?
Názor o revolučnosti západního proletariátu v protikladu k domnělému pokrytectví sociálních principů křesťanství není ničím podepřen. Všechny revoluce zabarvené křesťanstvím měly vždy sociální rozměr, ale třídní boj západního proletariátu se ve většině případů scvrkl do boje za výhodnější podmínky pro prodej práce, což lze s mnohem větším odůvodněním nazvat záludností.

Věcné popisy mnoha situací, v nichž byl pozorován vliv náboženství na formování etnického a národního vědomí, odporují filozofickým směrnicím Marxe a Engelse k této problematice. S.N.Bulgakov (dříve „naděje ruského marxismu“) o přímém spojení náboženského a národního vědomí napsal: „Národní idea je založena nejen na etnografických a historických základech, ale především na náboženských a kulturních; náboženský a kulturní mesianismus, do něhož je nutně uvrženo každé uvědomělé národní cítění... Touha po národní autonomii, po zachování národnosti, její obrana je pouze negativním vyjádřením této myšlenky, mající hodnotu pouze ve spojení s jejím naznačeným pozitivním obsahem. Přesně tak to dělali největší představitelé našeho národního vědomí - Dostojevskij, slavjanofilové, Vladimír Solovjev, kteří to spojovali se světovými úkoly ruské církve nebo ruské kultury."

Formování všech velkých historických národů probíhalo v aktivní interakci s náboženstvím. Navíc náboženství bylo tvůrcem lidstva jako systému národů. Ke konsolidaci národů došlo především pod vlivem světových náboženství. Tak vznikla grandiózní stabilní struktura lidstva, zahrnující jádro velkých národů a „mrak“ malých národů. Na počátku 80. let dvacátého století tvořilo zhruba polovinu lidské populace pouze 11 národů. Obrovské množství malých národů (v počtu do 100 tisíc lidí) tvoří méně než 1 % populace Země. Na Zemi je asi 1500 jazyků (z toho 730 v Africe), ale 50 % lidstva mluví pouze 7 jazyky (75 % mluví 22 jazyky).

Současná „masová retribalizace“, tedy obrácený proces štěpení národů do odlišných etnických společenství s oživováním známek kmenového vědomí, je způsobena oslabením celého systému vazeb, které spojují lidi do národů, a v neposlední řadě oslabení integrační síly náboženství.

Významnou roli ve vztahu etnicity a státnosti hrálo také náboženství. L.N. Gumilev poznamenal: „Například pouze pravoslavný křesťan mohl být Byzantinem a všichni ortodoxní křesťané byli považováni za poddané konstantinopolského císaře a za „své vlastní.“ To však bylo porušeno, jakmile pokřtění Bulhaři zahájili válku s Řekové a Rusové, kteří přestoupili k pravoslaví, ani nepomysleli na to, aby se podřídili Konstantinopoli. Stejný princip jednomyslnosti hlásali chalífové, nástupci Mohameda, a nemohli obstát v konkurenci živého života: v jednotě Znovu povstaly islámy, etnické skupiny... Jakmile rodilý Hindustan konvertoval k islámu, přestal být hinduistou, neboť pro své krajany se stal odpadlíkem a spadal do kategorie nedotknutelných.“
Z těchto příkladů je zřejmé, že role náboženství jako faktoru při stvoření národa se v různých bodech jeho životního cyklu měnila. Ale v mnoha případech k jednotě velké etnické skupiny, nutné k reakci na historickou výzvu, došlo právě pod vlivem náboženství, což umožnilo možné společenské transformace odpovídající danému okamžiku. L.N. Gumilyov o takovém případu píše: "Příkladem konfesního sebepotvrzení etnické skupiny jsou Sikhové, sektáři indického původu. Kastovní systém zavedený v Indii byl považován za povinný pro všechny hinduisty. Jednalo se o zvláštní strukturu etnika Být hinduistou znamenalo být členem kasty, dokonce i těch nejnižších nedotknutelných, a všichni ostatní byli umístěni pod zvířata, včetně zajatých Angličanů...

V 16. stol tam [v Paňdžábu] se objevila doktrína, která nejprve hlásala neodpor vůči zlu a poté stanovila za cíl válku s muslimy. Kastovní systém byl zrušen a Sikhové (jméno vyznavačů nové víry) se oddělili od hinduistů. Oddělili se od indické entity pomocí endogamie, vyvinuli si vlastní stereotyp chování a vytvořili strukturu své komunity. Podle zásady, kterou jsme přijali, by měli být Sikhové považováni za vznikající etnickou skupinu, která se stavěla proti hinduistům. Takto vnímají sami sebe. Náboženský koncept se pro ně stal symbolem a pro nás indikátorem etnické divergence.“

Podobné případy „znovu seskupování“ velkých národů pozorujeme v různých částech světa. Téměř dodnes (na konci 70. let dvacátého století) v Íránu, jehož státnost byla budována na základě perských historických kořenů, vedla krize k revoluci, která svrhla starověkou perskou monarchii a nastolila teokratickou republiku, která zavedla ideologický mýtus o islámských kořenech íránského státu.

Hluboká náboženská revoluce (reformace) vedla ke změně všech hlavních podmínek, které určují proces etnogeneze – světonázoru a kultury jako celku, představ o člověku, o společnosti a státu, o majetku a hospodářství. To vedlo k hlubokým změnám v tom, co metaforicky nazýváme „národní charakter“ těch národů, které konvertovaly od katolicismu k protestantské víře (stejně jako těch, kteří si zachovali víru v drsné protireformaci, například Španělů).

M. Weber píše: „O víře, v jejíž jméno se v 16. a 17. století v nejvyspělejších kapitalistických zemích – v Nizozemí, Anglii, Francii – vedl urputný politický a ideologický boj a jíž proto především platíme své pozornost byl kalvinismus Za nejdůležitější dogma pro toto učení bylo obvykle považováno (a obecně je považováno dodnes) nauka o vyvolení ke spáse... Toto učení ve své žalostné nelidskosti mělo mít po generace, které podřídil své grandiózní důslednosti, především jeden výsledek: pocit dosud neslýchané vnitřní osamělosti jedince.V rozhodujícím životním problému pro člověka doby reformace - věčné blaženosti - byl odsouzen k tomu, aby sám putoval na své cestě k osud, který je mu od věků předurčen."

Nová éra, vyvolaná řadou náboženských, vědeckých a sociálních revolucí, znamenala hlubokou změnu v základech „shromáždění“ národů Západu. Jak napsal německý teolog R. Guardini, jednou z hlavních změn byl zánik náboženského cítění. Vysvětluje: „Nemyslíme tím víru v křesťanské zjevení nebo odhodlání vést život v souladu s ním, ale přímý kontakt s náboženským obsahem věcí, kdy je člověk unášen tajným světovým proudem - schopnost, která existovala ve všech dobách a mezi všemi národy. To však znamená, „že člověk moderní doby nejen ztrácí víru v křesťanské zjevení, ale jeho přirozený náboženský orgán začíná atrofovat a svět se mu jeví jako profánní realita. “

Guardini to napsal po zkušenostech s německým fašismem. Upozornil na skutečnost, že atrofie náboženského cítění („přirozený náboženský orgán“) vede k ideologickým krizím. Zkušenosti německého fašismu přitom zkoumal jiný, pravoslavný náboženský myslitel - S.N. Bulgakov, který nastínil své závěry v pojednání „Rasismus a křesťanství“. Pro naše téma je důležité, že poznamenal, že v jeho projektu „sestavení“ zcela nového, neobvyklého lidu fašistů se ukázalo jako nezbytné „vytvořit náhradu za náboženství, v přímém a vědomém odmítnutí celého křesťanského ducha a učení." Rasismus fašistů je podle Bulgakova „filozofií dějin, ale především je to náboženský světonázor, který je třeba chápat ve vztahu ke křesťanství“. Ke spojení Němců novými etnickými vazbami, které jim dříve nebyly známy, nestačily ani racionální argumenty, ani ideologie. Bylo vyžadováno náboženské kázání, které tvrdilo, že je na stejné úrovni jako křesťanství.

S.N. Bulgakov při analýze textů nacistického teoretika Rosenberga o fašismu píše: „Jsou zde přítomny všechny hlavní prvky antikřesťanství: ateismus vycházející z naturalismu, mýtus rasy a krve s naprostou světskostí náboženského vědomí, démonismus. národní hrdosti („cti“), odmítnutí křesťanské lásky s jejím nahrazováním a – v prvé řadě – popírání Bible, a to jak Starého (zejména), tak Nového zákona a celého církevního křesťanství.

Rosenberg dokončuje poslední slovo man-teologie a naturalismu v marxismu a humanismu: nikoli abstraktní lidstvo jako součet atomů, ani třída, jako součet sociálně-ekonomicky sjednocených jedinců, ale krvně-biologický komplex rasy nový bůh náboženství rasismu... Rasismus ve své náboženské podobě sebeurčení představuje nejakutnější formu antikřesťanství, z nichž nejhorší se nikdy v dějinách křesťanského světa nestalo (doba Starého zákona zná pouze jeho prototypy a anticipace, viz především kniha proroka Daniela)... Nejde o tolik pronásledování – a už vůbec ne o přímé pronásledování, stejně jako o konkurenční antikřesťanství, „falešnou církev“ (přijímající přezdívka „německá národní církev“). Náboženství rasismu triumfálně zaujalo místo křesťanského univerzalismu."

Zde jsou typické výroky Rosenberga, citované Bulgakovem: "Neobětní beránek židovských proroctví, ten neukřižovaný, je nyní skutečným ideálem, který pro nás září z evangelií. A pokud nemůže zářit, pak mají evangelia zemřel... Nyní se probouzí nová víra: mýtus o krvi, víra spolu s krví obecně chrání božské bytí člověka Víra, vtělená do nejjasnějšího poznání, že severní krev je svátostí, která nahradila a přemohla starodávné svátosti... Stará víra církví: jaká je víra, takový je člověk; severoevropské vědomí: jaký je člověk, taková je víra.“

Tady jsou mimochodem vidět filozofické rozdíly mezi dvěma totalitami, které se střetly ve světové válce – fašistickou a sovětskou. Když SSSR potřeboval co nejvíce posílit vazby etnické sounáležitosti ruského lidu, stát nevytvářel náhradu za náboženství, jak to ve své době dělali jakobíni a nyní nacisté, ale obrátil se na tradiční ruskou pravoslavnou církev. pro pomoc. V roce 1943 se Stalin setkal s církevní hierarchií a církev dostala nový, národní název – Ruská pravoslavná církev (do roku 1927 se jmenovala Ruská církev). V roce 1945 byla z vládních prostředků uspořádána velkolepá rada za účasti řeckých hierarchů. Po válce se počet církevních farností zvýšil ze dvou na dvaadvacet tisíc. Proto nasazena od roku 1954 N.S. Chruščovova proticírkevní propaganda byla zároveň protinacionalistická s cílem zastavit jeden z posledních programů stalinismu. To se stalo důležitým momentem v procesu demontáže sovětského lidu (viz).

Konečně další příběh nám blízký je formování ruského lidu (velkoruské etnikum). V celém systému faktorů, které určovaly průběh tohoto procesu, hrálo pravoslaví klíčovou roli. To se odráželo ve všech kronikách a textech 11.-15. století. V těsném spojení byly dva nejdůležitější pojmy pro shromažďování lidu - ruská země a křesťanská víra - naplněny smyslem. Ukazuje to studium textů Kulikovského cyklu. A. Uzhankov cituje „Zadonščinu“ (konec 14. – začátek 15. století): „... car Mamai přišel do ruské země... Knížata a bojaři a smělí lidé, kteří opustili všechny své domovy a bohatství, manželky a děti a dobytek obdrželi čest a slávu tohoto světa, složili hlavy za ruskou zemi a za křesťanskou víru... A přirozeně složili hlavy za svaté kostely, za ruskou zemi a za rolnickou víru.“

V těchto textech, stejně jako v etnické mytologii obecně, se zrození národa datuje do starověku, ke stvoření světa. Rusové jsou reprezentováni jako biblický lid, zapojený do běhu dějin určovaného Bohem, ale zároveň jako „nový lid“ – křesťan. V úvodu „Zadonščiny“ se říká: „Pojďme, bratře, tam do půlnoční země – údělu Afetova, syna Noemova, z něhož se narodilo pravoslavné Rusko. Vylezme na hory Kyjeva a uvidíme slavný Nepr a rozhlédněte se po celé ruské zemi. A odtud do východní země - úděl Simova, syna Noemova, z něhož se narodili Khinové - špinaví Tataři, Busormanové. Přemohli rodinu Afetovů na řeka na Kajalu. A od té doby byla ruská země smutná…“

Vznik ruského státu ve 14. století. a formování velkoruského etna bylo urychleno tím, že Moskevská Rus „pohltila“ a přizpůsobila struktury Zlaté hordy svým potřebám. To se stalo možným, protože významnou část tatarské vojenské šlechty tvořili křesťané. L.N. Gumilyov píše: "Oni (křesťanští Tataři) uprchli na Rus, do Moskvy, kde se shromáždila vojenská elita Zlaté hordy. Zlatohorští Tataři v moskevských službách tvořili páteř ruské jezdecké armády."

Následně všechny krize ruské pravoslavné církve vedly ke krizi etnického vědomí s rozkoly a oslabením soudržnosti lidí. Tento proces se zrychlil na počátku dvacátého století, což bylo vnímáno jako ohrožení zachování lidu i na úrovni masového vědomí. Takže sraz sedláků z vesnice. Sukhoverovo, okres Kologrivsky, provincie Kostroma. napsal v dubnu 1907 v příkazu Druhé státní dumě: „Přidělte duchovním určitý plat z pokladny, aby se zastavily všechny druhy vydírání duchovenstva, protože takové vydírání kazí lid a úpadek náboženství.

Zvláštní problémy mezi ideologií a náboženstvím vznikají ve fázi budování národa – přeměny národů v politický (občanský) národ, ve kterém jeho konstituční národy musí „umlčet“ svou etnicitu. To vysvětluje například antiklerikalismus Velké francouzské revoluce, která shromáždila národ občanů.

I. Chernyshevsky navrhuje následující schéma: „Jakýkoli člověk, který se aktivně stará o svou vlastní budoucnost (tj. přiměří své činy k Velkému času), lze již považovat za „národ.“ V tomto případě, co nového bylo v Evropě vynalezeno 17. století? XVIII. století, kromě toho, že se objevilo samotné slovo „národ“? Odpověď zní: došlo k jakémusi znovuobjevení nacionalismu – konkrétně k tomu došlo poprvé v historii na poli politiky.

Zde vstupuje v platnost konstruktivismus: ke spojení dvou „přirozených“ věcí (dlouhý život lidu a „krátký“ život konkrétního člověka) je zapotřebí něco umělého – tedy „nacionalistický stroj“, který systematicky překládá první do druhého. „Nacionalismus“ je zvláštní společenská instituce (jako „církev“, „právní systém“ a tak dále).

Nejslavnější projekci Velké doby na lidský život neprovádí nacionalismus, ale náboženství. Není tedy náhoda, že Velká francouzská revoluce byla jak nacionalistická, tak antiklerikální: právě tato poslední okolnost umožnila vytvoření „francouzského národa“. S výjimkou zvláštního případu judaismu, ve kterém se „národní“ a „náboženské“ projekce shodují, jsou monoteistická náboženství projekčními systémy konkurujícími nacionalismu. Umožňují jednotlivci zařadit svůj život do Velké doby kromě „záležitostí lidí“ – například prostřednictvím účasti na „díle spásy“, jak individuálním, tak univerzálním.

Ruská revoluce byla také prodchnuta patosem nacionalismu v jeho dvou verzích – buržoazně-liberální (občanské) mezi kadety a komunální moci (imperiální) u bolševiků, pro něž byl proletářský internacionalismus ideologickou formou mesianismu. A v této revoluci jsme pozorovali střet ideologie a náboženství jak v masovém vědomí, tak ve vztazích mezi státem a církví. Stabilizovaly se až po občanské válce, do roku 1924.

Po sovětském období, kdy lid držela pohromadě kvazináboženská víra v komunismus, zažívá celý systém vazeb, které lidi spojují v národ, opět krizi, v překonávání či prohlubování toho kterého náboženství opět dostává důležitou roli. . V současnosti je otázka etnicity v té či oné podobě (včetně formy antinacionalismu) přítomna v ideologických konstruktech téměř všech politických sil v Ruské federaci. A téměř všichni si to či ono náboženství vykládají jako jeden z atributů etnicity (některé politické aktivisty však přitahují i ​​prvky pohanství). Úroveň náboženské gramotnosti u postsovětské inteligence je velmi nízká a politici obvykle mísí náboženské a klerikální koncepty, mísí náboženskou složku světonázoru s politickou rolí církve.

Když politici, včetně vůdců marxisticko-leninských stran, mluví o problémech ruského lidu, stalo se téměř povinnou normou vkládat do svých politických představ „trochu pravoslaví“. Pozorovatelé poznamenávají, že Mezináboženská rada Ruska „de facto obhajuje jednoznačné spojení mezi etnickou a náboženskou identitou“. Většina ruských nacionalistů se také nazývá pravoslavnými (i když jsou mezi nimi novopohané, kteří odmítají křesťanství).

Současné názory Ruské pravoslavné církve na vztah mezi náboženstvím a etnikem jsou uvedeny v oficiální doktríně „Základy sociálního konceptu Ruské pravoslavné církve“, přijaté v roce 2000. Ta uvádí: „Když národ, občanský nebo etnický , je zcela nebo převážně monokonfesní pravoslavnou komunitou, lze ji v určitém smyslu vnímat jako jediné společenství víry – pravoslavný lid.“ Toto je obecná definice, protože jak občanské, tak etnické národy v Ruské federaci jsou stále v procesu formování. V masovém povědomí však pravoslaví jednoznačně působí jako obránce ruské etnické identity. To se stalo důležitým faktorem v celém politickém procesu v dnešním Rusku.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Etnicita jako sociokulturní společenství; jeho systémotvorné vlastnosti. Etnická mentalita. Etnicita mezi typy sociální identifikace.

Sloučení etnické a sociokulturní identity.

Přítomnost náboženských a nenáboženských jedinců v etnických skupinách.

Monokulturní a multikulturní socioetnický prostor. Etnizace světových náboženství. Vznik náboženského synkretismu v dějinách etnických kultur. Náboženské orientace etnického vědomí a chování.

Hlavní moderní trendy ve vývoji etno-náboženských procesů v Rusku a zahraničí.

Využití náboženského faktoru v činnosti nacionalistických formací. Propojení náboženského a etnického extremismu; náboženský a etnický extremismus.

Potvrzení tolerantní povahy mezináboženské a mezináboženské komunikace je důležitým faktorem při dosahování shody v mezietnických vztazích.

Text přednášky .

Plán přednášek.

1. Vztah náboženského a etnického.

2. Pojmy „etnicita“ a „etnicita“.

3. Náboženští a nenáboženští jedinci v etnické skupině.

4. Sociálně identifikační funkce etnicity.

5. Ambivalence nábožensko-etnické symbiózy.

6. Používání náboženství nacionalistickými silami.

7. Rysy nábožensko-etnického extremismu.

8. Potřeba podporovat toleranci v mezináboženských a mezietnických vztazích.

V současnosti, plná etnických a náboženských problémů a rozporů, je potřeba a důležitost zohlednění vztahu mezi etnonárodními a náboženskými faktory stále zjevnější. Objevuje se zajímavý fenomén: největší vliv na reálný život a současnou politiku nemají ani tak jednotlivé náboženské či národnostní faktory, ale jejich symbióza. Národní (etnické) a náboženské cítění a představy, mající stejné nositele, spolu úzce souvisí. Interakce a prolínání národních a náboženských faktorů přispívá k růstu jejich vlivu na veřejné povědomí. Proto historické propojení etnického a náboženského, sympatie ke souvěrcům a etnicky spřízněným osobám využívají ve svůj prospěch osobnosti nacionálních a konfesijních sociálních hnutí. Zvažovaný problém je zvláště důležitý pro multietnické (asi 160 etnických skupin) a multikonfesní (přes 70 náboženských hnutí) Rusko, kde v současnosti dochází k růstu a aktivaci jak náboženských organizací, tak národních hnutí, které se někdy shodují s regionálními separatismus. V této souvislosti připomeňme tento rys naší země: pro neruskou část obyvatelstva, tvořící necelou 1/5 z celkového počtu Rusů, je téměř 1/2 území Ruska jejich historickou vlastí.

Delikátnost problémů diskutovaných v tomto tématu určuje zvláštní potřebu jasného, ​​jasného porozumění používaným pojmům a termínům, což často chybí v každodenní slovní zásobě, a ještě více v politizované rétorice. A v ruské sociální vědě, jak známo, neexistuje obecně přijímané chápání etnicity, národa nebo jejich klasifikace. Někdy se používají jako synonyma; národní je interpretováno jako národní („národní zájmy Ruska“) apod. Etnicita je historicky stabilní sociokulturní společenství, které se utvářelo v dávných dobách na základě společného území, jazyka, hmotné a duchovní kultury a jednotné identity. S rozvojem civilizace se z jedné nebo skupiny etnických skupin formuje složitější útvar - národ, který má spolu s etnicitou i společensko-politický obsah. V moderním Rusku jsou tak představiteli takových národních společenství žijících na historickém území jejich předků Rusové, Tataři, Baškirové, Čuvaši, Osetinové, Čečenci, Jakutové atd. Na rozdíl od čistě politického, občanského chápání běžného na Západě a sdíleného řada domácích vědeckých národů (jako soubor občanů jednoho státu), v tomto případě, když mluvíme o národních tradicích, máme na mysli jejich původní etnokulturní základy, tedy nikoli jejich celoruské vlastnosti a preference, ale čistě etnické vědomí a kultura.

Při zvažování vztahu mezi etnikem a náboženstvím je důležité vzít v úvahu skutečnost, že v počtu jejich mluvčích neexistuje úplná náhoda. I v případě mononacionálního náboženství (v Rusku to jsou judaismus a arménská apoštolská církev) jsou mnozí představitelé daného národa vyznavači jiných náboženství, lhostejní, skeptici, nevěřící. Výše uvedené platí ještě více ve vztahu k velkým národům (Rus, Tatar), v Rusku tradičně existují multietnické (pravoslaví, islám, buddhismus) náboženské systémy. V této souvislosti věnujme pozornost např. následujícímu fenoménu: v poslední době se mezi určitou částí Rusů, zejména mladými lidmi, šíří předkřesťanské pohanské kulty. Lze tedy mluvit pouze o dominantním náboženství pro daný národ, dominantní náboženské tradici, kterými jsou: pro Rusy - pravoslaví, pro Tatary - islám, pro Burjaty - buddhismus.

Při analýze vztahu mezi náboženskými a národnostními faktory, okolnostmi, které jejich spojení ovlivňují, činí jej pevným a dlouhodobým, je nevyhnutelné přejít k tak klíčovému pojmu pro toto téma, jako je tradice. Bez této kategorie, která odráží různé jevy z určitého úhlu, bez zohlednění zvláštností projevu historické setrvačnosti v různých sférách osobního a veřejného života, je obtížné odhalit mechanismus přenosu dříve nashromážděných hodnot a dovedností. , vášně a preference pro nové generace.

Tradice fungují v různých oblastech různě. V oblastech, jako je ekonomika, politika a systém řízení, je vliv tradice na prováděné reformy dosti patrný, ale zároveň je také pozorováno, že tradice se v nich vyvíjí poměrně rychle, přičemž její pozitivní složky jsou často bezmyšlenkovitě vyřazen. Ale ve sféře vědomí - zejména v takových formách, které jsou vzdálenější materiálním, ekonomickým vztahům, jako je náboženské a národní vědomí - se síla tradic a prvků stálosti projevuje v nesrovnatelně větší míře. V průběhu staletí zůstaly nezměněny etnické a náboženské představy, které jsou málo ovlivněny nejen změnou politického režimu, ale i společenského systému jako celku.

Stabilitu náboženských a národních hodnot v dlouhé historické době, jejich zachování napomáhá nejen jejich vědomá podpora ze strany představitelů daného národa a daného vyznání, ale i dosud nedostatečně prozkoumané podvědomé postoje, které aktivují mechanismus reprodukce. kulturních tradic a dovedností představitelů dané etnické skupiny.

Indikativní jsou v tomto ohledu například dokumentární doklady o dlouhé společensko-politické tradici, která v Čečensku existuje (neříkejme tomu národní kultura). Média pravidelně informovala o skutečnostech zde braní rukojmích, požadavcích na výkupné, umístění vězňů do jámy, konkrétních trestech za pokus o útěk, zneužívání otrocké práce atd., které reprodukují morálku a zvyky dávné minulosti, včetně těch popsal L. N. Tolstoy v příběhu „Kavkazský vězeň“. Bylo by špatné dělat obecné závěry, že všichni „Čečenci jsou zlí“; Ušlechtilé a moudré zvyky čečenského lidu, nikoli snadný osud horského lidu, nejsou o nic menší než zvyky ostatních. Nelze však abstrahovat od toho, že řada tradic a vlastností výchovy předurčuje představitele daného etnika k tomuto jednání.

Obdobná fakta citovaná v moderních médiích opět potvrzují, že ve vědomí a podvědomí představitelů konkrétní etnické komunity jsou pevně uchovány určité postoje a dovednosti, které zůstávají dlouho latentní a za určitých podmínek se znovu oživují a začínají jednat.

Naše země zažívá dopady obecně nestabilní přechodné situace, která vedla zejména k určité archaizaci a kriminalizaci politické kultury v určitých oblastech postsovětského prostoru v 90. letech. XX století Přitažlivost k archaickým metodám jednání se zvláště zřetelně reprodukuje během vyhrocování mezietnických konfliktů. Metody represálií, povaha a formy násilí proti jejich obětem, projevené před několika lety, například v Sumgaitu, jsou tedy velmi podobné těm, které jsou popsány v literatuře o genocidě, která se odehrála ve stejných oblastech koncem 19. a začátek 20. století.

Síla tradice se samozřejmě odráží nejen v uchovávání negativních zvyků a obyčejů. Zřetelně se projevuje v sebeuvědomění, sebeurčení představitelů etnické skupiny a jejich postoji k jejich tradičním náboženstvím. V nich dochází k prolínání etnických a sociokulturních identit. Výsledky sociologických výzkumů dokumentují úzké propojení náboženské a národní identity. Masové průzkumy tak vždy odhalují rozdíly v počtu skutečných věřících a počtu vyznavačů u nás. Popíráním své religiozity v ideologické sebeidentifikaci se obvykle asi 20% zástupců různých národů Ruska současně vědomě považuje za přívržence určitých tradičních náboženských sdružení. Například při výzkumu v roce 2000 deklarovalo svou náboženskou příslušnost 60 % respondentů a v roce 2001 58 % respondentů a v Boha věřilo 43, respektive 37 % respondentů. Pravoslaví či islám jsou tak vnímány nejen jako samotný náboženský systém, ale pro tyto respondenty jako přirozené kulturní prostředí, národní způsob života („Rus, tedy pravoslavný“, „Tatar, tedy muslim“). Výzkumy potvrzují, že tradiční náboženství pomáhají uchovávat a posilovat pocit sounáležitosti a loajality mnoha občanů k jejich etnické skupině.

Tento sklon k navazování na etnické tradice a jejich trvalé uctívání potvrzuje i nekonzistentní (z hlediska ideologických představ) chování respondentů bez vyznání. Monitorovací materiály zaznamenaly, že téměř polovina respondentů bez vyznání se účastní oslav náboženských svátků a každý pátý pravidelně navštěvuje chrám. Motivy takového jednání jsou nenáboženské, ale takové chování většiny je vážným potvrzením významné role konfesních zvyků a tradic, které se zároveň staly národními, v chování lidí bez vyznání. To však neznamená, že nějaká významná část společnosti je připravena ve všem dodržovat zpovědní pokyny. Když se při monitorování vynoří otázka: chtěli byste, aby se veřejný život budoval na základě pokynů církve (tedy když se mluví o klerikální verzi veřejného života), pak je taková myšlenka odmítnuta, včetně věřících . Klerikální model v pravoslavné verzi tedy podporuje jen asi 5 % pravoslavných křesťanů, zatímco postoj heterodoxních, nevěřících a nevěřících je krajně negativní.

Vysvětlení jevů a činů, které nevyplývají z deklarovaných orientací a přesvědčení, spočívá do značné míry ve zvláštnostech lidského vědomí, lidské psychiky. Duchovní svět člověka je složitá struktura, zahrnující spolu s vědomím i prvek nevědomí. Proto je nemožné vysvětlit všechny lidské činy a jednání pouze existujícími vědomými přesvědčeními v daném čase; ty druhé jsou také ovlivněny takovými představami, postoji, dovednostmi a psychologickými procesy, které se vyskytují mimo kontrolu vědomí. Tyto prvky jsou odolnější. než realizované, zejména systematizované teoretiky. Mechanismus jejich dědičnosti není dostatečně prozkoumán, ale jakoby pohlceni „mateřským mlékem“ se projevují hlubokými postoji, automatickými dovednostmi, ustálenými stereotypy, které někdy určují skutečné chování člověka, vrstvy, národa. . Jejich geneze je samozřejmě spojena s jejich stanovištěm, s historickými, sociálními, kulturními a přírodními podmínkami; také podléhají evoluci, ale to vyžaduje „dlouhou dobu“.

Komplex hluboce skrytých postojů, myšlenek, hodnotových orientací, označovaných velkorysým pojmem „mentalita“, který je předmětem speciálního výzkumu vědců různých profilů, nám umožňuje dosáhnout adekvátnějšího poznání mentality mas v určité době. , chování různých vrstev, etnických skupin, jejich představy o sobě, jejich kultuře, rysy jejího historického vývoje. Teorie mentalit, zaměřená na studium statických (spíše než dynamických) prvků vědomí a nevědomí, jakožto prostředek, metoda odhalování podstaty masových představ o sociálních a kulturních jevech existujících v různých dobách, může být plodně využita v analyzovat vztah mezi náboženským a etnickým vědomím. Ve skutečnosti, když jsou určité náboženské a etnické hodnoty „ovládnuty“, jsou uznány jako integrální kvality etna, když dostávají status atributů národní kultury (na základě silného spojení mezi racionálním a emocionálním, vědomým a nevědomí), pak v takových případech už existuje jedna logika, vědomé motivy, racionální ideologové nedokážou vysvětlit osobní a společenské chování, záliby lidí ve věcech týkajících se jejich náboženství, jejich národa. Pokud jde o etno-náboženské problémy, nejpřínosnější se zdá být dlouhodobé tvrzení: to, čemu lidé věří, určuje realitu. Pokusy odradit je od těchto otázek apelováním na argumenty o „falešném vědomí“ jsou zpravidla odsouzeny k nepochopení.

Aby se světonázorový postulát nebo morální hodnota stala „chráněnou“ v masové psychologii, musí být uznána jako „vlastní“. Je to dlouhý, obtížný a nejednoznačný proces. Pokud jde o hodnoty raného etnického a poté národního sebeuvědomění, rozvíjejí se mezi členy takových primárních sociálních komunit, jako jsou klany a kmeny, díky příbuzenství, společnému hospodaření, společnému území, kultuře a společnému jazyku. Pocit sounáležitosti s konkrétním etnikem, chápání důležitosti zapojení člověka do společných záležitostí a osudů jeho rodného etnika časem získává širší a vědomější charakter. Dnes je to možná jedna z nejrozšířenějších forem vědomí národů Ruska, která je úzce propojena s emocemi, latentními návyky, zděděnými stabilními psychologickými složkami. A zpravidla odmítá jakýkoli „zásah“ do důstojnosti, kultury a identity lidí. Charakteristické byly např. odpovědi respondentů při monitoringu v předvečer zavedení nových pasů na otázku: považujete za nutné zachovat kolonku „národnost“ v novém ruském pasu? Dvakrát více respondentů bylo pro zachování této rubriky než proti.

Poněkud jiná je situace s genezí náboženské sebeidentifikace širokých mas. Uvedení národů a etnických skupin do rozvinutých náboženských systémů, které jsou pro ně nové, je dlouhý a obtížný proces. Přesně to byl dlouhý a složitý proces christianizace starověké ruské společnosti, doprovázený postupným, někdy drsným vytlačováním raných slovanských pohanských přesvědčení. Christianizace každé sociální skupiny probíhala odlišně, ale pro valnou část obyvatelstva – rolníky – trvala až do 15.–16. Jak ukazuje odborná literatura, roli zde sehrálo – spolu se seznamováním a seznamováním bývalých pohanů s křesťanskými dogmaty a rituály – spojením rituálních akcí, které byly pro rolníky nové, s kalendářním zemědělským cyklem, který je propojil s komplexem staletí- stará pozorování agrárního a meteorologického charakteru.

Dodnes se však mezi ruským lidem zachovaly zbytky pohanské kultury (věštění o Vánocích, věštění, procházky atd.), spojení křesťanského náboženství s životem ruského lidu, jeho etnizace (např. například svátek Přímluvy P. Marie, který je řeckého původu, se ustálil konkrétně v Rusku, v Řecku samotném se prakticky neslaví) doprovází fakt, že skutečně existující zpověď v řadě otázek má své vlastní charakteristiky (jako v jiných zemích a jiných národech), neobvyklé pro oficiální pravoslaví. Jde nejen o zachování prvků tzv. dvojí víry, ale i v jistou lhostejnost k čistě teologickým problémům, např. k teologickému výkladu podstaty Trojice, filioque atd.; v uvádění do popředí větší obliby vlastních – běžným věřícím přístupných – obrazů a myšlenek (poslední soud, odměna po smrti). Náboženské a morální normy dominují v myslích mas věřících.

Různorodý, složitý proces etnizace náboženství vede v řadě otázek k poněkud volnému postoji k teologicko-dogmatickému rigorismu. Funguje zde jakási dialektika: díky etnizaci se mezi danými lidmi zvyšuje obliba náboženství, ale zároveň se zvyšuje možnost neortodoxního výkladu. S tímto problémem se potýkají různé církve, zejména ve své misijní činnosti.

Pro zvýšení efektivity misijní činnosti a přilákání nových příznivců mezi různými vrstvami a národy se církevní organizace obvykle snaží účelově propojovat náboženské a národnostní složky. Jak přísná byla například římskokatolická církev ve vztahu ke svým tradicím, ale jak ukázala činnost 2. vatikánského koncilu (1962-1965), za účelem zintenzivnění misijní činnosti provedla významné inovace. V koncilních dokumentech, především Dekretu o misijní činnosti církve, se doporučuje např. v zemích, kde se vykonává misijní činnost, široce využívat formy umění charakteristické pro místní etnika jako více odpovídající mentalitě, zvyky a psychika obyvatel. Zejména se upozorňuje na nutnost užívání národních písní, nápěvů a hudby v církevní praxi; prvky místní víry a zvyků jsou součástí tradičního kultu, při bohoslužbě se doporučuje používat místní jazyky. K zakořenění katolicismu mezi místním obyvatelstvem by mělo přispět i zakládání konkrétních místních církví s vlastní hierarchií. Pro lepší přizpůsobení katolické církve místním podmínkám s přihlédnutím k místním zvyklostem, národní psychice a kultuře jsou stanovena i další opatření.

O podobných otázkách se – na oficiální či neoficiální úrovni – diskutuje i v jiných církvích, včetně ruské pravoslavné církve. Rada biskupů Ruské pravoslavné církve, která se konala na konci roku 1994 v Moskvě, upozornila na potřebu „vytvořit takovou syntézu integrální křesťanské kultury, která by byla tvůrčím odrazem věčné a neměnné pravdy pravoslaví v neustále se měnící realita." Při rozvíjení těchto myšlenek výroční rada biskupů Ruské pravoslavné církve v roce 2000 v programovém dokumentu „Základy sociální koncepce Ruské pravoslavné církve“ podrobně vysvětlila, že církev spojuje univerzální princip s národním a křesťanské mají právo na národní identitu a národní sebevyjádření. „Kulturní rozdíly jednotlivých národů nacházejí svůj výraz v liturgické a jiné církevní tvořivosti, ve zvláštnostech křesťanského způsobu života. To vše vytváří národní křesťanskou kulturu.“

Bez ohledu na to, jak složitý může být proces seznamování etnické skupiny s určitým náboženstvím, toto náboženství, které se pro něj stalo „jedním ze svých vlastních“, vstupuje do všech pórů národní kultury a začíná do značné míry určovat národní identitu. života, stylu a způsobu života lidí, navzdory změně společensko-politických režimů a řádů. Tím, že prošel procesem etnizace, je pevně uchován v paměti národů, pomáhá neztrácet originalitu jejich kultury a podporuje jejich morálku. Interakce mezi národním a náboženským se odehrává na různých úrovních – osobní, každodenní, sociálně-psychologické, ideologické, politické.

Úzké spojení tradičních náboženství s politickou, každodenní a duchovní kulturou ruských národů má nejrozmanitější projevy. Lze ji vysledovat ve svátcích a zvycích, slovní zásobě, folklóru a literatuře, architektuře a hudbě; behaviorální dovednosti a morální standardy; kultura každodenní a politická atd. Zvláště je třeba zdůraznit, že vliv křesťanských duchovních hodnot, obrazů, zápletek na literaturu je pozorován nejen u věřících spisovatelů (Gogol, Dostojevskij, Leskov, Tyutchev), ale i u těch, kteří neuvažovali sami věřící. Podobný vliv lze pozorovat i u radikálněji uvažujících spisovatelů (Belinskij, Černyševskij).

Nemožnost vstupu do národní, ale i celé světové kultury bez pochopení role její náboženské složky je nejen u nás široce diskutována a chápána. Je příznačné, že během nedávné podobné diskuse ve Francii byla potřeba seznámit školáky s křesťanskou kulturou vysvětlována tím, že „jinak v Louvru nic nepochopí“.

Odhalení tohoto spojení v každé oblasti si zaslouží zvláštní výzkum. Poměrně široké vrstvy ruské populace (a nejen věřící) tedy slaví křesťanské náboženské svátky - Vánoce a Velikonoce, stejně jako Maslenici, která je v Rusku zvláště uctívána mezi pravoslavnými; Eid al-Adha a Kurban Bayram - v muslimských oblastech; Tsagaalgzn a Maydark - v buddhistických komunitách Kalmykia, Tyva, Burjatsko; Purim, Pesach nebo Roš Hašana - mezi Židy v Rusku. Podobně se mnoho zástupců příslušných národů řídí morálními předpisy čerpanými z Bible a Koránu, Talmudu a Tipitaky.

Tato pozorování a závěry podporují výsledky reprezentativních studií VTsIOM, provedených například v roce 2003 v předvečer Velikonoc, podle nichž se více než 80 % Rusů připravovalo na oslavu Velikonoc tak či onak, což dává důvod se domnívat, že dnes se pro Rusko Velikonoce ve skutečnosti staly státním svátkem.

Výzkum ukazuje, že šíření nadetnických, světových náboženských hnutí, například křesťanství, které, jak je uvedeno v Novém zákoně, zahrnuje lidi

„...ze všech národů a kmenů a lidí a jazyků...“ (Zj., Apok. 7:9) – mezi skupinami národů zase přispívá ke sblížení jejich kultury, způsobu života, pomáhá cítit solidarita mezi sebou (pravoslavní v Rusku jsou - kromě slovanských národů tvoří většinu věřících Karelians, Komi, Mari, Mordovians, Osetians, Udmurts, Chuvashes, Khakasians, Yakuts etc.; Muslimové jsou Tataři, Baškirové, Dagestánci, Kabardini, Čečenci, Inguši, Adygheové, Čerkesové, Balkaři, Karačajci atd.; buddhisté – Kalmykové, Burjati, Tuvani). Je třeba zdůraznit, že mluvíme konkrétně o duchovní a kulturní solidaritě. Existuje však důvod tvrdit, že jediná víra ovlivňuje i politické sympatie a orientaci (např. většina ortodoxní Severní Osetie dnes není náchylná k myšlenkám separatismu na severním Kavkaze). V takových situacích zahraniční politologové používají koncept „syndromu bratrských národů“.

Za zmínku také stojí, že etnokonfesní symbióza přispívá k utváření řady podstatných rysů určitých místních civilizací. Nemůžeme ignorovat skutečnost, že kultura tak velkých entit v čase a prostoru, jako jsou civilizace, je silně ovlivněna náboženstvími: arabským islámem, tibetským buddhismem, severoamerickým protestantismem a ruským katolicismem, pravoslavím a islámem.

Tradiční náboženství tedy působí jako nedílná součást etnické kultury, ta však postupně začíná ovlivňovat některé kultovní a dogmatické rysy náboženství rozšířené mezi danou etnickou skupinou. Obecně takováto artikulace vytváří příležitost určovat v mnoha případech společenské vědomí a chování významné části lidí.

Zakořeněnost náboženství v prostředí lidí, jeho podpora národních tradic společných různým ideologickým skupinám, identita etnických skupin hraje důležitou pozitivní roli zejména v obdobích krize (války, okupace, radikální narušení společenských základů). Historie mnoha národů, které upadly pod cizí jho nebo byly nuceny žít v rozptýlení (židovské, ruské, řecké, srbské, černohorské, bulharské, polské, arménské, gruzínské, arabské atd.), přesvědčují, že pokud si zachovají základní prvky své tradiční kultury – náboženství a knižní a písemné kultury, pak se jim podaří vyhnout úplné asimilaci a přes všechny tragické peripetie znovu získat státnost. Není náhodou, že agresoři v různých zemích světa usilující o „rozvoj“ cizího území a vysídlení autochtonního obyvatelstva cíleně ničí tyto složky své národní kultury, zejména chrámy, další náboženské instituce a symboly. Jasným důkazem toho jsou pogromy v Kosovu, kde ve dnech 17. – 20. března 2004 albánští extremisté zničili 35 pravoslavných kostelů a klášterů, celkem zde bylo od roku 1999 zničeno 112 kostelů a klášterů. Aby bylo možné účinněji provádět etnické čistky Srbů, kteří zůstali v regionu, je ničen nejdůležitější prvek jejich historické kultury – náboženské památky.

V dnešním Rusku, které prochází těžkým přechodným obdobím, se velmi zřetelně projevuje pozitivní funkce tradičních náboženství (pravoslaví, islám, buddhismus, judaismus a další vyznání). Přispívají především k uchování, ochraně a prohlubování národního cítění a sebeuvědomění a sami někdy působí jako autoritativní etnické instituce. Činnost náboženských organizací v Rusku, související se zachováním národní identity, tradic a hodnot lidu, je provázena aktivním odmítáním v současnosti intenzivně prosazovaných postojů konzumní společnosti, individualistických, čistě utilitárních, pragmatických orientací. Takové odmítání je charakteristické jak pro vůdce tradičních vyznání, tak pro věřící samotné. Výsledky sociologických výzkumů odhalují vysokou míru lpění většiny populace, zejména věřících, k tradičním ruským duchovním hodnotám, které – zvláště zdůrazňujeme – na rozdíl od vyjádřených spekulací, se vůbec nebrání reformám a modernizaci zemi, ale zachovat její identitu. (Indikativní jsou v tomto ohledu zkušenosti těch zemí - Japonska, Singapuru, Jižní Koreje a dalších, kde modernizace probíhala velmi efektivně a kde vůbec neopouštěly své historické tradice a nesnažily se násilně měnit mentalitu Zároveň se v mnoha případech ukázalo, že hlavními duchovními hodnotami a sociálními orientacemi jsou Rusové bez ohledu na jejich ideologické a etnické odlišnosti, což také potvrzuje jejich civilizační identitu. Tradiční náboženství, odmítající národní nihilismus, v tomto procesu působí jako sjednocující faktor, který překonává různé bariéry, včetně sociálních, čerpající sílu ze zdrojů hluboce zakořeněných v národní mentalitě.

Potíže přechodného období v naší mnohonárodnostní a multikonfesní společnosti, spojené s obtížnými a nejednoznačnými procesy v ekonomice, společensko-politické a duchovní sféře, jsou provázeny určitými odstředivými tendencemi, hypertrofií – reálnou či imaginární – národních zájmů. Má to řadu důvodů – historické i moderní, ekonomické i společensko-politické. Vážný dopad má i aktivizace ambiciózní a někdy až zločinné lokální elity, která využívá národnostní a náboženské faktory v boji o moc, o etnická a regionální privilegia a v konečném důsledku i o materiální a majetkové zájmy. Takové jevy jsou zaznamenány ve veřejném povědomí a jsou jím odmítány. Sociologické výzkumy trvale ukazují, že poměrně významná masa věřících různých vyznání (více než 60 % dotázaných) se obává, že by mezietnické konflikty mohly vést ke kolapsu ruského státu, přičemž příčiny mezietnického napětí a konfliktů vidí především v provokativních akcích. politických elit existujících v Rusku – centrálních a místních bojujících o moc a privilegia.

V kontextu podněcování pocitu etnického egoismu a národní nadřazenosti určitými silami, touha pozvednout jedno etnikum pošlapáváním zájmů druhého, s hojným proudem dezintegrujících, destruktivních deklarací a absencí sjednocujících národních idejí společnosti, postavení náboženských organizací nabývá zvláštního významu. Pokud se totiž k etnickým konfliktům přidají střety z náboženských důvodů, mohou být následky tragické. Proto je důležité analyzovat především ty aspekty činnosti náboženských organizací, které mohou přispět ke zmírnění či naopak prohloubení mezietnických tenzí a konfliktů.

Ve snaze maximálně využít autoritu náboženské instituce k neutralizaci různých, včetně nových globálních výzev, které ohrožují blaho a život věřících i celého lidu, představitelé tradičních ruských náboženských organizací ve svých ústních i tištěných projevech a v programových dokumentech vždy odhalují mírotvorný potenciál náboženství, odsuzují jakékoli agresivní xenofobní akce.

„Základy sociálního konceptu Ruské pravoslavné církve“ jasně vyjadřují pochopení, že za určitých podmínek může národní cítění způsobit takové jevy, jako je agresivní nacionalismus, xenofobie, národní výlučnost, mezietnická nevraživost, dokonce války a další projevy násilí. Dokument zdůrazňuje, že „rozdělování národů na lepší a horší je v rozporu s pravoslavnou etikou“ a že církev plní poslání usmíření mezi národy zapojenými do nepřátelství a jejich představiteli. Během mezietnických konfliktů se tedy nestaví na žádnou stranu, s výjimkou případů zjevné agrese nebo nespravedlnosti jedné ze stran.

Podobné myšlenky jsou rozvinuty v dokumentu „Základní ustanovení sociálního programu ruských muslimů“, který v roce 2001 připravila Rada muftiů Ruska. Uvádí, že „skutečný věřící nebude zdrojem neshod a konfliktů ve vztazích s ostatními lidmi“, že muslimští duchovní, vědci a kazatelé „stojí v pozici posilování mezietnické harmonie, míru a míru ve společnosti“. Podobné úvahy se nacházejí v programových dokumentech jiných náboženství a denominací.

Přitom lze jen stěží zpochybňovat, že reálně v posuzované oblasti závisí skutečná role každé náboženské organizace na řadě okolností – počtech, historických tradicích, začlenění do veřejné kultury, postavení v dané konfesii, skutečná role jednotlivých náboženských organizací. rysy mezináboženských vztahů v regionu, etnické složení obyvatelstva země, specifika samotné církevně-hierarchické struktury. Ruská pravoslavná církev, která si navzdory státním „rozvodům“, ke kterým došlo, zachovává svou tradiční strukturu, stojí za integritou historického Ruska a odmítá jakékoli pokusy o jeho další rozkouskování. Jeho zahraniční aktivity po desetiletí pomáhaly zachovat národní identitu ruských emigrantů, kteří se ocitli v cizí zemi. A i dnes, například v sousedních zemích, je její ochrana krajanských zájmů v řadě případů možná efektivnější než činnost ministerstva zahraničí.

Pozornost si v tomto ohledu zasluhuje pevné postavení patriarchy Alexije II., který např. přes opakovaná pozvání lotyšských státních orgánů odmítá navštívit Lotyšsko až do porušení práv rusky mluvícího obyvatelstva, které je tam fakticky zbaveno. možnost získat vzdělání ve svém rodném jazyce, je v této zemi zastavena. Postoj patriarchy ohledně Estonska byl podobný. Odmítal navštívit Estonsko déle než deset let, dokud Estonská pravoslavná církev Moskevského patriarchátu nezíská oficiální právní status.

Pro ruskou realitu je zvláště důležitý vztah dvou náboženských vyznání – pravoslaví a islámu, neboť jsou nejen nejpočetnější (75 %, resp. asi 20 % věřící části populace), ale jejich vyznavači jsou více resp. méně kompaktně rozptýlené, včetně konstituování většiny věřící populace v řadě republik a národních autonomií - subjektů Federace, do jediného státního organismu (národy muslimské kultury jsou titulární v osmi republikách Povolží a Severního Kavkazu ). Pokud existuje určité napětí v zahraničí – „Západ“ – „Muslimský svět“, pak bylo euroasijské Rusko zpočátku „odsouzeno“ k vyloučení takové konfrontace, zejména proto, že existují staleté tradice tolerantní existence (tato tradice byla z velké části vypůjčena od muslimů v r. Rusko a ze Zlaté hordy, pod kterou pravoslavné duchovenstvo neplatilo daně, měla Ruská pravoslavná církev právo vykonávat nad svým lidem soudní funkce a užívala si svobody ve volbě do duchovních funkcí).

A v současnosti se vůdci různých ortodoxních a muslimských organizací snaží budovat své vztahy na principech dobré vůle a spolupráce. Taková tolerantní a konstruktivní politika je podporována společnými akcemi proti krveprolití a skutečnou spoluprací na místě, včetně charitativní oblasti, a vyváženým výkladem negativních aspektů historických událostí atd. Konfesionální tisk tak nedávno zveřejnil materiály v nichž - na rozdíl od řady světských publikací, je pokrytí historie vztahů mezi Slovany a Turky, pravoslavnými a muslimy v Rusku prosté přehánění minulých vzájemných křivd. Na základě faktografických materiálů odhalují, co bylo ve vztazích mezi národy dobrého, co si navzájem dluží, jaké výpůjčky byly uskutečněny v oblasti státní organizace, politické kultury, obchodních dovedností, obchodu atd. Jinými slovy, myšlenka Vzájemně obohacující dialog je podporován kulturami, zdůrazňovány jsou tradice mezináboženské tolerance, společná obrana jedné vlasti a společná práce ve prospěch všech ruských etnik a vyznání.

V tomto ohledu jsou zajímavé také údaje ze sledování národnostního složení náboženských skupin. V ortodoxní skupině přirozeně převažují Rusové (88,8 %), ale jsou zde i zástupci národů muslimské kultury (asi 1 %), respektive v muslimské skupině jsou zastoupeni i Rusové (2 %) s převahou zástupců národy muslimské kultury (94 %) . Tato „nestandardní“ kombinace národnostní a náboženské příslušnosti je důsledkem úzkého kontaktu pravoslavných a muslimských národů v rámci sjednoceného ruského státu, nízké míry konfliktů mezi nimi a také výsledkem smíšených manželství.

Výše zmíněná tendence k etnizaci náboženství a kultivaci ideje „národního náboženství“ může mít různé politické důsledky. Korelace a identifikace

Geografie světových náboženství

Náboženství je základním prvkem v diferenciaci lidských kultur. V různých etapách historie, v různých zemích a regionech se pozice a vliv náboženství na život společnosti a ekonomické aktivity výrazně liší.

Náboženství a přesvědčení jsou rozšířené v jasně lokalizovaných geografických oblastech a mají specifický vliv na sociální, politický a ekonomický život lidí, na psychologii, morální a právní vědomí a chování. Zvláště velký je vliv náboženství na vzorce využívání zdrojů a vnímavost k inovacím.

Náboženské důvody vedly k většině hlavních politických konfliktů v dějinách lidstva a teritoriálně byly omezeny na hranice oblastí s odlišným přesvědčením.

Náboženství dnešního světa se dělí na dvě velké skupiny - monoteistický, které se vyznačují vírou v jedno hlavní božstvo, a polyteistický kteří mají rozsáhlý panteon bohů.

Geograficky jsou náboženství rozdělena do místních tradičních přesvědčení držených rozptýlenými izolovanými kmeny; národní, zpravidla rozšířené v rámci státních hranic nebo oblastí pobytu etnických skupin a světová náboženství"> svět, které přesáhlo národní hranice a stalo se společným náboženstvím mnoha etnických skupin a států.

Místní tradiční přesvědčení

Vznikly na samém úsvitu lidstva a v podmínkách geografické izolace komunit. Předměty jejich uctívání jsou rozmanité: Animismus"> animismus- víra v duši, její nesmrtelnost a existenci duchů; kult předků – víra v existenci lidí po fyzické smrti a jejich vliv na dnes žijící; Totemismus>totemismus je víra v původ všech členů daného kmene z rostliny nebo zvířete, které je považováno za posvátné; fetišismus> fetišismus- víra v neživé předměty a jejich nadpřirozenou moc; šamanismus je víra ve schopnost šamanů komunikovat s duchy.

Mnohé z těchto přesvědčení, které vznikly na úsvitu primitivního systému, přetrvávají dodnes v izolovaných a nepřístupných oblastech jihovýchodní Asie, Latinské Ameriky, v arktických zeměpisných šířkách Severní Ameriky a Eurasie. Do začátku 21. století. celkový počet stoupenců tradiční víry byl asi 200 milionů lidí.

Evoluce raného náboženského přesvědčení následovala evoluci společnosti. Sjednocení nesourodých kmenů do jediného státu provázel vznik kultu lidského vůdce, který se v rané třídní společnosti přetvářel do podoby abstraktního lidského boha.

Do 2. tisíciletí př. Kr. E. odkazuje na vznik náboženství, která přetrvala dodnes.

Zoroastrismus (parsismus). Jedná se o jedno z nejstarších náboženství, které vzniklo ve střední Asii v 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. Jeho původ je spojen se jménem proroka Zoroastra. Učení je založeno na víře ve dva božské principy – dobrého boha Ahuramazda a zlého boha Andromache. Součástí bohoslužby jsou rituály kněží s posvátným ohněm v kovové misce (odtud jiný název pro zoroastriány – uctívače ohně). Strach ze znesvěcení a potřeba očisty vedly k mnoha zákazům: omezení společného stravování a koupání, pojídání jídla z cizích rukou, kontaktu s odpadky a odpadními vodami. Počet zoroastrijců nepřesahuje 200 tisíc lidí.

Národní náboženství

Judaismus">Židovství je považováno za jedno z nejstarších přesvědčení, které se zachovalo dodnes. Vzniklo na území moderního Izraele nejprve jako polyteistické náboženství, které se později změnilo v monoteismus. Judaismus je kromě víry v jednoho boha vyznačující se vírou v nesmrtelnost duše, posmrtnou odměnu, do nebe, pekla a Boží vyvolenost Židů. Tato poslední okolnost, stejně jako skutečnost, že za Žida lze považovat pouze ty, kteří se narodili židovské matce, zabránila transformaci judaismu do světového náboženství Judaismus ve své ortodoxní podobě je dominantním náboženstvím státu Izrael, vyznávají ho aškenázští židé (Židé - přistěhovalci ze západní, severní a východní Evropy) a sefardi (Židé - přistěhovalci ze severní Afriky, Blízký východ, Balkánský a Pyrenejský poloostrov), stejně jako Židé žijící na všech ostatních kontinentech.Na začátku 21. století bylo ve světě asi 14 milionů stoupenců judaismu, přičemž asi polovina z nich žila v Americe.

V judaismu zaujímají velké místo modlitby, půst, obřad obřízky a četné svátky (Velikonoce, Soudný den, Nový rok, sobota atd.). Rabíni jsou ve skutečnosti učitelé zákona, soudci v židovských komunitách, a ne kněží kultu. Někteří stoupenci judaismu Talmud neuznávají. Těmi jsou kupř karaité- potomci těch, kteří migrovali na Krym z Chazarie v 11. století. děti židovských otců a nežidovských matek, které podle dogmat nudaismu nejsou „skuteční“ Židé. Samaritáni, žijící především v oblasti Samaří (Izrael) a v Jordánsku, uznávají pouze některé části Starého zákona (Tóra a Nebim).

hinduismus"> hinduismus. Ve druhé polovině 1. tisíciletí př. Kr. E. se vyvinul z bráhmanismu, který se objevil v jižní Asii a posvětil kastovní systém Indie. Využívá ji významná část obyvatel Indie, Nepálu, Srí Lanky a Bangladéše. Velké komunity hinduistů žijí v Indonésii, Guyaně, Surinamu, Malajsii, Singapuru, Jižní Africe a na Mauriciu.

Šíření hinduismu mimo Hindustanský poloostrov bránily dva hlavní faktory: geografická (Himaláje) a konzervativní dogmata samotného náboženství a především jeho základ – kastovní systém.

V hinduismu neexistuje jediné dogma, rituál nebo organizovaná církev. Zahrnuje prvky bráhmanismu, védských a místních náboženství, primitivní víry: uctívání vody („posvátné vody“ řeky Gangy), zvířat („posvátné krávy“) a kult předků.

Stoupenci hinduismu uznávají védy jako posvátné knihy a řídí se naukou samsáry - cesty duše, reinkarnace po smrti do různých živých bytostí podle zákona karmy, tedy v závislosti na skutku. Hinduismus potvrzuje nerovnost lidí před bohy a božství rozdělení kast. Lidé jsou povinni dodržovat životní řád stanovený pro každou kastu, zvolit si povolání a sociální okruh.

Kastovní systém se transformuje velmi pomalu. Zákon o zrušení kastovního systému, přijatý po indické nezávislosti, změnil v životě hinduistické společnosti jen málo. Vláda Rádžíva Gándhího koncem 80. let. XX století zavedl rezervaci 30 % míst ve státním aparátu a ve vysokých školách pro zástupce nedotknutelné kasty, což vyvolalo protesty téměř všech sektorů hinduistické společnosti – jak představitelů vyšších kast, tak samotných nedotknutelných.

Panteon hinduistických bohů je velký. Hlavním Bohem v hinduismu je Trojjediný Bůh (Trimurti), který má vlastnosti stvoření (Brahma), zachování (Višnu), ničení a stvoření (šestiruký Šiva). Na jejich počest bylo postaveno mnoho chrámů.

džinismus vznikla jako „opozice“ ke kastovnímu systému v 6. století. před naším letopočtem e. prohlásil, že hlavním principem víry je nezabíjení živých bytostí.

V XV-XVI století. Na průsečíku kulturního vlivu islámu a hinduismu na území moderního státu Paňdžáb (Indie) vznikl sikhismus odmítající kastovní systém a zahrnující prvky islámu a hinduismu. Hinduistická dogmata nepřímo přispěla k pronikání islámu do Hindustanu. V západních oblastech bylo málo zástupců kasty Kshatriya (bojovníků) a jiné kasty neměly právo zapojit se do vojenských záležitostí, takže muslimští dobyvatelé zde nedostali důstojné odmítnutí. Aby se odlišili od hinduistů a muslimů, nosí sikhové „pět K“: kesh (dlouhé vlasy), kachha (krátké spodky), kanha (hřeben), kara (ocelový náramek), kirpan (dýka). V pouličním davu jsou jasně vidět barevné turbany a vousy sikhů. Počet Sikhů je asi 15 milionů lidí, jsou třetí největší náboženskou komunitou v Indii (po hinduistických a muslimech). Od poloviny 60. let. Sikhové bojují za vytvoření nezávislého státu Khalistan. Sikhové mají vlivné komunity v mnoha zemích Asie a Afriky, kde ovládají krejčovství a obchod.

Náboženství východní Asie: konfucianismus, taoismus a šintoismus. Na území moderní Číny vznikly filozofické systémy - konfucianismus"> konfucianismus a taoismus"> taoismus. Postupem času tyto systémy získaly status náboženství. Neměli přísnou církevní hierarchii a nenutili věřící myslet a jednat určitým způsobem. Na rozdíl od křesťanství a islámu se konfucianismus, taoismus a šintoismus nikdy nepropagovaly mečem a ohněm, ani se neuchýlily k misijní činnosti.

Konfucius

konfucianismus. Konfucius - státník starověké Číny (V - VI století před naším letopočtem) a jeho následovníci napsali pojednání "Lun Yu" ("Rozhovory a soudy") - hlavní literární zdroj konfucianismu. Přísně vzato, konfucianismus není náboženství, protože nikdy neměl instituci církve, kněžství nebo mystických prvků. Konfuciovy ideje jsou idejemi pozemského člověka, nikoli Boha. Člověk musí dodržovat normy společenského chování a tradiční rituály. Dalšími etickými normami konfucianismu jsou povinné morální sebezdokonalování a dodržování pravidel etikety - jednat v souladu se svým společenským postavením a bezpodmínečně poslouchat nadřízené. Moc vládců je považována za danou nebem, a tedy za posvátnou, a rozdělení lidí na „vyšší“ a „nižší“ je považováno za spravedlivý zákon. Konfuciánská morálka káže pět hlavních ctností: lidskost, spravedlnost, sebezdokonalování, ušlechtilost a loajalitu.

Od 2. stol. n. E. před Xinhai revolucí 1911-1913. Konfucianismus byl oficiální státní ideologií Číny, autoritativním etickým systémem, který určoval myšlení a charakter milionů lidí. V současné době konfucianismus následuje asi 300 milionů lidí v Číně, na Korejském poloostrově, v Japonsku, v zemích s velkou čínskou diasporou (Singapur, Malajsie, Indonésie atd.).

Konfuciánské hodnoty, začleněné do ekonomických aktivit a vzdělávání, významně přispěly k ekonomickému úspěchu na územích, kde se toto náboženství vyznává.

Chrám v Číně

taoismus- jedno z náboženství Číny, jehož ideologickým zdrojem bylo filozofické učení Lao Tzu, který žil v míru ve stejné době jako Konfucius. Na rozdíl od konfucianismu je taoismus zaměřen na jednotlivce. Podle tohoto učení by lidé měli sledovat přirozený běh událostí a nesnažit se jej změnit. Ideálem této náboženské a filozofické školy je život, který nenarušuje harmonii okolního světa, dosažení jednoty s přírodou a získání nesmrtelnosti. V taoismu zaujímají ústřední místo věštění a rituály, které vyhánějí zlé duchy. Nejvyšší božstva jsou uznávána jako Shang Di (Pán Jasperu - Bůh nebes a Otec císařů), Lao Tzu a stvořitel světa Pan Gu.

Taoismus měl silný vliv na kulturu, přispěl k rozvoji chemie a tradiční medicíny založené na principu harmonie lidského těla (akupunktura, fyzioterapie, farmakologie). S taoismem úzce souvisí nauka o opačných principech – jin a jang.

Jin - ženský, slabost, pasivita, sever, sudá čísla, jang - mužský, síla, aktivita, jih, lichá čísla. Jejich jednota vytváří dokonalý celek. Ve starých knihách se zachovaly receptury léků a popisy vlastností kovů a minerálů. Asi 30 milionů obyvatel Číny, Singapuru a dalších zemí, kde Číňané žijí, se považuje za stoupence taoismu.

Šintoistická svatyně v Japonsku

Šintoismus">Šintoismus - filozofický náboženský systém - vznikl v Japonsku, založený na kultu božstev přírody a předků. Hlavním božstvem je bohyně Slunce Amaterasu - předchůdce všech japonských císařů. Bohové a duchové obývají a zduchovňují celou přírodu , jsou schopni se inkarnovat do jakéhokoli předmětu, který se stane předmětem uctívání. Za náboženský cíl je považováno dosažení spásy v tomto, a ne na onom světě, prostřednictvím duchovního splynutí s božstvem prostřednictvím modliteb a rituálů. Charakteristický je šintoismus velkolepými svátky s posvátnými tanci a průvody Šintoismus se částečně shoduje a pokojně koexistuje s buddhismem Japonci jsou například vyznavači šintoismu i buddhismu Téměř století (od poloviny 19. století) byl šintoismus státem náboženství Japonska.

Konfucianismus, taoismus a šintoismus se nestaly světovými náboženstvími a nerozšířily se mimo oblasti svého vzniku.

jezídové (jezídové). Základem víry, kterou se stoupenci snaží utajit, je víra v jednoho Boha, Ezda. Následovníci zároveň uznávají Ježíše Krista jako Boha a ctí muslimského proroka Mohameda a židovského Abraháma. Uznávají Bibli a Korán jako posvátné knihy, křesťanský křest a obřízka chlapců jsou mezi nimi běžné, jako jsou muslimové a židé. Jezídové jsou Kurdové žijící v Turecku, Íránu, Iráku, Sýrii a Arménii.

Světová náboženství

Buddhismus- nejstarší světové náboženství. Objevil se v 6. stol. před naším letopočtem E. jako opozice ke kastovnímu systému zakotvenému v bráhmanismu: důstojnost člověka a jeho sociální postavení nezávisí na jeho původu, ale na jeho chování. Všichni lidé, bez ohledu na třídní a etnické rozdíly, mohou přijmout učení Buddhy a najít cestu ke spáse.

Podle buddhistických kánonů je život nepřetržitý řetězec utrpení, který lze zmírnit spravedlivým chováním a nezabíjením živých bytostí.

Buddhismus je rozšířen v Číně, Japonsku, Koreji a je dominantním náboženstvím v Myanmaru, Srí Lance, Thajsku, Mongolsku, Bhútánu, Vietnamu, Kambodži a Laosu. Velké buddhistické komunity žijí v Indii, Nepálu, Singapuru, Indonésii a Rusku, kde ji vyznávají Burjati, Tuvani a Kalmykové.

Stoupenci buddhismu jsou vegetariáni: nejedí masné výrobky. Tyto etické normy mají přímý dopad na ekonomický život, zejména na specializaci zemědělství.

V buddhismu existují dva hlavní myšlenkové směry. Přívrženci hínajány (což znamená „úzká cesta“) považují Buddhu za skutečnou historickou osobu a přísně dodržují zásady raného buddhismu; ti, kdo chtějí dosáhnout spásy, musí opustit světský život. Stoupenci mahájány („široká cesta“) zbožšťují Buddhu a věří, že mnišství není nutné ke spasení.

Tři nejdůležitější hodnoty buddhismu jsou učitel Buddha, učení drachmy, strážce pravdy - sagha, který ukazuje a usnadňuje cestu věřícího. Tyto myšlenky buddhismu, stejně jako relativní lhostejnost k rituálu a přizpůsobení se místním podmínkám, přispěly k jeho rozšíření mimo Indii. Jižním a jihovýchodním směrem se buddhismus šířil především v podobě učení hínajána (ve 3. - 1. století př. n. l.). Od počátku našeho letopočtu začal jeho pohyb na sever a severovýchod v podobě mahájánového učení. V samotné Indii byl buddhismus vytlačen hinduismem s kastovým systémem, který neakceptoval rovnost.

V lamaismus, pozdější forma buddhismu, klade zvláštní důraz na magická kouzla a meditaci, s jejichž pomocí lze dosáhnout nirvány – stavu nejvyšší blaženosti a odpoutání se od životních starostí. Lamaismus je rozšířen mezi obyvateli Mongolska, ve východním Burjatsku, mezi Kalmyky a Tuvany.

křesťanství se objevil na počátku prvního tisíciletí našeho letopočtu na východě Římské říše, na území moderního Izraele, jako protest proti judaistické výlučnosti. Rychle se rozšířil mezi otroky a chudé. Poté, co křesťanství vyhlásilo rovnost všech lidí, odmítlo existující společenský řád, který vlastnil otroky, a dalo zoufalou naději na získání svobody prostřednictvím poznání božské pravdy, kterou Kristus přinesl na zem.

Ke křesťanským komunitám se začali připojovat řemeslníci, obchodníci, zemědělci a šlechta. Císař Konstantin (asi 285 - 337) svým ediktem z roku 324 znamenal počátek proměny křesťanství ve státní náboženství Římské říše.

Vyznání víry byla definována na prvních sedmi ekumenických koncilech. V pravoslavné církvi se zachovaly v nezměněné podobě, což jí dává další argumenty jako skutečně křesťanské učení.

Katedrála Spaso-Preobrazhensky kláštera Sourozh z 11. století. v Pskově (Rusko)

Podle křesťanství existuje Bůh ve třech osobách – Otec, Syn a Duch svatý. Bůh Syn přijal mučednickou smrt, aby odčinil hříchy lidí a přišel na Zemi podruhé, aby založil království nebeské. Svatou knihou křesťanů je Bible, která se skládá ze Starého zákona a Nového zákona. Hlavními etickými standardy jsou trpělivost a odpuštění. V roce 1054 došlo k úplnému zlomu mezi římskou (západní) a konstantinopolskou (východní) větví křesťanství, bylo rozděleno na katolicismus, katolictví a pravoslaví a pravoslaví. Hlavní rozdíly mezi nimi spočívají v otázce původu Ducha svatého: katolíci věří, že přišel od Boha Otce a Boha Syna, pravoslavní věří, že přišel od Boha Otce.

Katolíci na rozdíl od ortodoxních křesťanů věří, že kromě pekla a nebe existuje i očistec. V pravoslavné církvi je povolen pouze sborový zpěv bez hudby, v katolické církvi jsou bohoslužby doprovázeny varhanní hudbou. Rozdíly jsou i v rituálech, v architektuře církevních staveb, v organizaci církve (přísná centralizace a všemohoucnost papeže v katolicismu).

Pravoslavná církev není řízena jedním centrem, je zastoupena 15 autokefálními (nezávislými) církvemi: Konstantinopol, Alexandrie (Egypt a některé africké země), Antiochie (Sýrie, Libanon), Jeruzalém (Palestina), ruská, gruzínská, srbská , rumunština, bulharština, kyperská, helénská (řecká), albánská, česká, slovenská, polská, americká. Z řady autokefálních církví byly identifikovány autonomní církve, které mají větší práva na samosprávu (Sinai – jurisdikce jeruzalémského patriarchy, japonská – jurisdikce patriarchy moskevského a celé Rusi).

V 90. letech XX století V důsledku rozpadu SSSR vyvstala otázka vzniku samostatné ukrajinské církve a její odluky od ruské pravoslavné církve.

V Ruské federaci, Bělorusku, Ukrajině, Rumunsku, Řecku, Srbsku, Černé Hoře, Bulharsku, Gruzii, Moldavsku, Makedonii a na Kypru tvoří většinu obyvatel pravoslaví. Velké pravoslavné komunity jsou v USA, Kazachstánu, pobaltských zemích, Kyrgyzstánu, České republice, Polsku, Slovensku, Turecku a zemích Blízkého východu.

uniate(neboli řeckokatolická církev), která uznává primát papeže, se objevila v oblastech „kontaktu“ mezi západní a východní větví křesťanství a absorbovala etické normy a rituály obou větví. Nejrozšířenější je na západní Ukrajině.

Monofyzitská církev, která nepovažuje Ježíše Krista za boha-člověka, ale za boha, je běžná mezi egyptskými Kopty, Etiopií a Arménií.

katolický kostel přísně centralizovaná, má jedno centrum – stát Vatikán, jedinou hlavu – papeže (Ježíšův vikář na Zemi). Duchovní v katolicismu skládají slib celibátu. Po mnoho staletí se bohoslužby v katolicismu vykonávaly v latině, pouze Druhý vatikánský koncil (1962-1965) povolil bohoslužby v národních jazycích.

Ve většině zemí západní Evropy je dominantním náboženstvím katolicismus a v řadě zemí – Velká Británie, Německo, Nizozemsko, Švýcarsko – existují velké komunity. Ve všech amerických státech se většina věřících obyvatel hlásí ke katolicismu: téměř třetina obyvatel USA a polovina Kanaďanů jsou katolíci.

Katolická církev má obrovskou armádu duchovenstva, podléhající přísné disciplíně, četné mnišské řády a charitativní organizace.

Šíření křesťanství, především katolicismu, mimo Evropu a jeho přeměna ve světové náboženství začala s érou velkých geografických objevů. Kolonizace byla často vysvětlována potřebou přinést pravou víru do nových území. Mimo evropské země byly křesťanské rituály upraveny podle místních podmínek. V 16. stol Katolicismus se rozšířil do Latinské Ameriky, na Filipíny, kde je pozice tohoto náboženství silná dodnes. V 19. stol Spolu s osadníky pronikl katolicismus do Austrálie a na Nový Zéland.

Koloniální vlády prohlásily katolicismus za státní náboženství v řadě zemí jižní a tropické Afriky (Kapverdy, Réunion), asi 50 % obyvatel Rovníkové Guineje, Seychel, Angoly, Burundi, Rwandy, Kamerunu jsou katolíci. Více než třetina obyvatel Gabonu, Demokratické republiky Kongo, Konga, Středoafrické republiky, Keni a Ugandy se hlásí ke katolické víře; 20 % obyvatel Mosambiku. Velké skupiny katolíků jsou v Namibii, Lesothu, Ghaně, Beninu, Togu, Pobřeží slonoviny, Nigérii a Madagaskaru.

V Asii jsou katolickými zeměmi Filipíny a Východní Timor, mnoho katolíků je ve Vietnamu, Korejské republice, Indonésii a na Srí Lance.

Na počátku 20. stol. Katolicismus se rozšířil na tichomořské ostrovy: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nová Kaledonie.

V důsledku reformace v Evropě v 16. stol. se oddělil od katolíků protestantů, který odmítl primát papeže jako prostředníka mezi Bohem a věřícími. Začali uznávat odčinění hříchů pouze vírou v Boha a za jediný zdroj nauky považovali Bibli. Protestanti se zase rozdělili na Anglická církev, luteránství, kalvinismus, od kterého se odtrhli reformátoři, presbyteriáni, baptisté Mezi obyvateli severní Evropy, Kanady, USA, Rakouska, Velké Británie, Nizozemí, Francie a Švýcarska převažují protestanti.

Islám. Zakladatelem islámu je skutečná historická postava, arabský kupec Muhammad (509-623), archanděl Gabriel se mu zjevil v roce 609 nebo 610 v měsíci ramadánu a oznámil, že Mohamed byl vyvolen Bohem, aby dal lidem pravou víru a zachraň je před Posledním soudem. Mohamedova vlast, Hidžáz, ležela na horami ohraničeném pobřeží mezi Sinajským poloostrovem a Mekkou. Tato oblast, kde dříve řádily beduínské kmeny a pomalu projížděly karavany, se postupně stala místem trvalého pobytu obchodníků a lichvářů.

Války vyžadovaly neustálý příliv zboží a obyvatelé Mekky, ležící na křižovatce nejdůležitějších obchodních cest, dělali vše pro rozvoj obchodu. Byly zavedeny „svaté měsíce“, kdy byla zakázána krevní msta a jakákoli vojenská akce v blízkosti městských hradeb.

Situace v okolí Mekky byla nestabilní: nomádi okrádali rolníky a karavany, beduíni se mezi sebou nepřátelili kvůli pastvinám a studnám.

Okolnosti tedy vyžadovaly ideologii, která by zahladila sociální rozpory, ukončila občanské rozbroje a loupeže a nasměrovala bojovnost obyvatel k vnějším cílům. To vše dal Mohamed. Nejprve zesměšňován pro svou posedlost, sjednotil své krajany pod zelený prapor islámu.

V islámu, na rozdíl od jiných náboženství, existují ustanovení, která podporují geografické objevy, je to „svatá válka“, povinná pouť na svatá místa a uznání obchodu jako charitativní činnosti. Například súra 17 Koránu přímo trvá na námořních cestách a tvrdí, že Alláh žene kupředu lodě věřících, na kterých usilují o hojnost. Sám Mohamed, jako obchodník, tvrdil, že ti, kdo opouštějí svou vlast a hledají poznání, jdou po cestě Boha.

Hlavním centrem islámu je Mekka, kde se nachází černý kámen Kaaba. Muslimové se pětkrát denně modlí čelem k tomuto místu. V Evropě se islám rozšířil po celém Pyrenejském poloostrově – v jižním a východním Španělsku. Arabsko-maurská nadvláda zde trvala téměř osm století – od roku 711 do roku 1492.

Charakteristickým rysem arabských paláců je hojnost koberců, rozdělení na státní sály, služby a ženskou polovinu (harém), kam je vstup nepovolaným mužům zakázán. K palácům vždy přiléhal park.

Islám přinesly do severní a tropické Afriky arabské obchodní karavany. Arabským cestovatelům vděčíme za popis „země zlata“ – západoafrická říše Ghana (na jihu moderní Mauretánie), království Bornu a Kanem, východoafrické pobřeží, kde se pod jejich vedením zformovala azanská civilizace. vliv.

Na rozdíl od všech ostatních náboženství se islám rozšířil mezi všechny národy, které byly připraveny jej přijmout, bez ohledu na barvu pleti a místní přesvědčení. Výsledkem této kampaně byl rozkvět islámské kultury, a to díky společným akcím Indů, Peršanů, Egypťanů, sjednocených arabskou mocí. V islámské literatuře se spolu s výzkumem v matematice, medicíně a astronomii staly zvláště populární popisy cestování.

Muslimové neboli mohamedáni věří v jednoho boha Alláha a Mohamed je považován za jeho posla na zemi. Za Svatou knihu muslimů je považován Korán, který se skládá z kázání, nařízení upravujících majetkové, právní, rodinné vztahy, obsahuje také každodenní pravidla a učení.

V islámu se objevily tři hlavní směry, které se liší přístupem k otázce hlavy muslimské komunity. Následovníci sunnismus kromě Koránu je uznávána „posvátná tradice“ sunny a do čela muslimské komunity jsou voleni hodní představitelé elity. Pro následovníky šíismus Důležitá je role Mohamedova zetě, proroka Alího (moc mohou zdědit pouze jeho potomci). kharijismus- Ortodoxní islám, blízký sunnismu, vyžaduje dodržování přísných pravidel chování v životě. Kharijites odsuzují luxus, zakazují hry a hudbu a vybírají si důstojného vůdce komunity.

Téměř 90 % světových muslimů jsou sunnité. Šíismus převládá v Íránu, Bahrajnu, Jemenu a Ázerbájdžánu. Velké šíitské komunity žijí v Libanonu, Sýrii, Spojených arabských emirátech, Afghánistánu a Tádžikistánu.

Na konci dvacátého století. - začátek 21. století. Svět byl svědkem prudkého nárůstu role islámu v ekonomickém, politickém a duchovním životě zemí.

Muslimské komunity existují v téměř 120 zemích světa. V téměř 30 zemích je islám uznáván jako státní (oficiální) náboženství. Ve 43 zemích tvoří muslimové absolutní většinu obyvatel. Jedná se o 16 zemí v severní a západní Africe, 26 zemí v jihozápadní a střední Asii, Albánii. V téměř 30 zemích tvoří muslimové vlivnou menšinu obyvatelstva. Patří mezi ně Ruská federace, ve které se k islámu hlásí mnoho národů severního Kavkazu, Tatarů a Baškirů.

Náboženství a společenský život

Většina náboženství světa přikládá zvláštní význam kontinuitě, tradicím a dodržování určitých norem chování. Z tohoto pohledu náboženství rozhodně hrají ve společnosti konzervativní roli. Náboženství jsou často překážkou demografické politiky.

Náboženství nepřímo ovlivňují rozvoj zemědělství tím, že omezují spotřebu některých potravin (v určitých obdobích roku) a přikládají symbolický význam domácím zvířatům. Více než 260 milionů buddhistů jsou vegetariáni, hinduisté nejedí hovězí maso a muslimové nejedí vepřové.

Náboženství je kulturní fenomén, směřuje k hledání smyslu a účelu existence a určuje žebříček lidských hodnot. Role náboženství v umění, architektuře, šíření písma a tisku je velká.

Geografie světových náboženství. Náboženství je základním prvkem v diferenciaci lidských kultur. V různých etapách historie, v různých zemích a regionech se pozice a vliv náboženství na život společnosti a ekonomické aktivity výrazně liší.

Svatá místa

Pro každé náboženství jsou důležitá zvláštní území – svatá místa. Jsou spojeny buď s územími, kde náboženství vzniklo, nebo s posvátnou krajinou nebo s místy, kde žili (nebo žijí) svatí lidé.

Jeruzalém je svaté město pro křesťany, muslimy a židy. Toto město přitahuje poutníky a turisty z celého světa.

Pro pravoslavné křesťany v Rusku jsou kláštery považovány za svatá místa.

V islámu se věří, že každý muslim musí alespoň jednou v životě vykonat hadž (pouť) do svatých měst Mekky a Mediny v Saúdské Arábii. Ročně tato města navštíví asi 2 miliony lidí.

Buddhismus má také své vlastní náboženské svatyně, které přitahují věřící. Jsou to místa spojená s hlavními etapami Buddhova života – narození, život, osvícení. Kláštery v Indii, Nepálu, Tibetu a dalších zemích jsou také poutními centry.

Svatá místa v hinduismu se nacházejí v Indii, Nepálu a Tibetu. Jsou zpravidla spojeny s životem duchovních učitelů, s jejich pohřebišti (chrámy a chrámové komplexy, ášramy, kláštery). Váránasí je považováno za svaté město hinduistů. Kromě toho mají v Indii zvláštní význam posvátné hory (Arunáčala v jižní Indii, Kailash v Tibetu), stejně jako řeky (Ganga, Jamuna atd.), jezera a studny.

Rýže. 171. Nedělní kázání papeže ve Vatikánu. Pro katolíky má zvláštní význam Vatikán, kde se nachází sídlo papeže.

Náboženství a přesvědčení jsou rozšířené v jasně lokalizovaných geografických oblastech a mají specifický vliv na sociální, politický a ekonomický život lidí, na psychologii, morální a právní vědomí a chování. Zvláště velký je vliv náboženství na vzorce využívání zdrojů a vnímavost k inovacím.

Náboženské důvody vedly k většině hlavních politických konfliktů v dějinách lidstva a teritoriálně byly omezeny na hranice oblastí s odlišným přesvědčením.

Náboženství dnešního světa se dělí na dvě velké skupiny – monoteistická, která se vyznačují vírou v jedno hlavní božstvo, a polyteistická, která mají rozsáhlý panteon bohů.

Rýže. 172. Centra vzniku náboženství a hlavní směry jejich šíření

Kariéra. Cestovní ruch

S růstem příjmů obyvatel roste i význam cestovního ruchu, nejdůležitějšího odvětví sektoru služeb. Stále více lidí jezdí na výlety, stále více lidí profesně spojuje svůj život s cestovním ruchem.

Pro specialisty v cestovním ruchu je důležité nejen zvládnutí dovedností praktické organizace zájezdů (logistika zájezdů, identifikace cílových segmentů trhu, tvorba a propagace produktu cestovního ruchu, znalost formalit cestovního ruchu), ale také znalost geografie jako takové. - charakteristika klimatu, populace a kultury zemí světa.

Významné místo mezi turistickými výlety (dovolená u moře, dovolená v horách, seznámení s kulturou minulosti) zaujímá náboženská turistika - poutě na svatá místa (poutníci se účastní náboženských kultů) a exkurze s návštěvami klášterů a chrámů.

Proto je pro ty, kteří chtějí pracovat v cestovním ruchu, důležité znát geografii kultury národů světa, náboženských center a svatých míst.

Chcete-li se stát specialistou v oblasti cestovního ruchu, musíte získat vzdělání v oboru „Hotelové podnikání a cestovní ruch“.

Rýže. 173. Výstava cestovního ruchu v Moskvě je jednou z hlavních událostí nové sezóny cestovního ruchu

Rýže. 174. Informační centrum pro turisty na Champs Elysees v Paříži (Francie). Zde můžete zdarma získat mapy, průvodce a zjistit potřebné informace

Geograficky jsou náboženství rozdělena do místních tradičních přesvědčení držených rozptýlenými izolovanými kmeny; národní, zpravidla rozšířené v rámci státních hranic nebo oblastí pobytu etnických skupin, a globální, které překonaly národní hranice a staly se společným náboženstvím mnoha etnických skupin a států (obr. 172).

Tabulka 17. Hlavní světová náboženství a počet jejich stoupenců na počátku 21. století. milionů lidí

Místní tradiční přesvědčení. Vznikly na samém úsvitu lidstva a v podmínkách geografické izolace komunit. Předměty jejich uctívání jsou rozmanité: animismus - víra v duši, její nesmrtelnost a existenci duchů; kult předků – víra v existenci lidí po fyzické smrti a jejich vliv na dnes žijící; totemismus – víra v původ všech příslušníků daného kmene z rostliny nebo zvířete, které je považováno za posvátné; fetišismus - víra v neživé předměty a jejich nadpřirozenou moc (obr. 175); šamanismus je víra ve schopnost lidských šamanů komunikovat s duchy. Mnohé z těchto přesvědčení, které vznikly na úsvitu primitivního systému, přetrvávají dodnes v izolovaných a nepřístupných oblastech jihovýchodní Asie, Latinské Ameriky a v arktických zeměpisných šířkách Severní Ameriky a Eurasie. Do začátku 21. století. celkový počet stoupenců tradiční víry byl asi 200 milionů lidí.

Rýže. 175. Duch průsmyku je respektován místními obyvateli i turisty (Altaj, Rusko)

Evoluce raného náboženského přesvědčení následovala evoluci společnosti. Sjednocení nesourodých kmenů do jediného státu bylo doprovázeno vznikem kultu lidského vůdce, který se v rané třídní společnosti přetvářel do podoby abstraktního člověka-boha.

Do 2. tisíciletí př. Kr. E. odkazuje na vznik náboženství, která přetrvala dodnes.

zoroastrismus(Parsismus). Jedná se o jedno z nejstarších náboženství, které vzniklo ve střední Asii v 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. Jeho původ je spojen se jménem proroka Zoroastra. Učení je založeno na víře ve dva božské principy – dobrého boha Ahuramazda a zlého boha Andromache. Součástí bohoslužby jsou rituály kněží s posvátným ohněm v kovové misce (odtud jiný název pro zoroastriány – uctívače ohně). Strach ze znesvěcení a potřeba očisty vedly k mnoha zákazům: omezení společného stravování a koupání, pojídání jídla z cizích rukou, kontaktu s odpadky a odpadními vodami. Počet zoroastrijců nepřesahuje 200 tisíc lidí.

Národní náboženství. judaismus je považována za jednu z nejstarších vír, která přežila dodnes. Vzniklo na území moderního Izraele nejprve jako polyteistické náboženství, které později přešlo na monoteismus. Judaismus se kromě víry v jednoho Boha vyznačuje vírou v nesmrtelnost duše, posmrtnou odměnu, v nebe, peklo a Boží vyvolenost Židů. Tato poslední okolnost, stejně jako skutečnost, že za Žida lze považovat pouze ty, kdo se narodili židovské matce, zabránila přeměně judaismu ve světové náboženství. Judaismus ve své ortodoxní podobě je dominantním náboženstvím Státu Izrael; vyznávají ji Aškenázové (Židé ze západní, severní a východní Evropy) a Sefardi (Židé ze severní Afriky, Blízkého východu, Balkánského a Pyrenejského poloostrova), ale i Židé žijící na všech ostatních kontinentech. Do začátku 21. století. Na světě bylo asi 14 milionů stoupenců judaismu, přičemž asi polovina z nich žila v Americe.

Rýže. 176. Tóra a Talmud (Sefardské muzeum v Toledu, Španělsko). Posvátnými knihami Židů jsou Tanach (starozákonní část Bible) a Talmud (základ praxe a teologie, ideologické, právní a folklórní výklady biblických textů)

V judaismu zaujímají velké místo modlitby, půst, obřad obřízky a četné svátky (Velikonoce, Soudný den, Nový rok, sobota atd.). Rabíni jsou ve skutečnosti učitelé zákona, soudci v židovských komunitách, a nikoli kněží kultu (obr. 176). Někteří stoupenci judaismu Talmud neuznávají. Jde například o Karaity – potomky těch, kteří v 11. století migrovali na Krym z Chazarie. děti židovských otců a nežidovských matek, které podle zásad judaismu nejsou „skuteční“ Židé. Samaritáni, žijící především v oblasti Samaří (Izrael) a Jordánska, uznávají pouze určité části Starého zákona (Tóra a Nebim).

hinduismus. Ve druhé polovině 1. tisíciletí př. Kr. E. se vyvinul z bráhmanismu. Využívá ji významná část obyvatel Indie, Nepálu, Srí Lanky a Bangladéše. Velké komunity hinduistů žijí v Indonésii, Guyaně, Surinamu, Malajsii, Singapuru, Jižní Africe a na Mauriciu.

Šíření hinduismu mimo Hindustanský poloostrov bránily dva hlavní faktory: geografické (Himálaj) a konzervativní dogmata samotného náboženství a především jeho základ – kastovní systém.

indický kastovní systém

Francouzský geograf, profesor Pierre Gouroux, známý svými popisy tropických zemí, hovoří ve své knize „Asie“ o kastovní dělbě práce v jedné z indických vesnic mezi Gangou a Jammou. Popis se vztahuje k první polovině 20. století.

„Všichni rolníci patří do čtyř hlavních kast – bráhmani, kšatrijové, vaišové a šudrové. Kasty jsou propojeny ekonomickými vazbami tak, že vesnice je uzavřeným organismem, který uspokojuje všechny své potřeby. Služby a komodity jsou distribuovány bez peněz, prostřednictvím směny založené na tradičních povinnostech každé kasty. Výše úhrady za služby je určena zvyklostmi. Každý obyvatel vesnice zaujímá svou vlastní ekonomickou a sociální pozici, určenou skutečností, že se narodil v určité kastě.

Ke kastě bráhmanů patří 43 rodin. Dva z nich jsou bhat, tedy bardi a genealogové, kteří při svatebních obřadech recitují básně. O vesnické farníky se dělí tři rodiny kněží. Zbytek bráhmanů se zabývá zemědělstvím. Mají vůdčí roli v komunitě. Podle tradice mohou být učiteli ve škole pouze bráhmani.

Ve vesnici je několik zástupců kasty Kshatriya - pouze jedna rodina písařů (Kayasthas) a dvě rodiny klenotníků (Sunarové). Ve vesnici nejsou vůbec žádní vaišové. Většina vesničanů patří ke kastě Shudra. Dělí se na Mali (pěstitelé květin, kteří dodávají květiny, girlandy a listy henny podle potřeby pro barvení nohou a nehtů), Kachha (kvalifikovaní zahradníci), Lodha (pěstitelé rýže), Nai (kadeřníci), Kahar (vodníci, muži zásobují voda pro zavlažování polí a ženy pro zásobování vesnice), gadaria (chovatelé dobytka), bharbhunja (pekaři cizrny), darzi (krejčí, muži šijí), kumbar (hrnčíři), akhajan (obchodníci).

Kolegové vesničané nemají žádnou komunikaci se zástupci kasty vyděděnců nebo nedotknutelných. Jedna rodina dhobisů (praček) pere prádlo pro celou vesnici: jednou za dva týdny pro nejbohatší rodiny, jednou za měsíc pro rodiny se středními příjmy, jednou za dva měsíce pro chudé.

Danuk jsou výrobci rohoží (celkem 7 rodin), ale dělají toho málo, ale chovají prasata a zabývají se zemědělstvím; hlavní odpovědností žen Danuk je porodní asistentka.

Chamarové připravují a vypalují kůži. Nejnedotknutelnější ze všech nedotknutelných jsou bhangisové, metaři.

Rýže. 177. Fakír. K nedotknutelné kastě patří fakíři žebraví, kterým bráhmani o svátcích dovolují kouřit dýmku, maniharové (prodejci skleněných náramků), dhunové, kteří česají bavlnu, a kasta tawaifů (tanečníci a zpěváci).

V hinduismu neexistuje jediné dogma, rituál nebo organizovaná církev. Zahrnuje prvky bráhmanismu, védských a místních náboženství, primitivní víry: uctívání vody („posvátné vody“ řeky Gangy), zvířat („posvátné krávy“) a kult předků.

Stoupenci hinduismu uznávají védy jako posvátné knihy a řídí se naukou samsáry - cesty duše, reinkarnace po smrti do různých živých bytostí podle zákona karmy, tedy v závislosti na skutku. Hinduismus potvrzuje nerovnost lidí před bohy a božství rozdělení kast. Lidé jsou povinni dodržovat životní řád stanovený pro každou kastu, zvolit si povolání a sociální okruh (obr. 177).

Kastovní systém se transformuje velmi pomalu. Zákon o zrušení kastovního systému, přijatý po indické nezávislosti, změnil v životě hinduistické společnosti jen málo. Vláda Rádžíva Gándhího koncem 80. let. XX století zavedl rezervaci 30 % míst ve státním aparátu a ve vysokých školách pro zástupce nedotknutelné kasty, což vyvolalo protesty téměř všech sektorů hinduistické společnosti – jak představitelů vyšších kast, tak samotných nedotknutelných.

Panteon hinduistických bohů je velký. Hlavním Bohem v hinduismu je Trojjediný Bůh (Trimurti), který má vlastnosti stvoření (Brahma), zachování (Višnu), ničení a stvoření (šestiruký Šiva). Na jejich počest bylo postaveno mnoho chrámů.

džinismus vznikla jako „opozice“ ke kastovnímu systému v 6. století. před naším letopočtem e. prohlásil, že hlavním principem víry je nezabíjení živých bytostí.

V XV-XVI století. na průsečíku kulturního vlivu islámu a hinduismu na území moderního státu Paňdžáb (Indie) se zrodil sikhismus, který odmítl kastovní systém a začlenil prvky islámu a hinduismu. Hinduistická dogmata nepřímo přispěla k pronikání islámu do Hindustanu. V západních oblastech bylo málo zástupců kasty Kshatriya (bojovníků) a jiné kasty neměly právo zapojit se do vojenských záležitostí, takže muslimští dobyvatelé zde nedostali důstojné odmítnutí. Aby se odlišili od hinduistů a muslimů, nosí sikhové „pět K“: kesh (dlouhé vlasy), kachha (krátké spodky), kanha (hřeben), kara (ocelový náramek), kirpan (dýka). V pouličním davu jsou jasně vidět barevné turbany a vousy sikhů. Počet Sikhů je asi 15 milionů lidí, jsou třetí největší náboženskou komunitou v Indii (po hinduistických a muslimech). Od poloviny 60. let. XX století Sikhové bojují za vytvoření nezávislého státu Khalistan. Sikhové mají vlivné komunity v mnoha zemích Asie a Afriky, kde ovládají krejčovství a obchod.

Východoasijská náboženství: konfucianismus, taoismus a šintoismus. Na území moderní Číny vznikly filozofické systémy – konfucianismus a taoismus. Postupem času tyto systémy získaly status náboženství. Neměli přísnou církevní hierarchii a nenutili věřící myslet a jednat určitým způsobem. Na rozdíl od křesťanství a islámu nebyly konfucianismus, taoismus a šintoismus nikdy propagovány mečem a ohněm ani se uchýlily k misionářským aktivitám.

konfucianismus. Konfucius je státník starověké Číny (V-VI století před naším letopočtem), jeho následovníci napsali pojednání „Lun Yu“ („Rozhovory a soudy“) - hlavní literární zdroj konfucianismu. Přísně vzato, konfucianismus není náboženství, protože nikdy neměl instituci církve, kněžství nebo mystických prvků. Konfuciovy ideje jsou idejemi pozemského člověka, nikoli Boha. Člověk musí dodržovat normy společenského chování a tradiční rituály. Dalšími etickými normami konfucianismu jsou povinné morální sebezdokonalování a dodržování pravidel etikety - jednat v souladu se svým společenským postavením a bezpodmínečně poslouchat nadřízené. Moc vládců je považována za danou nebem, a tedy za posvátnou, a rozdělení lidí na „vyšší“ a „nižší“ je považováno za spravedlivý zákon. Konfuciánská morálka káže pět hlavních ctností: lidskost, spravedlnost, sebezdokonalování, ušlechtilost a loajalitu.

Od 2. stol. n. E. před Xinhai revolucí v letech 1911-1913. Konfucianismus byl oficiální státní ideologií Číny, autoritativním etickým systémem, který určoval myšlení a charakter milionů lidí. V současné době konfucianismus následuje asi 300 milionů lidí v Číně, na Korejském poloostrově, v Japonsku, v zemích s velkou čínskou diasporou (Singapur, Malajsie, Indonésie atd.).

Konfuciánské hodnoty, začleněné do ekonomických aktivit a vzdělávání, významně přispěly k ekonomickému úspěchu na územích, kde se toto náboženství vyznává.

taoismus- jedno z náboženství Číny, jehož ideologickým zdrojem bylo filozofické učení Lao Tzu, který žil přibližně ve stejné době jako Konfucius. Na rozdíl od konfucianismu je taoismus zaměřen na jednotlivce. Podle tohoto učení by lidé měli sledovat přirozený běh událostí a nesnažit se jej změnit. Ideálem této náboženské a filozofické školy je život, který nenarušuje harmonii okolního světa, dosažení jednoty s přírodou a získání nesmrtelnosti. Ústřední místo zaujímají věštění a rituály, které vyhánějí zlé duchy. Nejvyšší božstva jsou uznávána jako Shang-di (Pán Jaspisu - Bůh nebes a Otec císařů), Lao Tzu a stvořitel světa Pan-gu (obr. 179).

Taoismus měl silný vliv na kulturu, přispěl k rozvoji chemie a tradiční medicíny založené na principu harmonie lidského těla (akupunktura, fyzioterapie, farmakologie). S taoismem úzce souvisí nauka o opačných principech – jin a jang. Jin - ženský, slabost, pasivita, sever, sudá čísla, jang - mužský, síla, aktivita, jih, lichá čísla. Jejich jednota vytváří dokonalý celek. Ve starých knihách se zachovaly receptury léků a popisy vlastností kovů a minerálů. Asi 30 milionů obyvatel Číny, Singapuru a dalších zemí, kde Číňané žijí, se považuje za stoupence taoismu.

Rýže. 178. Šintoistická svatyně v Japonsku

Rýže. 179. Chrám v Číně

Šintoismus- filozofický a náboženský systém - zformovaný v Japonsku, založený na kultu přírodních božstev a předků (obr. 178). Hlavním božstvem je bohyně slunce Amaterasu – předchůdce všech japonských císařů. Bohové a duchové obývají a zduchovňují celou přírodu a jsou schopni se inkarnovat do jakéhokoli předmětu, který se stává předmětem uctívání. Náboženský cíl je považován za dosažení spásy v tomto světě, a ne v onom světě, prostřednictvím duchovního splynutí s božstvem prostřednictvím modliteb a rituálů. Šintoismus se vyznačuje okázalými festivaly s posvátnými tanci a průvody. Šintoismus se překrývá a pokojně koexistuje s buddhismem. Japonci jsou například vyznavači šintoismu i buddhismu. Téměř jedno století (od poloviny 19. století) byl šintoismus státním náboženstvím Japonska.

Konfucianismus, taoismus a šintoismus se nestaly světovými náboženstvími a nerozšířily se mimo oblasti svého vzniku.

jezídové(jezídové). Základem víry, kterou se stoupenci snaží utajit, je víra v jednoho Boha, Ezda. Následovníci zároveň uznávají Ježíše Krista jako Boha a ctí muslimského proroka Mohameda a židovského Abraháma. Uznávají Bibli a Korán jako posvátné knihy, křesťanský křest a obřízka chlapců jsou u nich běžné, stejně jako u muslimů a židů. Jezídové jsou Kurdové žijící v Turecku, Íránu, Iráku, Sýrii a Arménii.

Světová náboženství. Náboženství jako buddhismus, islám a křesťanství, která jsou tolerantnější k lidským slabostem svých stoupenců, se rozšířila na rozlehlá území a stala se globální.

Buddhismus- nejstarší světové náboženství. Objevil se v 6. stol. před naším letopočtem E. jako opozice ke kastovnímu systému zakotvenému v bráhmanismu: důstojnost člověka a jeho sociální postavení nezávisí na jeho původu, ale na jeho chování. Všichni lidé, bez ohledu na třídní a etnické rozdíly, mohou přijmout učení Buddhy a najít cestu ke spáse. Podle buddhistických kánonů je život nepřetržitý řetězec utrpení, který lze zmírnit spravedlivým chováním a nezabíjením živých bytostí (obr. 180).

Buddhismus je rozšířen v Číně, Japonsku, Koreji a je dominantním náboženstvím v Myanmaru, Srí Lance, Thajsku, Mongolsku, Bhútánu, Vietnamu, Kambodži a Laosu. Velké buddhistické komunity žijí v Indii, Nepálu, Singapuru, Indonésii a Rusku, kde ji vyznávají Burjati, Tuvani a Kalmykové.

Stoupenci buddhismu jsou vegetariáni: nejedí masné výrobky. Tyto etické normy mají přímý dopad na ekonomický život, zejména na specializaci zemědělství.

V buddhismu existují dva hlavní myšlenkové směry. Přívrženci hínajány (což znamená „úzká cesta“) považují Buddhu za skutečnou historickou osobu a přísně dodržují zásady raného buddhismu; ti, kdo chtějí dosáhnout spásy, musí opustit světský život. Stoupenci mahájány („široká cesta“) zbožšťují Buddhu a věří, že mnišství není nutné ke spasení.

Tři nejdůležitější hodnoty buddhismu jsou učitel Buddha, učení drachmy, strážce pravdy - sagha, který ukazuje a usnadňuje cestu věřícího. Tyto myšlenky buddhismu, stejně jako relativní lhostejnost k rituálu a přizpůsobení se místním podmínkám, přispěly k jeho rozšíření mimo Indii. Jižním a jihovýchodním směrem se buddhismus šířil především v podobě učení hínajány (ve 3.–1. století př. n. l.). Od počátku našeho letopočtu začal jeho pohyb na sever a severovýchod v podobě mahájánového učení. V samotné Indii byl buddhismus vytlačen hinduismem s kastovým systémem, který neakceptoval rovnost.

V lamaismus, pozdější forma buddhismu, klade zvláštní důraz na magická kouzla a meditaci, s jejichž pomocí lze dosáhnout nirvány – stavu nejvyšší blaženosti a odpoutání se od starostí života. Lamaismus je rozšířen mezi obyvateli Mongolska, ve východním Burjatsku, mezi Kalmyky a Tuvany.

Rýže. 180. Centrem duchovního života v buddhismu jsou kláštery s hierarchicky organizovaným způsobem života (učedníci, novicové, mniši, opati, inkarnace – „živí bohové“).

Rýže. 181. Katedrála Proměnění Páně kláštera Sourozh z 11. století. v Pskově (Rusko)

Rýže. 182. Katolická katedrála v Rouen (Francie)

křesťanství se objevil na počátku 1. tisíciletí našeho letopočtu na východě Římské říše, na území moderního Izraele, jako protest proti judaistické výlučnosti. Rychle se rozšířil mezi otroky a chudé. Poté, co křesťanství vyhlásilo rovnost všech lidí, odmítlo existující společenský řád, který vlastnil otroky, a dalo zoufalou naději na získání svobody prostřednictvím poznání božské pravdy, kterou Kristus přinesl na zem.

Ke křesťanským komunitám se začali připojovat řemeslníci, obchodníci, zemědělci a šlechta. Císař Konstantin (asi 285-337) svým ediktem z roku 324 znamenal počátek přeměny křesťanství ve státní náboženství Římské říše.

Vyznání víry byla definována na prvních sedmi ekumenických koncilech. V pravoslavné církvi se zachovaly v nezměněné podobě, což jí dává další argumenty jako skutečně křesťanské učení.

Podle křesťanství existuje Bůh ve třech osobách – Otec, Syn a Duch svatý. Bůh Syn přijal mučednickou smrt, aby odčinil hříchy lidí a přišel na Zemi podruhé, aby založil království nebeské. Svatou knihou křesťanů je Bible, která se skládá ze Starého zákona a Nového zákona. Hlavními etickými standardy jsou trpělivost a odpuštění.

V roce 1054 došlo k úplnému zlomu mezi římskou (západní) a cařihradskou (východní) větví křesťanství, bylo rozděleno na katolicismus a pravoslaví (obr. 181, 182). Hlavní rozdíly mezi nimi jsou v otázce původu Ducha svatého: katolíci věří, že přišel od Boha Otce a Boha Syna, pravoslavní věří, že přišel od Boha Otce. Katolíci na rozdíl od ortodoxních křesťanů věří, že kromě pekla a nebe existuje i očistec. V pravoslavné církvi je povolen pouze sborový zpěv bez hudby, v katolické církvi je bohoslužba doprovázena varhanní hudbou. Rozdíly jsou i v rituálech, v architektuře církevních staveb, v organizaci církve (přísná centralizace a všemohoucnost papeže v katolicismu).

Ortodoxní církev není řízena z jednoho centra, je zastoupena 15 autokefálními (nezávislými) církvemi: Konstantinopol, Alexandrie (Egypt a některé africké země), Antiochie (Sýrie, Libanon), Jeruzalém (Palestina), ruská, gruzínská, srbská, Rumunština, bulharština, kyperská, helénská (řecká), albánská, česká, slovenská, polská, americká. Z řady autokefálních církví byly identifikovány autonomní církve, které mají větší práva na samosprávu (Sinai – jurisdikce jeruzalémského patriarchy, japonská – jurisdikce patriarchy moskevského a celé Rusi).

V 90. letech XX století V důsledku rozpadu SSSR vyvstala otázka vzniku samostatné ukrajinské církve a její odluky od ruské pravoslavné církve.

V Ruské federaci, Bělorusku, Ukrajině, Rumunsku, Řecku, Srbsku, Černé Hoře, Bulharsku, Gruzii, Moldavsku, Makedonii a na Kypru tvoří většinu obyvatel pravoslaví. Velké pravoslavné komunity jsou v USA, Kazachstánu, pobaltských zemích, Kyrgyzstánu, České republice, Polsku, Slovensku, Turecku a zemích Blízkého východu.

uniate(neboli řeckokatolická církev), která uznává primát papeže, se objevila v oblastech „kontaktu“ západní a východní větve křesťanství a absorbovala etické normy a rituály obou větví. Nejrozšířenější je na západní Ukrajině.

Monofyzitská církev, která Ježíše Krista nepovažuje za bohočlověka, ale za Boha, je běžná mezi egyptskými Kopty, Etiopií a Arménií.

katolický kostel přísně centralizovaná, má jedno centrum – stát-město Vatikán, jedinou hlavu – papeže (Ježíšův vikář na Zemi). Duchovní v katolicismu skládají slib celibátu. Po mnoho staletí se bohoslužby v katolicismu vykonávaly v latině, pouze Druhý vatikánský koncil (1962-1965) povolil bohoslužby v národních jazycích.

Ve většině zemí západní Evropy je dominantním náboženstvím katolicismus (obr. 183) a v řadě zemí – Velká Británie, Německo, Nizozemsko, Švýcarsko – existují velké komunity. Ve všech amerických státech se většina věřících obyvatel hlásí ke katolicismu: téměř třetina obyvatel USA a polovina Kanaďanů jsou katolíci.

Rýže. 183. Katedrála Santa Maria v Seville (Španělsko). Je to třetí největší křesťanský chrám a největší gotická stavba na světě. Chrám byl přestavěn z mešity Almohad ve 13. - 15. století.

Katolická kolonizace Nového světa

Katolická církev se aktivně podílela na dobývání a hospodářském rozvoji Nového světa.

Ideologičtí inspirátoři vývoje Ameriky - katoličtí králové Španělska Ferdinand a Isabella (1479-1505) nakonec vyhnali muslimy z Pyrenejského poloostrova a provedli poslední vítěznou křížovou výpravu v historii. Na objevení a dobytí Ameriky začal Vatikán pohlížet jako na novou křížovou výpravu, protože Amerika byla považována za pohanskou zemi, jejíž obyvatelstvo musí být obráceno ke křesťanství. Zvláštní papežské buly „udělily“ Nový svět katolickým králům. Brzy se církev proměnila ve velkostatkáře, jehož příjmy převyšovaly příjmy španělské koruny. Skupiny misionářských mnichů následovaly conquistadory. Podél trasy byly vybudovány vesnice - církevní misie, budovy pro život mnichů, školy pro indiánské děti, ozbrojené opevnění pro oddíly španělských vojáků. To vše se stalo centry christianizace okolních kmenů; ve skutečnosti se tyto misie staly hranicemi španělského majetku. Tyto hranice se měly každých deset let posouvat do vnitrozemí na co největší vzdálenost. Po konverzi ke křesťanství misionáři vymýtili místní prvky kultury. Tak či onak přispěli katoličtí misionáři k syntéze kultur a vzniku zvláštního civilizačního světa – Latinské Ameriky.

Rýže. 184. Archiv Indie v Seville (Španělsko). Archiv obsahuje původní zprávy conquistadorů a misionářů o průzkumu Nového světa

Rýže. 185. Příchod dobyvatelů do Nového světa

Ekonomická etika starých věřících

Staří věřící, stoupenci starověké zbožnosti, nepřijali církevní reformy patriarchy Nikona z let 1653-1656. Od té doby se ruské pravoslaví rozdělilo na dva válčící tábory; Začaly represe proti starým věřícím (neboli schizmatikům). Staří věřící byli nuceni uprchnout na okraj Ruska a dále.

Staří věřící přísně dodržují vnější formy starověké zbožnosti - nosí vousy a oblečení starověkého střihu, nepijí ani nekouří, přísně dodržují půst, nevítají divadla a hudbu. Spořivost, vzájemná pomoc a poctivá práce byly považovány za nejdůležitější prostředky boje proti chudobě. Právě tyto vlastnosti vedly ke vzniku velkých podnikatelů a obchodníků mezi starými věřícími Ruska.

Rýže. 186. Rodina starých věřících Ivanovů ve státě Goiás (Brazílie) - velcí vlastníci půdy a výrobci zemědělských produktů

Katolická církev má obrovskou armádu duchovenstva, podléhající přísné disciplíně, četné mnišské řády a charitativní organizace.

Šíření křesťanství, především katolicismu, mimo Evropu a jeho přeměna ve světové náboženství začala s érou velkých geografických objevů. Kolonizace byla často vysvětlována potřebou přinést pravou víru do nových území. Mimo evropské země byly křesťanské rituály upraveny podle místních podmínek. V 16. stol Katolicismus se rozšířil v Latinské Americe (obr. 187), na Filipínách, kde je pozice tohoto náboženství silná dodnes. V 19. stol Spolu s osadníky pronikl katolicismus do Austrálie a na Nový Zéland.

Rýže. 187. Moderní katolická katedrála v Brasílii (Brazílie)

Koloniální vlády prohlásily katolicismus za státní náboženství v řadě zemí jižní a tropické Afriky (Kapverdy, Réunion), asi 50 % obyvatel Rovníkové Guineje, Seychel, Angoly, Burundi, Rwandy, Kamerunu jsou katolíci. Více než třetina obyvatel Gabonu, Demokratické republiky Kongo, Konga, Středoafrické republiky, Keni a Ugandy se hlásí ke katolické víře; 20 % obyvatel Mosambiku. Velké skupiny katolíků jsou v Namibii, Lesothu, Ghaně, Beninu, Togu, Pobřeží slonoviny, Nigérii a Madagaskaru.

V Asii jsou katolickými zeměmi Filipíny a Východní Timor, mnoho katolíků je ve Vietnamu, Korejské republice, Indonésii a na Srí Lance.

Na počátku 20. stol. Katolicismus se rozšířil na tichomořské ostrovy: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nová Kaledonie.

V důsledku reformace v Evropě v 16. stol. Protestanti se oddělili od katolíků a odmítli primát papeže jako prostředníka mezi Bohem a věřícími. Začali uznávat odčinění hříchů pouze vírou v Boha a za jediný zdroj nauky považovali Bibli. Protestanti se zase rozdělili na anglikánskou církev, luteránství, kalvinismus, z nichž se odtrhli reformátoři, presbyteriáni, baptisté atd. Protestanti převažují mezi obyvatelstvem severní Evropy, Kanady, USA, Rakouska, Velké Británie, Nizozemska , Francii a Švýcarsku.

islám(obr. 188). Zakladatelem islámu je skutečná historická osoba, arabský kupec Muhammad (509-623). Archanděl Gabriel se mu zjevil v roce 609 nebo 610 v měsíci ramadánu a oznámil, že Mohamed byl vybrán Bohem, aby dal lidem pravou víru a zachránil je před Posledním soudem. Rodiště Muhammada - Hidžáz leželo na pásu pobřeží orámovaného horami mezi Sinajským poloostrovem a Mekkou. Tato oblast, kde dříve řádily beduínské kmeny a pomalu projížděly karavany, se postupně stala místem trvalého pobytu obchodníků a lichvářů.

Rýže. 188. Mešita Hagia Sophia v Istanbulu (Türkiye). Mešita byla převedena z křesťanského kostela Hagia Sophia, založeného v roce 553.

Války vyžadovaly neustálý příliv zboží a obyvatelé Mekky, ležící na křižovatce nejdůležitějších obchodních cest, dělali vše pro rozvoj obchodu. Byly zavedeny „svaté měsíce“, kdy byla zakázána krevní msta a jakákoli vojenská akce v blízkosti městských hradeb. Situace v okolí Mekky byla nestabilní: nomádi okrádali rolníky a karavany, beduíni se mezi sebou nepřátelili kvůli pastvinám a studnám.

Okolnosti tedy vyžadovaly ideologii, která by zahladila sociální rozpory, ukončila občanské rozbroje a loupeže a nasměrovala bojovnost obyvatel k vnějším cílům. To vše dal Mohamed. Nejprve zesměšňován pro svou posedlost, sjednotil své krajany pod zelený prapor islámu.

V islámu, na rozdíl od jiných náboženství, existují ustanovení, která podporují geografické objevy, je to „svatá válka“, povinná pouť na svatá místa a uznání obchodu jako charitativní činnosti. Například súra 17 Koránu přímo trvá na námořních cestách a tvrdí, že Alláh žene kupředu lodě věřících, na kterých usilují o hojnost. Sám Mohamed, jako obchodník, tvrdil, že ti, kdo opouštějí svou vlast a hledají poznání, jdou po cestě Boha.

Hlavním centrem islámu je Mekka, kde se nachází černý kámen Kaaba. Muslimové se pětkrát denně modlí čelem k tomuto místu.

V Evropě se islám rozšířil po celém Pyrenejském poloostrově – v jižním a východním Španělsku. Arabsko-maurská nadvláda zde trvala téměř osm století – od roku 711 do roku 1492.

Charakteristickým rysem arabských paláců je hojnost koberců, rozdělení na státní sály, služby a ženskou polovinu (harém), kam je vstup nepovolaným mužům zakázán. K palácům vždy přiléhal park (obr. 190).

Islám přinesly do severní a tropické Afriky arabské obchodní karavany. Arabským cestovatelům vděčíme za popis „země zlata“ – západoafrická říše Ghana (na jihu moderní Mauretánie), království Bornu a Kanem, východoafrické pobřeží, kde se pod jejich vedením zformovala azanská civilizace. vliv.

Ve století VI. dobyvatelská tažení přivedla arabské nomády do Malé Asie a do údolí Indu v 8. století. - do severní Afriky. V 10. stol „Svatá válka“ přinesla islám do Íránu, Iráku a Střední Asie do 12. století. - na území moderního Pákistánu a Indie, kde narazil na odpor hinduismu. Tato obrovská islámská říše neměla dlouhého trvání, ale kulturní společenství Arabů přežilo dodnes.

Rýže. 189. Vnitřní výzdoba Modré mešity (Sultanahmet) v Istanbulu (Turecko). V mešitě je zvláštní místo pro ženy, které se modlí.

Rýže. 190. Alhambra - maurský palác v Granadě (Španělsko)

Nejvýznamnějšími památkami arabsko-maurské nadvlády ve Španělsku jsou Alhambra a zahrady Generalife v Granadě, mešita Cordoba, arabské pevnosti (alcazary)

Na rozdíl od všech ostatních náboženství se islám rozšířil mezi všechny národy, které byly připraveny jej přijmout, bez ohledu na barvu pleti a místní přesvědčení. Výsledkem této kampaně byl rozkvět islámské kultury, a to díky společným akcím Indů, Peršanů, Egypťanů, sjednocených arabskou mocí. V islámské literatuře se spolu s výzkumem v matematice, medicíně a astronomii staly zvláště populární popisy cestování.

Muslimové neboli mohamedáni věří v jednoho boha Alláha a Mohamed je považován za jeho posla na zemi. Za Svatou knihu muslimů je považován Korán, který se skládá z kázání, nařízení upravujících majetkové, právní, rodinné vztahy, obsahuje také každodenní pravidla a učení.

V islámu se objevily tři hlavní směry, které se liší přístupem k otázce hlavy muslimské komunity. Následovníci sunnismus kromě Koránu je uznávána „posvátná tradice“ sunny a do čela muslimské komunity jsou voleni hodní představitelé elity. Pro následovníky šíismus Důležitá je role Mohamedova zetě, proroka Alího (moc mohou zdědit pouze jeho potomci). kharijismus- Ortodoxní islám, blízký sunnismu, vyžaduje dodržování přísných pravidel chování v životě. Kharijites odsuzují luxus, zakazují hry a hudbu a za hlavu komunity si vybírají ty nejhodnější.

Téměř 90 % světových muslimů jsou sunnité. Šíismus převládá v Íránu, Bahrajnu, Jemenu a Ázerbájdžánu. Velké šíitské komunity žijí v Libanonu, Sýrii, Spojených arabských emirátech, Afghánistánu a Tádžikistánu.

Kairouan - muslimská svatyně v Africe

V roce 671 založil toto město Okba ibn Nafi, spolubojovník proroka Mohameda, dobyvatel severní Afriky, 70 km od pobřeží, v údolí, na půli cesty k pohoří obsazenému Berbery. Tvrdil, že toto město by mělo sloužit islámu až do konce světa.

V 7. století, po konečné porážce Berberů, se Kairouan stal hlavním muslimským centrem Maghrebu, jedním z nejuctívanějších míst v muslimském světě – čtvrtým svatým městem po Mekce, Medině a Jeruzalémě.

Rýže. 191. Hřbitov stoupenců proroka Mohameda v Kairouanu (Tunisko)

Rýže. 192. Mešita v Kairouanu (Tunisko)

Islámská ekonomika

Šaría je soubor islámských zákonů, které upravují ekonomické vztahy – dědické právo, daně, lichva. Korán tedy vybízí k půjčování peněz muslimským spoluobčanům, ale vyžaduje bezpodmínečné splácení včas. Pokud je v rodině více dětí, měly by všechny děti získat svůj podíl na dědictví. Daňový systém (khums - zdanění majetku, zakat - daň ve prospěch chudých, jizya - daň z hlavy nevěřících) existuje v mnoha zemích beze změny. Šaría zakazuje prodej vepřového masa a alkoholu, zakázány jsou hazardní hry a lichva. Je zřejmé, že jak se globální trh vyvíjí, mnoho z těchto regulací jasně ohrožuje blahobyt muslimských zemí (například přijímání úroků z kapitálu investovaného do bank). Realita života vede k revizi ustanovení, která jsou v rozporu s hospodářskou praxí, ak jejich opouštění.

Koncem 20. - začátkem 21. stol. Svět byl svědkem prudkého nárůstu role islámu v ekonomickém, politickém a duchovním životě zemí. Muslimské komunity existují v téměř 120 zemích světa. V téměř 30 zemích je islám uznáván jako státní (oficiální) náboženství. Ve 43 zemích tvoří muslimové absolutní většinu obyvatel. Jedná se o 16 zemí severní a západní Afriky, 26 zemí jihozápadní a střední Asie, Albánii. V téměř 30 zemích tvoří muslimové vlivnou menšinu obyvatelstva. Patří mezi ně Ruská federace, ve které se k islámu hlásí mnoho národů severního Kavkazu, Tatarů a Baškirů.

Rýže. 193. Islámské ženy. Navzdory skutečnosti, že v roce 1928 se Turecko stalo první zemí v islámském světě, kde došlo k oddělení církve a státu, mnoho žen nosí tradiční oděv (zakrývající buď pouze obličej, nebo celé tělo závojem či burkou).

Náboženství a společenský život. Většina náboženství světa přikládá zvláštní význam kontinuitě, tradicím a dodržování určitých norem chování. Z tohoto pohledu hrají náboženství v životě společnosti konzervativní roli. Náboženství jsou často překážkou demografické politiky.

Náboženství nepřímo ovlivňují rozvoj zemědělství tím, že omezují spotřebu některých potravin (v určitých obdobích roku) a přikládají symbolický význam domácím zvířatům. Více než 260 milionů buddhistů jsou vegetariáni, hinduisté nejedí hovězí maso a muslimové nejedí vepřové.

Teorie a dějiny náboženství. Etnická náboženství.

Úvod do kurzu „Etnická náboženství“.

Cíle, cíle a struktura kurzu;

Koncept „etnických náboženství“. Charakteristika etnických náboženství;

Typy etnických náboženství;

Základy nauky, struktura a kult;

Problémy moderních etnických náboženství.

Rudolf Otto „The Sacred“, „O emocionálním v myšlence sociálního a jeho vztahu k racionálnímu“.

Koncepty etnických náboženství. Charakterové rysy.

Etnická náboženství existovala všude. V různých fázích lidského vývoje existovaly neustále. Etnická náboženství se také nazývají „lidová“ náboženství, státní náboženství, protože jsou typické pro jeden stát, aniž by překračovaly jeho hranice.

Jejich význam spočívá v tom, že taková náboženství mají významný vliv na formování mentality lidí. Etnická náboženství regulují chování a život jejích představitelů. Přispět k rozvoji a zachování příslušné etnické skupiny. Brání jeho kulturní a jazykové asimilaci.

Etnická náboženství jsou ta náboženská přesvědčení, která svým vlivem pokrývají všechny segmenty populace v rámci jedné národnosti nebo státu.

Charakterové rysy:

Malé počty (od několika set a tisíců do několika milionů lidí);

Omezená zeměpisná oblast rozšíření;

Tradičně orální reprodukovatelnost;

Typy etnických náboženství

Starověké řecké náboženství je systémem polyteistických vír.

starověké egyptské náboženství

Starověké indické náboženství - jako soubor náboženských názorů a rituálů

Starověké íránské náboženské přesvědčení

Starověké římské náboženství

1. konfucianismus

   Syntismus

Základy nauky, struktura a kult v etnických náboženstvích

Příbuzenství. Etnická komunita je na prvním místě. Náboženství a lidé představují jeden celek, proto pojem misionářství není v kmenových náboženstvích známý. Staří lidé hrají v etnické komunitě důležitou roli. Právě oni předávají své zkušenosti mladším generacím. Jsou přítomni bohové a předci (většinou polyteismus). Existují dva jazyky – v rámci víry jazyk zasvěcenců (šamanů, kněží) a jazyk všech ostatních.

Kult je činnost, která vyjadřuje uctívání (víru).

Evropský kongres etnických náboženství a Světový kongres etnických náboženství. První kongres Světového kongresu se konal v roce 1998 ve městě Vilnius. Nejvyšší rada etnických Helénů. Na Islandu existuje organizace Asatrup, v Polsku - „Asociace domorodé víry“ atd. Modernizace pro lidová náboženství v Evropě je jejich zlepšení ve vztahu k ostatním.

Definice a klasifikace náboženství

Definice a filozofické významy náboženství;

Problémy a principy klasifikace náboženství;

Yablokov „Minimální učebnice a naučný slovník“; Hegel „Filozofie náboženství“; Tylor "Primitivní kultura"; Freud, posedlosti a náboženské obřady, totem a tabu.

Náboženství je zvláštní forma uvědomování si světa, podmíněná vírou v nadpřirozeno.

Náboženské hledisko sahá až k Lactantiovi, který náboženství definoval jako doktrínu znovusjednocení člověka s Bohem. Člověk měl zpočátku přímé spojení s Bohem, ale pak ho v průběhu některých událostí ztratil.

Bezbožný. Náboženství – jako jedna z forem společenského vědomí, soubor duchovních představ založených na víře v nadpřirozeno; náboženství jako organizované uctívání vyšších sil.

Náboženství je chápáno subjektivně a osobně. Náboženství je vnímáno jako osobní víra.

Cílový obecný plán. Náboženství je vnímáno jako obecný institucionální fenomén.

Problémy a principy klasifikace náboženství

Zásady:

Konsolidace již existujících historických společenství

Sjednocení podobných náboženských jevů (což nám umožňuje odhalit strukturu náboženské zkušenosti lidstva)

Znaky: etnografické, filozofické, morfologické, fenomenologické, normativní, geografické, lingvistické.

Normativní charakteristiky jsou nejčastější a rozdělují náboženství do dvou skupin: pravdivé a nepravdivé. Nevýhodou je, že to není vědecké. Pravdu náboženství podporují především apologeti, kteří zase mohou věřit, že pouze jedno náboženství je pravdivé. To také není tolerantní.

Geografické principy jsou založeny na geografickém rozložení komunit. Existují taková náboženství jako oceánská, americká, klasická náboženství starověkého Řecka a starověkého Říma (jejich helénistické varianty se přidávají do stejné skupiny). Mnoho náboženství není omezeno na existenci v jednom regionu.

Etnografické a lingvistické zásady. Existují takové rasy jako oceánské, americké, mongoloidní (Semité, Árijci).