Poseban, ključni dio središnje svjetonazorske matrice na kojoj se ljudi okupljaju je religija (šire gledano, religijski svjetonazor). Ako se u ranim fazama etnogeneze (nastanku plemena) svjetonazor razvijao uglavnom u okvirima mitološke svijesti, tada se okupljanje velikih etničkih zajednica složene društvene strukture i državnosti (plemena i naroda) dogodilo već pod utjecajem religija.

To je postalo predmetom znanstvenog razmatranja u važnom djelu francuskog sociologa E. Durkheima, “Elementarni oblici religijskog života, totemski sustav u Australiji”. Pokazao je da se samosvijest jedne etničke zajednice očituje u stvaranju religijskog simbola koji personificira duh te zajednice. U različitim stadijima to su bili totemi - vječna moć rase, predstavljena u slikama biljaka ili životinja, odnosno boga. Razmišljajući o sebi, o svojoj zajednici i njenom izrazu u totemu, proučavajući njegovu strukturu, primitivni ljudi su poredali i klasificirali pojave i stvari prirodnog svijeta po principu njihove srodnosti. Ove su klasifikacije izražavale ideje ljudi o njihovoj etničkoj zajednici. Durkheim je proučavao klasifikacije Australaca, a kasnije se pokazalo da su klasifikacije Indijanaca Sjeverne Amerike ili klasifikacije koje se odražavaju u staroj kineskoj filozofiji izgrađene na istom principu, ali sa svojim specifičnostima. Uzor im je bila društvena struktura koja se razvila u određenoj ljudskoj zajednici.

Za Rusiju (SSSR), gdje je marksizam dugo dominirao umovima inteligencije, a kasnije je korišten kao temelj službene ideologije, ideja religije upravo u ovom društvenom učenju bila je i ostala relevantna. Stavovi Marxa i Engelsa o vjeri uključeni su u srž “svjetonazora marksizma”. Ti stavovi su takvi da isključuju samu ideju o konstruktivnoj ulozi vjere u stvaranju i očuvanju naroda. Stoga ovdje moramo stati i prvo ukloniti tu prepreku.

Religija je jedna od glavnih tema cjelokupnog Marxova učenja, a rasprava o religiji jedna je od njegovih glavnih metoda, čak i alata. Struktura i funkcije religije Marxu su se činile toliko očite i razumljive da je mnoge fenomene u gospodarskom životu i politici (na primjer, robni fetišizam i državu) objasnio povlačeći analogije s religijom kao oblikom društvene svijesti.

Marx je kao postulat izjavio: "Kritika religije je preduvjet za svaku drugu kritiku." Ako uzmemo u obzir da su sve komponente marksizma prožete kritičkim patosom, onda možemo reći da je “kritika religije preduvjet za cjelokupno Marxovo učenje”. Ali iz cjelokupnog skupa ideja o vjeri razmotrit ćemo samo one koje se odnose na problem stvaranja etniciteta, ujedinjavanja ljudi u etničke zajednice i narode.

O religiji Marx općenito piše: "Njena bit više ne izražava zajednicu, nego različitost. Religija je postala izraz odvojenosti čovjeka od zajednice kojoj pripada, od sebe i drugih ljudi, što je izvorno i bila. je samo apstraktna ispovijest ""

Ova ideja religije ne odgovara znanju o etnogenezi. U općem slučaju, vjera nipošto ne postaje “apstraktno ispovijedanje privatnog hira” i “čisto individualna stvar”, ona ne odvaja čovjeka od zajednice, već naprotiv – spaja je s njom.

Odbacujući aktivnu ulogu religije koja obvezuje ljude, Marx je prikazuje kao izvedenicu materijalnih odnosa. On piše: “Od samog početka otkriva se materijalistička veza među ljudima, veza koja je određena potrebama i načinom proizvodnje, a stara je koliko i sami ljudi – veza koja poprima nove oblike i stoga predstavlja “povijesti” a da uopće ne treba postojanje bilo kakvog političkog ili vjerskog apsurda, koji bi dodatno ujedinio ljude.”

To je u suprotnosti s iskustvima svih vremena, sve do suvremenih etnoloških istraživanja, ne samo s obzirom na ulogu vjere kao sredstva dominacije ("vertikalne" veze), nego i kao sile koja povezuje ljude u "horizontalne" zajednice. (nacionalnosti). P.B. Uvarov piše: „Istodobno s „vertikalnom" povezanošću, religija ostvaruje i „horizontalnu", društvenu povezanost, kao vodeći čimbenik unutardruštvene integracije. Ta funkcija vjere nije dovedena u pitanje ni na pragu novoga vijeka. Na primjer, u svom djelu "Eksperimenti, ili moralne upute i politika" F. Bacon nazvao ga je "glavnom obvezujućom snagom društva".

Štoviše, religija uopće nije derivat “proizvodnih odnosa”. M. Weber posebno naglašava: "Religijske ideje ne mogu se jednostavno izvesti iz ekonomije. One su pak, i to je apsolutno nedvojbeno, važni plastični elementi "nacionalnog karaktera", u potpunosti zadržavajući autonomiju svojih unutarnjih zakona i svoj značaj kao pokretačka snaga.” .

Upravo je u sociologiji religije nastao najvažniji koncept kolektivnih ideja (E. Durkheim, M. Moss). Religijske ideje ne proizlaze iz osobnog iskustva, one se razvijaju tek zajedničkim promišljanjem i postaju prvi oblik društvene svijesti u ljudskoj povijesti. Religiozno razmišljanje je sociocentrično. Zato primitivne religijske ideje igraju ključnu ulogu u etnogenezi. Kako o tim idejama pišu etnolozi, čak i najprimitivnija religija simbolički je izraz društvene stvarnosti - kroz nju ljudi konceptualiziraju svoje društvo kao nešto veće od sebe.

Štoviše, budući da su kolektivna stvar lokalne zajednice, religijske ideje i simboli nastali u općoj svijesti postaju glavno sredstvo etničke identifikacije u kontaktima s drugim zajednicama. Religija postaje jedna od prvih moćnih sila koja ujedinjuje ljude u etničku skupinu. Također rađa kulturne norme i zabrane specifične za svaku etničku skupinu - tabue. Istodobno se u okviru religijskih ideja razvijaju i koncepti kršenja zabrana (koncept grešnosti). Sve to povezuje ljude u etničku zajednicu. Uostalom, moralne (šire, kulturne) vrijednosti svojstvene svakoj takvoj zajednici daju im sigurnost i izražavaju njezin identitet i jedinstven stil.

Marx i Engels religioznu komponentu društvene svijesti smatraju njezinim najnižim tipom, čak je svrstavaju u životinjsku “svijest” (sama riječ svijest ovdje nije sasvim prikladna, jer izražava svojstvo životinje). Ovdje je važno zajedničko djelo Marxa i Engelsa - “Njemačka ideologija”. Ovdje se kaže: "Svijest... od samog početka je društveni proizvod i to ostaje sve dok ljudi uopće postoje. Svijest je, naravno, u početku samo svijest o najbližoj osjetilnoj okolini... u isto vrijeme to je svijest o prirodi, koja se u početku suočava s ljudima kao potpuno tuđoj, svemoćnoj i nedostupnoj sili, prema kojoj se ljudi odnose potpuno kao životinje i čijoj se vlasti podvrgavaju kao stoka; dakle, riječ je o čisto životinjskoj svijesti o prirodi (obožanstvenjenju prirode )."

Deifikaciju kao specifičnu operaciju ljudske svijesti Marx i Engels tumače kao “čisto životinjsku svijest”. Ovo je metafora, jer, koliko je poznato, kod životinja nisu pronađeni nikakvi znakovi religiozne svijesti. Ova metafora je evaluacijska karakteristika – ne znanstvena, nego ideološka. Baš kao i izjava da se primitivni čovjek podvrgava moći prirode, “kao stoka”. Pojava tračaka svijesti kod primitivnog čovjeka bila je prekid kontinuiteta, uvid. Deifikacija, koja nije “puka svijest o najbližoj osjetilnoj okolini”, predstavlja grčeviti prijelaz iz životinjskog stanja u ljudsko stanje.

Iako marksisti stav prema svjetonazoru primitivnog čovjeka kao “bestijalnom” smatraju manifestacijom “materijalističkog shvaćanja povijesti”, on je upravo ahistoričan. To je biologizacija ljudskog društva, prijenos na njega evolucijskih ideja koje je razvio Darwin za životinjski svijet.

Engels piše: “Religija je nastala u najprimitivnija vremena iz najneukih, mračnih, primitivnih ideja ljudi o vlastitoj i o vanjskoj prirodi koja ih okružuje.” Koji su razlozi za takvo mišljenje? Nijedan. Naprotiv, duhovni i intelektualni podvig primitivnog čovjeka, koji je u svojoj mašti odmah stvorio složenu religioznu sliku svemira, treba staviti iznad podviga Voltairea - baš kao što treba uzgajati biljke ili krotiti konja. postavljen iznad stvaranja atomske bombe.

Dobivši priliku da uz pomoć jezika, ritmova, umjetnosti i rituala „misli kolektivno“, čovjek je napravio ogromno otkriće za spoznaju svijeta, jednako otkriću znanosti – razdvojio je vidljivi stvarni svijet od nevidljivog. zagrobni". Oboje su činili nedjeljivi Kozmos, oboje su bili potrebni za razumijevanje cjeline, za pretvaranje kaosa u uređeni sustav simbola koji svijet čine ljudskim domom. Štoviše, ova funkcija religijske svijesti ne gubi na značaju od samog rođenja čovjeka do danas – o tome govori M. Weber u svom djelu “Protestantska etika i duh kapitalizma”.

Deifikacija prirode nije težila nikakvim "zvjerskim" proizvodnim ciljevima; to je bio kreativni proces koji zadovoljava duhovne potrebe. Složenost i intelektualna “kvaliteta” mentalnih konstrukcija “primitivnih” ljudi kada su stvarali božansku sliku svijeta zadivila je i nastavlja zadivljivati ​​znanstvenike koji provode terenska istraživanja.

Istraživač mitologije O. M. Freidenberg zabilježila je u svojim predavanjima na Sveučilištu u Lenjingradu (1939./1940.): „Ne postoji tako rano vrijeme kada bi se čovječanstvo hranilo otpacima ili pojedinačnim komadićima ideja... I u materijalnom, društvenom i duhovnom primitivni čovjek je sustavan od samog početka."

Istu ideju istaknuo je V. V. Ivanov (1986.): „Sve što znamo o temeljitosti klasifikacije životinja, biljaka, minerala, nebeskih tijela od strane drevnog i primitivnog čovjeka u skladu je s idejom da je ideja o uvođenje organizacije ("prostora") u naizgled nesređen materijal prirode ("kaos") nastaje izuzetno rano" [ibid., str. 266].

Ista stajališta zastupa i A. Leroy-Gourhan, autor temeljnih djela o ulozi tehničke djelatnosti i simbola u nastanku etničkih zajednica. Rekao je: "Razmišljanje Afrikanca ili drevnog Gala potpuno je jednako mom razmišljanju." Terenska istraživanja provedena u plemenima zapadne Afrike 60-ih i 70-ih također su pružila vrijedne informacije. Tijekom dugogodišnjeg proučavanja plemena Dogon od strane etnologa M. Griola, starješine i svećenici iznijeli su mu svoje prihvaćene religijske ideje o svijetu. Njihovo objavljivanje ostavilo je veliki dojam; radilo se o toliko složenom i sofisticiranom religijskom i filozofskom sustavu da su se čak pojavile sumnje u prijevaru. Prekretnica u etnofilozofiji bila je i knjiga V. Duprea (1975.) o religioznim i mitološkim predodžbama lovaca i sakupljača afričkih pigmejskih plemena.

I K. Levi-Strauss naglašavao je značenje totemizma kao načina klasifikacije prirodnih pojava i vjerovao da je srednjovjekovna znanost (pa čak donekle i moderna) nastavila koristiti načela totemske klasifikacije. Također je ukazao (u svojoj knjizi The Savage Mind iz 1962.) na vezu između strukture etničke zajednice, totemizma i klasifikacije prirodnih pojava: “Totemizam uspostavlja logičku ekvivalenciju između društva prirodnih vrsta i svijeta društvenih grupa. ”

K. Lévi-Strauss smatrao je da se mitološko mišljenje starih temeljilo na istim intelektualnim operacijama kao i znanost (»neolitski je čovjek bio nasljednik duge znanstvene tradicije«). Primitivni čovjek operira s mnogim apstraktnim pojmovima i primjenjuje složenu klasifikaciju prirodnih pojava, uključujući stotine vrsta. U Strukturalnoj antropologiji, Lévi-Strauss pokazuje da su primitivna religijska vjerovanja predstavljala snažno intelektualno oruđe za ljudsko istraživanje svijeta, usporedivo s pozitivnom znanošću. On piše: “Razlika ovdje nije toliko u kvaliteti logičkih operacija, koliko u samoj prirodi fenomena koji su podvrgnuti logičkoj analizi... Napredak se nije dogodio u mišljenju, već u svijetu u kojem je čovječanstvo živjelo.”

Primitivna religija povezuje u etničku zajednicu ljude koji su zajednički razvili svoje slike i simbole, ne samo zajedničkom ideološkom matricom i zajedničkim kulturnim vrijednostima. Ritual, najstarija komponenta religije koja povezuje kozmologiju s društvenom organizacijom, također je od velike važnosti kao mehanizam kohezije zajednice. Veze rituala i života jedne etničke skupine vrlo su raznolike, a etnolozi ga definiraju kao “simbolički način društvene komunikacije”. Njegova primarna funkcija je jačanje solidarnosti etničke zajednice.

Ritual u simboličkom obliku predstavlja djelovanje kozmičkih sila u kojem sudjeluju svi članovi zajednice. Kroz njega religija obavlja jednu od svojih glavnih funkcija – psihološku zaštitu društva. Duhovi predaka i bogova postaju pomoćnici i zaštitnici ljudi, ukazujući što i kako učiniti. Tijekom obredne komunikacije prevladava se usamljenost ljudi i osjećaj otuđenosti te jača osjećaj pripadnosti grupi. Religioznim ritualom kompenziraju se nezadovoljene želje ljudi i razrješava unutarnji sukob između želja i zabrana. Kako kažu, “ritual osigurava društvu psihički zdrave članove”. Antropolozi čak smatraju da se zbog toga shizofrenija ne javlja u tradicionalnim društvima koja slijede davno uvriježene rituale. Čak se naziva "etničkom psihozom zapadnog svijeta".

Štoviše, ritual je onaj dio kulture koji ima izražena etnička obilježja. Ritualni plesovi i ritmovi bubnjeva afričkih plemena imaju točan plemenski identitet, ritual pobune kod Maasaija ne postoji ni kod jednog drugog plemena. U različitim zajednicama sudionici rituala ulaze u trans na različite načine. Sve je to specifično kulturno naslijeđe etnosa. Prema antropolozima prikupljenim u Murdochovom Etnografskom atlasu, od 488 opisanih etničkih zajednica, 90% prakticira vjerske rituale u kojima dolazi do stanja transa, što nije patologija. Među sjevernoameričkim Indijancima 97% plemena ima takve rituale.

Dakle, vjerski obredi, kao proizvod kolektivnog stvaralačkog rada zajednice, ujedno stvaraju tu zajednicu i daju joj jedinstvena etnička obilježja. Bolna potvrda ove teze je pojava supkultura uočena u velikim zapadnim gradovima, među atomiziranom “srednjom klasom” koja, u potrazi za načinom prevladavanja otuđenja i ujedinjenja kao zajednice, ovladava mističnim kultovima i etničkim religijskim ritualima Istoka. , afričke i druge kulture. Nastaju sekte i komune koje održavaju bdijenja i kolektivne meditacije (često uz upotrebu droga) – te skupine poprimaju obilježja etničkih društava, sa svojim etničkim obilježjima i granicama, stereotipima ponašanja i grupnom solidarnošću. To je reakcija na tehnokratsko, nereligiozno postojanje koje ne zadovoljava nesvjesne duhovne potrebe osobe.

Zaključujući raspravu o ulozi religijskih pogleda u ranim fazama etnogeneze, potrebno je učiniti jedno pojašnjenje. Strogo govoreći, primitivnu religiju bilo bi ispravnije nazvati “sustavom kozmoloških vjerovanja” ili “kozmologijom”. Religija, kao poseban dio svjetonazora i oblik društvene svijesti, razlikuje se od mitoloških kultova starih. Kako pišu religiolozi (V.A. Chalikova u pogovoru knjige M. Eliadea “Svemir i povijest”), u suvremenoj zapadnoj humanitarnoj tradiciji “znanstveni koncept religije kao jedinstvenog svjetonazora i svjetonazora nastao je na nekoliko mjesta na Zemlji. otprilike u isto vrijeme i zamijenila predreligijska gledišta, obično označena pojmom "magije"... Najmjerodavnija formula Maxa Webera na Zapadu ne ukazuje na strukturnu, već na funkcionalnu značajku religije kao jedinstvenog povijesnog fenomena. . Ta značajka je racionalizacija ljudskih odnosa prema božanskom, zatim dovođenje tih odnosa u sustav, oslobađanje od svega slučajnog."

Iako je religiozna svijest apsorbirala mnoge strukture mitološke (odnosno predreligijske) svijesti, pojava religije nije produkt “evolucije” mitološke svijesti, već skok u razvoju svjetonazora, prekid kontinuiteta. . M. Eliade pravi važnu razliku između poganskih kultova i religija. Za primitivnog čovjeka vrijeme je sveto, on u njemu stalno živi, ​​sve stvari za njega imaju simboličko sveto značenje. Religija je kvalitativno drugačija vrsta svijesti, u njoj se vrši podjela na sveto i profano (zemaljsko) vrijeme. To je uvođenje povijesti u čovjekov život. Prema Eliadeu, kršćanin može pobjeći od profanog vremena, od “užasa povijesti” samo u trenutku slavljenja i molitve (a suvremeni čovjek - u kazalištu).

Tako se više od stotinu godina religija u znanosti promatra kao jedinstveni povijesni fenomen nastao kao prekid kontinuiteta – poput znanosti. Religija uopće nije “izrasla” iz predreligijskih pogleda, kao što znanost nije izrasla iz prirodne filozofije renesanse. A funkcija religije, suprotno idejama Marxa i Engelsa, uopće nije afirmacija neukih ideja, nego racionalizacija ljudskog odnosa prema božanskom.

Istodobno, “racionalizacija odnosa prema božanskom” mobilizira viziju povijesti i umjetničku svijest svojstvenu svakoj etničkoj svijesti. Nastaje duhovna struktura koja zauzima iznimno važno mjesto u središnjoj ideološkoj matrici naroda. Tyutchev je o pravoslavnim obredima napisao: „U ovim obredima, tako duboko povijesnim, u ovom rusko-bizantskom svijetu, gdje se stapaju život i obred, i koji je tako drevan da čak i sam Rim, u usporedbi s njim, izgleda kao inovacija - u svemu ovo za one koji imaju osjećaja za takve pojave otkrivaju veličinu neusporedive poezije... Jer osjećaju tako davne prošlosti neminovno se pridružuje slutnja neizmjerne budućnosti."

Različite tipove religioznih pogleda ("primitivne" i "svjetske" religije) Marx razlikuje samo prema stupnju njihove složenosti, koja odgovara složenosti proizvodnih odnosa. U ovom apstraktnom modelu veze koje povezuju ljude u etničke zajednice uopće nisu vidljive, kao što nije vidljiva ni uloga religije u njihovom stvaranju. Religija se pojavljuje jednostavno kao oruđe “društvenih proizvodnih organizama” koji ili biraju sebi najprikladnije oruđe od dostupnih, ili ga brzo proizvode, kao što je neandertalac proizveo kamenu sjekiru.
Marx piše o kapitalističkoj formaciji: “Za društvo proizvođača robe... najprikladniji oblik religije je kršćanstvo sa svojim kultom apstraktnog čovjeka, posebno u njegovim buržoaskim varijantama, kao što su protestantizam, deizam, itd.” . Sasvim druga stvar su pretkapitalističke tvorevine sa svojim komunalizmom i vanekonomskom prisilom. Oni su poganstvo, kikimore i goblini.

Ovako stvar vidi Marx: “Antički društveno-proizvodni organizmi su neusporedivo jednostavniji i jasniji od buržoaskog, ali počivaju ili na nezrelosti individualne osobe, koja još nije odsječena od pupčane vrpce prirodnog rođenja. veze s drugim ljudima, ili na izravnim odnosima dominacije i podređenosti. Uvjet "njihovog postojanja je nizak stupanj razvoja proizvodnih snaga rada i odgovarajuće ograničenje odnosa ljudi u okviru materijalnog procesa proizvodnje života, pa stoga ograničenost svih njihovih međusobnih odnosa i odnosa prema prirodi. To stvarno ograničenje idealno se odražava u drevnim religijama koje obožavaju prirodu i narodnim vjerovanjima.

S ovim se ne možemo složiti. Kakva pupčana vrpca, kakvo “ograničenje ljudskih odnosa u okviru materijalnog procesa proizvodnje života”! Tijekom okupljanja ruskog naroda tijekom tisuću godina izmijenile su se mnoge formacije, a već u drugom krugu počele su se mijenjati – od socijalizma do kapitalizma – a sve pod kršćanstvom. I u prosvijećenoj Litvi uspjeli su sačuvati svoje “drevne religije i narodna vjerovanja” sve do 15. stoljeća. Puno je uvjerljiviji dijalektički model interakcije proizvodnih odnosa, etnogeneze i religije koji je predložio Max Weber.

Marx je svoja glavna djela napisao na materijalu Zapada i za Zapad. Stoga su rasprave o vjerskim temama prožete eurocentrizmom. Čak i kada govori o vjeri općenito, implicitno misli na kršćanstvo. Marx na to primjenjuje “formacijski” pristup, postulirajući postojanje određenog ispravnog puta razvoja. Čini se da je protestantska reformacija nužna "formacija" u razvoju religije (baš kao što se kapitalizam ispostavlja kao nužna faza u razvoju proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa). Prema Engelsu, protestantizam je čak najviša tvorevina kršćanstva. On piše, ističući cijelu ovu frazu kurzivom: "Njemački protestantizam je jedini moderni oblik kršćanstva koji je vrijedan kritike."

Za nas je važno da je kršćanstvo u svim svojim ograncima odigralo vitalnu ulogu u etnogenezi gotovo svih europskih naroda, pa tako i naroda Rusije.

Može se pretpostaviti da je marksizam, postavši od kraja 19.st. najmjerodavnije društveno znanstveno učenje za rusku inteligenciju, a potom i osnova službene ideologije SSSR-a, uvelike je utjecalo na naše ideje o etničkoj pripadnosti, uključujući ideje o ulozi religije u njezinu formiranju, izumiranju, mobilizaciji itd. To je trebalo utjecati na politiku u sferi nacionalnih odnosa.

Ovdje se opet moramo vratiti na Marxovu misao da je religija proizvod proizvodnih odnosa, te stoga ne može imati aktivnu ulogu u formiranju čovjeka kao člana etničke zajednice. On piše: “Religija, obitelj, država, zakon, moral, znanost, umjetnost itd. samo su posebne vrste proizvodnje i podliježu njezinom univerzalnom zakonu.”

Štoviše, prema Marxu, religija nema aktivan utjecaj na formiranje čovjeka kao pojedinca, čak ni bez obzira na njegovu etničku svijest. U različitim verzijama ponavlja tezu: “nije religija ta koja stvara čovjeka, nego čovjek taj koji stvara religiju”. Ovo stajalište jedan je od temelja cijele njegove filozofije, čiji je patos kritika. U uvodu velikog djela “O kritici Hegelove filozofije prava” on piše: “Osnova nereligiozne kritike je ovo: čovjek stvara religiju, ali religija ne stvara čovjeka.”

U okviru naše teme ovaj stav se ne može prihvatiti. Čovjek je nezamisliv izvan društvene svijesti, ali religija je prvi i poseban oblik društvene svijesti, koji je tisućama godina dominantan oblik. Kako nije mogla “stvoriti čovjeka”? Stvarna osoba uvijek je uronjena u nacionalnu kulturu, čiji je razvoj uvelike predodređen religijom. Ruskog čovjeka je “stvorilo” pravoslavlje, kao što je muslimanskog Arapa “stvorio” islam.

Ovisno o tome kako je došlo do obraćenja plemena na svjetsku religiju ili kako se mijenjala vjerska jezgra naroda, tijek povijesti bio je predodređen stoljećima. Raskol između sunita i šijita u ranoj fazi formiranja islama još uvijek uvelike određuje stanje arapskog svijeta. Posljedice vjerskih ratova izazvanih reformacijom u Europi još nisu prevladane. Duboko je utjecao na tijek ruske povijesti i raskol Ruske pravoslavne crkve u 17. stoljeću.

Naprotiv, oprezno i ​​oprezno uvođenje kršćanstva kao državne vjere u Kijevskoj Rusi bilo je važan uvjet za okupljanje velikog ruskog naroda. Kako je primijetio B.A. Rybakov, tijekom pokrštavanja Rusije, "nije bilo značajnih, temeljnih razlika između novog i starog: iu poganstvu i u kršćanstvu jednako je priznat jedan vladar svemira, a tu i tamo postojale su nevidljive sile nižeg redovi; tu i tamo su se obavljale molitve - bogoslužja i magijski obredi s čarolijama-molitvama: tu i tamo okvir godišnjeg ciklusa slavlja bile su solarne faze; tu i tamo postojao je koncept "duše" i njezine besmrtnost, njezino postojanje u zagrobnom životu. Stoga se promjena vjere interno nije smatrala promjenom vjerovanja, već promjenom oblika obreda i zamjenom imena božanstava."

Religija je u svim vremenima, pa sve do danas, imala ogroman izravni i neizravni utjecaj na umjetnost. Promatramo li umjetnost kao poseban oblik prikazivanja i poimanja svijeta i čovjeka u umjetničkim slikama, onda postaje očita njezina uloga u okupljanju i spajanju ljudi u etničke zajednice – plemena, naroda, nacije. Pjesme i epovi, ikone i slike, arhitektura i kazalište - sve to spaja ljude jednog naroda zajedničkim estetskim osjećajem, zajedničkim neizrecivim doživljajem ljepote.

M. Weber, pišući o važnosti religioznih ideja za formiranje specifičnih oblika gospodarstva, upozorio je na ovaj aspekt stvari. Društvo koje vodi ovu ili onu ekonomiju stvara nacionalna umjetnost, a oblikuje se doslovno pod diktatom religije. Pisao je o tome kako se karakter anglosaksonskih naroda zapadne Europe promijenio u moderno doba pod utjecajem protestantizma: “U kombinaciji s krutim učenjem o apsolutnoj transcendentnosti Boga i beznačajnosti svega stvorenog, unutarnja izolacija čovjeka bila je vidljiva u 1991. godini. je razlog negativnog stava puritanizma prema svim osjetilno-emocionalnim elementima kulture..., a time i razlog njegovog temeljnog odbacivanja svake osjetilne kulture uopće."

Razmjere tog utjecaja (do početka dvadesetog stoljeća) objašnjava na primjeru glazbene kulture: „Poznat je pad koji su u postelizabetanskom dobu pretrpjele ne samo drama, nego i lirika i narodna pjesma u Engleskoj. Međutim, vrijedan je spomena prijelaz s prilično visoke razine glazbene kulture (uloga Engleske u povijesti glazbe nipošto nije bila beznačajna) do apsolutne beznačajnosti koja se kasnije nalazi među anglosaksonskim narodima na ovom području i ostaje sve do danas, zanemarimo li crnačke crkve i one profesionalne pjevače koje crkve danas pozivaju kao atrakcije – mamce (Trinity Church u Bostonu 1904. plaćala im je 8 tisuća dolara godišnje), au američkim vjerskim zajednicama uglavnom čuje se samo škripa koja je za njemačke uši potpuno nepodnošljiva."

Stav Marxa i Engelsa u odnosu na religiju i crkvu („štetočine“ koje treba satrti) izrastao je iz ideja prosvjetiteljstva (točnije Voltaireovih ideja). Ta se genetska povezanost može prihvatiti kao činjenica – čak do točke semantičke sličnosti (metaforu religije kao opijuma prije Marxa koristili su Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer i Feuerbach). Predmet Voltaireovih ideja bilo je kršćanstvo. Prema njegovim riječima, kršćanstvo se temelji na spletu “najvulgarnijih obmana koje su sastavili najpodliji gadovi”.

Engels piše o kršćanstvu: “Religija koja je pokorila Rimsko svjetsko carstvo i 1800 godina dominirala najvećim dijelom civiliziranog čovječanstva ne može se tretirati samo tako da se proglasi besmislicom koju su izmislili prevaranti... Uostalom, ovdje se mora riješiti pitanje kako se to dogodilo, što Mase Rimskog Carstva više su voljele ovu besmislicu, koju su propovijedali robovi i potlačeni, od svih drugih religija."

Ovdje, suprotstavljajući se prethodnim tezama o podređenoj ulozi religije, Engels dolazi do preuveličavanja njezine uloge u formiranju društvene svijesti čak i zrelog buržoaskog društva sredine devetnaestog stoljeća. Smatra da je moguće sve smatrati teologijom: “Ovo licemjerje [suvremenog kršćanskog svjetskog poretka] također pripisujemo vjeri, čija je prva riječ laž – zar religija ne počinje time što nam pokazuje nešto ljudsko, prenosi to kao nešto nadljudsko, božansko "Ali budući da znamo da sve te laži i nemoral potječu iz vjere, da je vjersko licemjerje, teologija, prototip svih drugih laži i licemjerja, onda imamo pravo proširiti naziv teologije na sve neistine i licemjerja našeg vremena."

Isto potpuno poricanje događa se kada je u pitanju odnos između vjere i društvenih proturječja. Marx piše: “Društveni principi kršćanstva su žigosani lukavstvom i licemjerjem, ali proletarijat je revolucionaran.” Oba dijela izjave nisu potkrijepljena ni povijesno ni logički. Nikakav pečat domišljatosti ne može se naći na društvenim načelima kršćanstva - samo čitajte Evanđelje i spise crkvenih otaca, kao i enciklike Papa i nedavno usvojeni socijalni nauk Pravoslavne Crkve.

U čemu je lukavstvo Thomasa Münzera i čitavog seljačkog rata u Njemačkoj, koji se vodio pod zastavom “pravog kršćanstva”? Što je vidljivo u domišljatosti ruskih seljaka, čija je revolucija sazrijevala pod utjecajem “narodnog pravoslavlja” (Weberovim riječima, “arhaičnog seljačkog komunizma”)? Nije li izjava "Zemlja je Božja!" je li to izraz licemjerja? Lukavost se ne može naći u "Filozofiji ekonomije" S. Bulgakova, ili općenito u njegovim djelima, gdje raspravlja o društvenim načelima kršćanstva. Gdje su znakovi lukavstva u teologiji oslobođenja u Latinskoj Americi?
Mišljenje o revolucionarnosti zapadnog proletarijata, nasuprot tobožnjoj licemjernosti društvenih načela kršćanstva, nije ničim potkrijepljeno. Sve revolucije obojene kršćanstvom oduvijek su imale socijalnu dimenziju, no klasna borba zapadnog proletarijata u većini se slučajeva svodila na borbu za povoljnije uvjete prodaje rada, što se s puno više opravdanja može nazvati podmuklošću.

Sadržajni opisi mnogih situacija u kojima je uočen utjecaj religija na formiranje etničke i nacionalne svijesti u suprotnosti su s filozofskim smjernicama Marxa i Engelsa o ovom pitanju. S.N.Bulgakov (bivša „nada ruskog marksizma“) pisao je o izravnoj povezanosti vjerske i nacionalne svijesti: „Nacionalna ideja ne temelji se samo na etnografskim i povijesnim temeljima, nego prije svega na religijskim i kulturnim temeljima; religiozni i kulturni mesijanizam, u koji je nužno uliven svaki svjesni nacionalni osjećaj... Želja za nacionalnom autonomijom, za očuvanjem nacionalnosti, njezina obrana samo je negativan izraz te ideje, imajući vrijednost samo u vezi sa svojim impliciranim pozitivnim sadržajem. .. Upravo su to činili najveći nositelji naše nacionalne svijesti – Dostojevski, slavofili, Vladimir Solovjev, koji su je povezivali sa svjetskim zadaćama ruske crkve ili ruske kulture.

Formiranje svih velikih povijesnih naroda odvijalo se u aktivnoj interakciji s religijom. Štoviše, religija je bila kreator čovječanstva kao sustava naroda. Konsolidacija naroda dogodila se prvenstveno pod utjecajem svjetskih religija. Tako je nastala grandiozna stabilna struktura čovječanstva, koja uključuje jezgru velikih naroda i "oblak" malih naroda. Početkom 80-ih godina dvadesetog stoljeća oko polovice ljudske populacije činilo je samo 11 nacija. Ogroman broj malih naroda (koji broje do 100 tisuća ljudi) čini manje od 1% stanovništva Zemlje. Na zemlji postoji oko 1.500 jezika (od kojih je 730 u Africi), ali 50% čovječanstva govori samo 7 jezika (75% govori 22 jezika).

Aktualna “masovna retribalizacija”, odnosno obrnuti proces cijepanja naroda na divergentne etničke zajednice uz oživljavanje znakova plemenske svijesti, uzrokovana je slabljenjem cjelokupnog sustava veza koje spajaju ljude u nacije, a ne samo slabljenje integrirajuće moći religije.

Važnu ulogu u odnosu etniciteta i državnosti imala je i vjera. L.N. Gumilev je primijetio: “Na primjer, samo je pravoslavni kršćanin mogao biti Bizantinac, a svi pravoslavni kršćani smatrani su podanicima carigradskog cara i “svojima.” Međutim, to je prekršeno čim su pokršteni Bugari započeli rat s Grci, i Rus', koji su prešli na pravoslavlje, nisu ni pomišljali, da se podvrgnu Carigradu, Isto su načelo jednodušnosti proglasili kalifi, nasljednici Muhamedovi, i nije moglo izdržati nadmetanje sa živim životom: unutar jedinstva god. Islam, opet su se pojavile etničke grupe... Čim je starosjedilac Hindustana prešao na islam, prestao je biti hindus, jer je za svoje sunarodnjake postao otpadnik i spadao u kategoriju nedodirljivih."
Iz ovih primjera jasno je da se uloga religije kao čimbenika u stvaranju naroda mijenjala u različitim točkama njegova životnog ciklusa. No, u mnogim slučajevima jedinstvo velike etničke skupine, nužno za odgovor na povijesni izazov, dogodilo se upravo pod utjecajem religije, koja je omogućila društvene transformacije primjerene trenutku. L.N. Gumiljov piše o takvom slučaju: "Primjer konfesionalnog samopotvrđivanja jedne etničke skupine su Sikhi, sektaši indijskog podrijetla. Sustav kasti uspostavljen u Indiji smatrao se obaveznim za sve Hinduse. To je bila posebna struktura etničkog Biti hinduist značilo je biti pripadnik kaste, čak i najnižeg ranga nedodirljivih, a svi ostali su stavljeni ispod životinja, uključujući i zarobljene Engleze...

U 16. stoljeću tamo [u Punjabu] se pojavila doktrina koja je najprije proglasila neotpor zlu, a zatim postavila cilj rat s muslimanima. Kastinski sustav je ukinut, a Sikhi (ime pristaša nove vjere) odvojili su se od hindusa. Endogamijom su se odvojili od indijskog entiteta, razvili vlastiti stereotip ponašanja i uspostavili strukturu svoje zajednice. Prema načelu koje smo usvojili, Sikhe treba smatrati etničkom skupinom u nastajanju koja se suprotstavlja hinduistima. Tako oni sebe doživljavaju. Religiozni koncept za njih je postao simbol, a za nas pokazatelj etničke divergencije."

Slične slučajeve “ponovnog sastavljanja” velikih naroda promatramo u različitim dijelovima svijeta. Gotovo do danas (potkraj 70-ih godina XX. stoljeća) u Iranu, čija je državnost izgrađena na temelju perzijskih povijesnih korijena, kriza je dovela do revolucije kojom je svrgnuta drevna perzijska monarhija i uspostavljena teokratska republika koja je uvela ideološki mit o islamskim korijenima iranske države.

Duboka vjerska revolucija (reformacija) dovela je do promjene svih glavnih uvjeta koji određuju proces etnogeneze - svjetonazora i kulture u cjelini, ideja o čovjeku, o društvu i državi, o vlasništvu i gospodarstvu. To je dovelo do dubokih promjena u onome što metaforički nazivamo "nacionalnim karakterom" onih naroda koji su prešli s katoličanstva na protestantsku vjeru (kao i onih koji su zadržali svoju vjeru u oštroj protureformaciji, npr. Španjolci).

M. Weber piše: “Vjera u ime koje se u 16. i 17. stoljeću u najrazvijenijim kapitalističkim zemljama - u Nizozemskoj, Engleskoj, Francuskoj - vodila žestoka politička i ideološka borba i kojoj stoga prvenstveno pridajemo svoje pozornost je bio kalvinizam. Najvažnijom dogmom za ovo učenje obično se smatrala (i smatra se, općenito, do danas) doktrina izbora za spasenje... Ovo učenje, u svojoj patetičnoj nehumanosti, trebalo je imati, za generacije koje podvrgao svojoj grandioznoj dosljednosti prvenstveno jedan rezultat: osjećaj dotad nečuvene unutarnje usamljenosti pojedinca.U presudnom životnom problemu za čovjeka doba reformacije – vječnom blaženstvu – bio je osuđen da sam luta na svom putu prema sudbina mu je od vijeka namijenjena."

Novo doba, generirano nizom vjerskih, znanstvenih i društvenih revolucija, značilo je duboku promjenu u temeljima “skupštine” naroda Zapada. Kao što je napisao njemački teolog R. Guardini, jedna od glavnih promjena bilo je gašenje vjerskog senzibiliteta. Objašnjava: “Pritom ne mislimo na vjeru u kršćansku objavu ili na odlučnost da se živi u skladu s njom, nego na izravan dodir s vjerskim sadržajem stvari, kada čovjeka nosi tajna svjetska struja – sposobnost koja je postojala u svim vremenima i kod svih naroda.Ali to znači “da čovjek modernog vremena ne samo da gubi vjeru u kršćansku objavu, nego njegov prirodni religiozni organ počinje atrofirati, a svijet mu se pokazuje kao profana stvarnost. ”

Guardini je ovo napisao nakon iskustva njemačkog fašizma. Skrenuo je pozornost na činjenicu da atrofija religioznog osjećaja (“prirodnog religioznog organa”) dovodi do ideoloških kriza. U isto vrijeme, iskustvo njemačkog fašizma proučavao je još jedan, pravoslavni vjerski mislilac - S.N. Bulgakov, koji je svoje zaključke iznio u raspravi “Rasizam i kršćanstvo”. Ono što je važno za našu temu je činjenica da je primijetio da se u njegovom projektu “sklapanja” potpuno novog, neobičnog naroda fašista pokazalo potrebnim “stvoriti surogat vjeri, u izravnom i svjesnom odbacivanju cjelokupni kršćanski duh i nauk.” Rasizam fašista, prema Bulgakovu, “filozofija je povijesti, ali, prije svega, to je religijski svjetonazor koji se mora razumjeti u odnosu na kršćanstvo.” Za ujedinjenje Nijemaca novim etničkim vezama koje su im dotad bile nepoznate nisu bili dovoljni ni racionalni argumenti ni ideologija. Bila je potrebna vjerska propovijed, koja je tvrdila da je jednaka kršćanstvu.

S N. Bulgakov, analizirajući tekstove nacističkog teoretičara Rosenberga, piše o fašizmu: “Ovdje su prisutni svi glavni elementi antikršćanstva: ateizam proizašao iz naturalizma, mit o rasi i krvi s potpunom ovozemaljskom religioznom svijesti, demonizam. nacionalnog ponosa (“časti”), odbacivanje kršćanske ljubavi njezinom zamjenom, te – prvo i posljednje – nijekanje Biblije, kako Starog (osobito) tako i Novog zavjeta i cjelokupnog crkvenog kršćanstva.

Rosenberg završava posljednju riječ čovjekoteologije i naturalizma u marksizmu i humanizmu: ne apstraktno čovječanstvo, kao zbroj atoma, i ne klasa, kao zbroj socioekonomski ujedinjenih pojedinaca, nego krvno-biološki kompleks rase novi bog religije rasizma... Rasizam u svom religioznom obliku samoodređenje predstavlja najakutniji oblik antikršćanstva, od kojeg se najveće zlo nikada nije dogodilo u povijesti kršćanskog svijeta (starozavjetno doba poznaje samo njegove prototipove i anticipacije, vidi uglavnom u knjizi proroka Daniela)... Ovo nije toliko progon - a još najmanje izravni progon, kao i suparničko antikršćanstvo, "lažna crkva" (primajući nadimak “Njemačka nacionalna crkva”). Religija rasizma trijumfalno je zauzela mjesto kršćanskog univerzalizma."

Evo tipičnih izjava Rosenberga, koje navodi Bulgakov: "Nežrtveno janje židovskih proročanstava, ono nerazapeto, sada je pravi ideal koji nam svijetli iz Evanđelja. A ako ne može sjati, onda su Evanđelja umro... Sad se budi nova vjera: mit o krvi, vjera, zajedno s krvlju općenito, štiti božansko biće čovjeka.Vjera, utjelovljena u najjasnijoj spoznaji da je sjevernjačka krv sakrament koji je zamijenio i nadvladao drevnu sakramenata... Stara vjera crkava: kakva vjera, takav i čovjek; sjevernoeuropska svijest: kakav čovjek, takva i vjera."

Tu se, inače, vide filozofske razlike između dva totalitarizma koja su se sudarila u svjetskom ratu – fašističkog i sovjetskog. Kada je SSSR trebao što više ojačati veze etničke solidarnosti ruskog naroda, država nije stvorila surogat vjere, kao što su svojevremeno učinili jakobinci, a sada i nacisti, već se okrenula tradicionalnoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi. za pomoć. Godine 1943. Staljin se sastao s crkvenom hijerarhijom i crkva je dobila novo, nacionalno ime - Ruska pravoslavna crkva (do 1927. zvala se Ruska crkva). Godine 1945. državnim je sredstvima organiziran veličanstven sabor uz sudjelovanje grčkih arhijereja. Nakon rata broj crkvenih župa porastao je s dvije na dvadeset i dvije tisuće. Stoga, raspoređeni od 1954. N.S. Hruščovljeva anticrkvena propaganda bila je ujedno i antinacionalistička, s ciljem zaustavljanja jednog od posljednjih programa staljinizma. To je postao važan trenutak u procesu razgradnje sovjetskog naroda (vidi).

Na kraju, još jedna nama bliska priča je nastanak ruskog naroda (velikoruskog etnosa). U cijelom sustavu čimbenika koji su odredili tok tog procesa pravoslavlje je imalo ključnu ulogu. To se odrazilo na sve kronike i tekstove 11.-15. stoljeća. U tijesnoj vezi ispunjena su smislom dva najvažnija pojma za okupljanje naroda - ruska zemlja i kršćanska vjera. To pokazuje proučavanje tekstova Kulikovskog ciklusa. A. Uzhankov citira “Zadonščinu” (kraj 14. - početak 15. stoljeća): “... Car Mamai je došao u rusku zemlju... Kneževi i bojari i odvažni ljudi koji su ostavili sve svoje domove i bogatstvo, žene i djecu i stoku Imajući primili čast i slavu ovoga svijeta, položili su glave svoje za rusku zemlju i za vjeru kršćansku... I prirodno su položili glave svoje za svete crkve, za rusku zemlju i za vjeru seljačku.”

U tim tekstovima, kao i općenito u etničkoj mitologiji, nastanak naroda seže u davna vremena, u vrijeme stvaranja svijeta. Rusi su predstavljeni kao biblijski narod, uključen u tijek povijesti koji je odredio Bog, ali istovremeno i kao “novi narod” - kršćanski. U uvodu "Zadonščine" kaže se: "Hajdemo, brate, tamo u ponoćnu zemlju - ždrijeb Afetova, sina Noina, od koga je rođena pravoslavna Rusija. Popnimo se na planine Kijeva i vidimo slavni Nepr i pogledaj po cijeloj ruskoj zemlji. A odatle u istočnu zemlju - ždrijeb Simova, sina Noina, od kojega su se rodili Khini - prljavi Tatari, Busormani. Oni su svladali obitelj Afetov na rijeka na Kayalu. I od tada je ruska zemlja bila tužna ... "

Formiranje ruske države u 14. stoljeću. a formiranje velikoruskog etnosa ubrzano je činjenicom da je Moskovska Rusija “apsorbirala” i prilagodila strukture Zlatne Horde svojim potrebama. To je postalo moguće jer su značajan dio tatarskog vojnog plemstva bili kršćani. L.N. Gumiljov piše: "Oni (kršćanski Tatari) su pobjegli u Rus', u Moskvu, gdje se okupila vojna elita Zlatne Horde. Tatari Zlatne Horde u moskovskoj službi činili su okosnicu ruske konjičke vojske."

Potom su sve krize Ruske pravoslavne crkve dovele do krize etničke svijesti s podjelama i slabljenjem koherentnosti naroda. Taj se proces ubrzao početkom dvadesetog stoljeća, što je čak i na razini masovne svijesti percipirano kao prijetnja opstanku naroda. Dakle, skup seljaka sa sela. Sukhoverovo, okrug Kologrivsky, pokrajina Kostroma. napisao je u travnju 1907. u naredbi Drugoj državnoj dumi: "Dodijelite određenu plaću svećenstvu iz blagajne, tako da će prestati sve vrste iznuđivanja svećenstva, budući da takva iznuđivanja kvare narod i propast vjere."

Posebni problemi nastaju između ideologije i vjere u fazi izgradnje nacije - pretvaranja naroda u političku (građansku) naciju, u kojoj njeni konstitutivni narodi moraju “utišati” svoju etničku pripadnost. To objašnjava, na primjer, antiklerikalizam Velike Francuske revolucije, koja je okupila naciju građana.

I. Chernyshevsky predlaže sljedeću shemu: “Svaki narod koji aktivno brine o vlastitoj budućnosti (tj. proporcionalno svoje djelovanje s Velikim vremenom) već se može smatrati “nacijom.” U ovom slučaju, ono što je novo izumljeno u Europi u 17. stoljeća? XVIII stoljeća, uz pojavu same riječi "nacija"? Odgovor je: ostvarena je svojevrsno ponovno otkriće nacionalizma - naime, on je prvi put u povijesti ostvaren na polju politike.

Tu stupa na snagu konstruktivizam: da bi se spojile dvije “prirodne” stvari (dug život naroda i “kratak” život konkretnog čovjeka) potrebno je nešto umjetno – odnosno “nacionalistički stroj” koji sustavno prevodi prvo u drugo. “Nacionalizam” je posebna društvena institucija (poput “crkve”, “pravnog sustava” i tako dalje).

Najpoznatiju projekciju Velikog vremena na ljudski život ne provodi nacionalizam, već religija. Stoga nije slučajno da je Velika francuska revolucija bila i nacionalistička i antiklerikalna: upravo je potonja okolnost omogućila formiranje “francuske nacije”. S izuzetkom posebnog slučaja judaizma, u kojem se "nacionalne" i "religijske" projekcije podudaraju, monoteističke religije su projekcijski sustavi koji se natječu s nacionalizmom. Oni dopuštaju pojedincu da svoj život uklopi u Veliko vrijeme uz "poslove naroda" - na primjer, kroz sudjelovanje u "djelu spasenja", kako individualnog tako i univerzalnog.

Ruska revolucija također je bila prožeta patosom nacionalizma u njegove dvije inačice – buržoasko-liberalnoj (građanskoj) kod kadeta i komunalno-vlasnoj (carskoj) kod boljševika, za koje je proleterski internacionalizam bio ideološki oblik mesijanizma. I u ovoj revoluciji vidjeli smo sukob ideologije i religije kako u masovnoj svijesti tako iu odnosima između države i crkve. Oni su se stabilizirali tek nakon građanskog rata, do 1924. godine.

Nakon sovjetskog razdoblja, tijekom kojeg je narod na okupu držala kvazireligijska vjera u komunizam, cijeli sustav veza koji spaja ljude u narod ponovno doživljava krizu, u čijem prevladavanju ili produbljivanju važnu ulogu ponovno dobiva vjera. . Trenutno je pitanje etničke pripadnosti, u ovom ili onom obliku (pa iu obliku antinacionalizma), prisutno u ideološkim konstruktima gotovo svih političkih snaga u Ruskoj Federaciji. I gotovo svi tumače ovu ili onu vjeru kao jedan od atributa etničke pripadnosti (međutim, neki politički aktivisti privlače i elemente poganstva). Razina vjerske pismenosti među postsovjetskom inteligencijom vrlo je niska, a političari obično miješaju religijske i klerikalne koncepte, miješajući religijsku komponentu svjetonazora s političkom ulogom crkve.

Kada političari, uključujući čelnike marksističko-lenjinističkih stranaka, govore o problemima ruskog naroda, postalo je gotovo obvezna norma da u svoje političke ideje ubace “malo pravoslavlja”. Promatrači primjećuju da Međureligijsko vijeće Rusije “de facto zagovara nedvosmislenu vezu između etničkog i religijskog identiteta”. Većina ruskih nacionalista također sebe naziva pravoslavcima (iako među njima ima neopagana koji odbacuju kršćanstvo).

Aktualni pogledi Ruske pravoslavne crkve na odnos vjere i etničke pripadnosti izneseni su u službenoj doktrini „Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, usvojenoj 2000. godine. Ona kaže: „Kada nacija, građanska ili etnička , u potpunosti ili pretežno jednokonfesionalna pravoslavna zajednica, može se na neki način shvatiti kao jedinstvena zajednica vjere – pravoslavni narod. Ovo je opća definicija, budući da su i građanske i etničke nacije u Ruskoj Federaciji tek u procesu formiranja. Međutim, u masovnoj svijesti pravoslavlje jasno djeluje kao branitelj ruskog etničkog identiteta. To je postalo važan čimbenik u cjelokupnom političkom procesu današnje Rusije.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Etnicitet kao sociokulturna zajednica; njegove sustavotvorne značajke. Etnički mentalitet. Etnička pripadnost među vrstama socijalne identifikacije.

Spajanje etničkog i sociokulturnog identiteta.

Prisutnost religioznih i nereligioznih pojedinaca u etničkim skupinama.

Monokulturni i multikulturalni socioetnički prostor. Etnizacija svjetskih religija. Formiranje religijskog sinkretizma u povijesti etničkih kultura. Religijske orijentacije etničke svijesti i ponašanja.

Glavni moderni trendovi u razvoju etno-religijskih procesa u Rusiji i inozemstvu.

Korištenje religijskog faktora u djelovanju nacionalističkih formacija. Povezanost vjerskog i etničkog ekstremizma; vjerski i etnički ekstremizam.

Afirmacija tolerantnosti međureligijske i međuvjerske komunikacije važan je čimbenik u postizanju suglasja u međunacionalnim odnosima.

Tekst predavanja .

Plan predavanja.

1. Odnos vjerskog i etničkog.

2. Pojmovi “etnicitet” i “etnička pripadnost”.

3. Religiozni i nereligiozni pojedinci u etničkoj skupini.

4. Socijalno identificirajuća funkcija etniciteta.

5. Ambivalentnost religijsko-etničke simbioze.

6. Korištenje religije od strane nacionalističkih snaga.

7. Obilježja vjersko-etničkog ekstremizma.

8. Potreba promicanja tolerancije u međureligijskim i međunacionalnim odnosima.

U današnje vrijeme, prepuno etničkih i vjerskih problema i proturječja, sve je očitija potreba i važnost uvažavanja odnosa između etnonacionalnih i vjerskih čimbenika. Pojavljuje se zanimljiv fenomen: najveći utjecaj na stvarni život i aktualnu politiku imaju ne toliko pojedinačni vjerski ili nacionalni čimbenici, koliko njihova simbioza. Nacionalni (etnički) i vjerski osjećaji i ideje, koji imaju iste nositelje, usko su povezani jedni s drugima. Interakcija i prožimanje nacionalnih i vjerskih čimbenika pridonosi rastu njihova utjecaja na javnu svijest. Zato povijesnu povezanost etničke i vjerske, simpatije prema istovjercima i etnički srodnim osobama u svoju korist koriste osobe nacionalnih i konfesionalnih društvenih pokreta. Problem koji se razmatra je od posebne važnosti za multietničku (oko 160 etničkih skupina) i multikonfesionalnu (preko 70 vjerskih pokreta) Rusiju, gdje trenutno postoji rast i aktivacija kako vjerskih organizacija tako i nacionalnih pokreta, ponekad koincidirajući s regionalnim separatizam. S tim u vezi, podsjetimo se ove značajke naše zemlje: za neruski dio stanovništva, koji čini manje od 1/5 ukupnog broja Rusa, gotovo 1/2 teritorija Rusije je njihova povijesna domovina.

Delikatnost pitanja o kojima se raspravlja u ovoj temi uvjetuje posebnu potrebu za jasnim, jasnim razumijevanjem pojmova i pojmova koji se koriste, čega često nema u svakodnevnom vokabularu, a još više u politiziranoj retorici. A u ruskoj društvenoj znanosti, kao što je poznato, ne postoji općeprihvaćeno shvaćanje etniciteta, nacije ili njihove klasifikacije. Ponekad se koriste kao sinonimi; nacionalni se tumači kao narodni („nacionalni interesi Rusije“) itd. Etnicitet je povijesno stabilna sociokulturna zajednica nastala u antičko doba na temelju zajedničkog teritorija, jezika, materijalne i duhovne kulture te jedinstvenog identiteta. Razvojem civilizacije od jedne ili skupine etničkih skupina formira se složenija tvorevina - nacija, koja uz etničku pripadnost ima i društveno-politički sadržaj. Dakle, u suvremenoj Rusiji, predstavnici takvih nacionalnih zajednica koje žive na povijesnom teritoriju svojih predaka su Rusi, Tatari, Baškiri, Čuvaši, Oseti, Čečeni, Jakuti itd. Za razliku od čisto političkog, građanskog shvaćanja uobičajenog na Zapadu i dijele niz domaćih znanstvenih nacija (kao skup građana jedne države), u ovom slučaju, kada govorimo o nacionalnim tradicijama, mislimo na njihove izvorne etnokulturne temelje, odnosno ne na njihove općeruske karakteristike i sklonosti, već na čisto etničku svijest i kulture.

Pri razmatranju odnosa etničke pripadnosti i vjere važno je uzeti u obzir činjenicu da ne postoji potpuna podudarnost u broju njihovih govornika. Čak i u slučaju mononacionalne religije (u Rusiji su to judaizam i Armenska apostolska crkva), mnogi predstavnici pojedinog naroda su sljedbenici drugih religija, ravnodušni, skeptici, nevjernici. Gore navedeno još je više istinito u odnosu na velike nacije (Rus, Tatar), koji tradicionalno postoje u Rusiji multietnički (pravoslavlje, islam, budizam) vjerski sustavi. S tim u vezi, obratimo pozornost, na primjer, na sljedeću pojavu: u posljednje vrijeme među određenim dijelom Rusa, osobito među mladima, šire se pretkršćanski poganski kultovi. Dakle, možemo govoriti samo o dominantnoj vjeri za određeni narod, dominantnoj vjerskoj tradiciji, a to su: za Ruse - pravoslavlje, za Tatare - islam, za Burjate - budizam.

Analizirajući odnos vjerskih i nacionalnih čimbenika, okolnosti koje utječu na njihovo povezivanje, čineći ga čvrstim, dugoročnim, neizbježno je okrenuti se tako ključnom pojmu za ovu temu kao što je tradicija. Bez ove kategorije, koja odražava različite pojave iz određenog kuta, bez uzimanja u obzir osobitosti manifestacije povijesne inercije u različitim sferama osobnog i javnog života, teško je otkriti mehanizam prijenosa prethodno akumuliranih vrijednosti i vještina. , strasti i sklonosti novim generacijama.

Tradicije djeluju različito u različitim područjima. U područjima kao što su ekonomija, politika i sustav upravljanja, utjecaj tradicije na reforme koje se provode prilično je primjetan, ali se istovremeno uočava da se tradicija u njima relativno brzo razvija, dok se njezine pozitivne komponente često bez razmišljanja odbačen. Ali u sferi svijesti - posebno u takvim oblicima koji su udaljeniji od materijalnih, ekonomskih odnosa, kao što su vjerska i nacionalna svijest - snaga tradicije i elementi postojanosti očituju se u neusporedivo većoj mjeri. Kroz stoljeća su etničke i vjerske ideje ostale nepromijenjene, na koje malo utječu promjene ne samo političkog režima, već i društvenog sustava u cjelini.

Stabilnost vjerskih i nacionalnih vrijednosti kroz dugo povijesno vrijeme i njihovo očuvanje pogoduje ne samo njihova svjesna podrška od strane predstavnika određenog naroda i određene vjeroispovijesti, već i još uvijek nedovoljno proučeni podsvjesni stavovi koji aktiviraju mehanizam reprodukcije. kulturnih tradicija i vještina predstavnika određene etničke skupine.

Indikativni su u tom pogledu, primjerice, dokumentarni dokazi o dugoj društveno-političkoj tradiciji koja postoji u Čečeniji (nemojmo je zvati nacionalnom kulturom). Mediji su povremeno izvještavali o činjenicama uzimanja talaca ovdje, traženja otkupnine, stavljanja zatvorenika u jamu, posebnih kazni za pokušaj bijega, iskorištavanja robovskog rada itd., koji reproduciraju moral i običaje daleke prošlosti, uključujući one opisao L. N. Tolstoj u priči “Kavkaski zarobljenik”. Bilo bi pogrešno donositi općenite zaključke da su svi “Čečeni zli”; Plemeniti i mudri običaji čečenskog naroda, ne laka sudbina planinskih ljudi, nisu ništa manji od onih drugih. Međutim, ne može se apstrahirati od činjenice da brojne tradicije i karakteristike odgoja predisponiraju predstavnike određene etničke skupine za ove radnje.

Slične činjenice koje se iznose u suvremenim medijima još jednom potvrđuju da su u svijesti i podsvijesti predstavnika pojedine etničke zajednice čvrsto sačuvani određeni stavovi i vještine, koji dugo ostaju latentni, a pod određenim uvjetima se reanimiraju i počinju djelovati.

Naša zemlja doživljava utjecaj opće nestabilne tranzicijske situacije, koja je posebno dovela do određene arhaizacije i kriminalizacije političke kulture u pojedinim područjima postsovjetskog prostora 90-ih godina. XX. stoljeća Privlačnost arhaičnim metodama djelovanja posebno se jasno reproducira tijekom zaoštravanja međuetničkih sukoba. Dakle, metode odmazde, priroda i oblici nasilja nad njihovim žrtvama, manifestirani prije nekoliko godina, primjerice u Sumgaitu, vrlo su slični onima opisanim u literaturi o genocidu koji se dogodio u istim regijama krajem 19. i početkom 20. stoljeća.

Snaga tradicije ne ogleda se, naravno, samo u očuvanju negativnih običaja i običaja. Jasno se očituje u samosvijesti, samoodređenju predstavnika etničke skupine i njihovom odnosu prema svojim tradicionalnim religijama. U njima dolazi do spoja etničkih i sociokulturnih identiteta. Rezultati socioloških istraživanja dokumentiraju usku povezanost religijskog i nacionalnog identiteta. Dakle, masovna istraživanja uvijek otkrivaju razlike u broju stvarnih vjernika i broju vjernika u našoj zemlji. Negirajući svoju religioznost u ideološkoj samoidentifikaciji, obično oko 20% predstavnika različitih naroda Rusije istodobno se svjesno smatraju pristašama određenih tradicionalnih vjerskih udruga. Primjerice, tijekom istraživanja 2000. godine religijsku pripadnost izjasnilo se 60% ispitanika, a 2001. godine 58% ispitanika, a pokazalo se da u Boga vjeruje 43 odnosno 37% ispitanika. Tako se pravoslavlje ili islam percipira ne samo kao religijski sustav sam po sebi, već kao prirodno kulturno okruženje ovih ispitanika, nacionalni način života („Rus, dakle pravoslavac“, „Tatar, dakle musliman“). Istraživanja potvrđuju da tradicionalne religije pomažu u očuvanju i jačanju osjećaja pripadnosti i lojalnosti mnogih građana svojoj etničkoj skupini.

Tu sklonost slijeđenju etničkih tradicija i njihovom održivom štovanju potvrđuje nedosljedno (s ideološkog gledišta) ponašanje nereligioznih ispitanika. Monitoring materijali bilježe da gotovo polovina nereligioznih ispitanika sudjeluje u obilježavanju vjerskih praznika, a svaki peti povremeno posjećuje hram. Motivi za takve postupke su nereligiozni, ali takvo ponašanje većine ozbiljna je potvrda značajne uloge konfesionalnih običaja i tradicije, koji su istovremeno postali i nacionalni, u ponašanju nereligioznih ljudi. No, to ne znači da je bilo koji značajan dio društva spreman u svemu slijediti konfesionalne upute. Kada se tijekom praćenja postavi pitanje: želite li da se javni život gradi na temelju crkvenih naputaka (dakle, kada je riječ o klerikalnoj inačici javnog života), onda se takva ideja odbacuje, uključujući i vjernike. . Tako klerikalni model u pravoslavnoj verziji podržava tek oko 5% pravoslavaca, dok je stav heterodoksnih, nevjernika i nevjernika izrazito negativan.

Objašnjenje pojava i postupaka koji ne proizlaze iz deklariranih orijentacija i uvjerenja velikim dijelom leži u osobitostima ljudske svijesti, ljudske psihe. Čovjekov duhovni svijet složena je struktura koja, uz svjesno, uključuje i element nesvjesnog. Stoga je nemoguće sve ljudske radnje i postupke objasniti samo postojećim svjesnim uvjerenjima u određenom vremenu; potonji su također pod utjecajem takvih ideja, stavova, vještina i psiholoških procesa koji se odvijaju izvan kontrole svijesti. Ovi elementi su izdržljiviji. nego realizirani, posebno sistematizirani od teoretičara. Mehanizam njihova nasljeđivanja nije dovoljno proučen, ali oni se, kao da su upijeni s "majčinim mlijekom", očituju u dubokim stavovima, automatskim vještinama, stabilnim stereotipima, koji ponekad određuju stvarno ponašanje osobe, sloja, nacije. . Naravno, njihova je geneza povezana s njihovim staništem, s povijesnim, društvenim, kulturnim i prirodnim uvjetima; oni su također podložni evoluciji, ali za to je potrebno “dugo vremensko razdoblje”.

Kompleks duboko skrivenih stavova, ideja, vrijednosnih orijentacija, označenih opsežnim pojmom "mentalitet", kao predmet posebnih istraživanja znanstvenika različitih profila, omogućuje nam da dođemo do adekvatnije spoznaje mentaliteta masa u određenom razdoblju. , ponašanje različitih slojeva, etničkih skupina, njihove ideje o sebi, svojoj kulturi, značajke njezinog povijesnog razvoja. Teorija mentaliteta, usmjerena na proučavanje statičkih (a ne dinamičkih) elemenata svijesti i nesvjesnog, kao sredstvo, metoda otkrivanja suštine masovnih ideja o društvenim i kulturnim fenomenima koji postoje u različitim epohama, može se plodno koristiti u analizirajući odnos religijske i etničke svijesti. Naime, kada se „ovladaju“ određene vjerske i etničke vrijednosti, prepoznaju kao sastavne kvalitete jednog etnosa, kada dobiju status atributa nacionalne kulture (temeljene na čvrstoj povezanosti racionalnog i emocionalnog, svjesnog i nesvjesno), onda u takvim slučajevima već postoji jedna Logika, svjesni motivi, racionalni ideologemi ne mogu objasniti osobno i društveno ponašanje, sklonosti ljudi u stvarima koje se tiču ​​njihove vjere, njihove nacije. Kad je riječ o etnoreligijskim problemima, čini se da je najprimjenjivija ona dugogodišnja izjava: ono što ljudi vjeruju određuje stvarnost. Pokušaji da ih se u tim pitanjima razuvjeri pozivanjem na argumente o “lažnoj svijesti” u pravilu su osuđeni na nerazumijevanje.

Svjetonazorski postulat ili moralna vrijednost, da bi postala “zaštićena” u masovnoj psihologiji, mora biti prepoznata kao “vlastita”. Ovo je dug, težak i dvosmislen proces. Što se tiče vrijednosti rane etničke, a zatim i nacionalne samosvijesti, one se razvijaju među pripadnicima tako primarnih društvenih zajednica kao što su rodovi i plemena, zahvaljujući krvnom srodstvu, zajedničkoj poljoprivredi, zajedničkom teritoriju, kulturi i zajedničkom jeziku. S vremenom osjećaj pripadnosti određenoj etničkoj skupini, shvaćanje važnosti uključivanja čovjeka u zajedničke poslove i sudbinu svoje matične etničke skupine dobivaju širi i svjesniji karakter. Danas je to možda jedan od najrasprostranjenijih oblika svijesti naroda Rusije, usko isprepleten s emocijama, latentnim navikama, naslijeđenim stabilnim psihološkim komponentama. I ona, u pravilu, odbija svako “zadiranje” u dostojanstvo, kulturu i identitet naroda. Karakteristični su, primjerice, bili odgovori ispitanika tijekom praćenja uoči uvođenja novih putovnica na pitanje: smatrate li potrebnim zadržati rubriku "nacionalnost" u novoj ruskoj putovnici? Dvostruko više ispitanika bilo je za zadržavanje ove rubrike nego protiv.

Nešto je drugačija situacija s genezom religiozne samoidentifikacije širokih masa. Upoznavanje naroda i etničkih skupina s razvijenim vjerskim sustavima koji su za njih novi dugotrajan je i težak proces. Upravo je to bio dug i složen proces kristijanizacije staroruskog društva, popraćen postupnim, ponekad oštrim istiskivanjem ranoslavenskih poganskih vjerovanja. Pokrštavanje svake društvene skupine odvijalo se različito, ali za glavninu stanovništva - seljake - trajalo je do 15.-16. stoljeća. Kao što je prikazano u stručnoj literaturi, tu je ulogu odigralo - uz upoznavanje i upoznavanje bivših pogana s kršćanskom dogmom i obredima - spajanje obrednih radnji koje su bile nove za seljake s kalendarskim poljoprivrednim ciklusom, povezujući ih sa kompleksom stoljeća- stara opažanja agrarne i meteorološke prirode.

Međutim, do danas su se u ruskom narodu očuvali ostaci poganske kulture (božićna proricanja sudbine, proricanje, šetnje itd.), te spajanje kršćanske vjere sa životom ruskog naroda, njegova etnicizacija (tj. Na primjer, blagdan Pokrova Blažene Djevice Marije, koji je grčkog podrijetla, ustalio se posebno u Rusiji; u samoj Grčkoj se praktički ne slavi) popraćen je činjenicom da stvarno postojeća ispovijed u nizu pitanja ima svoje karakteristike (kao iu drugim zemljama i drugim narodima), neobične za službeno pravoslavlje. Nije stvar samo u očuvanju elemenata tzv. dvojne vjere, nego iu određenoj ravnodušnosti prema čisto teološkim problemima, na primjer, prema teološkom tumačenju biti Trojstva, filioque itd.; u izvlačenju u prvi plan, većoj popularnosti vlastitih - percepciji običnih vjernika dostupnih - slika i ideja (Posljednji sud, nagrada nakon smrti). Vjerske i moralne norme dominiraju u svijesti masa vjernika.

Raznolik, složen proces etnizacije religije rađa dosta labav stav prema teološko-dogmatskom rigorizmu u nizu pitanja. Ovdje je na djelu svojevrsna dijalektika: zahvaljujući etnizaciji raste popularnost vjere među određenim narodom, ali se istodobno povećava mogućnost neortodoksnog tumačenja. S tim se problemom susreću razne crkve, posebice u svojim misionarskim aktivnostima.

Da bi povećale učinkovitost misionarskog djelovanja i privukle nove pristaše među različitim slojevima i narodima, crkvene organizacije obično nastoje ciljano povezati vjersku i nacionalnu komponentu. Koliko je, primjerice, Rimokatolička crkva bila stroga prema svojoj tradiciji, ali je, kako je pokazalo djelovanje Drugoga vatikanskog koncila (1962.-1965.), radi intenziviranja misionarske djelatnosti uvela značajne novine. U koncilskim dokumentima, prvenstveno Dekretu o misijskom djelovanju Crkve, preporučuje se, primjerice, široka uporaba u zemljama u kojima se obavlja misionarstvo umjetničkih oblika karakterističnih za lokalne etničke skupine kao dosljednijih mentalitetu, navike i psiha stanovništva. Osobito se upozorava na potrebu korištenja narodnih pjesama, melodija i glazbe u crkvenoj praksi; elementi lokalnih vjerovanja i običaja uključeni su u tradicionalni kult; preporučuje se korištenje lokalnih jezika u bogoslužju. Osnivanje posebnih mjesnih crkava sa svojom hijerarhijom također bi trebalo pridonijeti ukorijenjenju katoličanstva među lokalnim stanovništvom. Predviđene su i druge mjere za bolju prilagodbu Katoličke Crkve lokalnim uvjetima, uzimajući u obzir lokalne običaje, nacionalnu psihu i kulturu.

O sličnim se pitanjima - na službenoj ili neslužbenoj razini - raspravlja i u drugim crkvama, uključujući Rusku pravoslavnu crkvu. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve, održan krajem 1994. u Moskvi, upozorio je na potrebu „stvaranja takve sinteze cjelovite kršćanske kulture koja bi bila stvaralački odraz vječne i nepromjenjive istine pravoslavlja u stvarnost koja se stalno mijenja.” Razvijajući te ideje, obljetnički Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve 2000. godine u programskom dokumentu “Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve” potanko je objasnio da Crkva spaja univerzalno načelo s nacionalnim, a kršćani imaju pravo na nacionalni identitet i nacionalno samoizražavanje. „Kulturološke razlike pojedinih naroda nalaze svoj izraz u liturgijskom i drugom crkvenom stvaralaštvu, u posebnostima kršćanskog načina života. Sve to stvara nacionalnu kršćansku kulturu.”

Koliko god proces upoznavanja jedne etničke skupine s određenom religijom bio složen, ova potonja, postavši za nju „svoja“, ulazi u sve pore nacionalne kulture i počinje uvelike određivati ​​nacionalni identitet, na način života, stila i načina života ljudi, unatoč promjenama društveno-političkih režima i poredaka. Prošavši kroz proces etnizacije, čvrsto se čuva u sjećanju naroda, pomaže da se ne izgubi izvornost njihove kulture i podržava njihov moral. Interakcija nacionalnog i religijskog odvija se na različitim razinama – osobnoj, svakodnevnoj, socio-psihološkoj, ideološkoj, političkoj.

Bliska veza tradicionalnih religija s političkom, svakodnevnom i duhovnom kulturom ruskih naroda ima najrazličitije manifestacije. Može se pratiti u blagdanima i običajima, rječniku, folkloru i književnosti, arhitekturi i glazbi; vještine ponašanja i moralni standardi; svakodnevne i političke kulture i dr. Posebno treba istaknuti da se utjecaj kršćanskih duhovnih vrijednosti, slika, sižea na književnost uočava ne samo kod vjernih pisaca (Gogolj, Dostojevski, Leskov, Tjutčev), nego i kod onih koji nisu smatrali sami vjernici . Sličan utjecaj može se uočiti i kod pisaca radikalnijeg mišljenja (Belinski, Černiševski).

Nemogućnost uključivanja u nacionalnu, ali i cjelokupnu svjetsku kulturu, bez razumijevanja uloge njezine religijske komponente naveliko se raspravlja i shvaća ne samo kod nas. Znakovito je da je tijekom nedavne slične rasprave u Francuskoj potreba upoznavanja školske djece s kršćanskom kulturom obrazložena činjenicom da “inače neće ništa razumjeti u Louvreu”.

Otkrivanje te veze u svakom području zaslužuje posebno istraživanje. Dakle, prilično široki slojevi ruskog stanovništva (i ne samo vjernici) slave kršćanske vjerske praznike - Božić i Uskrs, kao i Maslenicu, koja se posebno štuje među pravoslavcima u Rusiji; Kurban-bajram i Kurban-bajram - u muslimanskim krajevima; Tsagaalgzn i Maydark - u budističkim zajednicama Kalmikije, Tyve, Burjatije; Purim, Pesah ili Rosh Hashanah - među Židovima u Rusiji. Isto tako, mnogi predstavnici dotičnih naroda vode se moralnim zapovijedima izvučenim iz Biblije i Kurana, Talmuda i Tipitake.

Ova zapažanja i zaključci potkrijepljeni su rezultatima reprezentativnih studija VTsIOM-a, provedenih, primjerice, 2003. uoči Uskrsa, prema kojima se više od 80% Rusa pripremalo proslaviti Uskrs na ovaj ili onaj način, što daje razlog za vjerovanje da je danas za Rusiju Uskrs, zapravo, postao državni praznik.

Istraživanja pokazuju da širenje nadnacionalnih, svjetskih vjerskih pokreta, primjerice kršćanstva, koje, kako stoji u Novom zavjetu, uključuje ljude

“..iz svih naroda i plemena i naroda i jezika...” (Otkr., Apok. 7:9) - među skupinama naroda, pak, pridonosi zbližavanju njihove kulture, načina života, pomaže osjećati solidarnosti jedni s drugima (pravoslavci u Rusiji su - uz slavenske narode većinu vjernika čine Kareli, Komi, Mari, Mordovci, Oseti, Udmurti, Čuvaši, Hakasi, Jakuti i dr.; Muslimani su Tatari, Baškiri, Dagestanci, Kabardinci, Čečeni, Inguši, Adige, Čerkezi, Balkarci, Karačajci itd.; Budisti - Kalmici, Burjati, Tuvanci). Treba naglasiti da je riječ upravo o duhovnoj i kulturnoj solidarnosti. Međutim, postoji razlog za tvrdnju da jedinstvena vjera također utječe na političke simpatije i orijentacije (na primjer, većina pravoslavne Sjeverne Osetije danas nije podložna idejama separatizma na Sjevernom Kavkazu). U takvim situacijama strani politolozi koriste koncept “sindroma bratskih naroda”.

Također valja reći da etnokonfesionalna simbioza pridonosi oblikovanju niza bitnih obilježja pojedinih lokalnih civilizacija. Ne možemo zanemariti činjenicu da je kultura tako velikih entiteta u vremenu i prostoru kao što su civilizacije pod snažnim utjecajem religija: arapskog islama, tibetanskog budizma, sjevernoameričkog protestantizma i ruskog katolicizma, pravoslavlja i islama.

Dakle, tradicionalna vjera djeluje kao sastavni dio etničke kulture, ali potonja, zauzvrat, postupno počinje utjecati na neke od kultnih i dogmatskih obilježja vjere raširene među određenom etničkom skupinom. Općenito, takve artikulacije stvaraju mogućnost da se u mnogim slučajevima odredi društvena svijest i ponašanje značajnog dijela ljudi.

Ukorijenjenost vjere u ljudskom okruženju, njezina potpora nacionalnim tradicijama zajedničkim različitim ideološkim skupinama, identitet etničkih skupina igra važnu pozitivnu ulogu, osobito u kriznim razdobljima (rat, okupacija, radikalno rušenje društvenih temelja). Povijest mnogih naroda koji su pali pod tuđi jaram ili bili prisiljeni živjeti u rasejanju (židovski, ruski, grčki, srpski, crnogorski, bugarski, poljski, armenski, gruzijski, arapski itd.) uvjerava da ako sačuvaju osnovne elemente svoje tradicijske kulture - vjere i knjižne i pisane kulture, tada uspijevaju izbjeći potpunu asimilaciju i, unatoč svim tragičnim peripetijama, ponovno zadobiti svoju državnost. Nije slučajno da agresori u različitim zemljama svijeta, nastojeći „razviti“ tuđi teritorij i raseliti autohtono stanovništvo, ciljano uništavaju te sastavnice svoje nacionalne kulture, posebice hramove, druge vjerske ustanove i simbole. Jasan dokaz za to su pogromi na Kosovu, gdje su albanski ekstremisti od 17. do 20. ožujka 2004. uništili 35 pravoslavnih crkava i manastira, a ukupno je od 1999. godine ovdje uništeno 112 crkava i manastira. U cilju učinkovitijeg provođenja etničkog čišćenja preostalih Srba u regiji, uništava se najvažniji element njihove povijesne kulture – vjerski spomenici.

U današnjoj Rusiji, koja prolazi kroz teško tranzicijsko razdoblje, pozitivna funkcija tradicionalnih religija (pravoslavlja, islama, budizma, judaizma i drugih vjera) očituje se vrlo jasno. One pridonose, prije svega, očuvanju, zaštiti i jačanju nacionalnih osjećaja i samosvijesti, a same ponekad djeluju i kao autoritativne etničke institucije. Aktivnosti vjerskih organizacija u Rusiji, vezane uz očuvanje nacionalnog identiteta, tradicije i vrijednosti naroda, popraćene su aktivnim odbacivanjem trenutačno intenzivno promoviranih stavova potrošačkog društva, individualističkih, čisto utilitarističkih, pragmatičnih usmjerenja. Takvo odbacivanje svojstveno je i čelnicima tradicionalnih vjera i samim vjernicima. Rezultati socioloških istraživanja otkrivaju visok stupanj privrženosti većine stanovništva, posebice vjernika, tradicionalnim ruskim duhovnim vrijednostima, koje se – posebno ističemo – suprotno iznesenim spekulacijama, nimalo ne protive reformama i modernizaciji države. zemlju, ali sačuvati svoj identitet. (Indikativno je u tom pogledu iskustvo onih zemalja - Japana, Singapura, Južne Koreje i drugih, gdje je modernizacija provedena vrlo učinkovito i gdje se uopće nije napuštala povijesna tradicija i nije se pokušavalo nasilno mijenjati mentalitet naroda. ljudi.) Istodobno, u mnogim slučajevima otkriveno je da su glavne duhovne vrijednosti i društvena usmjerenja Rusa, bez obzira na njihove ideološke i etničke razlike, što također potvrđuje njihov civilizacijski identitet. U tom procesu tradicionalne religije, odbacujući nacionalni nihilizam, djeluju kao ujedinjujući čimbenik koji nadilazi različite barijere, uključujući i one društvene, crpeći snagu iz izvora duboko ukorijenjenih u nacionalnom mentalitetu.

Teškoće tranzicijskog razdoblja u našem multinacionalnom i multikonfesionalnom društvu, povezane s teškim i nejasnim procesima u gospodarstvu, društveno-političkoj i duhovnoj sferi, praćene su određenim centrifugalnim tendencijama, hipertrofijom - stvarnim ili imaginarnim - nacionalnih interesa. Za to postoji niz razloga – povijesnih i suvremenih, gospodarskih i društveno-političkih. Ozbiljan utjecaj ima i aktiviranje ambiciozne, ponekad i kriminalne lokalne elite, koja koristi nacionalne i vjerske faktore u borbi za vlast, za etničke i regionalne privilegije, a u konačnici i za materijalne i imovinske interese. Takve pojave se bilježe u javnoj svijesti i odbacuju. Sociološka istraživanja dosljedno pokazuju da je prilično značajna masa vjernika različitih vjera (više od 60% ispitanika) zabrinuta da bi međuetnički sukobi mogli dovesti do raspada ruske države, videći uzroke međunacionalnih napetosti i sukoba prvenstveno u provokativnim akcijama. političkih elita koje postoje u Rusiji - središnjih i lokalnih koji se bore za vlast i privilegije.

U uvjetima poticanja od strane određenih snaga osjećaja etničkog egoizma i nacionalne superiornosti, želje za uzdizanjem jedne etničke skupine gaženjem interesa druge, uz obilan protok dezintegrirajućih, destruktivnih deklaracija i odsustvo nacionalnih ideja koje ujedinjuju društvo, položaj vjerskih organizacija dobiva poseban značaj. Uostalom, ako se etničkim sukobima dodaju sukobi na vjerskoj osnovi, posljedice mogu biti tragične. Zato je važno analizirati prije svega one aspekte djelovanja vjerskih organizacija koji mogu pomoći u ublažavanju ili, obrnuto, intenziviranju međunacionalnih napetosti i sukoba.

Nastojeći maksimalno iskoristiti autoritet vjerske institucije za neutraliziranje raznih, pa i novih globalnih izazova koji prijete dobrobiti i životu vjernika i cijelog naroda, čelnici tradicionalnih ruskih vjerskih organizacija u svojim usmenim i tiskanim govorima i u programskim dokumentima uvijek otkrivaju mirotvorni potencijal religije, osuđuju svako agresivno ksenofobno djelovanje.

U „Osnovama socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve” jasno je izraženo shvaćanje da, pod određenim uvjetima, nacionalni osjećaji mogu izazvati takve pojave kao što su agresivni nacionalizam, ksenofobija, nacionalna isključivost, međunacionalno neprijateljstvo, čak i ratovi i druge manifestacije nasilja. U dokumentu se ističe da je “podjela naroda na bolje i gore protivna pravoslavnoj etici”, te da Crkva vrši misiju pomirenja između neprijateljski zavađenih naroda i njihovih predstavnika. Dakle, tijekom međunacionalnih sukoba, ona ne zauzima ničiju stranu, osim u slučajevima očite agresije ili nepravde koju pokazuje jedna od strana.

Slične ideje razvijene su u dokumentu "Osnovne odredbe socijalnog programa ruskih muslimana" koji je 2001. godine pripremilo Vijeće muftija Rusije. Navodi se da “pravi vjernik neće biti izvor razdora i sukoba u odnosima s drugim ljudima”, da muslimansko svećenstvo, znanstvenici i propovjednici “stoje na poziciji jačanja međunacionalnog sklada, mira i spokoja u društvu”. Slična razmatranja nalaze se u programskim dokumentima drugih religija i denominacija.

Pritom se teško može osporiti da u stvarnosti, na razmatranom području, stvarna uloga svake religijske organizacije ovisi o nizu okolnosti - broju, povijesnim tradicijama, integraciji u javnu kulturu, položaju u određenoj konfesiji, obilježja međuvjerskih odnosa u regiji, etnički sastav stanovništva zemlje, specifičnosti same crkveno-hijerarhijske strukture. Dakle, Ruska pravoslavna crkva, koja, unatoč državnim "razvodima" koji su se dogodili, zadržava svoju tradicionalnu strukturu, zalaže se za cjelovitost povijesne Rusije i odbija sve pokušaje njezinog daljnjeg komadanja. Svojim inozemnim djelovanjem desetljećima je očuvao nacionalni identitet ruskih emigranata koji su se našli u tuđini. A i danas, primjerice u susjednim državama, njegova zaštita interesa sunarodnjaka u nizu je slučajeva možda učinkovitija od aktivnosti Ministarstva vanjskih poslova.

U tom smislu pozornost zaslužuje čvrst stav patrijarha Aleksija II., koji odbija, na primjer, posjetiti Latviju, unatoč opetovanim pozivima latvijskih državnih vlasti, sve dok se ne povrijede prava ruskog govornog stanovništva, koja su tamo zapravo uskraćena. mogućnosti da se obrazuju na svom materinjem jeziku, zaustavljena je u ovoj zemlji. Sličan je bio i patrijarhov stav prema Estoniji. Odbijao je posjetiti Estoniju više od deset godina, sve dok Estonska pravoslavna crkva Moskovske patrijaršije nije dobila službeni pravni status.

Od posebnog značaja za rusku stvarnost je odnos dviju vjerskih konfesija - pravoslavlja i islama, jer one ne samo da su najbrojnije (75% odnosno oko 20% vjerničkog dijela stanovništva), već su njihovi sljedbenici više ili manje kompaktno razbacani, uključujući većinu vjerničkog stanovništva u nizu republika i nacionalnih autonomija - subjekata Federacije, u jedinstveni državni organizam (narodi muslimanske kulture titularni su u osam republika Povolžja i Sjevernog Kavkaza ). Ako postoji određena napetost u inozemstvu - "Zapad" - "muslimanski svijet", tada je euroazijska Rusija u početku bila "osuđena" na isključivanje takve konfrontacije, pogotovo jer postoje stoljetne tradicije tolerantnog postojanja (ova tradicija je u velikoj mjeri posuđena od muslimana u Rusije i od Zlatne Horde, pod kojom pravoslavni kler nije plaćao porez, Ruska pravoslavna crkva je imala pravo vršiti sudske funkcije nad svojim narodom, te je uživala slobodu izbora na duhovne položaje).

I danas čelnici raznih pravoslavnih i muslimanskih organizacija nastoje graditi svoje odnose na načelima dobre volje i suradnje. Takvu tolerantnu i konstruktivnu politiku potiču zajedničke akcije protiv krvoprolića, te stvarna suradnja na terenu, pa tako i na dobrotvornom planu, te uravnoteženo tumačenje negativnih aspekata povijesnih događaja itd. Tako su nedavno ispovjedni tisak objavio materijale u kojem je, za razliku od niza svjetovnih publikacija, prikaz povijesti odnosa između Slavena i Turaka, pravoslavaca i muslimana u Rusiji lišen pretjerivanja prošlih međusobnih pritužbi. Na temelju činjeničnog materijala otkrivaju što je bilo dobro u odnosima među narodima, što su jedni drugima dužni, kakva su se zaduživanja vršila na području državnog uređenja, političke kulture, poslovnosti, trgovine itd. Drugim riječima, ideja o tzv. Promiču se međusobno obogaćujući dijalog kulture, ističu se tradicije međureligijske tolerancije, zajedničke obrane jedinstvene domovine i zajednički rad za dobrobit svih ruskih etničkih skupina i vjeroispovijesti.

U tom smislu zanimljivi su i podaci praćenja nacionalnog sastava vjerskih skupina. U pravoslavnoj skupini prirodno dominiraju Rusi (88,8%), ali ima i predstavnika naroda muslimanske kulture (oko 1%), odnosno Rusi su zastupljeni i u muslimanskoj skupini (2%), s tim da prevladavaju predstavnici narodi muslimanske kulture (94%) . Ova “nestandardna” kombinacija nacionalne i vjerske pripadnosti posljedica je bliskog kontakta pravoslavnih i muslimanskih naroda unutar ujedinjene ruske države, niskog stupnja sukoba između njih, a također i rezultat mješovitih brakova.

Navedena tendencija etnizacije vjere i njegovanje ideje “nacionalne vjere” može proizvesti razne političke posljedice. Korelacija i identifikacija

Geografija svjetskih religija

Religija je bitan element u diferencijaciji ljudskih kultura. U različitim razdobljima povijesti, u različitim zemljama i regijama, položaji i utjecaj religije na život društva i gospodarsku aktivnost značajno se razlikuju.

Religije i vjerovanja rašireni su u jasno lokaliziranim geografskim područjima i imaju poseban utjecaj na društveni, politički i gospodarski život ljudi, na psihologiju, moralnu i pravnu svijest i ponašanje. Posebno je velik utjecaj religije na obrasce korištenja resursa i prijemčivost za inovacije.

Vjerski su razlozi potaknuli većinu velikih političkih sukoba u povijesti čovječanstva, a teritorijalno su bili ograničeni na granice područja s različitim uvjerenjima.

Religije današnjeg svijeta podijeljene su u dvije velike skupine - monoteistički, koje karakterizira vjerovanje u jedno glavno božanstvo, i politeistički koji imaju opsežan panteon bogova.

Zemljopisno gledano, religije su podijeljene na lokalna tradicionalna vjerovanja koja imaju raštrkana izolirana plemena; nacionalne, u pravilu raširene unutar državnih granica ili područja stanovanja etničkih skupina, te svjetske religije"> svijet, koja je nadišla nacionalne granice i postala zajednička religija mnogih etničkih skupina i država.

Lokalna tradicionalna vjerovanja

Nastali su u samom praskozorju čovječanstva iu uvjetima geografske izoliranosti zajednica. Predmeti njihovog štovanja su različiti: Animizam"> animizam- vjerovanje u dušu, njenu besmrtnost i postojanje duhova; kult predaka - vjerovanje u postojanje ljudi nakon fizičke smrti i njihov utjecaj na današnje žive; Totemizam">totemizam je vjerovanje u podrijetlo svih članova određenog plemena od biljke ili životinje koja se smatra svetom; fetišizam"> fetišizam- vjerovanje u nežive predmete i njihovu nadnaravnu moć; šamanizam je vjerovanje u sposobnost šamana da komuniciraju s duhovima.

Mnoga od tih vjerovanja, koja su nastala u zoru primitivnog sustava, opstala su i danas u izoliranim i nepristupačnim područjima jugoistočne Azije, Latinske Amerike, u arktičkim širinama Sjeverne Amerike i Euroazije. Do početka 21. stoljeća. ukupan broj sljedbenika tradicionalnih vjerovanja bio je oko 200 milijuna ljudi.

Evolucija ranih religijskih vjerovanja pratila je evoluciju društva. Ujedinjenje različitih plemena u jedinstvenu državu pratila je pojava kulta ljudskog vođe, koji je u ranom klasnom društvu pretvoren u sliku apstraktnog ljudskog boga.

Do 2. tisućljeća pr. e. odnosi se na pojavu religija koje su preživjele do danas.

Zoroastrizam (parsizam). Ovo je jedna od najstarijih religija, koja je nastala u srednjoj Aziji u 1. tisućljeću pr. e. Njegovo podrijetlo povezuje se s imenom proroka Zoroastera. Učenje se temelji na vjeri u dva božanska principa – dobrog boga Ahuramazda i zlog boga Andromahe. Božanska služba uključuje rituale svećenika sa svetom vatrom u metalnoj zdjeli (otud drugi naziv za zoroastrijce - obožavatelji vatre). Strah od oskvrnjenja i potreba za pročišćenjem izrodili su mnoge zabrane: ograničenja zajedničkog obroka i kupanja, jedenja hrane iz tuđih ruku, dodira sa smećem i kanalizacijom. Broj zoroastrijanaca ne prelazi 200 tisuća ljudi.

Nacionalne religije

Judaism">Judaizam se smatra jednim od najranijih vjerovanja koje je preživjelo do danas. Nastalo je na području današnjeg Izraela, najprije kao politeistička religija, koja je kasnije prešla u monoteizam. Judaizam je, osim vjere u jednog boga, karakterizirala vjera u besmrtnost duše, posmrtnu nagradu, u raj, pakao i Božju odabranost Židova.Ova posljednja okolnost, kao i činjenica da se samo oni rođeni od majke Židovke mogu smatrati Židovima, spriječila je preobrazbu judaizma u svjetsku religiju.Judaizam u svom ortodoksnom obliku dominantna je religija države Izrael, ispovijedaju ga Židovi Aškenazi (Židovi – doseljenici iz zapadne, sjeverne i istočne Europe) i Sefardi (Židovi – doseljenici iz sjeverne Afrike, Bliski istok, Balkanski i Pirenejski poluotok), kao i Židovi koji žive na svim ostalim kontinentima.Do početka 21. stoljeća u svijetu je bilo oko 14 milijuna sljedbenika židovstva, od čega oko polovica njih u Americi.

U judaizmu veliko mjesto zauzimaju molitve, post, obred obrezivanja i brojni praznici (Uskrs, Sudnji dan, Nova godina, subota itd.). Rabini su zapravo učitelji zakona, suci u židovskim zajednicama, a ne svećenici kulta. Neki sljedbenici judaizma ne priznaju Talmud. To su npr karaiti- potomci onih koji su migrirali na Krim iz Hazarije u 11. stoljeću. djeca očeva Židova i majki nežidovki, koji, prema dogmama nudaizma, nisu “pravi” Židovi. Samarićani, koji uglavnom žive u regiji Samarije (Izrael) iu Jordanu, priznaju samo neke dijelove Starog zavjeta (Tora i Nebim).

Hinduizam"> hinduizam. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. e. razvio se iz brahmanizma, koji se pojavio u južnoj Aziji, posvećujući kastinski sustav Indije. Njime se bavi značajan dio stanovništva Indije, Nepala, Šri Lanke i Bangladeša. Velike zajednice Hindusa žive u Indoneziji, Gvajani, Surinamu, Maleziji, Singapuru, Južnoj Africi i Mauricijusu.

Širenje hinduizma izvan poluotoka Hindustan ometala su dva glavna čimbenika: geografski (Himalaja) i konzervativne dogme same religije, a prije svega njezina osnova - kastinski sustav.

U hinduizmu ne postoji jedinstvena dogma, ritual ili organizirana crkva. Uključuje elemente brahmanizma, vedske i lokalne religije, primitivna vjerovanja: štovanje vode ("svete vode" rijeke Ganges), životinja ("svete krave") i kult predaka.

Sljedbenici hinduizma priznaju Vede kao svete knjige i slijede doktrinu samsare - putovanja duše, koja se nakon smrti reinkarnira u različita živa bića prema zakonu karme, tj. ovisno o djelu. Hinduizam potvrđuje nejednakost ljudi pred bogovima i božanstvenost kastinske podjele. Ljudi su dužni slijediti životni red utvrđen za svaku kastu, izabrati zanimanje i društveni krug.

Sustav kasti se vrlo sporo transformira. Zakon o ukidanju kastinskog sustava, donesen nakon indijske neovisnosti, malo je toga promijenio u životu hinduističkog društva. Vlada Rajiva Gandhija u kasnim 80-ima. XX. stoljeća uveo rezervaciju 30% mjesta u državnom aparatu i na visokoškolskim ustanovama za predstavnike kaste nedodirljivih, što je izazvalo proteste gotovo svih sektora hinduističkog društva - kako predstavnika viših kasta, tako i samih nedodirljivih.

Panteon hinduističkih bogova je velik. Glavni Bog u hinduizmu je Trojedini Bog (Trimurti), koji ima svojstva stvaranja (Brahma), očuvanja (Vishnu), uništenja i stvaranja (Šesteruki Šiva). U njihovu čast sagrađeni su mnogi hramovi.

đainizam nastao kao "opozicija" kastinskom sustavu u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e., proglasio je glavno načelo vjere neubijanje živih bića.

U XV-XVI stoljeću. Na raskrižju kulturnog utjecaja islama i hinduizma na području moderne države Punjab (Indija) nastao je sikizam koji je odbacio kastinski sustav i uključio elemente islama i hinduizma. Dogme hinduizma neizravno su doprinijele prodoru islama u Hindustan. U zapadnim krajevima bilo je malo predstavnika kaste Kshatriya (ratnici), a druge kaste nisu imale pravo baviti se vojnim poslovima, tako da muslimanski osvajači ovdje nisu dobili dostojan odboj. Kako bi se razlikovali od hindusa i muslimana, Sikhi nose "pet K": kesh (duga kosa), kachha (kratke gaće), kanha (češalj), kara (čelična narukvica), kirpan (bodež). U uličnoj gužvi jasno se vide šareni turbani i brade Sikha. Broj Sikha je oko 15 milijuna ljudi, oni su treća najveća vjerska zajednica u Indiji (nakon hindusa i muslimana). Od sredine 60-ih. Sikhi se bore za stvaranje neovisne države Khalistan. Sikhi imaju utjecajne zajednice u mnogim zemljama Azije i Afrike, gdje kontroliraju krojački posao i trgovinu.

Religije istočne Azije: konfucijanizam, taoizam i šintoizam. Filozofski sustavi nastali su na području moderne Kine - konfucijanizam"> konfucijanizam i taoizam"> Taoizam. S vremenom su ti sustavi stekli status religija. Nisu imali strogu crkvenu hijerarhiju i nisu obvezivali vjernike na određeno razmišljanje i djelovanje. Za razliku od kršćanstva i islama, konfucijanizam, taoizam i šintoizam nikada nisu propagirani mačem i ognjem, niti su pribjegavali misionarskim aktivnostima.

Konfucije

konfucijanizam. Konfucije - državnik drevne Kine (V - VI st. pr. Kr.) i njegovi sljedbenici napisali su raspravu "Lun Yu" ("Razgovori i prosudbe") - glavni književni izvor konfucijanizma. Strogo govoreći, konfucijanizam nije religija, jer nikada nije imao instituciju crkve, svećenstva ili mistične elemente. Konfucijeve ideje su ideje zemaljskog čovjeka, a ne Božje. Osoba se mora pridržavati normi društvenog ponašanja i tradicionalnih rituala. Ostale etičke norme konfucijanizma su obvezno moralno samousavršavanje i pridržavanje pravila bontona - djelovati u skladu sa svojim društvenim položajem i bezuvjetno se pokoravati nadređenima. Vlast vladara smatra se darovanom od neba, te stoga svetom, a podjela ljudi na “više” i “niže” smatra se poštenim zakonom. Konfucijanski moral propovijeda pet kardinalnih vrlina: humanost, pravednost, samousavršavanje, plemenitost i odanost.

Od 2. stoljeća n. e. prije Xinhai revolucije 1911-1913. Konfucijanizam je bio službena državna ideologija Kine, autoritativan etički sustav koji je određivao razmišljanje i karakter milijuna ljudi. Danas konfucijanizam slijedi oko 300 milijuna ljudi u Kini, na Korejskom poluotoku, u Japanu, u zemljama s velikom kineskom dijasporom (Singapur, Malezija, Indonezija itd.).

Konfucijanske vrijednosti, ugrađene u gospodarske aktivnosti i obrazovanje, značajno su pridonijele gospodarskom uspjehu na teritorijima na kojima se prakticira ova religija.

Hram u Kini

Taoizam- jedna od kineskih religija, čiji je ideološki izvor bilo filozofsko učenje Lao Tzua, koji je živio mirno u isto vrijeme kao i Konfucije. Za razliku od konfucijanizma, taoizam je usmjeren na pojedinca. Prema ovom učenju, ljudi bi trebali slijediti prirodni tijek događaja, a ne pokušavati ga promijeniti. Ideal ove vjerske i filozofske škole je život koji ne narušava harmoniju okolnog svijeta, postizanje jedinstva s prirodom i stjecanje besmrtnosti. U taoizmu središnje mjesto zauzimaju proricanje sudbine i obredi koji tjeraju zle duhove. Najviša božanstva su prepoznata kao Shang Di (Gospodar Jaspisa - Bog neba i Otac careva), Lao Tzu i tvorac svijeta Pan Gu.

Taoizam je imao snažan utjecaj na kulturu, pridonio je razvoju kemije i tradicionalne medicine koja se temeljila na principu harmonije ljudskog tijela (akupunktura, fizioterapija, farmakologija). S taoizmom je blisko povezana doktrina o suprotnim principima – jinu i jangu.

Yin - žensko, slabost, pasivnost, sjever, parni brojevi, yang - muško, snaga, aktivnost, jug, neparni brojevi. Njihovo jedinstvo stvara savršenu cjelinu. Drevne knjige sačuvale su recepte za lijekove i opise svojstava metala i minerala. Oko 30 milijuna stanovnika Kine, Singapura i drugih zemalja u kojima žive Kinezi sebe smatraju pristašama taoizma.

Shinto svetište u Japanu

Šintoizam">Šintoizam - filozofski religijski sustav - nastao je u Japanu, a temelji se na kultu božanstava prirode i predaka. Glavno božanstvo je božica Sunca Amaterasu - predak svih japanskih careva. Bogovi i duhovi nastanjuju i produhovljuju svu prirodu , sposobni su se utjeloviti u bilo koji predmet koji postaje predmet obožavanja.Religijskim se ciljem smatra postizanje spasenja na ovom, a ne na onom svijetu, duhovnim stapanjem s božanstvom molitvama i obredima.Šintoizam karakterizira veličanstvenim praznicima sa svetim plesovima i procesijama.Šintoizam se djelomično podudara i mirno koegzistira s budizmom.Japanci su, na primjer, pristaše i šintoizma i budizma.Gotovo jedno stoljeće (od sredine 19. stoljeća) šintoizam je bio država religija Japana.

Konfucijanizam, taoizam i šintoizam nisu postali svjetske religije i nisu se proširili izvan područja svog formiranja.

Jezidi (Jezidi). Osnova vjere, koju sljedbenici pokušavaju zadržati u tajnosti, je vjera u jednog Boga, Ezd. U isto vrijeme, sljedbenici prepoznaju Isusa Krista kao Boga i štuju muslimanskog proroka Muhameda i židovskog Abrahama. Priznaju Bibliju i Kuran kao svete knjige, među njima je uobičajeno kršćansko krštenje i obrezivanje dječaka, poput muslimana i Židova. Jezidi su Kurdi koji žive u Turskoj, Iranu, Iraku, Siriji i Armeniji.

Svjetske religije

budizam- najstarija svjetska religija. Pojavio se u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e. kao suprotnost kastinskom sustavu sadržanom u brahmanizmu: dostojanstvo osobe i njezin društveni status ne ovise o njezinu podrijetlu, već o njezinu ponašanju. Svi ljudi, bez obzira na klasne i etničke razlike, mogu prihvatiti Buddhino učenje i pronaći put do spasenja.

Prema budističkim kanonima, život je kontinuirani lanac patnje, koji se može ublažiti ispravnim ponašanjem i neubijanjem živih bića.

Budizam je raširen u Kini, Japanu, Koreji, a dominantna je religija u Mjanmaru, Šri Lanki, Tajlandu, Mongoliji, Butanu, Vijetnamu, Kambodži i Laosu. Velike budističke zajednice žive u Indiji, Nepalu, Singapuru, Indoneziji i Rusiji, gdje ga prakticiraju Burjati, Tuvanci i Kalmici.

Sljedbenici budizma su vegetarijanci: ne jedu mesne proizvode. Ti etički standardi imaju izravan utjecaj na gospodarski život, posebice na specijalizaciju poljoprivrede.

Postoje dvije glavne škole mišljenja u budizmu. Pristaše Hinayane (što znači "uski put") smatraju Budu stvarnom povijesnom osobom i strogo slijede načela ranog budizma; oni koji žele postići spasenje moraju ostaviti svjetovni život. Sljedbenici Mahayane ("široki put") obožavaju Budu i vjeruju da monaštvo nije potrebno za spasenje.

Tri najvažnije vrijednosti budizma su učitelj Buddha, učenje drahme, čuvar istine – sagha, koji ukazuje i olakšava put vjernika. Ove ideje budizma, kao i relativna ravnodušnost prema ritualima i prilagodba lokalnim uvjetima, pridonijeli su njegovom širenju izvan Indije. U južnom i jugoistočnom smjeru budizam se širio uglavnom u obliku učenja hinayane (u 3. - 1. st. pr. Kr.). Od početka naše ere počinje njegovo kretanje prema sjeveru i sjeveroistoku u obliku mahajanskih učenja. U samoj Indiji budizam je istisnuo hinduizam s kastinskim sustavom koji nije prihvaćao jednakost.

U lamaizam, kasniji oblik budizma, poseban naglasak stavlja na magične čarolije i meditaciju, uz pomoć kojih se može postići nirvana – stanje vrhunskog blaženstva i nevezanosti od životnih briga. Lamaizam je raširen među stanovništvom Mongolije, u istočnoj Burjatiji, među Kalmicima i Tuvancima.

kršćanstvo pojavio se početkom prvog tisućljeća naše ere na istoku Rimskog Carstva, na području modernog Izraela, kao protest protiv judaističke isključivosti. Brzo se proširio među robovima i sirotinjom. Proklamiravši jednakost svih ljudi, kršćanstvo je odbacilo postojeći robovlasnički društveni poredak, dajući očajničku nadu u stjecanje slobode kroz spoznaju božanske istine koju je Krist donio na zemlju.

Obrtnici, trgovci, zemljoradnici i plemstvo počeli su pristupati kršćanskim zajednicama. Car Konstantin (oko 285. - 337.) svojim je ediktom iz 324. godine označio početak preobrazbe kršćanstva u državnu religiju Rimskog Carstva.

Vjerovanja su definirana na prvih sedam ekumenskih sabora. Oni su nepromijenjeni sačuvani u Pravoslavnoj Crkvi, što joj daje dodatne argumente kao istinski kršćanskom nauku.

Katedrala Spaso-Preobrazhensky samostana Sourozh iz 11. stoljeća. u Pskovu (Rusija)

Prema kršćanstvu, Bog postoji u tri osobe – Otac, Sin i Duh Sveti. Bog Sin prihvatio je mučeništvo da okaje grijehe ljudi i po drugi put dođe na Zemlju da uspostavi kraljevstvo nebesko. Sveta knjiga kršćana je Biblija, koja se sastoji od Starog zavjeta i Novog zavjeta. Glavni etički standardi su strpljenje i oprost. Godine 1054. dolazi do potpunog prekida između rimskog (zapadnog) i carigradskog (istočnog) ogranka kršćanstva, ono se dijeli na katolicizam">katolicizam i pravoslavlje">pravoslavlje. Glavne razlike između njih leže u pitanju podrijetla Duha Svetoga: katolici vjeruju da je došao od Boga Oca i Boga Sina, pravoslavci vjeruju da je došao od Boga Oca.

Katolici, za razliku od pravoslavaca, vjeruju da osim pakla i raja postoji i čistilište. U pravoslavnoj crkvi dopušteno je samo zborsko pjevanje bez glazbe, u katoličkoj crkvi bogoslužja su popraćena glazbom na orguljama. Postoje i razlike u obredima, u arhitekturi crkvenih građevina, u organizaciji crkve (stroga centralizacija i svemoć pape u katoličanstvu).

Pravoslavnom crkvom ne upravlja jedan centar, već je predstavlja 15 autokefalnih (samostalnih) crkava: Carigradska, Aleksandrijska (Egipat i neke afričke zemlje), Antiohijska (Sirija, Libanon), Jeruzalemska (Palestina), Ruska, Gruzijska, Srpska , rumunjski, bugarski, ciparski, helenski (grčki), albanski, češki, slovački, poljski, američki. Od niza autokefalnih crkava identificirane su autonomne crkve koje imaju veća prava samouprave (Sinajska - nadležnost Jeruzalemskog patrijarha, Japanska - nadležnost Patrijarha Moskve i cijele Rusije).

U 90-ima XX. stoljeća Kao rezultat raspada SSSR-a, postavilo se pitanje formiranja neovisne Ukrajinske crkve i njezinog odvajanja od Ruske pravoslavne crkve.

U Ruskoj Federaciji, Bjelorusiji, Ukrajini, Rumunjskoj, Grčkoj, Srbiji, Crnoj Gori, Bugarskoj, Gruziji, Moldaviji, Makedoniji i na Cipru pravoslavci čine većinu stanovništva. Velike pravoslavne zajednice postoje u SAD, Kazahstanu, baltičkim zemljama, Kirgistanu, Češkoj, Poljskoj, Slovačkoj, Turskoj i zemljama Bliskog istoka.

unijatski(ili Grkokatolička crkva), koja priznaje primat pape, pojavila se u područjima “dodirivanja” zapadnog i istočnog ogranka kršćanstva, te je apsorbirala etičke norme i rituale obiju ogranaka. Najviše je rasprostranjena u zapadnoj Ukrajini.

monofizitska crkva, koji Isusa Krista ne smatra bogočovjekom, već bogom, čest je među egipatskim Koptima, Etiopijom i Armenijom.

Katolička crkva strogo centraliziran, ima jedno središte - državu Vatikan, jednog poglavara - Papu (Isusov namjesnik na Zemlji). Svećenstvo u katoličanstvu polaže zavjet na celibat. Stoljećima su se bogoslužja u katolicizmu obavljala na latinskom; tek je Drugi vatikanski sabor (1962.-1965.) dopustio bogoslužje na nacionalnim jezicima.

U većini zemalja zapadne Europe katolicizam je dominantna religija, au nizu zemalja - Velikoj Britaniji, Njemačkoj, Nizozemskoj, Švicarskoj - postoje velike zajednice. U svim američkim državama većina vjerničkog stanovništva ispovijeda katolicizam: gotovo trećina stanovništva SAD-a i polovica Kanađana su katolici.

Katolička crkva ima ogromnu vojsku klera, podložnu strogoj disciplini, brojne monaške redove i dobrotvorne organizacije.

Širenje kršćanstva, prvenstveno katolicizma, izvan Europe i njegovo pretvaranje u svjetsku religiju započelo je s dobom Velikih geografskih otkrića. Kolonizacija se često objašnjavala potrebom da se na nove teritorije donese prava vjera. Izvan europskih zemalja kršćanski su obredi modificirani u skladu s lokalnim uvjetima. U 16. stoljeću Katolicizam se proširio u Latinsku Ameriku, na Filipine, gdje je pozicija ove religije jaka do danas. U 19. stoljeću Zajedno s doseljenicima katoličanstvo je prodrlo u Australiju i Novi Zeland.

Kolonijalne vlade proglasile su katolicizam državnom vjerom u nizu zemalja južne i tropske Afrike (Zelenortski otoki, Reunion), oko 50% stanovništva Ekvatorijalne Gvineje, Sejšela, Angole, Burundija, Ruande, Kameruna su katolici. Više od trećine stanovništva Gabona, Demokratske Republike Kongo, Konga, Srednjoafričke Republike, Kenije i Ugande pripada katoličkoj vjeri; 20% stanovništva Mozambika. Postoje velike skupine katolika u Namibiji, Lesotu, Gani, Beninu, Togu, Obali Bjelokosti, Nigeriji i Madagaskaru.

U Aziji su katoličke zemlje Filipini i Istočni Timor, dosta katolika ima u Vijetnamu, Republici Koreji, Indoneziji i Šri Lanki.

Početkom 20.st. Katolicizam se proširio na pacifičke otoke: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nova Kaledonija.

Kao rezultat reformacije u Europi u 16.st. odvojio od katolika protestanti, koji je odbacio primat pape kao posrednika između Boga i vjernika. Počeli su priznavati otkupljenje grijeha samo vjerom u Boga, a Bibliju su smatrali jedinim izvorom doktrine. Protestanti su se pak dijelili na Engleska crkva, luteranstvo, kalvinizam, od koje su se odvojili Reformatori, prezbiterijanci, baptisti i dr. Protestanti prevladavaju među stanovništvom sjeverne Europe, Kanade, SAD-a, Austrije, Velike Britanije, Nizozemske, Francuske i Švicarske.

Islam. Utemeljitelj islama je stvarna povijesna ličnost, arapski trgovac Muhamed (509.-623.) kojem se 609. ili 610. godine u mjesecu ramazanu ukazao arkanđeo Gabrijel i objavio da je Muhamed od Boga izabran da ljudima podari pravu vjeru. i spasi ih od posljednjeg suda. Muhamedova domovina, Hidžaz, ležala je na obali uokvirenoj planinama između Sinajskog poluotoka i Meke. Ovo područje, kojim su ranije lutala beduinska plemena i sporo prolazile karavane, postupno je postalo mjesto stalnog boravka trgovaca i lihvara.

Ratovi su zahtijevali stalni priljev robe, a stanovnici Meke, smještene na raskrižju najvažnijih trgovačkih putova, učinili su sve da razviju trgovinu. Uvedeni su “sveti mjeseci” kada je zabranjena krvna osveta i svaka vojna akcija u blizini gradskih zidina.

Situacija u blizini Meke bila je nestabilna: nomadi su pljačkali seljake i karavane, beduini su bili u međusobnom neprijateljstvu oko pašnjaka i bunara.

Dakle, okolnosti su zahtijevale ideologiju koja bi izgladila društvene suprotnosti, stala na kraj građanskim sukobima i pljačkama, a borbenost stanovništva usmjerila prema vanjskim ciljevima. Muhammed je sve ovo dao. Isprva ismijavan zbog svoje opsesije, ujedinio je svoje sunarodnjake pod zelenom zastavom islama.

U islamu, za razliku od drugih religija, postoje odredbe koje promoviraju geografska otkrića, to je "sveti rat", obvezno hodočašće na sveta mjesta i priznavanje trgovine kao dobrotvorne aktivnosti. Na primjer, sura 17 Kur'ana direktno inzistira na putovanjima morem, tvrdeći da Allah tjera naprijed lađe vjernika, na kojima oni teže izobilju. Sam Muhamed, budući da je bio trgovac, tvrdio je da oni koji napuste svoju domovinu u potrazi za znanjem slijede Božji put.

Glavni centar islama je Mekka, gdje se nalazi crni kamen Kabe. Muslimani se mole pet puta dnevno, okrenuti licem prema ovom mjestu. U Europi se islam proširio po cijelom Pirinejskom poluotoku – u južnoj i istočnoj Španjolskoj. Ovdje je arapsko-maurska vladavina trajala gotovo osam stoljeća – od 711. do 1492. godine.

Posebnost arapskih palača je obilje tepiha, podjela na svečane dvorane, službe i žensku polovicu (harem), gdje je neovlaštenim muškarcima zabranjen ulazak. Uz palače je uvijek postojao park.

Islam su u sjevernu i tropsku Afriku donijele arapske trgovačke karavane. Opis "zemlje zlata" dugujemo arapskim putnicima - zapadnoafričkom carstvu Gane (na jugu moderne Mauritanije), kraljevstvima Bornu i Kanem, istočnoafričkoj obali, gdje se pod njihovim vodstvom formirala azanijska civilizacija utjecaj.

Za razliku od svih drugih religija, islam se širio među svim narodima koji su ga bili spremni prihvatiti, bez obzira na boju kože i lokalna vjerovanja. Rezultat ovog pohoda bio je procvat islamske kulture, zahvaljujući zajedničkom djelovanju Indijaca, Perzijanaca, Egipćana, ujedinjenih arapskom moći. U islamskoj literaturi, uz istraživanja matematike, medicine i astronomije, opisi putovanja postali su posebno popularni.

Muslimani, odnosno muhamedanci, vjeruju u jednog boga, Allaha, a Muhamed se smatra njegovim poslanikom na zemlji. Svetom knjigom muslimana smatra se Kur'an, koji se sastoji od propovijedi, propisa koji reguliraju imovinske, pravne, obiteljske odnose, sadrži i svakodnevna pravila i učenja.

U islamu su se pojavila tri glavna pravca koja se razlikuju u pristupu pitanju poglavara muslimanske zajednice. Sljedbenici Sunizam osim Kurana, priznaje se i “sveta tradicija” Sunneta, a za poglavara muslimanske zajednice biraju se dostojni predstavnici elite. Za sljedbenike šiizam Važna je uloga Muhamedova zeta, proroka Alija (samo njegovi potomci mogu naslijediti vlast). haridžizam- Ortodoksni islam, blizak sunizmu, zahtijeva pridržavanje strogih pravila ponašanja u životu. Kharidžiti osuđuju luksuz, zabranjuju igre i glazbu i biraju dostojnog vođu zajednice.

Gotovo 90% svjetskih muslimana su suniti. Šiizam prevladava u Iranu, Bahreinu, Jemenu i Azerbajdžanu. Velike šijitske zajednice žive u Libanonu, Siriji, Ujedinjenim Arapskim Emiratima, Afganistanu i Tadžikistanu.

Krajem XX. stoljeća. - početak 21. stoljeća. Svijet je svjedočio naglom porastu uloge islama u ekonomskom, političkom i duhovnom životu zemalja.

Muslimanske zajednice postoje u gotovo 120 zemalja svijeta. U gotovo 30 zemalja islam je priznat kao državna (službena) vjera. U 43 zemlje muslimani čine apsolutnu većinu stanovništva. Riječ je o 16 zemalja sjeverne i zapadne Afrike, 26 zemalja jugozapadne i središnje Azije, Albaniji. U gotovo 30 zemalja muslimani čine utjecajnu manjinu stanovništva. To uključuje Rusku Federaciju, u kojoj mnogi narodi Sjevernog Kavkaza, Tatari i Baškiri, ispovijedaju islam.

Religije i društveni život

Većina svjetskih religija posebnu važnost pridaje kontinuitetu, tradiciji i pridržavanju određenih normi ponašanja. S ove točke gledišta, religije definitivno igraju konzervativnu ulogu u društvu. Religije su često prepreka demografskoj politici.

Religije neizravno utječu na razvoj poljoprivrede ograničavanjem konzumacije određenih namirnica (u određeno doba godine) i pridavanjem simboličkog značaja domaćim životinjama. Više od 260 milijuna budista su vegetarijanci, hindusi ne jedu govedinu, a muslimani ne jedu svinjetinu.

Religija je kulturni fenomen, usmjerena je na pronalaženje smisla i svrhe postojanja te određuje ljestvicu ljudskih vrijednosti. Velika je uloga religije u umjetnosti, arhitekturi, širenju pisma i tiska.

Geografija svjetskih religija. Religija je bitan element u diferencijaciji ljudskih kultura. U različitim razdobljima povijesti, u različitim zemljama i regijama, položaji i utjecaj religije na život društva i gospodarsku aktivnost značajno se razlikuju.

Sveta mjesta

Za svaku religiju važni su posebni teritoriji – sveta mjesta. Povezuju se ili s područjima gdje je religija nastala, ili sa svetim krajolicima, ili s mjestima gdje su živjeli (ili žive) sveti ljudi.

Jeruzalem je sveti grad za kršćane, muslimane i židove. Ovaj grad privlači hodočasnike i turiste iz cijelog svijeta.

Za pravoslavne kršćane u Rusiji samostani se smatraju svetim mjestima.

U islamu se vjeruje da svaki musliman mora bar jednom u životu otići na hadž (hodočašće) u svete gradove Meku i Medinu u Saudijskoj Arabiji. Svake godine ove gradove posjeti oko 2 milijuna ljudi.

Budizam također ima svoja vjerska svetišta koja privlače vjernike. To su mjesta povezana s glavnim fazama Buddhinog života - rođenje, život, prosvjetljenje. Hodočasnička su središta i samostani u Indiji, Nepalu, Tibetu i drugim zemljama.

Sveta mjesta u hinduizmu nalaze se u Indiji, Nepalu i Tibetu. Oni su, u pravilu, povezani sa životom duhovnih učitelja, s njihovim grobnicama (hramovi i hramski kompleksi, ašrami, samostani). Varanasi se smatra svetim gradom Hindusa. Osim toga, u Indiji su od posebne važnosti svete planine (Arunachala u južnoj Indiji, Kailash u Tibetu), kao i rijeke (Ganges, Yamuna itd.), jezera i bunari.

Riža. 171. Nedjeljna propovijed Papa u Vatikanu. Za katolike je od posebne važnosti Vatikan, gdje se nalazi rezidencija pape.

Religije i vjerovanja rašireni su u jasno lokaliziranim geografskim područjima i imaju poseban utjecaj na društveni, politički i gospodarski život ljudi, na psihologiju, moralnu i pravnu svijest i ponašanje. Posebno je velik utjecaj religije na obrasce korištenja resursa i prijemčivost za inovacije.

Vjerski su razlozi potaknuli većinu velikih političkih sukoba u povijesti čovječanstva, a teritorijalno su bili ograničeni na granice područja s različitim uvjerenjima.

Religije današnjeg svijeta podijeljene su u dvije velike skupine - monoteističke, koje karakterizira vjera u jedno glavno božanstvo, i politeističke, koje imaju opsežan panteon bogova.

Riža. 172. Središta nastanka religija i glavni pravci njihova širenja

Karijera. Turizam

S rastom dohodaka stanovništva raste i značaj turizma, najvažnije grane uslužnog sektora. Sve više ljudi odlazi na putovanja, sve više ljudi svoj život profesionalno veže uz turizam.

Za stručnjake u turističkoj djelatnosti važno je ne samo ovladati vještinama praktične organizacije putovanja (logistika putovanja, identificiranje ciljnih tržišnih segmenata, kreiranje i promocija turističkog proizvoda, poznavanje turističkih formalnosti), već i poznavanje geografije kao takve. - karakteristike klime, stanovništva i kulture zemalja svijeta.

Značajno mjesto među turističkim putovanjima (odmor na moru, odmor u planinama, upoznavanje s kulturom prošlosti) zauzima vjerski turizam - hodočašća svetim mjestima (hodočasnici sudjeluju u vjerskim kultovima) i izleti s posjetom samostanima i hramovima.

Stoga je za one koji žele raditi u turizmu važno poznavati geografiju kulture naroda svijeta, vjerskih središta i svetih mjesta.

Da biste postali stručnjak u području turizma, morate steći obrazovanje u specijalnosti "Hotelsko poslovanje i turizam".

Riža. 173. Turistička izložba u Moskvi jedan je od glavnih događaja nove turističke sezone

Riža. 174. Informativni centar za turiste na Champs Elysees u Parizu (Francuska). Ovdje možete dobiti besplatne karte, vodiče, te saznati potrebne informacije

Zemljopisno gledano, religije su podijeljene na lokalna tradicionalna vjerovanja koja imaju raštrkana izolirana plemena; nacionalne, u pravilu raširene unutar državnih granica ili područja življenja etničkih skupina, i globalne, koje su prevladale nacionalne okvire i postale zajednička religija mnogih etničkih skupina i država (sl. 172).

Tablica 17. Glavne svjetske religije i broj njihovih sljedbenika na početku 21. stoljeća. milijuna ljudi

Lokalna tradicionalna vjerovanja. Nastali su u samom praskozorju čovječanstva iu uvjetima geografske izoliranosti zajednica. Predmeti njihova obožavanja su različiti: animizam - vjerovanje u dušu, njenu besmrtnost i postojanje duhova; kult predaka - vjerovanje u postojanje ljudi nakon fizičke smrti i njihov utjecaj na današnje žive; totemizam - vjerovanje u podrijetlo svih pripadnika određenog plemena od biljke ili životinje koja se smatra svetom; fetišizam - vjera u nežive predmete i njihovu nadnaravnu moć (sl. 175); šamanizam je vjerovanje u sposobnost ljudskih šamana da komuniciraju s duhovima. Mnoga od ovih vjerovanja, koja su se pojavila u osvit primitivnog sustava, danas postoje u izoliranim i nepristupačnim područjima jugoistočne Azije, Latinske Amerike i arktičkih širina Sjeverne Amerike i Euroazije. Do početka 21. stoljeća. ukupan broj sljedbenika tradicionalnih vjerovanja bio je oko 200 milijuna ljudi.

Riža. 175. Duh prijevoja poštuju i lokalni stanovnici i turisti (Altaj, Rusija)

Evolucija ranih religijskih vjerovanja pratila je evoluciju društva. Ujedinjenje različitih plemena u jedinstvenu državu pratila je pojava kulta ljudskog vođe, koji je u ranom klasnom društvu pretvoren u sliku apstraktnog ljudskog boga.

Do 2. tisućljeća pr e. odnosi se na pojavu religija koje su preživjele do danas.

Zoroastrizam(Parsizam). Ovo je jedna od najstarijih religija, koja je nastala u srednjoj Aziji u 1. tisućljeću pr. e. Njegovo podrijetlo povezuje se s imenom proroka Zoroastera. Učenje se temelji na vjeri u dva božanska principa – dobrog boga Ahuramazda i zlog boga Andromahe. Božanska služba uključuje rituale svećenika sa svetom vatrom u metalnoj zdjeli (otud drugi naziv za zoroastrijce - obožavatelji vatre). Strah od oskvrnjenja i potreba za pročišćenjem iznjedrili su mnoge zabrane: ograničenja zajedničkog obroka i kupanja, jedenja hrane iz tuđih ruku, dodira sa smećem i kanalizacijom. Broj zoroastrijanaca ne prelazi 200 tisuća ljudi.

Nacionalne religije. judaizam se smatra jednim od najranijih vjerovanja koje je preživjelo do danas. Nastala je na području modernog Izraela, prvo kao politeistička religija, koja je kasnije prešla na monoteizam. Judaizam, osim vjere u jednog Boga, karakterizira vjera u besmrtnost duše, posmrtnu nagradu, u raj, pakao i Božju izabranost Židova. Ova posljednja okolnost, kao i činjenica da se Židovima mogu smatrati samo oni rođeni od majke Židovke, spriječila je transformaciju judaizma u svjetsku religiju. Judaizam u svom ortodoksnom obliku dominantna je religija Države Izrael; ispovijedaju je Aškenazi (Židovi iz zapadne, sjeverne i istočne Europe) i Sefardi (Židovi iz sjeverne Afrike, Bliskog istoka, Balkanskog i Pirenejskog poluotoka), kao i Židovi koji žive na svim ostalim kontinentima. Do početka 21. stoljeća. U svijetu je bilo oko 14 milijuna sljedbenika judaizma, a oko polovice njih živjelo je u Americi.

Riža. 176. Tora i Talmud (Sefardski muzej u Toledu, Španjolska). Svete knjige Židova su Tanah (starozavjetni dio Biblije) i Talmud (osnova prakse i teologije, ideološka, ​​pravna i folklorna tumačenja biblijskih tekstova)

U judaizmu veliko mjesto zauzimaju molitve, post, obred obrezivanja i brojni praznici (Uskrs, Sudnji dan, Nova godina, subota itd.). Rabini su zapravo učitelji zakona, suci u židovskim zajednicama, a ne svećenici kulta (sl. 176). Neki sljedbenici judaizma ne priznaju Talmud. To su, primjerice, Karaiti - potomci onih koji su se doselili na Krim iz Hazarije u 11. stoljeću. djeca očeva Židova i majki nežidovki koji, prema načelima židovstva, nisu "pravi" Židovi. Samarićani, koji uglavnom žive na području Samarije (Izrael) i Jordana, priznaju samo određene dijelove Starog zavjeta (Tora i Nebim).

hinduizam. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. e. razvio iz brahmanizma. Njime se bavi značajan dio stanovništva Indije, Nepala, Šri Lanke i Bangladeša. Velike zajednice Hindusa žive u Indoneziji, Gvajani, Surinamu, Maleziji, Singapuru, Južnoj Africi i Mauricijusu.

Širenje hinduizma izvan poluotoka Hindustan ometala su dva glavna čimbenika: geografski (Himalaje) i konzervativne dogme same religije, a prije svega njezina osnova - kastinski sustav.

Indijski kastinski sustav

Francuski geograf, profesor Pierre Gouroux, poznat po svojim opisima tropskih zemalja, u svojoj knjizi “Azija” govori o kastinskoj podjeli rada u jednom od indijskih sela između Gangesa i Jamme. Opis se odnosi na prvu polovicu 20. stoljeća.

“Svi seljaci pripadaju četirima glavnim kastama – brahmanima, kšatriyama, vaishama i shudrama. Kaste su međusobno povezane ekonomskim vezama na način da je selo zatvoren organizam koji sam zadovoljava sve svoje potrebe. Usluge i roba distribuiraju se bez medija novca, kroz razmjenu temeljenu na tradicionalnim dužnostima svake kaste. Visina plaćanja za usluge određena je običajem. Svaki stanovnik sela zauzima vlastiti ekonomski i društveni položaj, određen činjenicom njegovog rođenja u određenoj kasti.

Postoje 43 obitelji koje pripadaju brahmanskoj kasti. Dvojica od njih su bhat, tj. bardovi i genealozi koji recitiraju pjesme tijekom svadbenih ceremonija. Tri obitelji svećenika međusobno dijele seoske župljane. Ostali brahmani bave se poljoprivredom. Imaju vodeću ulogu u zajednici. Prema tradiciji, samo brahmani mogu biti učitelji u školi.

U selu ima nekoliko predstavnika kaste Kshatriya - samo jedna obitelj pisara (Kayasthas) i dvije obitelji draguljara (Sunari). Vaisha u selu uopće nema. Većina seljana pripada kasti Shudra. Dijele se na Mali (uzgajivači cvijeća koji opskrbljuju cvijeće, vijence i lišće kane po potrebi za bojanje stopala i noktiju), Kachha (vješti vrtlari), Lodha (uzgajivači riže), Nai (frizeri), Kahar (noše vode, muškarci opskrbljuju voda za navodnjavanje polja, a žene za opskrbu sela), gadaria (uzgajivači stoke), bharbhunja (pežitelji slanutka), darzi (krojači, muškarci šiju), kumbar (lončari), akhajan (trgovci).

Suseljani nemaju komunikaciju s predstavnicima kaste izopćenika ili nedodirljivih. Jedna obitelj dhobi (pralja) pere rublje za cijelo selo: jednom svaka dva tjedna za najbogatije obitelji, jednom mjesečno za obitelji srednjeg dohotka, jednom svaka dva mjeseca za siromašne.

Danuk su prostirači (ukupno 7 obitelji), ali se time malo bave, nego uzgajaju svinje i bave se poljoprivredom; glavna obveza žena Danuk je primalja.

Obitelj Chamar priprema i štavi kožu. Najnedodirljiviji od svih nedodirljivih su bhangiji, pometači.

Riža. 177. Fakir. Kasta nedodirljivih uključuje prosjačke fakire, kojima brahmani dopuštaju da puše svoju lulu na praznicima, manihare (prodavače staklenih narukvica), dhune, koji kartaju pamuk, i kastu tawaif (plesači i pjevači).

U hinduizmu ne postoji jedinstvena dogma, ritual ili organizirana crkva. Uključuje elemente brahmanizma, vedske i lokalne religije, primitivna vjerovanja: štovanje vode ("svete vode" rijeke Ganges), životinja ("svete krave") i kult predaka.

Sljedbenici hinduizma priznaju Vede kao svete knjige i slijede doktrinu samsare - putovanja duše, koja se nakon smrti reinkarnira u različita živa bića prema zakonu karme, tj. ovisno o djelu. Hinduizam potvrđuje nejednakost ljudi pred bogovima i božanstvenost kastinske podjele. Ljudi su dužni slijediti životni red utvrđen za svaku kastu, birati zanimanje i društveni krug (Sl. 177).

Sustav kasti se vrlo sporo transformira. Zakon o ukidanju kastinskog sustava, donesen nakon indijske neovisnosti, malo je toga promijenio u životu hinduističkog društva. Vlada Rajiva Gandhija u kasnim 80-ima. XX. stoljeća uveo rezervaciju 30% mjesta u državnom aparatu i na visokoškolskim ustanovama za predstavnike kaste nedodirljivih, što je izazvalo proteste gotovo svih sektora hinduističkog društva - kako predstavnika viših kasta, tako i samih nedodirljivih.

Panteon hinduističkih bogova je velik. Glavni Bog u hinduizmu je Trojedini Bog (Trimurti), koji ima svojstva stvaranja (Brahma), očuvanja (Vishnu), uništenja i stvaranja (Šesteruki Šiva). U njihovu čast sagrađeni su mnogi hramovi.

đainizam nastao kao "opozicija" kastinskom sustavu u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e., proglasio je glavno načelo vjere neubijanje živih bića.

U XV-XVI stoljeću. na sjecištu kulturnog utjecaja islama i hinduizma na području moderne države Punjab (Indija) rođen je sikhizam, koji je odbacio kastinski sustav i uključio elemente islama i hinduizma. Dogme hinduizma neizravno su doprinijele prodoru islama u Hindustan. U zapadnim krajevima bilo je malo predstavnika kaste Kshatriya (ratnici), a druge kaste nisu imale pravo baviti se vojnim poslovima, tako da muslimanski osvajači ovdje nisu dobili dostojan odboj. Kako bi se razlikovali od hindusa i muslimana, Sikhi nose "pet K": kesh (duga kosa), kachha (kratke gaće), kanha (češalj), kara (čelična narukvica), kirpan (bodež). U uličnoj gužvi jasno se vide šareni turbani i brade Sikha. Broj Sikha je oko 15 milijuna ljudi, oni su treća najveća vjerska zajednica u Indiji (nakon hindusa i muslimana). Od sredine 60-ih. XX. stoljeća Sikhi se bore za stvaranje neovisne države Khalistan. Sikhi imaju utjecajne zajednice u mnogim zemljama Azije i Afrike, gdje kontroliraju krojački posao i trgovinu.

Istočnoazijske religije: konfucijanizam, taoizam i šintoizam. Na području moderne Kine nastali su filozofski sustavi - konfucijanizam i taoizam. S vremenom su ti sustavi stekli status religija. Nisu imali strogu crkvenu hijerarhiju i nisu obvezivali vjernike na određeno razmišljanje i djelovanje. Za razliku od kršćanstva i islama, konfucijanizam, taoizam i šintoizam nikada nisu propagirani mačem i vatrom niti su pribjegavali misionarskim aktivnostima.

konfucijanizam. Konfucije je državnik drevne Kine (V-VI stoljeća prije Krista), njegovi sljedbenici napisali su raspravu "Lun Yu" ("Razgovori i presude") - glavni književni izvor konfucijanizma. Strogo govoreći, konfucijanizam nije religija, jer nikada nije imao instituciju crkve, svećenstva ili mistične elemente. Konfucijeve ideje su ideje zemaljskog čovjeka, a ne Božje. Osoba se mora pridržavati normi društvenog ponašanja i tradicionalnih rituala. Ostale etičke norme konfucijanizma su obvezno moralno samousavršavanje i pridržavanje pravila bontona - djelovati u skladu sa svojim društvenim položajem i bezuvjetno se pokoravati nadređenima. Vlast vladara smatra se darovanom od neba, te stoga svetom, a podjela ljudi na “više” i “niže” smatra se poštenim zakonom. Konfucijanski moral propovijeda pet kardinalnih vrlina: humanost, pravednost, samousavršavanje, plemenitost i odanost.

Od 2. stoljeća n. e. prije Xinhai revolucije 1911-1913. Konfucijanizam je bio službena državna ideologija Kine, autoritativan etički sustav koji je određivao razmišljanje i karakter milijuna ljudi. Danas konfucijanizam slijedi oko 300 milijuna ljudi u Kini, na Korejskom poluotoku, u Japanu, u zemljama s velikom kineskom dijasporom (Singapur, Malezija, Indonezija itd.).

Konfucijanske vrijednosti, ugrađene u gospodarske aktivnosti i obrazovanje, značajno su pridonijele gospodarskom uspjehu na teritorijima na kojima se prakticira ova religija.

Taoizam- jedna od kineskih religija, čiji je ideološki izvor bilo filozofsko učenje Lao Tzua, koji je živio otprilike u isto vrijeme kao i Konfucije. Za razliku od konfucijanizma, taoizam je usmjeren na pojedinca. Prema ovom učenju, ljudi bi trebali slijediti prirodni tijek događaja, a ne pokušavati ga promijeniti. Ideal ove vjerske i filozofske škole je život koji ne narušava harmoniju okolnog svijeta, postizanje jedinstva s prirodom i stjecanje besmrtnosti. Središnje mjesto zauzimaju proricanje sudbine i obredi koji tjeraju zle duhove. Najviša božanstva prepoznaju se kao Shang-di (Gospodar Jaspisa - Bog neba i Otac careva), Lao Tzu i tvorac svijeta Pan-gu (sl. 179).

Taoizam je imao snažan utjecaj na kulturu, pridonio je razvoju kemije i tradicionalne medicine koja se temeljila na principu harmonije ljudskog tijela (akupunktura, fizioterapija, farmakologija). S taoizmom je blisko povezana doktrina o suprotnim principima – jinu i jangu. Yin - žensko, slabost, pasivnost, sjever, parni brojevi, yang - muško, snaga, aktivnost, jug, neparni brojevi. Njihovo jedinstvo stvara savršenu cjelinu. Drevne knjige sačuvale su recepte za lijekove i opise svojstava metala i minerala. Oko 30 milijuna stanovnika Kine, Singapura i drugih zemalja u kojima žive Kinezi sebe smatraju pristašama taoizma.

Riža. 178. Shinto svetište u Japanu

Riža. 179. Hram u Kini

šintoizam- filozofsko-religiozni sustav - nastao u Japanu, na temelju kulta božanstava prirode i predaka (sl. 178). Glavno božanstvo je božica sunca Amaterasu - predak svih japanskih careva. Bogovi i duhovi nastanjuju i produhovljuju svu prirodu i sposobni su se utjeloviti u bilo koji objekt, koji postaje predmet obožavanja. Vjerskim ciljem se smatra postizanje spasenja na ovom, a ne na onom svijetu, duhovnim stapanjem s božanstvom molitvama i obredima. Šintoizam karakteriziraju raskošni festivali sa svetim plesovima i procesijama. Šintoizam se preklapa i mirno koegzistira s budizmom. Japanci su, na primjer, pristaše i šintoizma i budizma. Gotovo jedno stoljeće (od sredine 19. stoljeća) šinto je bio državna religija Japana.

Konfucijanizam, taoizam i šintoizam nisu postali svjetske religije i nisu se proširili izvan područja svog formiranja.

Jezidi(Jezidi). Osnova vjere, koju sljedbenici pokušavaju zadržati u tajnosti, je vjera u jednog Boga, Ezd. U isto vrijeme, sljedbenici prepoznaju Isusa Krista kao Boga i štuju muslimanskog proroka Muhameda i židovskog Abrahama. Priznaju Bibliju i Kuran kao svete knjige, među njima je uobičajeno kršćansko krštenje i obrezivanje dječaka, kao i kod muslimana i Židova. Jezidi su Kurdi koji žive u Turskoj, Iranu, Iraku, Siriji i Armeniji.

Svjetske religije. Religije poput budizma, islama i kršćanstva, tolerantnije prema ljudskim slabostima svojih sljedbenika, proširile su se na ogromne teritorije i postale globalne.

budizam- najstarija svjetska religija. Pojavio se u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e. kao suprotnost kastinskom sustavu sadržanom u brahmanizmu: dostojanstvo osobe i njezin društveni status ne ovise o njezinu podrijetlu, već o njezinu ponašanju. Svi ljudi, bez obzira na klasne i etničke razlike, mogu prihvatiti Buddhino učenje i pronaći put do spasenja. Prema budističkim kanonima, život je kontinuirani lanac patnje, koji se može ublažiti ispravnim ponašanjem i neubijanjem živih bića (sl. 180).

Budizam je raširen u Kini, Japanu, Koreji, a dominantna je religija u Mjanmaru, Šri Lanki, Tajlandu, Mongoliji, Butanu, Vijetnamu, Kambodži i Laosu. Velike budističke zajednice žive u Indiji, Nepalu, Singapuru, Indoneziji i Rusiji, gdje ga prakticiraju Burjati, Tuvanci i Kalmici.

Sljedbenici budizma su vegetarijanci: ne jedu mesne proizvode. Ti etički standardi imaju izravan utjecaj na gospodarski život, posebice na specijalizaciju poljoprivrede.

Postoje dvije glavne škole mišljenja u budizmu. Pristaše Hinayane (što znači "uski put") smatraju Budu stvarnom povijesnom osobom i strogo slijede načela ranog budizma; oni koji žele postići spasenje moraju ostaviti svjetovni život. Sljedbenici Mahayane ("široki put") obožavaju Budu i vjeruju da monaštvo nije potrebno za spasenje.

Tri najvažnije vrijednosti budizma su učitelj Buddha, učenje drahme, čuvar istine – sagha, koji ukazuje i olakšava put vjernika. Ove ideje budizma, kao i relativna ravnodušnost prema ritualima i prilagodba lokalnim uvjetima, pridonijeli su njegovom širenju izvan Indije. U južnom i jugoistočnom smjeru budizam se širio uglavnom u obliku učenja hinayane (u 3.-1. st. pr. Kr.). Od početka naše ere počinje njegovo kretanje prema sjeveru i sjeveroistoku u obliku mahajanskih učenja. U samoj Indiji budizam je istisnuo hinduizam s kastinskim sustavom koji nije prihvaćao jednakost.

U lamaizam, kasniji oblik budizma, poseban naglasak stavlja na magične čarolije i meditaciju, uz pomoć kojih se može postići nirvana – stanje vrhunskog blaženstva i nevezanosti od životnih briga. Lamaizam je raširen među stanovništvom Mongolije, u istočnoj Burjatiji, među Kalmicima i Tuvancima.

Riža. 180. Središta duhovnog života u budizmu su samostani s hijerarhijski uređenim načinom života (učenici, iskušenici, redovnici, opati, inkarnacije - "živi bogovi")

Riža. 181. Katedrala Preobraženja samostana Sourozh iz 11. stoljeća. u Pskovu (Rusija)

Riža. 182. Katolička katedrala u Rouenu (Francuska)

kršćanstvo pojavio se početkom 1. tisućljeća naše ere na istoku Rimskog Carstva, na području modernog Izraela, kao protest protiv judaističke isključivosti. Brzo se proširio među robovima i sirotinjom. Proklamiravši jednakost svih ljudi, kršćanstvo je odbacilo postojeći robovlasnički društveni poredak, dajući očajničku nadu u stjecanje slobode kroz spoznaju božanske istine koju je Krist donio na zemlju.

Obrtnici, trgovci, zemljoradnici i plemstvo počeli su pristupati kršćanskim zajednicama. Car Konstantin (oko 285.-337.) svojim je ediktom iz 324. godine označio početak preobrazbe kršćanstva u državnu religiju Rimskog Carstva.

Vjerovanja su definirana na prvih sedam ekumenskih sabora. Oni su nepromijenjeni sačuvani u Pravoslavnoj Crkvi, što joj daje dodatne argumente kao istinski kršćanskom nauku.

Prema kršćanstvu, Bog postoji u tri osobe – Otac, Sin i Duh Sveti. Bog Sin prihvatio je mučeništvo da okaje grijehe ljudi i po drugi put dođe na Zemlju da uspostavi kraljevstvo nebesko. Sveta knjiga kršćana je Biblija, koja se sastoji od Starog zavjeta i Novog zavjeta. Glavni etički standardi su strpljenje i oprost.

Godine 1054. dolazi do potpunog prekida između rimskog (zapadnog) i carigradskog (istočnog) ogranka kršćanstva, ono se dijeli na katolicizam i pravoslavlje (sl. 181, 182). Glavne razlike među njima su u pitanju podrijetla Duha Svetoga: katolici vjeruju da je došao od Boga Oca i Boga Sina, pravoslavci vjeruju da je došao od Boga Oca. Katolici, za razliku od pravoslavaca, vjeruju da osim pakla i raja postoji i čistilište. U pravoslavnoj crkvi dopušteno je samo zborsko pjevanje bez glazbe, u katoličkoj crkvi bogoslužje prati glazba na orguljama. Postoje i razlike u obredima, u arhitekturi crkvenih građevina, u organizaciji crkve (stroga centralizacija i svemoć pape u katoličanstvu).

pravoslavac Crkvom se ne upravlja iz jednog centra, nju predstavlja 15 autokefalnih (samostalnih) crkava: Carigradska, Aleksandrijska (Egipat i neke afričke zemlje), Antiohijska (Sirija, Libanon), Jeruzalemska (Palestina), Ruska, Gruzijska, Srpska, rumunjski, bugarski, ciparski, helenski (grčki), albanski, češki, slovački, poljski, američki. Od niza autokefalnih crkava identificirane su autonomne crkve koje imaju veća prava samouprave (Sinajska - nadležnost Jeruzalemskog patrijarha, Japanska - nadležnost Patrijarha Moskve i cijele Rusije).

U 90-ima XX. stoljeća Kao rezultat raspada SSSR-a, postavilo se pitanje formiranja neovisne Ukrajinske crkve i njezinog odvajanja od Ruske pravoslavne crkve.

U Ruskoj Federaciji, Bjelorusiji, Ukrajini, Rumunjskoj, Grčkoj, Srbiji, Crnoj Gori, Bugarskoj, Gruziji, Moldaviji, Makedoniji i na Cipru pravoslavci čine većinu stanovništva. Velike pravoslavne zajednice postoje u SAD, Kazahstanu, baltičkim zemljama, Kirgistanu, Češkoj, Poljskoj, Slovačkoj, Turskoj i zemljama Bliskog istoka.

unijatski(ili Grkokatolička crkva), koja priznaje primat pape, pojavila se na područjima “dodirivanja” zapadnog i istočnog ogranka kršćanstva, te apsorbirala etičke norme i rituale obiju ogranaka. Najviše je rasprostranjena u zapadnoj Ukrajini.

monofizitska crkva, koji Isusa Krista ne smatra bogočovjekom, već Bogom, uobičajen je među egipatskim Koptima, Etiopijom i Armenijom.

Katolička crkva strogo centraliziran, ima jedno središte - državu-grad Vatikan, jednog poglavara - Papu (Isusov namjesnik na Zemlji). Svećenstvo u katoličanstvu polaže zavjet na celibat. Stoljećima su se bogoslužja u katolicizmu obavljala na latinskom; tek je Drugi vatikanski sabor (1962.-1965.) dopustio bogoslužje na nacionalnim jezicima.

U većini zemalja zapadne Europe katolicizam je dominantna religija (sl. 183), au nizu zemalja - Velikoj Britaniji, Njemačkoj, Nizozemskoj, Švicarskoj - postoje velike zajednice. U svim američkim državama većina vjerničkog stanovništva ispovijeda katolicizam: gotovo trećina stanovništva SAD-a i polovica Kanađana su katolici.

Riža. 183. Katedrala Santa Maria u Sevilli (Španjolska). To je treći najveći kršćanski hram i najveća gotička građevina na svijetu. Hram je pregrađen iz Almohadove džamije u 13. i 15. stoljeću.

Katolička kolonizacija Novog svijeta

Katolička crkva je aktivno sudjelovala u osvajanju i gospodarskom razvoju Novog svijeta.

Idejni inspiratori razvoja Amerike - španjolski katolički kraljevi Ferdinand i Izabela (1479.-1505.) konačno su protjerali muslimane s Pirenejskog poluotoka, izvodeći posljednji pobjednički križarski rat u povijesti. Otkriće i osvajanje Amerike Vatikan je počeo promatrati kao novi križarski rat, budući da je Amerika promatrana kao poganska zemlja čije se stanovništvo mora obratiti na kršćanstvo. Posebnim papinskim bulama Novi svijet je “dodijeljen” katoličkim kraljevima. Ubrzo se crkva pretvorila u velikog posjednika zemlje, čiji je prihod premašivao prihod španjolske krune. Skupine redovnika misionara slijedile su konkvistadore. Duž rute izgrađena su sela - crkvene misije, zgrade za život redovnika, škole za indijansku djecu, naoružane utvrde za odrede španjolskih vojnika. Sve su to postala središta pokrštavanja okolnih plemena; zapravo, te su misije postale granice španjolskih posjeda. Te su se granice trebale pomicati u unutrašnjost svakih deset godina na najveću moguću udaljenost. Nakon obraćenja na kršćanstvo, misionari su iskorijenili lokalne elemente kulture. Na ovaj ili onaj način, katolički misionari pridonijeli su sintezi kultura i nastanku posebnog civilizacijskog svijeta - Latinske Amerike.

Riža. 184. Arhiv Indije u Sevilli (Španjolska). Arhiv sadrži izvorne izvještaje konkvistadora i misionara o istraživanju Novog svijeta

Riža. 185. Dolazak konkvistadora u Novi svijet

Ekonomska etika starovjerstva

Starovjerci, sljedbenici drevne pobožnosti, nisu prihvatili crkvene reforme patrijarha Nikona 1653-1656. Od tog vremena rusko pravoslavlje se podijelilo na dva zaraćena tabora; Počele su represije protiv starovjeraca (ili raskolnika). Starovjerci su bili prisiljeni pobjeći na rubove Rusije i dalje.

Starovjerci se strogo pridržavaju vanjskih oblika drevne pobožnosti - nose brade i odjeću drevnog kroja, ne piju i ne puše, strogo poštuju post i ne pozdravljaju kazališta i glazbu. Štedljivost, međusobno pomaganje i pošten rad smatrali su se najvažnijim sredstvom borbe protiv siromaštva. Upravo su te kvalitete dovele do pojave velikih poduzetnika i trgovaca među starovjercima Rusije.

Riža. 186. Starovjerska obitelj Ivanov u državi Goiás (Brazil) - veliki zemljoposjednici i proizvođači poljoprivrednih proizvoda.

Katolička crkva ima ogromnu vojsku klera, podložnu strogoj disciplini, brojne monaške redove i dobrotvorne organizacije.

Širenje kršćanstva, prvenstveno katolicizma, izvan Europe i njegovo pretvaranje u svjetsku religiju započelo je s dobom Velikih geografskih otkrića. Kolonizacija se često objašnjavala potrebom da se na nove teritorije donese prava vjera. Izvan europskih zemalja kršćanski su obredi modificirani u skladu s lokalnim uvjetima. U 16. stoljeću Katolicizam se proširio u Latinskoj Americi (sl. 187), na Filipinima, gdje je položaj ove religije jak do danas. U 19. stoljeću Zajedno s doseljenicima katoličanstvo je prodrlo u Australiju i Novi Zeland.

Riža. 187. Moderna katolička katedrala u Brasiliji (Brazil)

Kolonijalne vlade proglasile su katolicizam državnom vjerom u nizu zemalja južne i tropske Afrike (Zelenortski otoki, Reunion), oko 50% stanovništva Ekvatorijalne Gvineje, Sejšela, Angole, Burundija, Ruande, Kameruna su katolici. Više od trećine stanovništva Gabona, Demokratske Republike Kongo, Konga, Srednjoafričke Republike, Kenije i Ugande pripada katoličkoj vjeri; 20% stanovništva Mozambika. Postoje velike skupine katolika u Namibiji, Lesotu, Gani, Beninu, Togu, Obali Bjelokosti, Nigeriji i Madagaskaru.

U Aziji su katoličke zemlje Filipini i Istočni Timor, dosta katolika ima u Vijetnamu, Republici Koreji, Indoneziji i Šri Lanki.

Početkom 20.st. Katolicizam se proširio na pacifičke otoke: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nova Kaledonija.

Kao rezultat reformacije u Europi u 16.st. Protestanti su se odvojili od katolika i odbacili primat pape kao posrednika između Boga i vjernika. Počeli su priznavati otkupljenje grijeha samo vjerom u Boga, a Bibliju su smatrali jedinim izvorom doktrine. Protestanti su se pak podijelili na anglikansku crkvu, luteranstvo, kalvinizam, od kojih su se odvojili reformatori, prezbiterijanci, baptisti i dr. Protestanti prevladavaju među stanovništvom sjeverne Europe, Kanade, SAD-a, Austrije, Velike Britanije, Nizozemske. , Francuskoj i Švicarskoj.

islam(Slika 188). Utemeljitelj islama je stvarna povijesna osoba, arapski trgovac Muhamed (509-623). Arhanđeo Gabrijel ukazao mu se 609. ili 610. godine u mjesecu ramazanu i objavio da je Muhamed izabran od Boga da ljudima podari pravu vjeru i spasi ih od posljednjeg suda. Rodno mjesto Muhameda - Hidžaz nalazilo se na pojasu obale uokvirenom planinama između Sinajskog poluotoka i Meke. Ovo područje, kojim su ranije lutala beduinska plemena i sporo prolazile karavane, postupno je postalo mjesto stalnog boravka trgovaca i lihvara.

Riža. 188. Džamija Aja Sofija u Istanbulu (Türkiye). Džamija je pretvorena iz kršćanske crkve Aja Sofije, utemeljene 553. godine.

Ratovi su zahtijevali stalni priljev robe, a stanovnici Meke, smještene na raskrižju najvažnijih trgovačkih putova, učinili su sve da razviju trgovinu. Uvedeni su “sveti mjeseci” kada je zabranjena krvna osveta i svaka vojna akcija u blizini gradskih zidina. Situacija u blizini Meke bila je nestabilna: nomadi su pljačkali seljake i karavane, beduini su bili u međusobnom neprijateljstvu oko pašnjaka i bunara.

Dakle, okolnosti su zahtijevale ideologiju koja bi izgladila društvene suprotnosti, stala na kraj građanskim sukobima i pljačkama, a borbenost stanovništva usmjerila prema vanjskim ciljevima. Muhammed je sve ovo dao. Isprva ismijavan zbog svoje opsesije, ujedinio je svoje sunarodnjake pod zelenim stijegom islama.

U islamu, za razliku od drugih religija, postoje odredbe koje promoviraju geografska otkrića, to je "sveti rat", obvezno hodočašće na sveta mjesta i priznavanje trgovine kao dobrotvorne aktivnosti. Na primjer, sura 17 Kur'ana direktno inzistira na putovanjima morem, tvrdeći da Allah tjera naprijed lađe vjernika, na kojima oni teže izobilju. Sam Muhamed, budući da je bio trgovac, tvrdio je da oni koji napuste svoju domovinu u potrazi za znanjem slijede Božji put.

Glavni centar islama je Mekka, gdje se nalazi crni kamen Kabe. Muslimani se mole pet puta dnevno, okrenuti licem prema ovom mjestu.

U Europi se islam proširio po cijelom Pirinejskom poluotoku – u južnoj i istočnoj Španjolskoj. Ovdje je arapsko-maurska vladavina trajala gotovo osam stoljeća - od 711. do 1492. godine.

Posebnost arapskih palača je obilje tepiha, podjela na svečane dvorane, službe i žensku polovicu (harem), gdje je neovlaštenim muškarcima zabranjen ulazak. Uz palače je uvijek bio park (sl. 190).

Islam su u sjevernu i tropsku Afriku donijele arapske trgovačke karavane. Opis "zemlje zlata" dugujemo arapskim putnicima - zapadnoafričkom carstvu Gane (na jugu moderne Mauritanije), kraljevstvima Bornu i Kanem, istočnoafričkoj obali, gdje se pod njihovim vodstvom formirala azanijska civilizacija utjecaj.

U VI stoljeću. osvajački pohodi doveli su arapske nomade u Malu Aziju i dolinu Inda u 8. stoljeću. - u Sjevernu Afriku. U 10.st “Sveti rat” donio je islam u Iran, Irak i središnju Aziju do 12. stoljeća. - na područje modernog Pakistana i Indije, gdje je naišao na otpor hinduizma. Ovo ogromno islamsko carstvo nije dugo trajalo, ali je kulturna zajednica Arapa preživjela do danas.

Riža. 189. Unutarnje uređenje Plave džamije (Sultanahmet) u Istanbulu (Turska). U džamiji postoji posebno mjesto za žene koje obavljaju namaz.

Riža. 190. Alhambra - maurska palača u Granadi (Španjolska)

Najznačajniji spomenici arapsko-maurske vladavine u Španjolskoj su vrtovi Alhambra i Generalife u Granadi, džamija u Cordobi i arapske tvrđave (alcazari)

Za razliku od svih drugih religija, islam se širio među svim narodima koji su ga bili spremni prihvatiti, bez obzira na boju kože i lokalna vjerovanja. Rezultat ovog pohoda bio je procvat islamske kulture, zahvaljujući zajedničkom djelovanju Indijaca, Perzijanaca, Egipćana, ujedinjenih arapskom moći. U islamskoj literaturi, uz istraživanja matematike, medicine i astronomije, opisi putovanja postali su posebno popularni.

Muslimani, odnosno muhamedanci, vjeruju u jednog boga, Allaha, a Muhamed se smatra njegovim poslanikom na zemlji. Svetom knjigom muslimana smatra se Kur'an, koji se sastoji od propovijedi, propisa koji reguliraju imovinske, pravne, obiteljske odnose, sadrži i svakodnevna pravila i učenja.

U islamu su se pojavila tri glavna pravca koja se razlikuju u pristupu pitanju poglavara muslimanske zajednice. Sljedbenici Sunizam osim Kurana, priznaje se i “sveta tradicija” Sunneta, a za poglavara muslimanske zajednice biraju se dostojni predstavnici elite. Za sljedbenike šiizam Važna je uloga Muhamedova zeta, proroka Alija (samo njegovi potomci mogu naslijediti vlast). haridžizam- Ortodoksni islam, blizak sunizmu, zahtijeva pridržavanje strogih pravila ponašanja u životu. Haridžije osuđuju raskoš, zabranjuju igre i glazbu, a za poglavara zajednice biraju najdostojnije.

Gotovo 90% svjetskih muslimana su suniti. Šiizam prevladava u Iranu, Bahreinu, Jemenu i Azerbajdžanu. Velike šijitske zajednice žive u Libanonu, Siriji, Ujedinjenim Arapskim Emiratima, Afganistanu i Tadžikistanu.

Kairouan - muslimansko svetište u Africi

Godine 671. Okba ibn Nafi, suborac proroka Muhameda, osvajač sjeverne Afrike, osnovao je ovaj grad 70 km od obale, u dolini, na pola puta do planinskog vijenca koji su zauzeli Berberi. Tvrdio je da ovaj grad treba služiti islamu do kraja svijeta.

U 7. stoljeću, nakon konačnog poraza Berbera, Kairouan postaje glavno muslimansko središte Magreba, jedno od najcjenjenijih mjesta u muslimanskom svijetu - četvrti sveti grad nakon Meke, Medine i Jeruzalema.

Riža. 191. Mezarje sljedbenika proroka Muhammeda u Kairouanu (Tunis)

Riža. 192. Džamija u Kairouanu (Tunis)

islamska ekonomija

Šerijat je skup islamskih zakona koji reguliraju ekonomske odnose – nasljedno pravo, porezi, kamatarenje. Dakle, Kur'an potiče posuđivanje novca sumuslimanima, ali zahtijeva bezuvjetno vraćanje na vrijeme. Ako u obitelji ima više djece, tada bi sva djeca trebala dobiti svoje udjele u nasljedstvu. Porezni sustav (khums – oporezivanje imovine, zekat – porez u korist siromašnih, džizja – porez na nevjernike) postoji u mnogim zemljama nepromijenjen. Šerijat zabranjuje prodaju svinjskog mesa i alkohola, kocka i lihvarstvo su zabranjeni. Očito, kako se globalno tržište razvija, mnogi od ovih propisa jasno ugrožavaju dobrobit muslimanskih zemalja (na primjer, primanje kamata na kapital uložen u banke). Životna stvarnost dovodi do revizije odredbi koje su u suprotnosti s gospodarskom praksom i njihovog napuštanja.

Krajem 20. - početkom 21. stoljeća. Svijet je svjedočio naglom porastu uloge islama u ekonomskom, političkom i duhovnom životu zemalja. Muslimanske zajednice postoje u gotovo 120 zemalja svijeta. U gotovo 30 zemalja islam je priznat kao državna (službena) vjera. U 43 zemlje muslimani čine apsolutnu većinu stanovništva. Riječ je o 16 zemalja sjeverne i zapadne Afrike, 26 zemalja jugozapadne i središnje Azije, Albaniji. U gotovo 30 zemalja muslimani čine utjecajnu manjinu stanovništva. To uključuje Rusku Federaciju, u kojoj mnogi narodi Sjevernog Kavkaza, Tatari i Baškiri ispovijedaju islam.

Riža. 193. Islamske žene. Unatoč činjenici da je 1928. godine Turska postala prva zemlja u islamskom svijetu u kojoj su crkva i država odvojene, mnoge žene nose tradicionalnu odjeću (prekrivaju ili samo lice ili cijelo tijelo velom ili burkom)

Religije i društveni život. Većina svjetskih religija posebnu važnost pridaje kontinuitetu, tradiciji i pridržavanju određenih normi ponašanja. S ove točke gledišta, religije igraju konzervativnu ulogu u životu društva. Religije su često prepreka demografskoj politici.

Religije neizravno utječu na razvoj poljoprivrede ograničavanjem konzumacije određenih namirnica (u određeno doba godine) i pridavanjem simboličkog značaja domaćim životinjama. Više od 260 milijuna budista su vegetarijanci, hindusi ne jedu govedinu, a muslimani ne jedu svinjetinu.

Teorija i povijest religije. Etničke religije.

Uvod u kolegij “Etničke religije”.

Ciljevi, zadaci i struktura predmeta;

Pojam “etničkih religija”. Obilježja etničkih religija;

Vrste etničkih religija;

Osnove doktrine, ustroja i kulta;

Problemi suvremenih etničkih religija.

Rudolf Otto “Sveto”, “O emocionalnom u ideji društvenog i njegovom odnosu s racionalnim.”

Koncepti etničkih religija. Karakterne osobine.

Etničke religije postojale su posvuda. Na različitim stupnjevima ljudskog razvoja postojali su stalno. Etničke religije nazivaju se i “narodnim” religijama, državnim religijama, jer tipični su za jednu državu, ne izlazeći izvan njezinih granica.

Njihov značaj leži u činjenici da takve religije imaju značajan utjecaj na formiranje mentaliteta naroda. Etničke religije reguliraju ponašanje i život svojih predstavnika. Doprinijeti razvoju i očuvanju odgovarajuće etničke skupine. Sprječava njegovu kulturnu i jezičnu asimilaciju.

Etničke religije su ona vjerska uvjerenja koja svojim utjecajem pokrivaju sve segmente stanovništva unutar jedne nacionalnosti ili države.

Karakterne osobine:

Mali brojevi (od nekoliko stotina i tisuća do nekoliko milijuna ljudi);

Ograničeno geografsko područje distribucije;

Tradicionalna oralna ponovljivost;

Vrste etničkih religija

Starogrčka religija je sustav politeističkih vjerovanja.

Staroegipatska religija

Staroindijska religija – kao skup vjerskih pogleda i obreda

Drevna iranska vjerska vjerovanja

Starorimska religija

1. konfucijanizam

   Sintizam

Osnove doktrine, strukture i kulta u etničkim religijama

Srodstvo. Etnička zajednica je na prvom mjestu. Religija i narod predstavljaju jedinstvenu cjelinu, stoga pojam misionarstva nije poznat u plemenskim religijama. Starije osobe imaju važnu ulogu u etničkoj zajednici. Oni su ti koji svoje iskustvo prenose na mlađe generacije. Prisutni su bogovi i preci (uglavnom politeizam). Postoje dva jezika - unutar vjere, jezik posvećenika (šamana, svećenika) i jezik svih ostalih.

Kult je radnja kojom se izražava štovanje (vjera).

Europski kongres etničkih religija i Svjetski kongres etničkih religija. Prvi kongres Svjetskog kongresa održan je 1998. godine u gradu Vilniusu. Vrhovno vijeće etničkih Helena. Na Islandu postoji organizacija Asatrup, u Poljskoj - "Udruga izvorne vjere" itd. Modernizacija narodnih religija u Europi je njihovo poboljšanje u odnosu na druge.

Definicija i klasifikacija religije

Definicija i filozofsko značenje religije;

Problemi i načela klasifikacije religija;

Yablokov “Minimum udžbenika i obrazovnog rječnika”; Hegel “Filozofija religije”; Tylor "Primitivna kultura"; Freud, Opsesije i vjerski obredi, Totem i tabu.

Religija je poseban oblik svijesti o svijetu, uvjetovan vjerom u nadnaravno.

Religiozno gledište seže do Laktancija, koji je definirao religiju kao nauk o ponovnom ujedinjenju čovjeka s Bogom. Čovjek je u početku imao izravnu vezu s Bogom, ali ju je potom, tijekom nekih događaja, izgubio.

Nereligiozan. Religija – kao jedan od oblika društvene svijesti, skup duhovnih ideja temeljen na vjeri u nadnaravno; religija kao organizirano štovanje viših sila.

Religija se shvaća na subjektivan i osoban način. Na religiju se gleda kao na osobno uvjerenje.

Ciljni generalni plan. Religija se promatra kao opći institucionalni fenomen.

Problemi i načela klasifikacije religija

Principi:

Konsolidacija već postojećih povijesnih zajednica

Objedinjavanje sličnih religijskih fenomena (omogućuje otkrivanje strukture religijskog iskustva čovječanstva)

Znakovi: etnografski, filozofski, morfološki, fenomenološki, normativni, geografski, lingvistički.

Normativne karakteristike su najčešće i dijele religije u dvije skupine: prave i lažne. Nedostatak je što nije znanstveno. Istinu religije u velikoj mjeri podupiru apologeti, koji pak mogu vjerovati da je samo jedna religija istinita. Također nije tolerantno.

Geografska načela temelje se na geografskoj distribuciji zajednica. Postoje takve religije kao što su oceanske, američke, klasične religije antičke Grčke i starog Rima (njihove helenističke varijante dodane su istoj skupini). Mnoge religije nisu ograničene na postojanje u jednoj regiji.

Etnografska i lingvistička načela. Postoje takve rase kao što su oceanske, američke, mongoloidne (semiti, arijevci).