A központi világnézeti mátrix különleges, kulcsfontosságú része, amelyre az emberek összegyűlnek, a vallás (tágabb értelemben a vallásos világkép). Ha az etnogenezis korai szakaszában (egy törzs megjelenése) a világkép főként a mitológiai tudat keretei között alakult ki, akkor a komplex társadalmi szerkezetű és állami létesítésű nagy etnikai közösségek (törzsek és népek) gyülekeződése már a hatás hatására megtörtént. a vallások.

Ez tudományos megfontolás tárgyává vált E. Durkheim francia szociológus „A vallási élet elemi formái, ausztráliai totemikus rendszer” című fontos munkájában. Megmutatta, hogy egy etnikai közösség öntudata a közösség szellemét megszemélyesítő vallási szimbólum megalkotásában nyilvánul meg. Különböző szakaszokban ezek a totemek voltak – a faj örökkévaló ereje, amelyet növények vagy állatok, más néven istenek ábrázoltak. Magukra, közösségükre és annak totemben való megnyilvánulására gondolva, annak szerkezetét tanulmányozva a primitív emberek rokonságuk elve szerint rendezték és osztályozták a természeti világ jelenségeit, dolgait. Ezek a besorolások kifejezték az emberek elképzeléseit etnikai közösségükről. Durkheim az ausztrálok osztályozásait tanulmányozta, majd később kiderült, hogy az észak-amerikai indiánok osztályozása, vagy az ókori kínai filozófiában tükröződő osztályozások ugyanazon az elven, de saját sajátosságaikkal épültek. A modell számukra az adott emberi közösségben kialakult társadalmi struktúra volt.

Oroszországban (Szovjetunió), ahol a marxizmus hosszú ideig uralta az értelmiség elméjét, majd később a hivatalos ideológia alapjául is szolgált, a vallás gondolata éppen ebben a társadalomtudományi tanításban volt és marad aktuális. Marxnak és Engelsnek a vallással kapcsolatos attitűdjei a „marxizmus világnézetének” magjába tartoznak. Ezek az attitűdök olyanok, hogy kizárják a vallás építő szerepének gondolatát a nemzetek létrehozásában és megőrzésében. Ezért itt meg kell állnunk, és először el kell távolítanunk ezt az akadályt.

A vallás Marx egész tanításának egyik fő témája, a vallás tárgyalása pedig az egyik fő módszere, sőt eszköze. A vallás szerkezete és funkciói annyira nyilvánvalónak és érthetőnek tűntek Marx számára, hogy a gazdasági életben és a politikában egyaránt számos jelenséget (például az árufetisizmust és az államot) úgy magyarázott, hogy analógiákat vont le a vallással mint a társadalmi tudat formájával.

Marx posztulátumként kijelentette: „A valláskritika minden más kritika előfeltétele.” Ha figyelembe vesszük, hogy a marxizmus minden alkotóelemét áthatja a kritikai pátosz, akkor azt mondhatjuk, hogy „a valláskritika előfeltétele Marx egész tanításának”. De a vallással kapcsolatos elképzelések teljes halmazából csak azokat vesszük figyelembe, amelyek az etnicitás megteremtésének, az emberek etnikai közösségekké és népekké való egyesítésének problémájához kapcsolódnak.

Marx így ír a vallásról általában: „Lényege már nem a közösséget, hanem a különbséget fejezi ki. A vallás az embernek a közösségtől, amelyhez tartozik, önmagától és más emberektől való elszakadásának kifejeződésévé vált, ami eredetileg is volt. ez csak egy elvont vallomás ""

Ez a vallási elképzelés nem felel meg az etnogenezisről szóló ismereteknek. Általános esetben a vallás semmiképpen nem válik „magán szeszély absztrakt megvallásává” és „tisztán egyéni üggyé”, nem választja el az embert a közösségtől, hanem éppen ellenkezőleg - egyesíti vele.

Marx elvetve a vallás aktív, embereket összekötő szerepét az anyagi viszonyok származékaként mutatja be. Ezt írja: „Kezdettől fogva feltárul az emberek közötti materialista kapcsolat, egy olyan kapcsolat, amelyet a szükségletek és a termelési mód határoznak meg, és olyan régi, mint maguk az emberek – olyan kapcsolat, amely új formákat ölt, és ezért képvisel „történelem” anélkül, hogy szükség lenne bármilyen politikai vagy vallási abszurd létezésére, amely még jobban egyesítené az embereket.”

Ez ellentmond a mindenkori tapasztalatnak, egészen a modern etnológiai kutatásokig, nemcsak a vallásnak mint uralmi eszköznek („vertikális” kapcsolatoknak), hanem mint olyan erőnek a tekintetében is, amely az embereket „horizontális” közösségekbe köti. (etnikumok). P.B. Uvarov írja: „A „vertikális” kapcsolódással egyidejűleg a vallás a „horizontális”, társadalmi összetartozást is végrehajtja, lévén a társadalmon belüli integráció vezető tényezője, a hitnek ez a funkciója még a New Age küszöbén sem kérdőjeleződött meg. Például F. Bacon „Kísérletek, avagy erkölcsi utasítások és politikai” című művében „a társadalom fő kötőerejének” nevezte.

Ráadásul a vallás egyáltalán nem a „termelési viszonyok” származéka. M. Weber külön kiemeli: „A vallásos eszméket nem lehet egyszerűen a közgazdaságtanból levezetni, hanem – és ez teljesen vitathatatlan – a „nemzeti jelleg” fontos plasztikus elemei, teljes mértékben megőrzik belső törvényeik autonómiáját és jelentőségét. hajtóerő.” .

A vallásszociológiában merült fel a kollektív eszmék legfontosabb fogalma (E. Durkheim, M. Moss). A vallási eszmék nem személyes tapasztalatból származnak, csak közös gondolkodásban alakulnak ki, és a társadalmi tudat első formájává válnak az emberiség történetében. A vallásos gondolkodás szociocentrikus. Éppen ezért a primitív vallási eszmék kulcsszerepet játszanak az etnogenezisben. Ahogy az etnológusok írnak ezekről az eszmékről, még a legprimitívebb vallás is a társadalmi valóság szimbolikus kifejeződése – ezen keresztül az emberek a társadalmukat önmagukban nagyobb dolognak tekintik.

Sőt, mivel egy helyi közösség kollektív ügye, az általános tudatban felmerült vallási eszmék és szimbólumok az etnikai azonosulás fő eszközeivé válnak a más közösségekkel való kapcsolattartás során. A vallás az egyik első olyan hatalmas erővé válik, amely az embereket etnikai csoporttá egyesíti. Emellett az egyes etnikai csoportokra jellemző kulturális normákat és tilalmakat – tabukat – eredményez. Ugyanakkor a vallási elképzelések keretein belül kialakulnak a tilalmak megszegésének fogalmai (a bűnösség fogalma). Mindez egy etnikai közösségbe köti az embereket. Hiszen az egyes közösségekben rejlő erkölcsi (tágabb értelemben kulturális) értékek azok, amelyek bizonyosságot adnak számukra, kifejezik identitásukat és egyedi stílusukat.

Marx és Engels a társadalmi tudat vallásos komponensét tekinti a legalacsonyabb típusának, sőt az állati „tudat” közé sorolja (maga a tudat szó itt nem teljesen megfelelő, hiszen az állati tulajdonságot fejezi ki). Íme Marx és Engels fontos közös munkája – „Német ideológia”. Itt ez áll: „A tudat... kezdettől fogva társadalmi termék, és az is marad, amíg az emberek egyáltalán léteznek. A tudatosság természetesen először csak a legközelebbi érzékszervi környezet tudata... ugyanakkor ez a természettudat, amely kezdetben az embert egy teljesen idegen, mindenható és megközelíthetetlen erőként állítja szembe, amelyhez az emberek teljesen úgy viszonyulnak, mint az állatok, és amelynek erejének szarvasmarhaként vetik alá magukat, ezért ez pusztán állati természettudat (a természet istenítése). )."

Az istenítést mint az emberi tudat sajátos működését Marx és Engels „tisztán állati tudatosságként” értelmezi. Ez egy metafora, mivel amennyire ismeretes, az állatokban nem találtak vallási tudatosság jeleit. Ez a metafora értékelő jellemző – nem tudományos, hanem ideológiai. Csakúgy, mint az a kijelentés, hogy a primitív ember aláveti magát a természet erejének, „mint a szarvasmarha”. A tudat bepillantásának megjelenése a primitív emberben a folytonosság megszakítása, belátás volt. Az istenülés, amely nem „a legközelebbi érzékszervi környezet puszta tudatosítása”, görcsös átmenetet jelent az állati állapotból az emberi állapotba.

Bár a marxisták a primitív ember világnézetéhez való viszonyulást „bestiálisnak” tartják a „materialista történelemfelfogás” megnyilvánulásának, ez éppenséggel történelmietlen. Ez az emberi társadalom biológiája, a Darwin által az állatvilág számára kidolgozott evolúciós eszmék átadása abba.

Engels ezt írja: „A vallás a legprimitívebb időkben az emberek legtudatlanabb, legsötétebb, legprimitívebb elképzeléseiből alakult ki a sajátjukról és az őket körülvevő külső természetről.” Mi az oka annak, hogy így gondoljuk? Egyik sem. Éppen ellenkezőleg, a primitív ember szellemi és intellektuális bravúrja, aki képzeletében azonnal megalkotta az univerzum összetett vallási képét, Voltaire bravúrja fölé kell helyezni - éppúgy, mint a növények termesztését vagy a ló megszelídítését. az atombomba létrehozása fölé helyezve.

Miután az ember lehetőséget kapott a „kollektív gondolkodásra” a nyelv, a ritmusok, a művészet és a rituálék segítségével, hatalmas felfedezést tett a világ megismerésére, ami egyenértékű a tudomány felfedezésével – elválasztotta a látható valós világot a láthatatlantól. túlvilági". Mindkettő oszthatatlan Kozmosz volt, mindkettő szükséges volt az egész megértéséhez, ahhoz, hogy a káoszt rendezett szimbólumrendszerré alakítsa, amely a világot emberi otthonná teszi. Ráadásul a vallásos tudatnak ez a funkciója nem veszíti el jelentőségét az ember születésétől napjainkig – erről beszél M. Weber „A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme” című művében.

A természet istenítése nem követett „állati” termelési célt, szellemi igényeket kielégítő alkotói folyamat volt. A „primitív” emberek mentális konstrukcióinak összetettsége és intellektuális „minősége”, amikor isteni képet alkottak a világról, lenyűgözte és továbbra is lenyűgözi a terepkutatást végző tudósokat.

O. M. Freidenberg mitológiakutató a Leningrádi Egyetemen tartott előadásaiban (1939/1940) megjegyezte: „Nincs olyan korai idő, amikor az emberiség töredékekből vagy egyedi eszmékből táplálkozna... A primitív ember mind anyagi, mind társadalmi, mind szellemi értelemben rendszerszerű. a legelejétől."

Ugyanezt a gondolatot hangsúlyozta V. V. Ivanov (1986): „Minden, amit tudunk az állatok, növények, ásványok, égitestek ősi és primitív ember általi osztályozásának alaposságáról, összhangban van azzal az elképzeléssel, hogy a szervezet ("tér") bevezetése a természet rendezetlennek tűnő anyagába ("káosz") rendkívül korán jelentkezik" [uo., p. 266].

Ugyanezt a nézetet fogalmazta meg A. Leroy-Gourhan, a technikai tevékenység és a szimbólumok szerepéről az etnikai közösségek kialakulásában játszott alapvető munkák szerzője. Azt mondta: "Egy afrikai vagy egy ősi gallia gondolkodása teljesen egyenértékű az én gondolkodásommal." A nyugat-afrikai törzseknél a 60-70-es években végzett terepvizsgálatok is értékes információkkal szolgáltak. M. Griol, a dogon törzs etnológusának sokéves tanulmányozása során a vének és a papok felvázolták neki a világgal kapcsolatos elfogadott vallási elképzeléseiket. Kiadványuk nagy hatást keltett, olyan bonyolult és kifinomult vallási és filozófiai rendszerről volt szó, hogy még a csalás gyanúja is felmerült. V. Dupre (1975) könyve az afrikai törpetörzsek vadászainak és gyűjtögetőinek vallási és mitológiai elképzeléseiről szintén mérföldkő volt az etnofilozófiában.

K. Levi-Strauss pedig a totemizmus jelentését hangsúlyozta a természeti jelenségek osztályozásának egyik módjaként, és úgy vélte, hogy a középkori tudomány (sőt bizonyos mértékig a modern) továbbra is a totemikus osztályozás elveit alkalmazza. Rámutatott (1962-es The Savage Mind című könyvében) az etnikai közösség szerkezete, a totemizmus és a természeti jelenségek osztályozása közötti összefüggésre is: „A totemizmus logikai egyenértékűséget hoz létre a természetes fajok társadalma és a társadalmi csoportok világa között. ”

K. Lévi-Strauss úgy vélte, hogy a régiek mitológiai gondolkodása ugyanazokon a szellemi műveleteken alapul, mint a tudomány („a neolitikus ember egy hosszú tudományos hagyomány örököse volt”). A primitív ember számos elvont fogalommal operál, és összetett osztályozást alkalmaz a természeti jelenségekre, köztük több száz fajra. A Strukturális antropológiában Lévi-Strauss megmutatja, hogy a primitív vallási hiedelmek a pozitív tudományhoz hasonlítható, erőteljes intellektuális eszközt jelentettek a világ emberi felfedezéséhez. Ezt írja: „A különbség itt nem annyira a logikai műveletek minőségében van, hanem a logikai elemzésnek alávetett jelenségek természetében... A haladás nem a gondolkodásban ment végbe, hanem abban a világban, amelyben az emberiség élt.”

Az ősvallás etnikai közösséggé köti azokat az embereket, akik közösen alakították ki képeiket és szimbólumaikat, nemcsak a közös ideológiai mátrix és a közös kulturális értékek. A rituálé, a vallás legrégebbi összetevője, amely összeköti a kozmológiát a társadalmi szerveződéssel, a közösségi kohézió mechanizmusaként is nagy jelentőséggel bír. A rituálé és egy etnikai csoport élete közötti összefüggések igen sokrétűek, az etnológusok a „társadalmi kommunikáció szimbolikus módjaként” határozzák meg. Elsődleges feladata a nemzetiségi közösség szolidaritásának erősítése.

A rituálé szimbolikus formában a kozmikus erők működését jeleníti meg, amelyben a közösség minden tagja részt vesz. Ezen keresztül a vallás ellátja egyik fő funkcióját - a társadalom pszichológiai védelmét. Az ősök és az istenek szellemei az emberek segítőivé és védelmezőivé válnak, jelezve, mit és hogyan kell tenni. A rituális kommunikáció során az emberek magányossága, elidegenedés érzése legyőződik, a csoporthoz tartozás érzése megerősödik. A vallási rituáléval az emberek kielégítetlen vágyai kompenzálódnak, a vágyak és tiltások közötti belső konfliktus pedig feloldódik. Ahogy mondják, „a rituálék pszichológiailag egészséges tagokkal látják el a társadalmat”. Az antropológusok még azt is hiszik, hogy ez az oka annak, hogy a skizofrénia nem fordul elő a hagyományos társadalmakban, amelyek régóta bevált rituálékat követnek. Még "a nyugati világ etnikai pszichózisának" is nevezik.

Ráadásul a rituálé a kultúra azon része, amely kifejezett etnikai jellemzőkkel rendelkezik. Az afrikai törzsek rituális táncai és dobritmusai pontos törzsi identitásúak, a maszájok lázadási rituáléja más törzseknél nem található meg. A különböző közösségekben a rituálé résztvevői különböző módon kerülnek transzba. Mindez az etnosz sajátos kulturális öröksége. A Murdoch etnográfiai atlaszában összegyűjtött antropológusok szerint a leírt 488 etnikai közösség 90%-a olyan vallási rituálékot gyakorol, amelyek során transzállapot lép fel, ami nem patológia. Az észak-amerikai indiánok körében a törzsek 97%-a rendelkezik ilyen rituálékkal.

Így a vallási rituálék egy közösség kollektív alkotómunkájának termékei egyben létrehozzák ezt a közösséget, és egyedi etnikai vonásokat adnak neki. Ennek a tézisnek fájdalmas megerősítése a szubkultúrák megjelenése a nyugati nagyvárosokban, az atomizált „középosztály” körében, amelyek az elidegenedés leküzdésének és a közösségként való egyesülésnek a módját keresve sajátítják el a keleti misztikus kultuszokat és etnikai vallási rituálékat. , afrikai és más kultúrák. Szekták és kommunák keletkeznek, amelyek virrasztást és kollektív meditációt tartanak (gyakran droghasználattal) – és ezek a csoportok elsajátítják az etnikai társadalmak jegyeit, saját etnikai jelzőkkel és határokkal, viselkedési sztereotípiákkal és csoportszolidaritással. Ez egy reakció a technokrata, vallástalan létre, amely nem elégíti ki az ember tudattalan lelki szükségleteit.

A vallási nézetek etnogenezis korai szakaszában betöltött szerepének tárgyalását lezárva egy pontosítást kell tenni. Szigorúan véve helyesebb lenne a primitív vallást „kozmológiai hiedelmek rendszerének” vagy „kozmológiának” nevezni. A vallás, mint a világkép sajátos része és a társadalmi tudat egy formája, eltér a régiek mitológiai kultuszaitól. Ahogy a vallástudományi szakértők írják (V.A. Chalikova M. Eliade „Tér és történelem” című könyvének utószavában), a modern nyugati humanitárius hagyományban „a vallásnak mint egyedi világnézetnek és világnézetnek a tudományos felfogása, amely a Föld több helyén is felmerült. hozzávetőlegesen ugyanabban az időben és felváltotta a vallás előtti nézeteket, amelyeket általában a "mágia" fogalma jelöl ki... Max Weber nyugaton legmérvadóbb formulája a vallásnak mint egyedi történelmi jelenségnek nem strukturális, hanem funkcionális sajátosságára mutat rá. Ez a jellemző az emberi kapcsolatok racionalizálása az istenihez, majd ezeknek a kapcsolatoknak a rendszerbe foglalása, megszabadítása minden véletlentől."

Bár a vallási tudat a mitológiai (vagyis a vallás előtti) tudat számos struktúráját magába szívta, a vallás megjelenése nem a mitológiai tudat „evolúciójának” terméke, hanem egy világnézeti fejlődési ugrás, a folytonosság megszakítása. . M. Eliade fontos különbséget tesz a pogány kultuszok és vallások között. A primitív ember számára az idő szent, állandóan benne él, minden dolognak szimbolikus szakrális jelentése van számára. A vallás minőségileg eltérő tudattípus, ebben a szakrális és a profán (földi) idő felosztása valósul meg. Ez a történelem bevezetése az ember életébe. Eliade szerint a keresztény ember csak az istentisztelet és az ima pillanatában menekülhet meg a profán idő elől, a „történelem réme” elől (a modern ember pedig a színházban).

Így a vallást a tudományban több mint száz éve egyedülálló történelmi jelenségnek tekintik, amely a folytonosság megszakításaként keletkezett - akárcsak a tudomány. A vallás egyáltalán nem „nőtt ki” a vallás előtti nézetekből, ahogy a tudomány sem nőtt ki a reneszánsz természetfilozófiájából. A vallás funkciója pedig – Marx és Engels elképzeléseivel ellentétben – egyáltalán nem a tudatlan eszmék megerősítése, hanem az istenihez való emberi kapcsolatok racionalizálása.

Az „istenihez való viszonyulás racionalizálása” ugyanakkor mozgósítja az egyes etnikai tudatokban rejlő történelemlátást és művészi tudatot. Kialakul egy szellemi struktúra, amely rendkívül fontos helyet foglal el a nép központi ideológiai mátrixában. Tyutchev így írt az ortodox rítusokról: „Ezekben a rítusokban, amelyek annyira mélyen történelmiek, ebben az orosz-bizánci világban, ahol az élet és a rituálék összeolvadnak, és amely annyira ősi, hogy még maga Róma is újításnak tűnik hozzá – mindenben. ez az, aki érződik az efféle jelenségek iránt, felfedezi a páratlan költészet nagyszerűségét... Mert egy ilyen ősi múlt érzéséhez óhatatlanul csatlakozik a mérhetetlen jövő előérzete is."

Marx a vallási nézetek különböző típusait ("primitív" és "világvallások") csak összetettségük, a termelési viszonyok összetettségének megfelelő foka szerint különbözteti meg. Ebben az absztrakt modellben egyáltalán nem láthatóak az embereket etnikai közösségekbe kötõ kapcsolatok, ahogyan a vallás szerepe sem ezek létrejöttében. A vallás egyszerűen a „társadalmi termelő organizmusok” eszközeként jelenik meg, amelyek vagy kiválasztják a számukra legmegfelelőbb eszközt a rendelkezésre állók közül, vagy gyorsan előállítják azt, ahogy a neandervölgyi kőbaltát készített.
Marx így ír a kapitalista formációról: „Az árutermelők társadalmának... a vallás legalkalmasabb formája a kereszténység az elvont ember kultuszával, különösen polgári változataiban, mint a protestantizmus, deizmus stb. . A prekapitalista formációk kommunalizmusukkal és nem gazdasági kényszerükkel egészen más kérdés. Ezek pogányság, kikimorák és goblinok.

Marx így látja a dolgot: „Az ősi társadalmi-termelő organizmusok összehasonlíthatatlanul egyszerűbbek és világosabbak, mint a polgári, de vagy az egyéni ember éretlenségén nyugszanak, akit még nem vágtak el a természetes születés köldökzsinórjától. kapcsolatok más emberekkel, vagy közvetlen uralmi és alá-fölérendeltségi viszonyokon. Feltételük "létezésük a termelőerők alacsony fejlettségi szintje és az emberek közötti kapcsolatok ennek megfelelő korlátozása az élettermelés anyagi folyamata keretében, és ezért az egymáshoz és a természethez fűződő kapcsolataik korlátozottsága. Ez a tényleges korlát ideálisan tükröződik a természetet istenítő ősi vallásokban és a népi hiedelmekben."

Ezzel nem tudunk egyetérteni. Micsoda köldökzsinór, micsoda „korlátozása az emberi kapcsolatoknak az életteremtés anyagi folyamata keretein belül”! Az orosz nép ezer éven át tartó gyülekezése során sok formáció megváltozott, és már a második körben elkezdtek átalakulni - a szocializmusból a kapitalizmusba - és mindezt a kereszténység alatt. A felvilágosult Litvániában pedig a XV. századig sikerült megőrizniük „ősi vallásukat és néphitüket”. Sokkal meggyőzőbb a termelési viszonyok, az etnogenezis és a vallás közötti interakció dialektikus modellje, amelyet Max Weber javasolt.

Marx fő műveit a Nyugat anyagáról és a Nyugat számára írta. Ezért a vallási témákról szóló vitákat áthatja az eurocentrizmus. Még akkor is, amikor általában a vallásról beszél, implicit a kereszténységre gondol. Marx „formációs” megközelítést alkalmaz rá, feltételezve egy bizonyos helyes fejlődési út létezését. A protestáns reformáció szükségszerű „képződménynek” tűnik a vallásfejlődésben (ahogy a kapitalizmus is a termelőerők és a termelési viszonyok fejlődésének szükséges szakasza). Engels szerint a protestantizmus még a kereszténység legmagasabb formája is. Ezt az egész kifejezést dőlt betűvel kiemelve írja: „A német protestantizmus a kereszténység egyetlen olyan modern formája, amely kritikát érdemel.”

Számunkra fontos, hogy a kereszténység minden ágában létfontosságú szerepet játszott szinte minden európai nép etnogenezisében, beleértve az oroszországi népeket is.

Feltételezhető, hogy a marxizmus a XIX. század végéről lett. az orosz értelmiség legtekintélyesebb társadalomtudományi tanítása, majd a Szovjetunió hivatalos ideológiájának alapja, nagyban befolyásolta az etnicitásról alkotott elképzeléseinket, beleértve a vallás szerepét annak kialakulásában, kihalásában, mozgósításában stb. Ennek ki kellett volna hatnia a nemzeti kapcsolatok politikájára.

Itt is vissza kell térnünk Marx gondolatához, miszerint a vallás a termelési viszonyok terméke, ezért nem játszhat aktív szerepet az ember etnikai közösség tagjává formálásában. Ezt írja: „A vallás, a család, az állam, a jog, az erkölcs, a tudomány, a művészet stb. csak a termelés speciális típusai, és egyetemes törvényei hatálya alá tartoznak.”

Sőt, Marx szerint a vallásnak nincs aktív befolyása az ember mint egyén kialakulására, még az etnikai tudatától függetlenül sem. Különböző változatokban megismétli a tézist: „nem a vallás teremti az embert, hanem az ember teremti a vallást”. Ez az álláspont egész filozófiájának egyik alapja, melynek pátosza a kritika. A „Hegel jogfilozófiájának kritikájáról” című nagy mű bevezetőjében ezt írja: „A vallástalan kritika alapja ez: az ember teremti meg a vallást, de a vallás nem teremti meg az embert.”

Témánk keretein belül ez az álláspont nem fogadható el. Az ember elképzelhetetlen a társadalmi tudaton kívül, de a vallás a társadalmi tudat első és különleges formája, amely évezredek óta az uralkodó formája. Hogyan ne lehetne „embert teremteni”? Az igazi ember mindig elmerül a nemzeti kultúrában, amelynek fejlődését nagymértékben előre meghatározza a vallás. Az orosz embert az ortodoxia „teremtette”, ahogy a muszlim arabot is az iszlám.

Attól függően, hogy miként ment végbe a törzsek világvallássá váltása, vagy hogyan változott meg a nép vallási magja, a történelem menete évszázadokra előre meghatározott volt. A szunniták és a síiták közötti szakadás az iszlám kialakulásának korai szakaszában még mindig nagymértékben meghatározza az arab világ helyzetét. A reformáció által kiváltott vallásháborúk következményeit Európában még nem sikerült legyőzni. Mélyen befolyásolta az orosz történelem menetét és az orosz ortodox egyház szakadását a 17. században.

Éppen ellenkezőleg, a kereszténység, mint államvallás gondos és körültekintő bevezetése a Kijevi Ruszban fontos feltétele volt a nagy orosz nép összegyűjtésének. Amint azt B.A. Rybakov, Rusz keresztényesítése során „nem volt jelentős, alapvető különbség az új és a régi között: mind a pogányságban, mind a kereszténységben az Univerzum egyetlen uralkodóját egyformán elismerték, és itt-ott léteztek alacsonyabb rendű láthatatlan erők. rangok, és itt-ott imát végeztek - isteni istentiszteletek és mágikus szertartások varázslatokkal-imádsággal: itt-ott az évenkénti ünnepi ciklus keretét a szoláris fázisok alkották, itt-ott volt a „lélek” fogalma, ill. a halhatatlanság, a túlvilágon való létezése. Ezért a hit változását belsőleg nem a hiedelmek változásának tekintették, hanem az istenségek rituális és helyettesítő neveinek formájának változásának."

A vallás mindenkor, egészen napjainkig hatalmas közvetlen és közvetett befolyást gyakorolt ​​a művészetre. Ha a művészetet a világ és az ember művészi képekben való megjelenítésének és megértésének sajátos formájának tekintjük, akkor nyilvánvalóvá válik, hogy milyen szerepet játszik az emberek etnikai közösségekké - törzsekké, népekké, nemzetekké - összegyűjtésében, egyesülésében. Dalok és eposzok, ikonok és festmények, építészet és színház – mindez egy nemzet embereit egyesíti közös esztétikai érzéssel, a szépség közös, kifejezhetetlen élményével.

M. Weber, amikor a vallási eszmék fontosságáról írt a gazdaság sajátos formáinak kialakításában, felhívta a figyelmet a dolog ezen aspektusára. Az egyik vagy másik típusú gazdaságot vezető társadalmat a nemzeti művészet hozza létre, és szó szerint a vallás parancsa alatt ölt formát. Arról, hogy a nyugat-európai angolszász népek jelleme hogyan változott meg a modern időkben a protestantizmus hatására, így írt: „Az Isten abszolút transzcendenciájáról és minden teremtett dolog jelentéktelenségéről szóló merev tanítással együtt az ember belső elszigetelődése. ez az oka a puritanizmus negatív attitűdjének a kultúra minden érzéki-érzelmi eleméhez..., és ezáltal alapvetően elutasítja az összes érzéki kultúrát általában."

Ennek a hatásnak a mértékét (a huszadik század elejére) a zenei kultúra példáján magyarázza: „Ismerhető az a hanyatlás, amelyet Angliában nemcsak a dráma, hanem a szöveg és a népdal is elszenvedett az Erzsébet utáni korszakban. Figyelemre méltó azonban az átmenet a meglehetősen magas szintű zenei kultúráról (Anglia zenetörténeti szerepe korántsem volt nélkülözhetetlen) abba az abszolút jelentéktelenségbe, amely később az angolszász népeknél ezen a területen tapasztalható. a mai napig megmarad, ha figyelmen kívül hagyjuk a fekete templomokat és azokat a hivatásos énekeseket, akiket az egyházak ma vonzerőként hívnak meg - csali (1904-ben a bostoni Trinity Church évi 8 ezer dollárt fizetett nekik), és az amerikai vallási közösségekben nagyrészt csak olyan sikítást hallani, ami a német fül számára teljesen elviselhetetlen."

Marx és Engels álláspontja a vallással és az egyházzal (a le kell zúznivalóval) kapcsolatban a felvilágosodás eszméiből (pontosabban Voltaire elképzeléseiből) nőtt ki. Ez a genetikai összefüggés – akár a szemantikai hasonlóságig is – tényként fogadható el (a vallás mint ópium metaforáját Marx előtt Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer és Feuerbach használta). Voltaire eszméinek tárgya a kereszténység volt. Szerinte a kereszténység „a legvulgárisabb megtévesztések összefonódásán alapul, amelyeket a legaljasabb gazemberek alkotnak”.

Engels így ír a kereszténységről: „A római világbirodalmat leigázó és 1800 éven át a civilizált emberiség legnagyobb részét uraló vallással nem lehet pusztán a csalók által kitalált ostobaságnak nyilvánítani... Hiszen itt meg kell oldanunk azt a kérdést, hogyan történt ez, mi A Római Birodalom tömegei jobban kedvelték ezt az ostobaságot, amelyet a rabszolgák és az elnyomottak hirdettek minden más vallással szemben."

Itt, a vallás alárendelt szerepéről szóló korábbi tézisekkel ellentmondva, Engels eltúlozza annak szerepét a XIX. század közepén még egy érett polgári társadalom társadalmi tudatának kialakításában is. Lehetségesnek tart mindent teológiának tekinteni: „Ezt a [modern keresztény világrend] képmutatást mi is a vallásnak tulajdonítjuk, aminek az első szava hazugság – ugye a vallás nem azzal kezdődik, hogy megmutat nekünk valami emberit, átadja azt mint valami emberfeletti, isteni "De mivel tudjuk, hogy mindez a hazugság és erkölcstelenség a vallásból fakad, hogy a vallási képmutatás, a teológia minden más hazugság és képmutatás prototípusa, jogunk van kiterjeszteni a teológia nevét minden korunk valótlanságai és képmutatása."

Ugyanez a teljes tagadás következik be, amikor a vallás és a társadalmi ellentétek kapcsolatáról van szó. Marx ezt írja: „A kereszténység társadalmi alapelveit ravaszság és képmutatás bélyegzi meg, de a proletariátus forradalmi.” Az állítás mindkét része nem támasztható alá sem történetileg, sem logikailag. A kereszténység társadalmi alapelvein a találékonyság bélyegét nem lehet találni – elég olvasni az evangéliumot és az egyházatyák írásait, valamint a pápák enciklikáit és az ortodox egyház nemrégiben elfogadott társadalmi tanítását.

Mi a ravaszsága Thomas Münzernek és az egész németországi parasztháborúnak, amelyet az „igaz kereszténység” zászlaja alatt vívtak? Mi látható az orosz parasztok találékonyságában, akiknek forradalma a „népi ortodoxia” (Weber szavaival élve „archaikus paraszti kommunizmus”) hatására érlelődött? Nem az a kijelentés, hogy „A Föld Istené!” ez a képmutatás kifejezése? Ravaszságot nem találhatunk S. Bulgakov „Közgazdasági filozófiájában”, vagy általában azokban a műveiben, ahol a kereszténység társadalmi alapelveit tárgyalja. Hol vannak a ravaszság jelei a felszabadítási teológiában Latin-Amerikában?
A nyugati proletariátus forradalmiságáról alkotott véleményt, szemben a kereszténység társadalmi elveinek feltételezett képmutatásával, semmi sem támasztja alá. Minden kereszténység által színesített forradalomnak mindig is volt társadalmi dimenziója, de a nyugati proletariátus osztályharca a legtöbb esetben a munkaerő-eladás kedvezőbb feltételeiért vívott harcba torkollott, amit sokkal indokoltabban lehet sunyiságnak nevezni.

Számos olyan helyzet érdemi leírása, amelyekben a vallások hatását az etnikai és nemzeti tudat kialakulására figyelték meg, ellentmond Marx és Engels e kérdésben megfogalmazott filozófiai iránymutatásainak. S. N. Bulgakov (korábban „az orosz marxizmus reménysége”) így írt a vallási és a nemzeti tudat közvetlen kapcsolatáról: „A nemzeti eszme nemcsak etnográfiai és történelmi alapokon, hanem mindenekelőtt vallási és kulturális alapokon nyugszik; vallási és kulturális messianizmus , amelybe minden tudatos nemzeti érzés szükségszerűen bele van vetve... A nemzeti autonómia vágya, a nemzetiség megőrzése, annak védelme ennek az eszmének csak negatív kifejeződése, csak implikált pozitív tartalmával összefüggésben van értéke. Pontosan így élnek nemzeti tudatunk legnagyobb képviselői – Dosztojevszkij, Szlavofilek, Vlagyimir Szolovjov, akik összekapcsolták az orosz egyház vagy az orosz kultúra világfeladataival.”

Minden nagy történelmi nemzet kialakulása a vallással való aktív kölcsönhatásban ment végbe. Ráadásul a vallás teremtette meg az emberiséget mint néprendszert. A népek konszolidációja elsősorban a világvallások hatására ment végbe. Így alakult ki az emberiség grandiózus, stabil szerkezete, amely magában foglalja a nagy nemzetek magját és a kis nemzetek „felhőjét”. A huszadik század 80-as éveinek elején az emberiség mintegy felét mindössze 11 nemzet alkotta. A Föld lakosságának kevesebb, mint 1%-át a kis nemzetek nagy száma (legfeljebb 100 ezer fő) teszi ki. Körülbelül 1500 nyelv van a Földön (ebből 730 Afrikában), de az emberiség 50%-a csak 7 nyelven beszél (75%-a 22 nyelven).

A jelenlegi „tömeges retribalizáció”, vagyis a népek eltérő etnikai közösségekre szakadásának fordított folyamata a törzsi tudat jeleinek felélesztésével, az embereket nemzetekké egyesítő kapcsolatrendszer egészének meggyengülése, és nem utolsósorban a a vallás integráló erejének gyengülése.

A vallás fontos szerepet játszott az etnicitás és az államiság kapcsolatában is. L.N. Gumilev megjegyezte: „Például csak egy ortodox keresztény lehetett bizánci, és minden ortodox keresztényt a konstantinápolyi császár alattvalójának és „sajátjának” tekintettek. Ezt azonban megsértették, amint a megkeresztelt bolgárok háborút indítottak A görögöknek és az ortodoxiára áttért Rusznak eszébe sem jutott, hogy alávesse magát Konstantinápolynak. Ugyanígy hirdették az egyhangúság elvét a kalifák, Mohamed utódai, és nem tudták kiállni a versenyt az élő élettel: az egységen belül. Az iszlám, újra megjelentek az etnikai csoportok... Amint egy hindusztáni őslakos áttért az iszlámra, megszűnt hindu lenni, honfitársai számára ugyanis renegáttá vált, és az érinthetetlenek kategóriába került."
Ezekből a példákból kitűnik, hogy a vallásnak, mint egy nép létrejöttének tényezőjének szerepe életciklusának különböző pontjain változott. De sok esetben éppen a vallás hatására jött létre egy nagy etnikai csoport egysége, amely egy történelmi kihívásra kellett válaszolni, ami a pillanatnak megfelelő társadalmi átalakulásokat tette lehetővé. L.N. Gumiljov így ír egy ilyen esetről: „Egy etnikai csoport vallomásos önigazolására példa az indiai származású szikhek, az indiai származású felekezetek. Az Indiában kialakult kasztrendszert minden hindu számára kötelezőnek tartották. Ez az etnikai csoport sajátos struktúrája volt. Hindunak lenni azt jelenti, hogy egy kaszt tagja, még a legalacsonyabb érinthetetlen is, és mindenki mást az állatok alá helyeztek, beleértve az elfogott angolokat is...

A 16. században ott [Pandzsábban] megjelent egy doktrína, amely először a gonosszal szembeni ellenállást hirdette, majd a muszlimokkal való háborút tűzte ki célul. A kasztrendszert eltörölték, és a szikhek (az új hit híveinek neve) elváltak a hinduktól. Endogámiával elválasztották magukat az indiai entitástól, kialakították saját viselkedésük sztereotípiáját és kialakították közösségük szerkezetét. Az általunk elfogadott elv szerint a szikheket feltörekvő etnikai csoportnak kell tekinteni, amely szembehelyezkedett a hindukkal. Így érzékelik magukat. A vallási fogalom szimbólummá vált számukra, számunkra pedig az etnikai eltérés jelzőjévé."

A világ különböző részein a nagy nemzetek „újraegyesítésének” hasonló eseteit figyeljük meg. Szinte a mai napig (a huszadik század 70-es éveinek végén) Iránban, amelynek államisága perzsa történelmi gyökerekre épült, a válság olyan forradalomhoz vezetett, amely megdöntötte az ókori perzsa monarchiát és létrehozta a teokratikus köztársaságot, amely bevezette a perzsa történelmi gyökereket. az iráni állam iszlám gyökereinek ideológiai mítosza.

A mély vallási forradalom (reformáció) az etnogenezis folyamatát meghatározó összes fő feltétel megváltozásához vezetett - a világnézet és a kultúra egésze, az emberről, a társadalomról és az államról, a tulajdonról és a gazdaságról alkotott elképzelések. Ez mélyreható változásokhoz vezetett a katolicizmusról a protestáns hitre áttért népek általunk metaforikusan "nemzeti jellegének" nevezett népek (valamint azokéban, akik megőrizték hitüket a kemény ellenreformációban, például a spanyolok esetében).

M. Weber ezt írja: „Az a hit, amelynek nevében a 16. és 17. században a legfejlettebb kapitalista országokban - Hollandiában, Angliában, Franciaországban - heves politikai és ideológiai harc folyt, és amelynek ezért elsősorban a mi jutalmunkat fizetjük. A figyelem a kálvinizmus volt. Ennek a tanításnak a legfontosabb dogmáját általában az üdvösségre való kiválasztás tanának tartották (és általában a mai napig tartják)... Ennek a tanításnak, a maga szánalmas embertelenségében, meg kellett volna lennie a nemzedékek számára, alávetette magát grandiózus következetességének, elsősorban egy eredmény: az egyén eddig hallatlan belső magányának érzése A reformkor embere számára meghatározó életproblémában - az örök boldogságban - arra volt ítélve, hogy egyedül bolyongjon a felé vezető úton. a sors, amit ősidőktől fogva neki szántak."

A vallási, tudományos és társadalmi forradalmak sorozata által generált új korszak mélyreható változást jelentett a nyugati népek „gyülekezésének” alapjaiban. Ahogy a német teológus, R. Guardini írta, az egyik fő változás a vallási érzékenység kihalása volt. Kifejti: „Ezen nem a keresztény kinyilatkoztatásba vetett hitet értjük, vagy azt az elhatározást, hogy ennek megfelelően éljünk, hanem a dolgok vallási tartalmával való közvetlen érintkezést, amikor az embert egy titkos világáram viszi magával – egy Ez azt jelenti, hogy a modern idők embere nemcsak a keresztény kinyilatkoztatásba vetett hitét veszti el, hanem természetes vallási szerve is sorvadni kezd, és a világ profán valóságként jelenik meg számára. ”

Guardini ezt a német fasizmus tapasztalatai után írta. Felhívta a figyelmet arra, hogy a vallásos érzés (a „természetes vallási szerv”) sorvadása ideológiai válságokhoz vezet. Ugyanakkor a német fasizmus tapasztalatait egy másik, ortodox vallási gondolkodó - S.N. Bulgakov, aki következtetéseit a „Rasszizmus és kereszténység” című értekezésében vázolta. Témánk szempontjából az a fontos, hogy megjegyezte, hogy egy teljesen új, szokatlan fasiszta nép „összeállítására” irányuló projektjében szükségesnek bizonyult „a vallás helyettesítőjének megteremtése, a vallások közvetlen és tudatos elutasítása mellett. teljes keresztény szellem és tanítás." A fasiszták rasszizmusa Bulgakov szerint „történelemfilozófia, de mindenekelőtt vallási világnézet, amelyet a kereszténységgel kapcsolatban kell megérteni”. A németek új etnikai kötelékekkel való egyesítéséhez, amelyek korábban ismeretlenek voltak számukra, sem a racionális érvek, sem az ideológia nem volt elegendő. Vallási prédikációra volt szükség, azt állítva, hogy egyenrangú a kereszténységgel.

S.N. Bulgakov a náci teoretikus Rosenberg szövegeit elemezve így ír a fasizmusról: „A keresztényellenesség minden fő eleme jelen van itt: a naturalizmusból fakadó ateizmus, a faj és a vér mítosza a vallási tudat teljes evilágiságával, a démonizmus. a nemzeti büszkeség („becsület”), a keresztény szeretet elutasítása az ő helyettesítésével, és – első és utolsó – a Biblia, mind az Ószövetség (különösen) mind az Újszövetség és az egész egyházi kereszténység tagadása.

Rosenberg befejezi az emberteológia és naturalizmus utolsó szavát a marxizmusban és a humanizmusban: nem az elvont emberiség, mint az atomok összege, és nem az osztály, mint a társadalmi-gazdaságilag egyesült egyének összessége, hanem a faj vér-biológiai komplexuma. a rasszizmus vallásának új istene... A rasszizmus vallási formájában az önrendelkezés a keresztényellenesség legélesebb formáját képviseli, amelyből a legrosszabb soha nem fordult elő a keresztény világ történetében (az ószövetségi korszak tudja csak a prototípusai és a várakozásai, lásd főként Dániel próféta könyvében)... Ez nem annyira üldöztetés - és legkevésbé sem közvetlen üldözés, hanem a rivális keresztényellenesség, a „hamis egyház” (a beceneve „német nemzeti egyház”). A rasszizmus vallása diadalmasan átvette a keresztény univerzalizmus helyét."

Íme Rosenberg tipikus kijelentései, amelyeket Bulgakov idéz: „A zsidó próféciák nem feláldozható báránya, a nem keresztre feszített bárány most az igazi ideál, amely az evangéliumokból ragyog számunkra. És ha nem tud ragyogni, akkor az evangéliumok meghalt... Most egy új hit ébred: a vér mítosza, a hit, a vérrel együtt általában, védi az ember isteni lényét A hit, amely abban a legtisztább tudatban testesül meg, hogy az északi vér az a szentség, amely felváltotta és legyőzte az ókorit szentségek... Az egyházak régi hite: amilyen a hit, olyan az ember; az észak-európai tudat: ilyen az ember, ilyen a hit."

Itt egyébként láthatóak a filozófiai különbségek a világháborúban összeütköző két totalitarizmus - a fasiszta és a szovjet - között. Amikor a Szovjetuniónak a lehető legnagyobb mértékben meg kellett erősítenie az orosz nép etnikai szolidaritását, az állam nem teremtett helyettesítőt a vallás számára, mint a jakobinusok és most a nácik tették annak idején, hanem a hagyományos orosz ortodox egyházhoz fordult. segítségért. 1943-ban Sztálin találkozott az egyházi hierarchiával, és az egyház új, nemzeti nevet kapott - Orosz Ortodox Egyház (1927-ig orosz egyháznak hívták). 1945-ben egy csodálatos tanácsot szerveztek kormányzati pénzből görög hierarchák részvételével. A háború után az egyházközségek száma kettőről huszonkétezerre emelkedett. Ezért 1954 óta telepítik az N.S. Hruscsov egyházellenes propagandája ugyanakkor nacionalista volt, és célja a sztálinizmus egyik utolsó programjának megállítása volt. Ez fontos pillanattá vált a szovjet nép leszerelésének folyamatában (lásd).

Végül egy másik hozzánk közel álló történet az orosz nép (nagyorosz népcsoport) kialakulása. A folyamat lefolyását meghatározó tényezők egész rendszerében az ortodoxia kulcsszerepet játszott. Ez tükröződött a 11-15. század összes krónikájában és szövegében. Ezzel szoros összefüggésben a nép összejövetelének két legfontosabb fogalma - az orosz föld és a keresztény hit - jelentéssel töltött el. Ezt mutatja a Kulikovo-ciklus szövegeinek tanulmányozása. A. Uzhankov idézi „Zadonschinát” (14. század vége - 15. század eleje): „... Mamai cár az orosz földre érkezett... Hercegek és bojárok és merész emberek, akik elhagyták minden otthonukat és vagyonukat, feleségeiket, gyermekeiket és szarvasmarháikat. megkapták e világ becsületét és dicsőségét, letették fejüket az orosz földért és a keresztény hitért... És természetesen a szent templomokért, az orosz földért és a paraszti hitért tették le fejüket.”

Ezekben a szövegekben, mint az etnikai mitológiában általában, egy nép születése az ókorig, a világ teremtéséig nyúlik vissza. Az oroszokat bibliai népként ábrázolják, amely részt vesz az Isten által meghatározott történelem menetében, de egyúttal „új népként” - keresztényként. A „Zadonshchina” bevezetőjében ez áll: „Menjünk, testvér, oda az éjféli vidékre - Afetov, Noé fiának sorsára, akitől az ortodox Oroszország született. Másszunk fel Kijev hegyeire, és nézzük meg. a dicsőséges Nepr és nézz végig az egész orosz földön.Onnan pedig a keleti országba - Simov, Noé fia sorsára, akitől a khinek születtek - a mocskos tatárok, busormanok. Legyőzték az Afetov családot a A Kayal folyón. És onnantól kezdve az orosz föld szomorú volt ... "

Az orosz állam kialakulása a 14. században. a nagyorosz etnosz kialakulását pedig felgyorsította, hogy a Moszkvai Rusz „felszívta” és igényeihez igazította az Arany Horda struktúráit. Ez azért vált lehetségessé, mert a tatár katonai nemesség jelentős része keresztény volt. L.N. Gumiljov ezt írja: „Ők (keresztény tatárok) Ruszba, Moszkvába menekültek, ahol az Arany Horda katonai elitje gyűlt össze. A moszkvai szolgálatban lévő Aranyhorda tatárok alkották az orosz lovas hadsereg gerincét.”

Ezt követően az orosz ortodox egyház minden válsága az etnikai tudat válságához vezetett, megosztottságokkal és az emberek koherenciájának gyengülésével. Ez a folyamat a huszadik század elején felgyorsult, amit már a tömegtudat szintjén is a népmegtartóztatás veszélyeként fogtak fel. Tehát a falusi parasztok összejövetele. Sukhoverovo, Kologrivsky kerület, Kostroma tartomány. 1907 áprilisában a Második Állami Dumához intézett parancsában ezt írta: „Jeljen ki bizonyos fizetést a papságnak a kincstárból, hogy megszűnjön a papság mindenféle zsarolása, mivel az ilyen zsarolások megrontják a népet és a vallás bukását”.

Különleges problémák merülnek fel az ideológia és a vallás között a nemzetépítés szakaszában - a népek átalakulása politikai (civil) nemzetté, amelyben az őket alkotó népeknek „el kell némítaniuk” etnikai hovatartozásukat. Ez magyarázza például a Nagy Francia Forradalom antiklerikalizmusát, amely polgárok nemzetét gyűjtötte össze.

I. Csernisevszkij a következő sémát javasolja: „Minden ember, aki aktívan törődik a saját jövőjével (azaz, hogy cselekedeteit a nagy időhöz igazítja), máris „nemzetnek” tekinthető. Ebben az esetben, mi újat találtak ki Európában a 17. század?XVIII. század, maga a „nemzet” szó megjelenése mellett? A válasz: megvalósult a nacionalizmus egyfajta újrafelfedezése – vagyis a történelemben először a politika területén valósult meg.

Itt lép életbe a konstruktivizmus: ahhoz, hogy két „természetes” dolgot (egy nép hosszú élete és egy konkrét ember „rövid” élete) összekapcsolhassunk, szükség van valami mesterségesre – vagyis egy „nacionalista gépezetre”, amely szisztematikusan az elsőt a másodikra ​​fordítja. A „nacionalizmus” egy speciális társadalmi intézmény (mint az „egyház”, a „jogrendszer” és így tovább).

A Big Time leghíresebb kivetítését az emberi életre nem a nacionalizmus, hanem a vallás valósítja meg. Ezért nem véletlen, hogy a Nagy Francia Forradalom egyszerre volt nacionalista és antiklerikális: ez utóbbi körülmény tette lehetővé a „francia nemzet” kialakulását. A judaizmus speciális esetét kivéve, amelyben a „nemzeti” és a „vallási” vetület egybeesik, a monoteista vallások a nacionalizmussal versengő vetületi rendszerek. Lehetővé teszik az egyén számára, hogy a „nép dolgai” mellett beleilleszkedjen a Nagy Időbe – például azáltal, hogy részt vesz az „üdvösség munkájában”, egyéni és egyetemes egyaránt.

Az orosz forradalmat is áthatja a nacionalizmus pátosza annak két változatában – polgári-liberális (civil) a kadétoknál és közösségi hatalom (birodalmi) a bolsevikoknál, akik számára a proletár internacionalizmus a messianizmus ideológiai formája volt. És ebben a forradalomban az ideológia és a vallás ütközését figyeltük meg mind a tömegtudatban, mind az állam és az egyház viszonyában. Csak a polgárháború után, 1924-re stabilizálódtak.

A szovjet időszak után, amikor az embereket a kommunizmusba vetett kvázi vallásos hit tartotta össze, az embereket néppé egyesítő kötelékek egész rendszere ismét válságot él át, mely vallás leküzdésében vagy elmélyítésében ismét fontos szerepet kap. . Jelenleg az etnikai hovatartozás kérdése ilyen vagy olyan formában (beleértve az antinacionalizmus formáját is) jelen van az Orosz Föderációban szinte valamennyi politikai erő ideológiai konstrukciójában. És szinte mindegyikük az etnicitás egyik attribútumaként értelmezi ezt vagy azt a vallást (egyes politikai aktivisták azonban a pogányság elemeit is magukhoz vonzzák). A posztszovjet értelmiség vallási műveltségi szintje nagyon alacsony, a politikusok általában keverik a vallási és a klerikális fogalmakat, keverve a világnézet vallási összetevőjét az egyház politikai szerepével.

Amikor politikusok, köztük a marxista-leninista pártok vezetői az orosz nép problémáiról beszélnek, szinte kötelező normává vált, hogy politikai elképzeléseikbe „egy kis ortodoxiát” illesszenek be. Megfigyelők megjegyzik, hogy az Oroszországi Vallásközi Tanács „de facto az etnikai és a vallási identitás egyértelmű kapcsolatát hirdeti”. A legtöbb orosz nacionalista ortodoxnak is nevezi magát (bár köztük vannak újpogányok, akik elutasítják a kereszténységet).

Az Orosz Ortodox Egyház jelenlegi nézeteit a vallás és az etnikai hovatartozás kapcsolatáról a 2000-ben elfogadott „Az Orosz Ortodox Egyház társadalmi koncepciójának alapjai” című hivatalos doktrína határozza meg. , teljes egészében vagy túlnyomórészt egykonfesszionális ortodox közösség, bizonyos értelemben egyetlen hitközösségnek – egy ortodox népnek – fogható fel.” Ez egy általános meghatározás, mivel az Orosz Föderációban mind a polgári, mind az etnikai nemzetek még formálódás alatt állnak. A tömegtudatban azonban az ortodoxia egyértelműen az orosz etnikai identitás védelmezőjeként lép fel. Ez a mai Oroszország egész politikai folyamatának fontos tényezőjévé vált.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Az etnicitás mint szociokulturális közösség; rendszeralkotó jellemzői. Etnikai mentalitás. Etnicitás a társadalmi azonosulás típusai között.

Az etnikai és szociokulturális identitás egyesítése.

Vallásos és nem vallásos egyének jelenléte az etnikai csoportokban.

Monokulturális és multikulturális szocioetnikai tér. A világvallások etnicizálása. A vallási szinkretizmus kialakulása az etnikai kultúrák történetében. Az etnikai tudat és magatartás vallási irányultságai.

Az etno-vallási folyamatok fejlődésének fő modern trendjei Oroszországban és külföldön.

A vallási tényező felhasználása a nacionalista formációk tevékenységében. A vallási és etnikai szélsőségesség kapcsolata; vallási és etnikai szélsőségesség.

A vallásközi és felekezetközi kommunikáció toleráns természetének megerősítése fontos tényező az etnikumok közötti kapcsolatokban való megegyezés elérésében.

Előadás szövege .

Előadásterv.

1. Vallási és etnikai kapcsolat.

2. Az „etnicitás” és az „etnicitás” fogalma.

3. Vallásos és nem vallásos egyének az etnikai csoportban.

4. Az etnicitás társadalmi azonosító funkciója.

5. A vallási-etnikai szimbiózis ambivalenciája.

6. Valláshasználat nacionalista erők által.

7. A vallási-etnikai szélsőségesség jellemzői.

8. A tolerancia előmozdításának szükségessége a vallásközi és interetnikus kapcsolatokban.

Az etnikai és vallási problémáktól és ellentmondásoktól hemzsegő jelen pillanatban egyre nyilvánvalóbbá válik az etnikai és vallási tényezők közötti kapcsolat figyelembevételének szükségessége és fontossága. Érdekes jelenség van kibontakozóban: a való életre és az aktuálpolitikára nem annyira az egyes vallási vagy nemzeti tényezők, hanem ezek szimbiózisa gyakorolják a legnagyobb hatást. Az azonos hordozókkal rendelkező nemzeti (etnikai) és vallási érzések és eszmék szorosan összefüggenek egymással. A nemzeti és vallási tényezők kölcsönhatása és áthatolása hozzájárul a köztudatra gyakorolt ​​befolyásuk növekedéséhez. Ezért az etnikai és vallási történelmi kapcsolatot, a hittársak és az etnikailag rokonok iránti rokonszenvet a nemzeti és felekezeti társadalmi mozgalmak szereplői a maguk javára használják fel. A vizsgált probléma különösen fontos a többnemzetiségű (körülbelül 160 etnikai csoport) és több felekezetű (több mint 70 vallási mozgalom) Oroszország számára, ahol jelenleg a vallási szervezetek és a nemzeti mozgalmak növekedése és aktivizálódása tapasztalható, néha egybeesik a regionális szeparatizmus. E tekintetben emlékezzünk meg hazánk ezen sajátosságáról: a lakosság nem orosz része számára, amely az oroszok összlétszámának kevesebb mint 1/5-ét teszi ki, Oroszország területének csaknem 1/2-e a történelmi hazája.

A témában tárgyalt kérdések finomsága meghatározza a használt fogalmak és kifejezések világos, világos megértésének speciális igényét, ami gyakran hiányzik a mindennapi szóhasználatból, és még inkább a politizált retorikából. Az orosz társadalomtudományban pedig, mint ismeretes, nincs általánosan elfogadott értelmezés az etnikai hovatartozásról, nemzetről vagy ezek besorolásáról. Néha szinonimaként használják őket; a nemzetit nemzetiként értelmezik („Oroszország nemzeti érdekei”) stb. Az etnicitás történelmileg stabil szociokulturális közösség, amely az ókorban közös terület, nyelv, anyagi és szellemi kultúra, valamint egységes identitás alapján alakult ki. A civilizáció fejlődésével az etnikai csoportok egy-egy csoportjából összetettebb képződmény alakul ki - nemzet, amely az etnicitás mellett társadalmi-politikai tartalommal is bír. Így a modern Oroszországban az ilyen nemzeti közösségek ősi történelmi területükön élő képviselői az oroszok, tatárok, baskírok, csuvasok, oszétok, csecsenek, jakutok stb. A nyugaton általánosan elterjedt, tisztán politikai, civil felfogással ellentétben számos hazai tudós nemzet (mint egy állam polgárainak gyűjteménye), ebben az esetben, ha nemzeti hagyományokról beszélünk, az eredeti etnokulturális alapjait értjük, vagyis nem összorosz jellegzetességeit és preferenciáit, hanem tisztán etnikai tudatát. és a kultúra.

Az etnikai hovatartozás és a vallás kapcsolatának mérlegelésekor fontos figyelembe venni azt a tényt, hogy beszélőik számában nincs teljes egybeesés. Még egy egynemzetiségű vallás esetében is (Oroszországban ez a judaizmus és az örmény apostoli egyház) az adott nemzet számos képviselője más vallások követője, közömbös, szkeptikus, nem hívő. A fentiek még inkább igazak az Oroszországban hagyományosan többnemzetiségű (ortodoxia, iszlám, buddhizmus) vallási rendszerekre vonatkozó nagy nemzetek (orosz, tatár) vonatkozásában. Ezzel kapcsolatban figyeljünk például a következő jelenségre: az utóbbi időben a kereszténység előtti pogány kultuszok terjedtek el az oroszok egy része, különösen a fiatalok körében. Így csak az adott nemzetnél uralkodó vallásról, uralkodó vallási hagyományról beszélhetünk, amelyek: oroszoknál - ortodoxia, tatároknál - iszlám, burjátáknál - buddhizmus.

A vallási és nemzeti tényezők kapcsolatának, a kapcsolatukat befolyásoló, erőssé, hosszú távúvá tevő körülmények elemzésekor elkerülhetetlen, hogy a témában olyan kulcsfogalomhoz forduljunk, mint a hagyomány. E kategória nélkül, amely bizonyos szögből tükrözi a különféle jelenségeket, anélkül, hogy figyelembe vennénk a történelmi tehetetlenség megnyilvánulásának sajátosságait a személyes és a közélet különböző területein, nehéz feltárni a korábban felhalmozott értékek és készségek átvitelének mechanizmusát. , szenvedélyek és preferenciák az új generációk felé.

A hagyományok különböző területeken eltérően működnek. Olyan területeken, mint a közgazdaságtan, a politika, a vezetési rendszer, a hagyományok hatása a végrehajtott reformokra jól érezhető, ugyanakkor az is megfigyelhető, hogy ezekben a hagyomány viszonylag gyorsan fejlődik, míg pozitív összetevői gyakran meggondolatlanul elvetette. Ám a tudat szférájában - különösen az anyagi, gazdasági kapcsolatoktól távolabbi formákban, mint a vallási és nemzettudat - összehasonlíthatatlanul nagyobb mértékben mutatkozik meg a hagyományok ereje, az állandóság elemei. Az évszázadok során változatlanok maradtak az etnikai és vallási elképzelések, amelyeket nem csak a rendszerváltás, hanem a társadalmi rendszer egésze is kevéssé érint.

A vallási és nemzeti értékek hosszú történelmi időn át tartó stabilitását és megőrzését nemcsak az adott nép képviselői, egy-egy felekezet tudatos támogatása segíti elő, hanem a még nem kellően vizsgált, a szaporodási mechanizmust aktiváló tudatalatti attitűdök is. kulturális hagyományok és készségek egy adott etnikai csoport képviselői által.

Ebben a tekintetben jelzésértékű például a Csecsenföldön létező hosszú társadalmi-politikai hagyomány (ne nevezzük nemzeti kultúrának) dokumentumos bizonyítéka. A média időnként beszámolt az itteni túszejtés tényeiről, váltságdíj követeléseiről, foglyok gödörbe helyezéséről, szökési kísérletek konkrét büntetéseiről, rabszolgamunka kizsákmányolásáról stb., amelyek a távoli múlt erkölcseit és szokásait reprodukálják, beleértve azokat is. L. N. Tolsztoj leírta a „Kaukázus foglya” című történetében. Helytelen lenne általános következtetéseket levonni, hogy minden „csecsen gonosz”; A csecsen nép nemes és bölcs szokásai, nem a hegyiek könnyű sorsa, nem kisebbek, mint másoké. Nem lehet azonban elvonatkoztatni attól, hogy a nevelés számos hagyománya és sajátossága hajlamosítja egy adott etnikai csoport képviselőit ezekre a cselekvésekre.

A modern médiában idézett hasonló tények ismét megerősítik, hogy egy adott etnikai közösség képviselőinek tudatában és tudatalattijában szilárdan megőrződnek bizonyos attitűdök és készségek, amelyek hosszú ideig rejtve maradnak, majd bizonyos körülmények között újraélednek és cselekvésbe kezdenek.

Hazánk az általános instabil átmeneti helyzet hatását éli meg, amely a 90-es években különösen a politikai kultúra bizonyos archaizálódását és kriminalizálódását eredményezte a posztszovjet tér bizonyos területein. XX század Az archaikus cselekvési módszerek iránti vonzalom különösen az etnikumok közötti konfliktusok súlyosbodásakor jelenik meg egyértelműen. Így a megtorlás módszerei, az áldozataik elleni erőszak természete és formái, amelyek több évvel ezelőtt, például Sumgaitban is megnyilvánultak, nagyon hasonlóak az ugyanezen régiókban a késői vidékeken történt népirtás szakirodalmában leírtakhoz. 19. és 20. század eleje.

A hagyomány ereje természetesen nem csak a negatív szokások és erkölcsök megőrzésében mutatkozik meg. Világosan megnyilvánul az etnikai csoport képviselőinek öntudatában, önmeghatározásában, hagyományos vallásukhoz való viszonyulásában. Bennük az etnikai és a szociokulturális identitás fúziója van. A szociológiai kutatások eredményei a vallási és a nemzeti identitás szoros kapcsolatát dokumentálják. A tömeges felmérések tehát változatlanul feltárják hazánkban a tényleges hívők és a hitvallást követők számának különbségeit. Az ideológiai önazonosításban megtagadva vallásosságukat, Oroszország különböző népeinek képviselőinek körülbelül 20%-a ugyanakkor tudatosan bizonyos hagyományos vallási egyesületek hívének tartja magát. Például 2000-ben a kutatás során a megkérdezettek 60%-a, 2001-ben a válaszadók 58%-a vallotta be vallási hovatartozását, és a válaszadók 43, illetve 37%-a hitt Istenben. Így az ortodoxia vagy az iszlám nemcsak magát vallási rendszert, hanem e válaszadók természetes kulturális környezetét, nemzeti életmódját („orosz, tehát ortodox”, „tatár, tehát muszlim”) tekinti. A kutatások megerősítik, hogy a hagyományos vallások segítenek megőrizni és megerősíteni sok állampolgár összetartozás érzését és hűségét etnikai csoportjához.

Az etnikai hagyományok követésére és fenntartható tiszteletére való hajlamot megerősíti a nem vallásos válaszadók (ideológiai elképzelések szempontjából) következetlen magatartása. A monitoring anyagok azt rögzítették, hogy a nem vallásos válaszadók közel fele részt vesz a vallási ünnepek megünneplésében, és minden ötödik rendszeresen látogat templomba. Az ilyen cselekmények indítékai nem vallási jellegűek, de a többség ilyen magatartása komolyan igazolja, hogy az egyidejűleg nemzetivé vált hitvallásos szokások és hagyományok jelentős szerepet játszanak a nem vallásos emberek magatartásában. Ez azonban nem jelenti azt, hogy a társadalom bármely jelentős része mindenben kész a gyóntató utasítások követésére. Amikor a monitorozás során felvetődik a kérdés: szeretné-e, ha a közélet az egyház utasításai alapján épülne fel (vagyis amikor a közélet klerikális változatáról beszélünk), akkor ezt a gondolatot a hívők is elutasítják . Így az ortodox változatban a klerikális modellt az ortodox keresztények mindössze 5%-a támogatja, míg a heterodoxok, nem hívők és nem hívők hozzáállása rendkívül negatív.

A deklarált irányultságokból és hiedelmekből nem következő jelenségek és cselekvések magyarázata nagyrészt az emberi tudat, az emberi psziché sajátosságaiban rejlik. Az ember spirituális világa összetett szerkezet, amely a tudatos mellett a tudattalan elemét is tartalmazza. Ezért lehetetlen minden emberi cselekedetet és cselekedetet csak egy adott időben meglévő tudatos hiedelmekkel megmagyarázni; ez utóbbiakat olyan eszmék, attitűdök, készségek és pszichológiai folyamatok is befolyásolják, amelyek a tudat kontrollján kívül fordulnak elő. Ezek az elemek tartósabbak. mint a megvalósultak, különösen a teoretikusok által rendszeresítettek. Öröklődésük mechanizmusát nem vizsgálták kellőképpen, de mintha az „anyatejjel” felszívódnának, mély attitűdökben, automatikus készségekben, stabil sztereotípiákban nyilvánulnak meg, amelyek időnként meghatározzák egy ember, egy réteg, egy nemzet valós viselkedését. . Természetesen keletkezésük összefügg az élőhelyükkel, a történelmi, társadalmi, kulturális és természeti viszonyokkal; ők is ki vannak téve az evolúciónak, de ehhez „hosszú időre” van szükség.

A mélyen elrejtett attitűdök, eszmék, értékorientációk komplexe, amelyet a „mentalitás” kifejezéssel jelölnek, és amely különféle profilú tudósok speciális kutatásának tárgya, lehetővé teszi számunkra, hogy megfelelőbb ismereteket szerezzünk a tömegek mentalitásával kapcsolatban egy adott korszakban. , a különböző rétegek, etnikai csoportok viselkedése, önmagukról alkotott elképzeléseik, kultúrájuk, történelmi fejlődésének jellemzői. A tudat és a tudattalan statikus (nem pedig dinamikus) elemeinek tanulmányozását célzó mentalitáselmélet, mint eszköz, módszer a különböző korokban létező társadalmi és kulturális jelenségekről alkotott tömeggondolatok lényegének feltárására, eredményesen alkalmazható a vallási és etnikai tudat kapcsolatának elemzése. Valójában, amikor bizonyos vallási és etnikai értékeket „elsajátítanak”, az etnosz szerves tulajdonságaiként ismernek el, amikor megkapják a nemzeti kultúra attribútumainak státuszát (a racionális és az érzelmi, a tudatos és az érzelmi erős kapcsolaton alapuló). a tudattalan), akkor ilyen esetekben már egy Logika van, tudatos indítékok, racionális ideologémák nem tudják megmagyarázni a személyes és társadalmi viselkedést, az emberek előszereteteit a vallásukkal, nemzetükkel kapcsolatos kérdésekben. Az etnovallási problémákkal kapcsolatban a régóta fennálló állítás tűnik leginkább alkalmazhatónak: az, amit az emberek hisznek, meghatározza a valóságot. Azok a kísérletek, amelyek a „hamis tudattal” kapcsolatos érvekre hivatkozva próbálják lebeszélni őket ezekről a kérdésekről, általában félreértésre vannak ítélve.

Ahhoz, hogy a tömegpszichológiában „védett” lehessen, egy világnézeti posztulátumot vagy erkölcsi értéket „sajátnak” kell ismerni. Ez egy hosszú, nehéz és kétértelmű folyamat. Ami a korai etnikai, majd nemzeti öntudat értékeit illeti, ezek olyan elsődleges társadalmi közösségek tagjai között alakulnak ki, mint a klánok és törzsek, köszönhetően a rokonságnak, a közös gazdálkodásnak, a közös területnek, kultúrának és a közös nyelvnek. Idővel a meghatározott etnikai csoporthoz való tartozás érzése, annak megértése, hogy mennyire fontos, hogy az ember részt vegyen szülőföldje közös ügyeiben, sorsában, egyre szélesebb és tudatosabb karaktert kap. Ma talán ez az oroszországi népek egyik legelterjedtebb tudatformája, amely szorosan összefonódik érzelmekkel, lappangó szokásokkal, örökölt stabil pszichológiai összetevőkkel. És rendszerint elutasítja az emberek méltóságának, kultúrájának és identitásának minden „beavatkozását”. Jellemzőek voltak például a válaszadók válaszai az új útlevelek bevezetésének előestéjén végzett monitoring során arra a kérdésre: szükségesnek tartja-e az „állampolgárság” rovat megtartását az új orosz útlevélben? Ennek a rovatnak a megtartása mellett kétszer annyi válaszadó volt, mint ellene.

Némileg más a helyzet a széles tömegek vallási önazonosításának genezisével. A népek és etnikai csoportok bevezetése a számukra új, fejlett vallási rendszerekbe hosszú és nehéz folyamat. Pontosan ez volt az ókori orosz társadalom keresztényesítésének hosszú és összetett folyamata, amelyet a korai szláv pogány hiedelmek fokozatos, olykor durva elmozdulása kísért. Az egyes társadalmi csoportok keresztényesítése eltérően ment végbe, de a lakosság zöménél - parasztoknál - egészen a XV-XVI. Amint azt a szakirodalom is mutatja, itt is szerepet játszott - az egykori pogányok megismertetése és megismertetése a keresztény dogmákkal és rituálékkal - az, hogy a parasztok számára újdonságnak számító rituális tevékenységeket ötvözték a naptári mezőgazdasági ciklussal, összekapcsolva őket egy évszázados komplexummal. régi agrár- és meteorológiai megfigyelések.

Mindazonáltal a mai napig megőrizték az orosz nép körében a pogány kultúra maradványait (Yuletide jóslás, jóslás, séták stb.), és a keresztény vallás ötvözése az orosz nép életével, etnicizálása (pl. Például a görög eredetű Boldogságos Szűz Mária közbenjárásának ünnepe kifejezetten Oroszországban honosodott meg, magában Görögországban gyakorlatilag nem ünneplik) azzal jár, hogy a ténylegesen létező gyóntatás számos kérdésben megvannak a maga sajátosságai (mint más országokban és más népeknél), amelyek szokatlanok a hivatalos ortodoxia számára. A lényeg nemcsak az úgynevezett kettős hit elemeinek megőrzésében van, hanem a tisztán teológiai problémákkal szembeni bizonyos közönyben is, például a Szentháromság lényegének teológiai értelmezésében, a filioque-ban stb.; saját - hétköznapi hívők számára is elérhető - képeik és eszméik (az utolsó ítélet, halál utáni jutalom) előtérbe helyezésében. A hívők tömegeinek tudatában a vallási és erkölcsi normák dominálnak.

A vallás etnicizálódásának sokrétű, összetett folyamata számos kérdésben meglehetősen laza hozzáállást ad a teológiai-dogmatikai rigorizmushoz. Itt működik egyfajta dialektika: az etnicizációnak köszönhetően nő a vallás népszerűsége az adott nép körében, ugyanakkor megnő az unortodox értelmezés lehetősége. Ezzel a problémával különféle gyülekezetek szembesülnek, különösen missziós tevékenységeik során.

A missziós tevékenység hatékonyságának növelése és a különböző rétegek és népek közötti új támogatók vonzása érdekében az egyházi szervezetek általában igyekeznek célirányosan összekapcsolni a vallási és nemzeti összetevőket. A Római Katolikus Egyház milyen szigorú volt például a hagyományaival szemben, de amint azt a II. Vatikáni Zsinat (1962-1965) tevékenysége is megmutatta, a missziós tevékenység fokozása érdekében jelentős újításokat eszközölt. A zsinati dokumentumokban, elsősorban az egyház missziós tevékenységéről szóló rendeletben javasolt például a missziós tevékenységet folytató országokban széles körben alkalmazni a helyi népcsoportokra jellemző művészeti formákat, mint a mentalitáshoz jobban illeszkedő, a lakosság szokásai és pszichéje. Különösen felhívják a figyelmet a nemzeti énekek, dallamok és zene használatának szükségességére az egyházi gyakorlatban; a helyi hiedelmek és szokások elemei a hagyományos kultuszban szerepelnek, az istentiszteleten a helyi nyelvek használata javasolt. A saját hierarchiával rendelkező helyi egyházak létrehozása szintén hozzájárulhat a katolicizmus meggyökerezéséhez a helyi lakosság körében. Más intézkedések is vannak a katolikus egyháznak a helyi viszonyokhoz való jobb alkalmazkodása érdekében, figyelembe véve a helyi szokásokat, nemzeti pszichét és kultúrát.

Hasonló kérdéseket vitatnak meg - hivatalos vagy nem hivatalos szinten - más egyházak, köztük az orosz ortodox egyház is. Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa, amelyet 1994 végén tartottak Moszkvában, felhívta a figyelmet arra, hogy „egy integrált keresztény kultúra olyan szintézisét kell megteremteni, amely kreatívan tükrözi az ortodoxia örök és változatlan igazságát. állandóan változó valóság." Ezeket az elképzeléseket továbbfejlesztve az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsának jubileumi 2000-es „Az Orosz Ortodox Egyház társadalmi koncepciójának alapjai” című programdokumentumban részletesen kifejtette, hogy az egyház az egyetemes elvet ötvözi a nemzeti, és a keresztényekkel. joguk van a nemzeti identitáshoz és a nemzeti önkifejezéshez. „Az egyes népek kulturális különbségei a liturgikus és egyéb egyházi kreativitásban, a keresztény életforma sajátosságaiban jutnak kifejezésre. Mindez nemzeti keresztény kultúrát hoz létre.”

Bármilyen bonyolult is egy etnikai csoport megismertetésének folyamata egy bizonyos vallással, az utóbbi, miután számára „sajátjává” vált, behatol a nemzeti kultúra minden pórusába, és nagymértékben meghatározza a nemzeti identitást, módját. az emberek életviteléről, stílusáról és életmódjáról, a társadalmi-politikai rendszerek és rendek változásai ellenére. Az etnicizálódás folyamatán átesett, szilárdan megőrződik a népek emlékezetében, segít, hogy ne veszítse el kultúrájuk eredetiségét, és támogatja erkölcsiségét. A nemzeti és a vallási interakció különböző szinteken zajlik - személyes, mindennapi, szociálpszichológiai, ideológiai, politikai.

A hagyományos vallások szoros kapcsolata az orosz népek politikai, mindennapi és szellemi kultúrájával a legkülönfélébb megnyilvánulásokkal rendelkezik. Nyomon követhető az ünnepekben és szokásokban, szókincsben, folklórban és irodalomban, építészetben és zenében; viselkedési készségek és erkölcsi normák; mindennapi és politikai kultúra stb. Külön hangsúlyozni kell, hogy a keresztény szellemi értékek, képek, cselekmények irodalomra gyakorolt ​​hatása nemcsak a hívő írók (Gogol, Dosztojevszkij, Leszkov, Tyucsev) körében figyelhető meg, hanem azok körében is, akik nem vették figyelembe magukat hívők . Hasonló hatás figyelhető meg a radikálisabban gondolkodó íróknál (Belinszkij, Csernisevszkij).

A nemzeti, valamint az egész világkultúrához való csatlakozás lehetetlensége annak vallási alkotóelemének szerepének megértése nélkül nemcsak hazánkban vitatható és érthető. Lényeges, hogy a közelmúltban Franciaországban lezajlott hasonló vita során az iskolások keresztény kultúrába való megismertetésének szükségességét azzal magyarázták, hogy „különben semmit sem értenek meg a Louvre-ban”.

Ennek az összefüggésnek az egyes területeken való feltárása külön kutatást érdemel. Így az orosz lakosság meglehetősen széles rétegei (és nem csak a hívők) ünneplik a keresztény vallási ünnepeket - karácsonyt és húsvétot, valamint Maslenitsa-t, amelyet különösen tisztelnek az oroszországi ortodoxok; Eid al-Adha és Kurban Bayram - muszlim régiókban; Tsagaalgzn és Maydark - Kalmykia, Tyva, Burjátia buddhista közösségeiben; Purim, húsvét vagy ros hásáná - az oroszországi zsidók körében. Hasonlóképpen, az adott népek sok képviselőjét a Bibliából és a Koránból, a Talmudból és a Tipitakából merített erkölcsi előírások vezérlik.

Ezeket a megfigyeléseket és következtetéseket alátámasztják a VTsIOM reprezentatív tanulmányainak eredményei, amelyeket például 2003-ban, húsvét előestéjén végeztek, és amelyek szerint az oroszok több mint 80%-a készült a húsvét ilyen vagy olyan megünneplésére. okunk van azt hinni, hogy ma Oroszország számára a húsvét nemzeti ünneppé vált.

A kutatások azt mutatják, hogy a szupraetnikai, világvallási mozgalmak terjedése, például a kereszténység, amely az Újszövetségben foglaltak szerint magában foglalja az embereket is.

„..minden nemzettől és törzstől és néptől és nyelvtől...” (Jel., Apok. 7:9) - a népcsoportok között pedig hozzájárul kultúrájuk, életmódjuk közeledéséhez, segíti az érzést szolidaritás egymással (ortodoxok Oroszországban - a szláv népeken kívül a hívők többsége karjal, komi, mari, mordvin, oszét, udmurt, csuvas, hakas, jakut stb.; A muszlimok tatárok, baskírok, dagesztáni népek, kabardinok, csecsenek, ingusok, adygheek, cserkeszek, balkárok, karacsájok stb.; buddhisták - kalmükok, burjátok, tuvánok). Hangsúlyozni kell, hogy kifejezetten szellemi és kulturális szolidaritásról beszélünk. Mindazonáltal van okunk azt állítani, hogy egyetlen hit a politikai szimpátiákra és irányultságra is kihat (például az ortodox észak-oszétia többsége ma nem fogékony az észak-kaukázusi szeparatizmus eszméire). Ilyen helyzetekben a külföldi politológusok a „testvéri népek szindróma” fogalmát használják.

Érdemes azt is elmondani, hogy az etno-konfesszionális szimbiózis hozzájárul bizonyos helyi civilizációk számos lényeges vonásának kialakulásához. Nem hagyhatjuk figyelmen kívül azt a tényt, hogy az olyan időben és térben nagy entitások, mint a civilizációk kultúráját erősen befolyásolják a vallások: az arab iszlám, a tibeti buddhizmus, az észak-amerikai protestantizmus és az orosz katolicizmus, az ortodoxia és az iszlám.

A tradicionális vallás tehát az etnikai kultúra szerves részeként működik, de ez utóbbi fokozatosan befolyásolni kezdi a vallás egyes, az adott népcsoport körében elterjedt kultikus és dogmatikai sajátosságait. Általában az ilyen megfogalmazások lehetőséget teremtenek arra, hogy sok esetben meghatározzák az emberek jelentős részének társadalmi tudatát és viselkedését.

A vallás népi környezetbe való meggyökerezése, a különböző ideológiai csoportokban közös nemzeti hagyományok támogatása, az etnikai csoportok identitása kiemelten fontos pozitív szerepet tölt be, különösen válságos időszakokban (háború, megszállás, a társadalmi alapok radikális felbomlása). Sok idegen iga alá került vagy szórványban élni kényszerült nép (zsidó, orosz, görög, szerb, montenegrói, bolgár, lengyel, örmény, grúz, arab stb.) története meggyőz arról, hogy ha megőrzik az alapelemeket Hagyományos kultúrájuk – a vallás, a könyv- és az írott kultúrájuk – ismeretében sikerül elkerülniük a teljes asszimilációt, és minden tragikus viszontagság ellenére visszanyerni államiságukat. Nem véletlen, hogy a világ különböző országaiban az idegen területek „kifejlesztésére” és az őslakosság kiszorítására törekvő agresszorok céltudatosan rombolják nemzeti kultúrájuk ezen összetevőit, különösen a templomokat, más vallási intézményeket és szimbólumokat. Ennek egyértelmű bizonyítéka a koszovói pogromok, ahol 2004. március 17-20-án albán szélsőségesek 35 ortodox templomot és kolostort romboltak le, 1999 óta összesen 112 templomot és kolostort semmisítettek meg itt. A térségben maradó szerbek etnikai tisztogatásának hatékonyabb végrehajtása érdekében történelmi kultúrájuk legfontosabb elemét - a vallási emlékeket - megsemmisítik.

A mai Oroszországban, amely nehéz átmeneti időszakot él át, a hagyományos vallások (ortodoxia, iszlám, buddhizmus, judaizmus és más vallások) pozitív funkciója nagyon egyértelműen megnyilvánul. Elsősorban a nemzeti érzések és öntudat megőrzéséhez, védelméhez, fokozásához járulnak hozzá, és ők maguk is olykor tekintélyes etnikai intézményként lépnek fel. Az oroszországi vallási szervezetek nemzeti identitástudatának, hagyományainak és értékeinek megőrzésével kapcsolatos tevékenységét a fogyasztói társadalom jelenleg intenzíven hirdetett attitűdjei, az individualista, tisztán haszonelvű, pragmatikus irányultságok aktív elutasítása kíséri. Az ilyen elutasítás mind a hagyományos hitek vezetőire, mind magukra a hívőkre jellemző. A szociológiai kutatások eredményei azt mutatják, hogy a lakosság többsége, különösen a hívők nagymértékben ragaszkodik a tradicionális orosz spirituális értékekhez, amelyek - külön hangsúlyozzuk - a kifejtett találgatásokkal ellentétben egyáltalán nem ellenzik a reformokat és a modernizációt. országot, de megőrzi identitását. (Ebben a tekintetben jelzésértékű azoknak az országoknak – Japán, Szingapúr, Dél-Korea és mások – tapasztalata, ahol a modernizációt nagyon hatékonyan hajtották végre, és ahol egyáltalán nem adták fel történelmi hagyományaikat, és nem próbálták meg erőszakkal megváltoztatni az emberek mentalitását. emberek.) Ugyanakkor sok esetben kiderült, hogy az oroszok fő spirituális értékei és társadalmi irányultságai, ideológiai és etnikai különbségeiktől függetlenül, ami civilizációs identitásukat is megerősíti. Ebben a folyamatban a hagyományos vallások, elutasítva a nemzeti nihilizmust, olyan egyesítő tényezőként lépnek fel, amely a nemzeti mentalitásban mélyen gyökerező forrásokból merít erőt a különféle – köztük a társadalmi – akadályokat is.

A multinacionális és sokkonfesszionális társadalmunkban az átmeneti időszak nehézségei, amelyek a nehéz és kétértelmű gazdasági, társadalmi-politikai és spirituális folyamatokhoz kapcsolódnak, bizonyos centrifugális tendenciákkal, a nemzeti érdekek – valós vagy képzeletbeli – hipertrófiájával járnak együtt. Ennek számos oka van – történelmi és modern, gazdasági és társadalmi-politikai. Komoly hatással van az ambiciózus és esetenként bűnöző helyi elit aktivizálódása is, amely nemzeti és vallási tényezőket használ fel a hatalomért, az etnikai és regionális kiváltságokért, végső soron az anyagi és vagyoni érdekekért folytatott küzdelemben. Az ilyen jelenségeket a köztudat rögzíti, és az elutasítja. A szociológiai kutatások következetesen azt mutatják, hogy a különböző vallású hívők jelentős tömege (a válaszadók több mint 60%-a) aggódik amiatt, hogy az interetnikus konfliktusok az orosz állam összeomlásához vezethetnek, az etnikumok közötti feszültségek és konfliktusok okait elsősorban a provokatív akciókban látják. az Oroszországban létező politikai elit – a hatalomért és kiváltságokért küzdő központi és helyiek.

Az etnikai egoizmus és a nemzeti felsőbbrendűség érzésének bizonyos erői által keltett felbujtás, az egyik etnikai csoport felemelkedésének vágya a másik érdekeinek lábbal tiporásával, széteső, pusztító nyilatkozatok bőséges áramlásával és az egyesítő nemzeti eszmék hiányával. a társadalomban a vallási szervezetek helyzete kiemelt jelentőséget kap. Végül is, ha az etnikai konfliktusokhoz hozzáadódnak a vallási alapon történő összecsapások, annak tragikus következményei lehetnek. Ezért fontos mindenekelőtt a vallási szervezetek tevékenységének azokat a vonatkozásait elemezni, amelyek segíthetik az etnikumok közötti feszültségek és konfliktusok mérséklését, vagy éppen ellenkezőleg, fokozását.

Annak érdekében, hogy maximálisan kihasználják egy vallási intézmény tekintélyét a különféle, köztük a hívők és az egész nép jólétét és életét veszélyeztető új globális kihívások semlegesítésére, a hagyományos orosz vallási szervezetek vezetői szóbeli és nyomtatott beszédeikben, valamint a programdokumentumokban változatlanul felfedik a vallás béketeremtő potenciálját, elítélnek minden agresszív idegengyűlöletet.

Az „Orosz Ortodox Egyház társadalmi koncepciójának alapjai” világosan kifejezi azt a megértést, hogy bizonyos feltételek mellett a nemzeti érzelmek olyan jelenségeket okozhatnak, mint agresszív nacionalizmus, idegengyűlölet, nemzeti kizárólagosság, etnikumok közötti ellenségeskedés, sőt háborúk és az erőszak egyéb megnyilvánulásai. A dokumentum hangsúlyozza, hogy „a nemzetek jobbra és rosszabbra osztása ellentétes az ortodox etikával”, és az egyház az ellenségeskedésben érintett nemzetek és képviselőik közötti megbékélés küldetését látja el. Így az interetnikus konfliktusok során nem áll senki oldalára, kivéve az egyik fél nyilvánvaló agresszióját vagy igazságtalanságát.

Hasonló gondolatokat dolgoz ki az „Oroszországi muzulmánok szociális programjának alapvető rendelkezései” című dokumentum, amelyet 2001-ben készített az Oroszországi Muftik Tanácsa. Kijelenti, hogy „az igaz hívő nem lesz viszály és konfliktus forrása más emberekkel való kapcsolatában”, hogy a muszlim papság, tudósok és prédikátorok „az etnikumok közötti harmónia, béke és nyugalom erősítésében állnak a társadalomban”. Hasonló megfontolások találhatók más vallások és felekezetek programdokumentumaiban is.

Ugyanakkor aligha vitatható, hogy a valóságban a vizsgált területen az egyes vallási szervezetek valós szerepe számos körülménytől függ - számoktól, történelmi hagyományoktól, a közművelődésbe való beilleszkedéstől, az adott felekezetben elfoglalt pozíciótól, a régió vallásközi viszonyok sajátosságai, az ország lakosságának etnikai összetétele, magának az egyházi-hierarchikus szerkezetnek a sajátosságai. Így az orosz ortodox egyház, amely a megtörtént állami „válások” ellenére megőrzi hagyományos struktúráját, kiáll a történelmi Oroszország integritása mellett, és elutasít minden további feldarabolási kísérletet. Külföldi tevékenysége évtizedeken át segített megőrizni az idegen földre került orosz emigránsok nemzeti identitását. És még ma is, például a környező országokban, a honfitársak érdekeinek védelme számos esetben talán hatékonyabb, mint a Külügyminisztérium tevékenysége.

Ebben a tekintetben figyelmet érdemel II. Alekszij pátriárka határozott álláspontja, amely például a lett állami hatóságok többszöri meghívása ellenére sem hajlandó ellátogatni Lettországba egészen az orosz ajkú lakosság jogainak megsértéséig, akiket valójában megfosztottak. az anyanyelvükön való oktatás lehetősége megszűnt ebben az országban. Hasonló volt a pátriárka álláspontja Észtországgal kapcsolatban. Több mint tíz évig nem volt hajlandó Észtországba látogatni, amíg a Moszkvai Patriarchátus Észt Ortodox Egyháza hivatalos jogi státuszt kapott.

Az orosz valóság szempontjából különösen fontos két vallási felekezet – az ortodoxia és az iszlám – kapcsolata, hiszen nemcsak ők vannak a legtöbben (a lakosság hívő részének 75%-a, illetve kb. 20%-a), hanem követőik is több, ill. kevésbé tömören beillesztve, beleértve a hívő lakosság többségét számos köztársaságban és nemzeti autonómiában - a Föderáció alattvalóiban - egyetlen állami szervezetté alkotják (a muszlim kultúra népei a Volga-vidék és az Észak-Kaukázus nyolc köztársaságában címzetesek ). Ha külföldön van egy bizonyos feszültség - „Nyugat” - „Muszlim világ”, akkor az eurázsiai Oroszország kezdetben az ilyen konfrontáció kizárására volt ítélve, különösen mivel a toleráns létezés évszázados hagyományai vannak (ezt a hagyományt nagyrészt a muszlimoktól kölcsönözték Oroszországból és az Arany Hordából, amely alatt az ortodox papság nem fizetett adót, az orosz ortodox egyháznak joga volt igazságszolgáltatási feladatokat gyakorolni népe felett, és szabadságot élvezett a lelki tisztségek megválasztásában).

Jelenleg pedig a különböző ortodox és muszlim szervezetek vezetői arra törekednek, hogy kapcsolataikat a jóakarat és az együttműködés elvei alapján építsék. Az ilyen toleráns és konstruktív politikát a vérontás elleni közös fellépések, a valós helyszíni együttműködés – beleértve a jótékonysági területeket is –, valamint a történelmi események negatív aspektusainak kiegyensúlyozott értelmezése stb. táplálja. Így a közelmúltban a hitvalló sajtó is publikált anyagokat. amelyben – számos világi kiadványtól eltérően – az oroszországi szlávok és törökök, ortodoxok és muzulmánok viszonyának történetéről szóló tudósítások mentesek a múltbeli kölcsönös sérelmek eltúlzásától. Tényanyag alapján feltárják, mi volt jó a népek közötti kapcsolatokban, mivel tartoznak egymásnak, milyen kölcsönöket vettek fel az államszervezet, a politikai kultúra, az üzleti ismeretek, a kereskedelem stb. területén. A kölcsönösen gazdagító párbeszédet a kultúrák előmozdítása, a vallásközi tolerancia hagyományai, az egyetlen haza közös védelme, valamint az összes orosz etnikai csoport és felekezetek érdekében végzett közös munka hangsúlyozzák.

E tekintetben a vallási csoportok nemzeti összetételére vonatkozó adatok nyomon követése is érdekes. Az ortodox csoportot természetesen az oroszok uralják (88,8%), de vannak muszlim kultúrájú népek képviselői is (kb. 1%), illetve az oroszok is képviseltetik magukat a muzulmán csoportban (2%), túlsúlyban a muzulmán népek képviselői. muszlim kultúrájú népek (94%) . A nemzeti és vallási hovatartozásnak ez a „nem szabványos” kombinációja az egyesült orosz államon belüli ortodox és muszlim népek szoros kapcsolatának, a köztük lévő alacsony konfliktusnak, valamint a vegyes házasságoknak a következménye.

A vallás etnicizálódásának fent említett tendenciája és a „nemzeti vallás” eszméjének ápolása különféle politikai következményekkel járhat. Összefüggés és azonosítás

A világvallások földrajza

A vallás alapvető eleme az emberi kultúrák differenciálódásának. A történelem különböző szakaszaiban, a különböző országokban és régiókban a vallás helyzete és hatása a társadalom életére és a gazdasági tevékenységre jelentősen eltérő.

A vallások és hiedelmek széles körben elterjedtek világosan lokalizált földrajzi területeken, és sajátos hatást gyakorolnak az emberek társadalmi, politikai és gazdasági életére, pszichológiájára, erkölcsi és jogi tudatára és viselkedésére. Különösen nagy a vallás hatása az erőforrás-felhasználási mintákra és az innováció iránti fogékonyságra.

Vallási okok okozták az emberiség történetében a legtöbb nagy politikai konfliktust, és területileg az eltérő meggyőződésű területek határaira korlátozódtak.

A világ ma létező vallásai két nagy csoportra oszlanak: egyistenhívő, amelyekre jellemző az egy főistenségbe vetett hit, és többistenhívő akik kiterjedt istenpanteonnal rendelkeznek.

Földrajzilag a vallások helyi hagyományos hiedelmekre oszlanak, amelyeket a szétszórt, elszigetelt törzsek vallottak; nemzeti, általában az államhatárokon vagy az etnikai csoportok és a világvallások lakóhelyein belül elterjedt. világ, amely átlépte a nemzeti határokat, és számos etnikai csoport és állam közös vallásává vált.

Helyi hagyományos hiedelmek

Az emberiség hajnalán és a közösségek földrajzi elszigeteltségének körülményei között keletkeztek. Imádásuk tárgyai változatosak: Animizmus"> animizmus- hit a lélekben, annak halhatatlanságában és a szellemek létezésében; az ősök kultusza - az emberek fizikai halál utáni létezésében és a ma élőkre gyakorolt ​​hatásában való hit; A totemizmus">totemizmus egy adott törzs minden tagjának szentnek tekintett növényből vagy állatból való eredetébe vetett hit; fetisizmus"> fetisizmus- hit az élettelen tárgyakban és azok természetfeletti erejében; A sámánizmus az a hit, hogy a sámánok képesek kommunikálni a szellemekkel.

E hiedelmek közül sok, amelyek a primitív rendszer hajnalán keletkeztek, ma is fennmaradnak Délkelet-Ázsia, Latin-Amerika elszigetelt és megközelíthetetlen területein, Észak-Amerika és Eurázsia sarkvidéki szélességein. A 21. század elejére. a hagyományos hiedelmeket követők száma összesen mintegy 200 millió ember volt.

A korai vallási hiedelmek fejlődése követte a társadalom fejlődését. A különböző törzsek egységes állammá egyesülése az emberi vezető kultuszának megjelenésével járt, aki a korai osztálytársadalomban egy elvont emberi isten képére változott.

A Kr.e. 2. évezredre. e. a mai napig fennmaradt vallások megjelenésére utal.

Zoroasztrianizmus (parszizmus). Ez az egyik legrégebbi vallás, amely Közép-Ázsiából a Kr. e. 1. évezredben keletkezett. e. Eredete Zoroaszter próféta nevéhez fűződik. A tanítás két isteni alapelvbe vetett hiten alapul - Ahuramazd jóisten és Andromache gonosz isten. Az isteni szolgálat magában foglalja a papok szertartásait szent tűzzel egy fémtálban (innen ered a zoroasztriánusok másik neve - tűzimádók). A megszentségtelenítéstől való félelem és a megtisztulás igénye számos tilalmat szült: a közös étkezés és fürdés korlátozását, az idegenek kezéből való ételfogyasztást, a szeméttel és szennyvízzel való érintkezést. A zoroasztriánusok száma nem haladja meg a 200 ezer főt.

Nemzeti vallások

A judaizmus">a judaizmust az egyik legkorábbi hiedelemnek tartják, amely máig fennmaradt. A modern Izrael területén keletkezett, először többistenhívő vallásként, amely később az egyistenhit felé fordult. A judaizmus az egy istenbe vetett hit mellett a lélek halhatatlanságába vetett hit, a posztumusz jutalom, a mennybe, a pokolba és a zsidók Isten választottságába vetett hit, ez utóbbi körülmény, valamint az a tény, hogy csak a zsidó anyától születettek tekinthetők zsidónak, megakadályozta az átalakulást A judaizmus a maga ortodox formájában Izrael állam domináns vallása, ezt vallják askenázi zsidók (zsidók - Nyugat-, Észak- és Kelet-Európából bevándorlók) és szefárdok (zsidók - Észak-Afrikából bevándorlók, a Közel-Kelet, a Balkán és az Ibériai-félsziget), valamint az összes többi kontinensen élő zsidóság.A 21. század elejére a világban mintegy 14 millióan voltak a judaizmus követői, ennek körülbelül a fele Amerikában élt.

A judaizmusban nagy helyet foglalnak el az imák, a böjt, a körülmetélés szertartása és számos ünnep (húsvét, ítélet napja, újév, szombat stb.). A rabbik valójában törvénytanítók, bírák a zsidó közösségekben, nem pedig a kultusz papjai. A judaizmus néhány követője nem ismeri el a Talmudot. Ilyenek pl karaiták- a 11. században Kazáriából a Krímbe vándoroltak leszármazottai. zsidó apák és nem zsidó anyák gyermekei, akik a nudaizmus dogmái szerint nem „igazi” zsidók. szamaritánusok, akik főleg a Szamária régióban (Izrael) és Jordániában élnek, csak az Ószövetség egyes részeit ismerik el (Tóra és Nebim).

hinduizmus> hinduizmus. A Kr.e. 1. évezred második felében. e. a Dél-Ázsiában megjelenő brahmanizmusból fejlődött ki, szentesítve India kasztrendszerét. India, Nepál, Srí Lanka és Banglades lakosságának jelentős része gyakorolja. A hinduk nagy közösségei élnek Indonéziában, Guyanában, Suriname-ban, Malajziában, Szingapúrban, Dél-Afrikában és Mauritiuson.

A hinduizmus terjedését a Hindusztán-félszigeten túl két fő tényező akadályozta: a vallás földrajzi (Himalája) és konzervatív dogmái, és mindenekelőtt annak alapja - a kasztrendszer.

A hinduizmusban nincs egyetlen dogma, rituálé vagy szervezett egyház. Tartalmazza a brahmanizmus, a védikus és a helyi vallások elemeit, primitív hiedelmeket: a víz (a Gangesz folyó „szent vizei”), az állatok („szent tehenek”) tiszteletét és az ősök kultuszát.

A hinduizmus követői a Védákat szent könyveknek ismerik el, és a szamszára tanát követik – a lélek utazásai, amelyek a halál után reinkarnálódnak különböző élőlényekké a karma törvénye szerint, azaz a tetttől függően. A hinduizmus megerősíti az emberek egyenlőtlenségét az istenek előtt és a kasztmegosztás istenségét. Az emberek kötelesek követni az egyes kasztokra megállapított életrendet, szakmát, társadalmi kört választani.

A kasztrendszer nagyon lassan alakul át. Az indiai függetlenség után elfogadott, a kasztrendszert eltörlő törvény keveset változtatott a hindu társadalom életében. Rajiv Gandhi kormánya a 80-as évek végén. XX század bevezette a helyek 30%-ának fenntartását az államapparátusban és a felsőoktatási intézményekben az érinthetetlen kaszt képviselői számára, ami tiltakozást váltott ki a hindu társadalom szinte minden rétegében - mind a felső kasztok képviselői, mind maguk az érinthetetlenek.

A hindu istenek panteonja nagy. A hinduizmus fő istene a Háromságos Isten (Trimurti), akinek a teremtés (Brahma), a megőrzés (Visnu), a pusztítás és a teremtés (hatkarú Shiva) tulajdonságai vannak. Sok templomot építettek tiszteletükre.

dzsainizmus században a kasztrendszer „ellenzékeként” keletkezett. időszámításunk előtt e., azt hirdette, hogy a hit fő elve az élőlények meg nem ölése.

A XV-XVI. században. A modern Punjab állam (India) területén az iszlám és a hinduizmus kulturális befolyásának metszéspontjában a szikhizmus keletkezett, amely elutasította a kasztrendszert, és beépítette az iszlám és a hinduizmus elemeit. A hinduizmus dogmái közvetve hozzájárultak az iszlám behatolásához Hindusztánba. A nyugati vidékeken kevés volt a Kshatriya kaszt (harcosok) képviselője, más kasztoknak pedig nem volt joguk katonai ügyeket intézni, így a muszlim hódítók itt nem kaptak méltó visszautasítást. A hinduktól és muszlimoktól való megkülönböztetés érdekében a szikhek „öt K”-t viselnek: kesh (hosszú haj), kachha (rövid alsónadrág), kanha (fésű), kara (acél karkötő), kirpan (tőr). A szikhek színes turbánja és szakálla jól látható az utcai tömegben. A szikhek száma körülbelül 15 millió ember, ők a harmadik legnagyobb vallási közösség Indiában (a hinduk és a muszlimok után). A 60-as évek közepe óta. A szikhek egy független Khalisztán állam létrehozásáért küzdenek. A szikheknek befolyásos közösségeik vannak Ázsia és Afrika számos országában, ahol ők irányítják a szabászatot és a kereskedelmet.

Kelet-Ázsia vallásai: konfucianizmus, taoizmus és sintoizmus. A filozófiai rendszerek a modern Kína területén keletkeztek - konfucianizmus"> Konfucianizmusés a taoizmus> taoizmus. Idővel ezek a rendszerek vallási státuszra tettek szert. Nem volt szigorú egyházi hierarchiájuk, és nem kötelezték a hívőket bizonyos gondolkodásra és cselekvésre. A kereszténységgel és az iszlámmal ellentétben a konfucianizmust, a taoizmust és a sintoizmust soha nem terjesztették karddal és tűzzel, és nem is folyamodtak missziós tevékenységhez.

Konfuciusz

Konfucianizmus. Konfuciusz - az ókori Kína államférfija (Kr. e. V. - VI. század) és követői írták a "Lun Yu" ("Beszélgetések és ítéletek") értekezést - a konfucianizmus fő irodalmi forrását. Szigorúan véve a konfucianizmus nem vallás, mivel soha nem volt benne egyházi intézmény, papság vagy misztikus elemek. Konfuciusz gondolatai a földi ember elképzelései, nem pedig Istené. Az embernek meg kell felelnie a társadalmi viselkedés normáinak és a hagyományos rituáléknak. A konfucianizmus egyéb etikai normái a kötelező erkölcsi önfejlesztés és az etikett szabályainak betartása - társadalmi helyzetének megfelelően cselekedni, és feltétel nélkül engedelmeskedni a feletteseinek. Az uralkodók hatalmát az égtől kapottnak, tehát szentnek tekintik, az emberek „magasabbra” és „alacsonyabbra” való felosztását pedig igazságos törvénynek tekintik. A konfuciánus erkölcs öt alapvető erényt hirdet: emberséget, igazságosságot, önfejlesztést, nemességet és hűséget.

2. századtól n. e. az 1911-1913-as Xinhai forradalom előtt. A konfucianizmus Kína hivatalos állami ideológiája volt, egy mérvadó etikai rendszer, amely emberek millióinak gondolkodását és jellemét meghatározta. Napjainkban a konfucianizmust mintegy 300 millió ember követi Kínában, a Koreai-félszigeten, Japánban, a nagy kínai diaszpórával rendelkező országokban (Szingapúr, Malajzia, Indonézia stb.).

A konfuciánus értékek, amelyek beépültek a gazdasági tevékenységekbe és az oktatásba, jelentősen hozzájárultak a gazdasági sikerhez azokon a területeken, ahol ezt a vallást gyakorolják.

Templom Kínában

taoizmus- Kína egyik vallása, melynek ideológiai forrása a Konfuciusszal egy időben békésen élő Lao-ce filozófiai tanítása volt. A konfucianizmussal ellentétben a taoizmus az egyénre összpontosít. E tanítás szerint az embereknek követniük kell az események természetes menetét, és nem kell megpróbálniuk megváltoztatni azt. Ennek a vallási és filozófiai iskolának az eszménye a környező világ harmóniáját nem sértő élet, a természettel való egység elérése és a halhatatlanság elnyerése. A taoizmusban központi helyet foglalnak el a jóslás és a gonosz szellemeket kiűző rituálék. A legmagasabb istenségek Shang Di (Jaspis Ura - a menny Istene és a császárok atyja), Lao-ce és a világ teremtője, Pan Gu.

A taoizmus erős befolyást gyakorolt ​​a kultúrára, hozzájárult az emberi test harmóniáján alapuló kémia és hagyományos orvoslás (akupunktúra, fizioterápia, farmakológia) fejlődéséhez. A taoizmushoz szorosan kapcsolódik az ellentétes elvek – a jin és jang – tana.

Yin - nőies, gyengeség, passzivitás, észak, páros számok, yang - férfias, erő, aktivitás, dél, páratlan számok. Egységük tökéletes egészet hoz létre. Az ókori könyvek megőrizték a gyógyszerek receptjeit, valamint a fémek és ásványok tulajdonságainak leírását. Kínában, Szingapúrban és más olyan országokban, ahol kínaiak élnek, mintegy 30 millió lakosa tartja magát a taoizmus híveinek.

Sintó szentély Japánban

A sintoizmus">sintoizmus - filozófiai vallási rendszer - Japánban alakult ki, amely a természet és az ősök isteneinek kultuszára épül. A fő istenség Amaterasu Napistennő - minden japán császár őse. Az istenek és a szellemek az egész természetet benépesítik és spirituálissá teszik , képesek megtestesülni bármilyen tárgyban, amely istentisztelet tárgyává válik.A vallási cél az üdvösség elérése ebben, és nem a túlvilágon, az istenséggel való lelki összeolvadás útján imák és szertartások révén. csodálatos ünnepek, szent táncok és körmenetek. A sintoizmus részben egybeesik és békésen együtt él a buddhizmussal. A japánok például mind a sintoizmus, mind a buddhizmus hívei. Majdnem egy évszázadon át (a XIX. század közepétől) a sintoizmus volt az állam Japán vallása.

A konfucianizmus, a taoizmus és a sintoizmus nem vált világvallássá és nem terjedt túl kialakulásuk területein.

Jezidisz (jazidisz). A hitvallás alapja, amelyet a követők igyekeznek titokban tartani, az egy Istenbe vetett hit, Ezd. Ugyanakkor a követők elismerik Jézus Krisztust Istennek, és tisztelik Mohamed muszlim prófétát és a zsidó Ábrahámot. A Bibliát és a Koránt szent könyvnek ismerik el, a keresztény keresztség és a fiúk körülmetélése gyakori náluk, mint a muszlimok és a zsidók. A jazidok Törökországban, Iránban, Irakban, Szíriában és Örményországban élő kurdok.

Világvallások

buddhizmus- a legrégebbi világvallás. 6. században jelent meg. időszámításunk előtt e. a brahmanizmusban rögzített kasztrendszerrel szemben: az ember méltósága és társadalmi státusza nem származásától, hanem viselkedésétől függ. Minden ember, osztály- és etnikai különbségektől függetlenül, képes elfogadni Buddha tanításait, és megtalálni az üdvösséghez vezető utat.

A buddhista kánonok szerint az élet a szenvedés folytonos láncolata, amelyet igazlelkű magatartással és nem ölő élőlényekkel lehet enyhíteni.

A buddhizmus széles körben elterjedt Kínában, Japánban, Koreában, és az uralkodó vallás Mianmarban, Srí Lankán, Thaiföldön, Mongóliában, Bhutánban, Vietnamban, Kambodzsában és Laoszban. Nagy buddhista közösségek élnek Indiában, Nepálban, Szingapúrban, Indonéziában és Oroszországban, ahol burjátok, tuvanok és kalmükok gyakorolják.

A buddhizmus követői vegetáriánusok: nem esznek húskészítményeket. Ezek az etikai normák közvetlen hatással vannak a gazdasági életre, különösen a mezőgazdaság specializációjára.

A buddhizmusban két fő irányzat létezik. A Hinayana (ami azt jelenti, hogy „keskeny út”) hívei valódi történelmi személynek tartják Buddhát, és szigorúan követik a korai buddhizmus elveit; akik üdvösséget akarnak elérni, azoknak el kell hagyniuk a világi életet. A mahajána („széles út”) követői istenítik Buddhát, és úgy vélik, hogy a szerzetesség nem szükséges az üdvösséghez.

A buddhizmus három legfontosabb értéke a tanító Buddha, a drachma tanítása, az igazság őre - sagha, aki rámutat és megkönnyíti a hívő útját. A buddhizmusnak ezek az elképzelései, valamint a rituálék iránti viszonylagos közömbösség és a helyi viszonyokhoz való alkalmazkodás hozzájárult ahhoz, hogy Indián túl is terjedjen. Déli és délkeleti irányban a buddhizmus főként a hinajana tanítások formájában terjedt el (Kr. e. 3-1. században). Korszakunk elejétől északi és északkeleti mozgása a mahajána tanítások formájában kezdődött. Magában Indiában a buddhizmust a hinduizmus kiszorította egy kasztrendszerrel, amely nem fogadta el az egyenlőséget.

BAN BEN lámaizmus, a buddhizmus egy későbbi formája, különös hangsúlyt fektet a mágikus varázslatokra és a meditációra, amelyek segítségével az ember elérheti a nirvánát - a legfelsőbb boldogság és az élet gondjaitól való elszakadás állapotát. A lámaizmus széles körben elterjedt Mongólia lakossága, Burját keleti részén, a kalmük és tuvanok körében.

kereszténység az első évezred elején jelent meg a Római Birodalom keleti részén, a modern Izrael területén, tiltakozásul a judaista kizárólagosság ellen. Gyorsan elterjedt a rabszolgák és a szegények körében. A kereszténység minden ember egyenlőségét hirdette, és elutasította a fennálló rabszolgatartó társadalmi rendet, kétségbeesett reményt adva a szabadság megszerzésére a Krisztus által a földre hozott isteni igazság ismeretében.

Kézművesek, kereskedők, földművesek és nemesség kezdtek csatlakozni a keresztény közösségekhez. Konstantin császár (kb. 285 - 337) 324-es rendeletével megkezdte a kereszténység átalakulását a Római Birodalom államvallásává.

A hitvallásokat az első hét ökumenikus zsinaton határozták meg. Az ortodox egyház változatlan formában megőrizte őket, ami további érveket ad neki, mint valóban keresztény doktrínát.

A XI. századi Sourozh-kolostor Spaso-Preobrazhensky székesegyháza. Pszkovban (Oroszország)

A kereszténység szerint Isten három személyben létezik - az Atyában, a Fiúban és a Szentlélekben. A Fiú Isten elfogadta a vértanúságot, hogy engesztelje az emberek bűneit, és másodszor is eljöjjön a Földre, hogy megalapítsa a mennyek országát. A keresztények szent könyve a Biblia, amely az Ószövetségből és az Újszövetségből áll. A fő etikai normák a türelem és a megbocsátás. 1054-ben teljes szakadás következett be a kereszténység római (nyugati) és konstantinápolyi (keleti) ága között, katolicizmus">katolicizmusra és ortodoxiára">ortodoxiára szakadt. A fő különbségek közöttük a Szentlélek eredetének kérdésében rejlik: a katolikusok azt hiszik, hogy az Atya Istentől és a Fiú Istentől, az ortodoxok azt hiszik, hogy az Atya Istentől.

A katolikusok – az ortodox keresztényekkel ellentétben – úgy vélik, hogy a pokol és a mennyország mellett van tisztítótűz is. Az ortodox templomban csak zene nélküli kóruséneklés megengedett, a katolikus templomban az istentiszteleteket orgonazene kíséri. Különbségek vannak a rituálékban, az egyházi épületek építészetében, az egyház szervezetében is (szigorú centralizáció és a pápa mindenhatósága a katolicizmusban).

Az ortodox egyházat nem egyetlen központ irányítja, 15 autokefális (független) egyház képviseli: Konstantinápoly, Alexandria (Egyiptom és néhány afrikai ország), Antiókhia (Szíria, Libanon), Jeruzsálem (Palesztina), orosz, grúz, szerb , román, bolgár, ciprusi, hellén (görög), albán, cseh, szlovák, lengyel, amerikai. Számos autokefális egyház közül azonosítottak olyan autonóm egyházakat, amelyek nagyobb önkormányzati jogokkal rendelkeznek (Sínai - a jeruzsálemi pátriárka joghatósága, japán - a moszkvai és az egész Oroszország pátriárkájának joghatósága).

A 90-es években XX század A Szovjetunió összeomlásának eredményeként felmerült egy független ukrán egyház megalakítása és az orosz ortodox egyháztól való elszakadása.

Az Orosz Föderációban Fehéroroszországban, Ukrajnában, Romániában, Görögországban, Szerbiában, Montenegróban, Bulgáriában, Grúziában, Moldovában, Macedóniában, Cipruson pedig az ortodoxiát vallók teszik ki a lakosság többségét. Nagy ortodox közösségek élnek az USA-ban, Kazahsztánban, a balti országokban, Kirgizisztánban, Csehországban, Lengyelországban, Szlovákiában, Törökországban és a Közel-Kelet országaiban.

Egyesülj(vagy a pápa elsőbbségét elismerő görög katolikus egyház) a kereszténység nyugati és keleti ága közötti „érintkezési” területeken jelent meg, és magába szívta mindkét ág etikai normáit, rituáléit. Nyugat-Ukrajnában a legelterjedtebb.

Monofizita templom, amely Jézus Krisztust nem istenembernek, hanem istennek tartja, gyakori az egyiptomi koptok, Etiópia és Örményország körében.

katolikus templom szigorúan központosított, egyetlen központja van - a Vatikánváros állama, egyetlen feje - a pápa (Jézus helytartója a Földön). A katolicizmusban a papság cölibátusra tesz fogadalmat. A katolicizmusban sok évszázadon át latinul végezték az istentiszteleteket, csak a II. Vatikáni Zsinat (1962-1965) engedélyezte a nemzeti nyelveken való istentiszteleteket.

Nyugat-Európa legtöbb országában a katolicizmus az uralkodó vallás, és számos országban – Nagy-Britanniában, Németországban, Hollandiában, Svájcban – nagy közösségek élnek. Minden amerikai államban a hívő lakosság többsége katolikusnak vallja magát: az USA lakosságának csaknem egyharmada és a kanadaiak fele katolikus.

A katolikus egyháznak hatalmas, szigorú fegyelemnek alávetett papserege, számos szerzetesrend és jótékonysági szervezet van.

A kereszténység, elsősorban a katolicizmus Európán túli terjedése és világvallássá válása a Nagy Földrajzi Felfedezések korszakával kezdődött. A gyarmatosítást gyakran azzal magyarázták, hogy az igaz hitet új területekre kell vinni. Az európai országokon kívül a keresztény rituálékat a helyi viszonyoknak megfelelően módosították. A 16. században A katolicizmus átterjedt Latin-Amerikába, a Fülöp-szigetekre, ahol ennek a vallásnak a pozíciója a mai napig erős. A 19. században A telepesekkel együtt a katolicizmus behatolt Ausztráliába és Új-Zélandra.

A gyarmati kormányok számos déli és trópusi Afrika országában (Zöld-foki-szigetek, Réunion) államvallássá nyilvánították a katolicizmust, Egyenlítői-Guinea, Seychelle-szigetek, Angola, Burundi, Ruanda és Kamerun lakosságának mintegy 50%-a katolikus. Gabon, a Kongói Demokratikus Köztársaság, Kongó, Közép-Afrikai Köztársaság, Kenya és Uganda lakosságának több mint egyharmada ragaszkodik a katolikus hithez; Mozambik lakosságának 20%-a. A katolikusok nagy csoportjai vannak Namíbiában, Lesothoban, Ghánában, Beninben, Togóban, Elefántcsontparton, Nigériában és Madagaszkáron.

Ázsiában a katolikus országok a Fülöp-szigetek és Kelet-Timor, sok katolikus él Vietnamban, a Koreai Köztársaságban, Indonéziában és Srí Lankán.

A 20. század elején. A katolicizmus átterjedt a csendes-óceáni szigetekre: Guam, Szamoa, Kiribati, Nauru, Új-Kaledónia.

A reformáció eredményeként Európában a XVI. elszakadt a katolikusoktól protestánsok, aki elutasította a pápa elsőbbségét, mint közvetítőt Isten és a hívők között. Csak az Istenbe vetett hitből kezdték felismerni a bűnök engesztelését, és a Bibliát tekintették a tanítás egyetlen forrásának. A protestánsok pedig megoszlottak Angliai egyház, lutheranizmus, kálvinizmus, amelytől elszakadtak Reformátorok, presbiteriánusok, baptisták A protestánsok túlsúlyban vannak Észak-Európa, Kanada, USA, Ausztria, Nagy-Britannia, Hollandia, Franciaország és Svájc lakossága körében.

Iszlám. Az iszlám megalapítója egy igazi történelmi személyiség, Mohamed arab kereskedő (509-623), akinek megjelent neki Gábriel arkangyal 609-ben vagy 610-ben, Ramadán hónapjában, és bejelentette, hogy Mohamedet Isten választotta ki, hogy az embereknek az igaz hitet adja. és mentsd meg őket az utolsó ítélettől. Mohamed szülőföldje, Hidzsaz a Sínai-félsziget és Mekka közötti hegyi vázas tengerparton feküdt. Ez a terület, ahol korábban beduin törzsek vándoroltak, és lassan haladtak el a karavánok, fokozatosan a kereskedők és pénzkölcsönzők állandó lakhelyévé vált.

A háborúk folyamatos árubeáramlást követeltek meg, és a legfontosabb kereskedelmi utak kereszteződésében fekvő Mekka lakói mindent megtettek a kereskedelem fejlesztéséért. Bevezették a „szent hónapokat”, amikor megtiltották a vérbosszút és a városfalak melletti katonai akciókat.

Mekka környékén instabil volt a helyzet: a nomádok parasztokat és karavánokat raboltak ki, a beduinok ellenségesek voltak egymással a legelők és kutak miatt.

A körülmények tehát olyan ideológiát követeltek meg, amely elsimítja a társadalmi ellentmondásokat, véget vet a polgári viszályoknak, rablásoknak, és külső célok felé tereli a lakosság harciasságát. Mohamed adta mindezt. Eleinte megszállottsága miatt nevetségessé tette honfitársait az iszlám zöld zászlaja alatt.

Az iszlámban, más vallásokkal ellentétben, vannak olyan rendelkezések, amelyek elősegítik a földrajzi felfedezéseket, ez a „szent háború”, a szent helyekre való kötelező zarándoklat és a kereskedelem jótékonysági tevékenységként való elismerése. Például a Korán 17. szúrája közvetlenül ragaszkodik a tengeri utakhoz, azt állítva, hogy Allah hajtja előre a hívek hajóit, amelyeken a bőségre törekednek. Maga Mohamed kereskedő lévén azzal érvelt, hogy akik elhagyják hazájukat tudást keresve, Isten útját követik.

Az iszlám fő központja Mekka, ahol a Kába fekete köve található. A muszlimok naponta ötször imádkoznak, ezzel a hellyel szemben. Európában az iszlám elterjedt az Ibériai-félszigeten - Spanyolország déli és keleti részén. Itt az arab-mór uralom csaknem nyolc évszázadon át - 711-től 1492-ig - tartott.

Az arab paloták sajátossága a szőnyegek bősége, a dísztermekre, szolgáltatásokra és a női felekre (hárem) való felosztás, ahová illetéktelen férfiaknak tilos belépniük. A paloták mellett mindig volt park.

Az iszlámot arab kereskedelmi karavánok hozták Észak- és trópusi Afrikába. Az „arany földjének” leírását az arab utazóknak köszönhetjük - a nyugat-afrikai ghánai birodalomnak (a modern Mauritánia déli részén), Bornu és Kanem királyságainak, a kelet-afrikai partvidéknek, ahol az azáni civilizáció kialakult az ő idejük alatt. befolyás.

Minden más vallástól eltérően az iszlám minden olyan nép között elterjedt, akik készek voltak elfogadni, bőrszíntől és helyi meggyőződéstől függetlenül. Ennek a kampánynak az eredménye az iszlám kultúra felvirágzása volt, az indiaiak, perzsák, egyiptomiak közös akcióinak köszönhetően, amelyeket egyesített az arab hatalom. Az iszlám irodalomban a matematikai, orvostudományi és csillagászati ​​kutatások mellett különösen népszerűvé váltak az utazás leírásai.

A muszlimok vagy a mohamedánok egyetlen istenben hisznek, Allahban, és Mohamedet a földi hírnökének tekintik. A Muszlimok Szent Könyve a Korán, amely prédikációkból, vagyoni, jogi, családi kapcsolatokat szabályozó előírásokból áll, mindennapi szabályokat, tanításokat is tartalmaz.

Az iszlámban három fő irány alakult ki, amelyek eltérő megközelítésben állnak a muszlim közösség fejének kérdéséhez. Követők szunnizmus a Korán mellett elismerik a szunna „szent hagyományát”, és az elit méltó képviselőit választják a muszlim közösség élére. Követőknek Síizmus Mohamed vejének, Ali prófétának a szerepe fontos (csak az ő leszármazottai örökölhetik a hatalmat). Kharijizmus- A szunnizmushoz közel álló ortodox iszlám szigorú magatartási szabályok betartását követeli meg az életben. A kharidziták elítélik a luxust, tiltják a játékokat és a zenét, és méltó vezetőt választanak a közösségnek.

A világ muszlimjainak csaknem 90%-a szunnita. Iránban, Bahreinben, Jemenben és Azerbajdzsánban túlsúlyban van a síita vallás. Nagy síita közösségek élnek Libanonban, Szíriában, az Egyesült Arab Emírségekben, Afganisztánban és Tádzsikisztánban.

A huszadik század végén. - a 21. század eleje. A világ tanúja volt az iszlám szerepének meredek növekedésének az országok gazdasági, politikai és szellemi életében.

A világ csaknem 120 országában élnek muszlim közösségek. Csaknem 30 országban az iszlámot állami (hivatalos) vallásként ismerik el. 43 országban a muszlimok adják a lakosság abszolút többségét. Ez 16 ország Észak- és Nyugat-Afrikában, 26 ország Délnyugat- és Közép-Ázsiában, Albánia. Csaknem 30 országban a muszlimok a lakosság befolyásos kisebbségét alkotják. Ide tartozik az Orosz Föderáció, amelyben az észak-kaukázusi sok nép, a tatárok és a baskírok vallják az iszlámot.

Vallások és társadalmi élet

A világ legtöbb vallása különös jelentőséget tulajdonít a folytonosságnak, a hagyományoknak és bizonyos viselkedési normák betartásának. Ebből a szempontból a vallások mindenképpen konzervatív szerepet töltenek be a társadalomban. A vallások gyakran akadályozzák a demográfiai politikát.

A vallások közvetetten befolyásolják a mezőgazdaság fejlődését azáltal, hogy korlátozzák bizonyos élelmiszerek fogyasztását (az év bizonyos időszakaiban), és szimbolikus jelentőséget tulajdonítanak a háziállatoknak. Több mint 260 millió buddhista vegetáriánus, a hinduk nem esznek marhahúst, a muszlimok pedig nem esznek sertéshúst.

A vallás kulturális jelenség, a létezés értelmének és céljának megtalálására irányul, és meghatározza az emberi értékek skáláját. Nagy a vallás szerepe a művészetben, az építészetben, az írás és a nyomtatás elterjedésében.

A világvallások földrajza. A vallás alapvető eleme az emberi kultúrák differenciálódásának. A történelem különböző szakaszaiban, a különböző országokban és régiókban a vallás helyzete és hatása a társadalom életére és a gazdasági tevékenységre jelentősen eltérő.

Szent helyek

Minden vallás számára fontosak a különleges területek - szent helyek. Vagy azokhoz a területekhez kapcsolódnak, ahol a vallás keletkezett, vagy a szent tájakkal, vagy olyan helyekkel, ahol szent emberek éltek (vagy élnek).

Jeruzsálem a keresztények, a muszlimok és a zsidók szent városa. Ez a város vonzza a zarándokokat és a turistákat a világ minden tájáról.

Az oroszországi ortodox keresztények számára a kolostorok szent helynek számítanak.

Az iszlámban úgy tartják, hogy minden muszlimnak életében legalább egyszer el kell zarándokolnia a szaúd-arábiai Mekkába és Medinába, a szent városokba. Évente körülbelül 2 millió ember keresi fel ezeket a városokat.

A buddhizmusnak is megvannak a maga vallási szentélyei, amelyek vonzzák a hívőket. Ezek olyan helyek, amelyek Buddha életének fő szakaszaihoz kapcsolódnak - születés, élet, megvilágosodás. Az indiai, nepáli, tibeti és más országok kolostorai szintén zarándokközpontok.

A hinduizmus szent helyek Indiában, Nepálban és Tibetben találhatók. Általában a spirituális tanítók életével, temetkezési helyeikkel (templomok és templomegyüttesek, ashramok, kolostorok) kapcsolódnak. Varanasit a hinduk szent városának tartják. Ezen kívül Indiában különösen fontosak a szent hegyek (Arunachala Dél-Indiában, Kailash Tibetben), valamint folyók (Ganges, Yamuna stb.), tavak és kutak.

Rizs. 171. A pápa vasárnapi prédikációja a Vatikánban. A katolikusok számára különösen fontos a Vatikán, ahol a pápa rezidenciája található.

A vallások és hiedelmek széles körben elterjedtek világosan lokalizált földrajzi területeken, és sajátos hatást gyakorolnak az emberek társadalmi, politikai és gazdasági életére, pszichológiájára, erkölcsi és jogi tudatára és viselkedésére. Különösen nagy a vallás hatása az erőforrás-felhasználási mintákra és az innováció iránti fogékonyságra.

Vallási okok okozták az emberiség történetében a legtöbb nagy politikai konfliktust, és területileg az eltérő meggyőződésű területek határaira korlátozódtak.

A világ ma létező vallásai két nagy csoportra oszlanak - egyistenhívőkre, amelyeket egy fő istenségbe vetett hit jellemez, és többistenhívőre, amelyek kiterjedt istenpanteonnal rendelkeznek.

Rizs. 172. A vallások származási központjai és terjedésük főbb irányai

Karrier. Idegenforgalom

A lakossági jövedelmek növekedésével a turizmus, a szolgáltató szektor legfontosabb ágának jelentősége is nő. Egyre többen mennek kirándulni, egyre többen kötik össze életüket szakmailag a turizmussal.

A turisztikai szakmában dolgozó szakemberek számára nemcsak az utazások gyakorlati szervezésének (túralogisztika, célpiaci szegmensek azonosítása, turisztikai termék létrehozása és népszerűsítése, turisztikai formaságok ismerete) elsajátítása fontos, hanem a földrajz ismerete is. - a világ országai éghajlatának, népességének és kultúrájának jellemzői.

A turistautak között (tengeri nyaralás, hegyi nyaralás, a múlt kultúrájának megismerése) fontos helyet foglal el a vallási turizmus - a szent helyekre való zarándoklatok (a zarándokok vallási kultuszokban vesznek részt), valamint a kolostorok és templomok látogatásával járó kirándulások.

Ezért azoknak, akik a turisztikai szakmában szeretnének dolgozni, fontos ismerniük a világ népeinek kultúrájának földrajzát, vallási központjait, szent helyeit.

Ahhoz, hogy a turizmus szakértőjévé váljon, a „Szállodai üzlet és turizmus” szakon kell tanulnia.

Rizs. 173. A moszkvai turisztikai kiállítás a turisztikai szakma új szezonjának egyik fő eseménye

Rizs. 174. Információs központ turisták számára a Champs Elysees-n Párizsban (Franciaország). Itt ingyenes térképeket, útmutatókat kaphat, és megtudhatja a szükséges információkat

Földrajzilag a vallások helyi hagyományos hiedelmekre oszlanak, amelyeket a szétszórt, elszigetelt törzsek vallottak; nemzeti, rendszerint az államhatárokon vagy az etnikai csoportok lakóhelyein belül elterjedt, és globális, amelyek túllépték a nemzeti határokat, és számos etnikai csoport és állam közös vallásává váltak (172. ábra).

17. táblázat A világ főbb vallásai és követőik száma a 21. század elején. millió ember

Helyi hagyományos hiedelmek. Az emberiség hajnalán és a közösségek földrajzi elszigeteltségének körülményei között keletkeztek. Imádat tárgyai változatosak: animizmus – a lélekbe, annak halhatatlanságába és a szellemek létezésébe vetett hit; az ősök kultusza - az emberek fizikai halál utáni létezésében és a ma élőkre gyakorolt ​​hatásában való hit; totemizmus - egy adott törzs minden tagjának szentnek tekintett növényből vagy állatból való eredetébe vetett hit; fetisizmus - az élettelen tárgyakba vetett hit és azok természetfeletti ereje (175. ábra); A sámánizmus az a hit, hogy az emberi sámánok képesek kommunikálni a szellemekkel. E hiedelmek közül sok, amelyek a primitív rendszer hajnalán keletkeztek, ma is fennmaradnak Délkelet-Ázsia, Latin-Amerika elszigetelt és megközelíthetetlen területein, valamint Észak-Amerika és Eurázsia sarkvidéki szélességein. A 21. század elejére. a hagyományos hiedelmeket követők száma összesen mintegy 200 millió ember volt.

Rizs. 175. A bérlet szellemét a helyi lakosok és a turisták is tisztelik (Altaj, Oroszország)

A korai vallási hiedelmek fejlődése követte a társadalom fejlődését. A különböző törzsek egységes állammá egyesítése az emberi vezető kultuszának megjelenésével járt együtt, aki a korai osztálytársadalomban egy elvont emberi isten képévé alakult át.

A Kr.e. 2. évezredre e. a mai napig fennmaradt vallások megjelenésére utal.

Zoroasztrianizmus(Parszizmus). Ez az egyik legrégebbi vallás, amely Közép-Ázsiából a Kr. e. 1. évezredben keletkezett. e. Eredete Zoroaszter próféta nevéhez fűződik. A tanítás két isteni alapelvbe vetett hiten alapul - Ahuramazd jóisten és Andromache gonosz isten. Az isteni szolgálat magában foglalja a papok szertartásait szent tűzzel egy fémtálban (innen ered a zoroasztriánusok másik neve - tűzimádók). A megszentségtelenítéstől való félelem és a megtisztulás igénye számos tilalmat szült: az étkezések és a fürdés megosztásának, az idegenek kezéből származó étel elfogyasztásának, a szeméttel és szennyvízzel való érintkezésnek a korlátozását. A zoroasztriánusok száma nem haladja meg a 200 ezer főt.

Nemzeti vallások. judaizmus az egyik legkorábbi hiedelemnek tartják, amely a mai napig fennmaradt. A modern Izrael területén keletkezett, először többistenhívő vallásként, amely később áttért az egyistenhitre. A judaizmust az egy Istenbe vetett hiten kívül a lélek halhatatlanságába vetett hit, a posztumusz jutalom, a mennyben, a pokolban és a zsidók Isten általi választottságában való hit jellemzi. Ez utóbbi körülmény, valamint az, hogy csak a zsidó anyától születettek tekinthetők zsidónak, megakadályozta a judaizmus világvallássá alakulását. A judaizmus a maga ortodox formájában Izrael állam uralkodó vallása; ezt vallják askenázik (nyugat-, észak- és kelet-európai zsidók) és szefárdok (észak-afrikai, közel-keleti, balkáni és ibériai-félszigeti zsidók), valamint az összes többi kontinensen élő zsidók. A 21. század elejére. A judaizmusnak körülbelül 14 millió követője volt a világon, körülbelül felük Amerikában élt.

Rizs. 176. Tóra és Talmud (Szefárd Múzeum Toledóban, Spanyolország). A zsidók szent könyvei a Tanakh (a Biblia ószövetségi része) és a Talmud (a gyakorlat és a teológia alapja, a bibliai szövegek ideológiai, jogi és folklórértelmezései)

A judaizmusban nagy helyet foglalnak el az imák, a böjt, a körülmetélés szertartása és számos ünnep (húsvét, ítélet napja, újév, szombat stb.). A rabbik valójában törvénytanítók, bírák a zsidó közösségekben, nem pedig a kultusz papjai (176. ábra). A judaizmus néhány követője nem ismeri el a Talmudot. Ilyenek például a karaiták – azoknak a leszármazottai, akik a 11. században Kazáriából vándoroltak a Krímbe. zsidó apák és nem zsidó anyák gyermekei, akik a judaizmus tantételei szerint nem „igazi” zsidók. A főként Szamária régióban (Izrael) és Jordániában élő szamaritánusok az Ószövetségnek csak bizonyos részeit (Tóra és Nebim) ismerik el.

hinduizmus. A Kr.e. 1. évezred második felében. e. a brahmanizmusból fejlődött ki. India, Nepál, Srí Lanka és Banglades lakosságának jelentős része gyakorolja. A hinduk nagy közösségei élnek Indonéziában, Guyanában, Suriname-ban, Malajziában, Szingapúrban, Dél-Afrikában és Mauritiuson.

A hinduizmusnak a Hindusztán-félszigeten túli terjedését két fő tényező akadályozta: a földrajzi (Himalája) és magának a vallásnak a konzervatív dogmái, és mindenekelőtt annak alapja - a kasztrendszer.

Indiai kasztrendszer

A trópusi országok leírásairól ismert francia geográfus, Pierre Gouroux professzor „Ázsia” című könyvében a Gangesz és Dzsamma közötti egyik indiai falu kasztos munkamegosztásáról beszél. A leírás a 20. század első felére vonatkozik.

„Minden paraszt négy fő kaszthoz tartozik: brahminokhoz, kshatriyákhoz, vaisákhoz és sudrákhoz. A kasztokat gazdasági kötelékek kötik össze oly módon, hogy a falu egy zárt, minden saját szükségletét kielégítő szervezet. A szolgáltatások és áruk szétosztása pénz nélkül történik, az egyes kasztok hagyományos kötelességei alapján cserével. A szolgáltatásokért fizetendő összeget szokás határozza meg. Minden falu lakója saját gazdasági és társadalmi pozíciót tölt be, amelyet egy adott kasztban való születésének ténye határoz meg.

A brahmin kaszthoz 43 család tartozik. Közülük kettő bhat, azaz bárdok és genealógusok, akik az esküvői szertartások során verseket mondanak el. Három papcsalád osztozik egymás között a falusi plébánosokon. A többi bráhmin mezőgazdasággal foglalkozik. Vezető szerepük van a közösségben. A hagyomány szerint csak bráhmanok lehetnek tanárok az iskolában.

A Kshatriya kasztnak kevés képviselője van a faluban - csak egy család írnok (Kayasthas) és két ékszerész család (Sunar). Egyáltalán nincsenek vaishák a faluban. A falu lakóinak többsége a Shudra kaszthoz tartozik. Malira (virágtermesztők, akik virágokat, füzéreket és hennaleveleket szállítanak a lábak és körmök színezéséhez), Kachha (szakképzett kertészek), Lodha (rizstermesztők), Nai (fodrászok), Kahar (vízhordók, férfiak). víz a mezők öntözésére, nők a falu ellátására), gadaria (marhatenyésztők), bharbhunja (csicseriborsütők), darzi (szabók, férfiak varrnak), kumbar (fazekasok), akhajan (kereskedők).

A falusiak nem kommunikálnak a kitaszítottak vagy érinthetetlenek kasztjának képviselőivel. Az egyik dhobis (mosónő) család az egész faluban kimossa a ruhákat: kéthetente egyszer a leggazdagabb családoknak, havonta egyszer a közepes jövedelmű családoknak, kéthavonta egyszer a szegényeknek.

A Danuk gyékénykészítő (összesen 7 család), de ebből keveset csinálnak, de sertést nevelnek és földművelnek, a danuki nők fő feladata a szülésznő.

A Chamarok előkészítik és barnítják a bőrt. Az érinthetetlenek közül a legérinthetetlenebbek a bhangik, a seprők.

Rizs. 177. Fakír. Az érinthetetlen kasztba tartoznak a kolduló fakírok, akiknek a brahminok megengedik a pipájukat ünnepnapokon, a maniharok (üvegkarkötők árusai), a dhunák, akik pamutkártyát készítenek, és a tawaif kaszt (táncosok és énekesek).

A hinduizmusban nincs egyetlen dogma, rituálé vagy szervezett egyház. Tartalmazza a brahmanizmus, a védikus és a helyi vallások elemeit, primitív hiedelmeket: a víz (a Gangesz folyó „szent vizei”), az állatok („szent tehenek”) tiszteletét és az ősök kultuszát.

A hinduizmus követői a Védákat szent könyveknek ismerik el, és a szamszára tanát követik – a lélek utazásai, amelyek a halál után reinkarnálódnak különböző élőlényekké a karma törvénye szerint, azaz a tetttől függően. A hinduizmus megerősíti az emberek egyenlőtlenségét az istenek előtt és a kasztmegosztás istenségét. Az emberek kötelesek követni az egyes kasztokra megállapított életrendet, szakmát és társadalmi kört választani (177. ábra).

A kasztrendszer nagyon lassan alakul át. Az indiai függetlenség után elfogadott, a kasztrendszert eltörlő törvény keveset változtatott a hindu társadalom életében. Rajiv Gandhi kormánya a 80-as évek végén. XX század bevezette a helyek 30%-ának fenntartását az államapparátusban és a felsőoktatási intézményekben az érinthetetlen kaszt képviselői számára, ami tiltakozást váltott ki a hindu társadalom szinte minden rétegében - mind a felső kasztok képviselői, mind maguk az érinthetetlenek.

A hindu istenek panteonja nagy. A hinduizmus fő istene a Háromságos Isten (Trimurti), akinek a teremtés (Brahma), a megőrzés (Visnu), a pusztítás és a teremtés (hatkarú Shiva) tulajdonságai vannak. Sok templomot építettek tiszteletükre.

dzsainizmus században a kasztrendszer „ellenzékeként” keletkezett. időszámításunk előtt e., azt hirdette, hogy a hit fő elve az élőlények meg nem ölése.

A XV-XVI. században. az iszlám és a hinduizmus kulturális hatásának metszéspontjában született a modern Punjab állam (India) területén. szikhizmus, amely elutasította a kasztrendszert, és beépítette az iszlám és a hinduizmus elemeit. A hinduizmus dogmái közvetve hozzájárultak az iszlám behatolásához Hindusztánba. A nyugati vidékeken kevés volt a Kshatriya kaszt (harcosok) képviselője, más kasztoknak pedig nem volt joguk katonai ügyeket intézni, így a muszlim hódítók itt nem kaptak méltó visszautasítást. A hinduktól és muszlimoktól való megkülönböztetés érdekében a szikhek „öt K”-t viselnek: kesh (hosszú haj), kachha (rövid alsónadrág), kanha (fésű), kara (acél karkötő), kirpan (tőr). A szikhek színes turbánja és szakálla jól látható az utcai tömegben. A szikhek száma körülbelül 15 millió ember, ők a harmadik legnagyobb vallási közösség Indiában (a hinduk és a muszlimok után). A 60-as évek közepe óta. XX század A szikhek egy független Khalisztán állam létrehozásáért küzdenek. A szikheknek befolyásos közösségeik vannak Ázsia és Afrika számos országában, ahol ők irányítják a szabászatot és a kereskedelmet.

Kelet-ázsiai vallások: konfucianizmus, taoizmus és sintoizmus. A filozófiai rendszerek a modern Kína területén keletkeztek - a konfucianizmus és a taoizmus. Idővel ezek a rendszerek vallási státuszra tettek szert. Nem volt szigorú egyházi hierarchiájuk, és nem kötelezték a hívőket bizonyos gondolkodásra és cselekvésre. A kereszténységgel és az iszlámmal ellentétben a konfucianizmust, a taoizmust és a sintoizmust soha nem terjesztették karddal és tűzzel, és nem folyamodtak missziós tevékenységhez.

Konfucianizmus. Konfuciusz az ókori Kína államférfia (Kr. e. V-VI. század), követői megírták a „Lun Yu” („Beszélgetések és ítéletek”) című értekezést - a konfucianizmus fő irodalmi forrását. Szigorúan véve a konfucianizmus nem vallás, mivel soha nem volt benne egyházi intézmény, papság vagy misztikus elemek. Konfuciusz gondolatai a földi ember elképzelései, nem pedig Istené. Az embernek meg kell felelnie a társadalmi viselkedés normáinak és a hagyományos rituáléknak. A konfucianizmus egyéb etikai normái a kötelező erkölcsi önfejlesztés és az etikett szabályainak betartása - társadalmi helyzetének megfelelően cselekedni, és feltétel nélkül engedelmeskedni a feletteseinek. Az uralkodók hatalmát az égtől kapottnak, tehát szentnek tekintik, az emberek „magasabbra” és „alacsonyabbra” való felosztását pedig igazságos törvénynek tekintik. A konfuciánus erkölcs öt alapvető erényt hirdet: emberséget, igazságosságot, önfejlesztést, nemességet és hűséget.

2. századtól n. e. az 1911-1913-as Xinhai forradalom előtt. A konfucianizmus Kína hivatalos állami ideológiája volt, egy mérvadó etikai rendszer, amely emberek millióinak gondolkodását és jellemét meghatározta. Napjainkban a konfucianizmust mintegy 300 millió ember követi Kínában, a Koreai-félszigeten, Japánban, a nagy kínai diaszpórával rendelkező országokban (Szingapúr, Malajzia, Indonézia stb.).

A konfuciánus értékek, amelyek beépültek a gazdasági tevékenységekbe és az oktatásba, jelentősen hozzájárultak a gazdasági sikerhez azokon a területeken, ahol ezt a vallást gyakorolják.

taoizmus- Kína egyik vallása, melynek ideológiai forrása a Konfuciusszal nagyjából egy időben élt Lao-ce filozófiai tanítása volt. A konfucianizmussal ellentétben a taoizmus az egyénre összpontosít. E tanítás szerint az embereknek követniük kell az események természetes menetét, és nem kell megpróbálniuk megváltoztatni azt. Ennek a vallási és filozófiai iskolának az eszménye a környező világ harmóniáját nem sértő élet, a természettel való egység elérése és a halhatatlanság elnyerése. A központi helyet a jóslás és a gonosz szellemeket kiűző rituálék foglalják el. A legmagasabb istenségek Shang-di (Jaspis Ura - a menny Istene és a császárok atyja), Lao-ce és a világ alkotója, Pan-gu (179. ábra).

A taoizmus erős befolyást gyakorolt ​​a kultúrára, hozzájárult az emberi test harmóniáján alapuló kémia és hagyományos orvoslás (akupunktúra, fizioterápia, farmakológia) fejlődéséhez. A taoizmushoz szorosan kapcsolódik az ellentétes elvek – a jin és jang – tana. Yin - nőies, gyengeség, passzivitás, észak, páros számok, yang - férfias, erő, aktivitás, dél, páratlan számok. Egységük tökéletes egészet hoz létre. Az ókori könyvek megőrizték a gyógyszerek receptjeit, valamint a fémek és ásványok tulajdonságainak leírását. Kínában, Szingapúrban és más olyan országokban, ahol kínaiak élnek, mintegy 30 millió lakosa tartja magát a taoizmus híveinek.

Rizs. 178. Sintó szentély Japánban

Rizs. 179. Templom Kínában

sintoizmus- filozófiai és vallási rendszer - Japánban alakult ki, a természetistenségek és ősök kultusza alapján (178. ábra). A fő istenség Amaterasu napistennő - az összes japán császár őse. Az istenek és a szellemek az egész természetet belakják és szellemivé teszik, és képesek megtestesülni bármilyen tárgyban, amely az imádat tárgyává válik. Vallási célnak tekintik az üdvösség elérését ebben a világban, és nem a túlvilágon, az istenséggel való lelki összeolvadás útján imák és szertartások révén. A sintoizmust pazar fesztiválok jellemzik, szent táncokkal és körmenetekkel. A sintoizmus átfedésben van és békésen együtt él a buddhizmussal. A japánok például a shinto és a buddhizmus hívei. Majdnem egy évszázadon át (a 19. század közepétől) a sintó Japán államvallása volt.

A konfucianizmus, a taoizmus és a sintoizmus nem vált világvallássá és nem terjedt túl kialakulásuk területein.

jazidok(jazidik). A hitvallás alapja, amelyet a követők igyekeznek titokban tartani, az egy Istenbe vetett hit, Ezd. Ugyanakkor a követők elismerik Jézus Krisztust Istennek, és tisztelik Mohamed muszlim prófétát és a zsidó Ábrahámot. A Bibliát és a Koránt szent könyvnek ismerik el, a keresztény keresztség és a fiúk körülmetélése gyakori náluk, akárcsak a muszlimok és a zsidók körében. A jezidik Törökországban, Iránban, Irakban, Szíriában és Örményországban élő kurdok.

Világvallások. Az olyan vallások, mint a buddhizmus, az iszlám és a kereszténység, amelyek jobban elviselik követőik emberi gyengeségeit, hatalmas területeken terjedtek el, és globálissá váltak.

buddhizmus- a legrégebbi világvallás. 6. században jelent meg. időszámításunk előtt e. a brahmanizmusban rögzített kasztrendszerrel szemben: az ember méltósága és társadalmi státusza nem származásától, hanem viselkedésétől függ. Minden ember, osztály- és etnikai különbségektől függetlenül, képes elfogadni Buddha tanításait, és megtalálni az üdvösséghez vezető utat. A buddhista kánonok szerint az élet a szenvedés folytonos láncolata, amelyet igazlelkű magatartással és nem ölő élőlényekkel lehet enyhíteni (180. ábra).

A buddhizmus széles körben elterjedt Kínában, Japánban, Koreában, és az uralkodó vallás Mianmarban, Srí Lankán, Thaiföldön, Mongóliában, Bhutánban, Vietnamban, Kambodzsában és Laoszban. Nagy buddhista közösségek élnek Indiában, Nepálban, Szingapúrban, Indonéziában és Oroszországban, ahol burjátok, tuvanok és kalmükok gyakorolják.

A buddhizmus követői vegetáriánusok: nem esznek húskészítményeket. Ezek az etikai normák közvetlen hatással vannak a gazdasági életre, különösen a mezőgazdaság specializációjára.

A buddhizmusban két fő irányzat létezik. A Hinayana (ami azt jelenti, hogy „keskeny út”) hívei valódi történelmi személynek tartják Buddhát, és szigorúan követik a korai buddhizmus elveit; akik üdvösséget akarnak elérni, azoknak el kell hagyniuk a világi életet. A mahájána („széles út”) követői istenítik Buddhát, és úgy vélik, hogy a szerzetesség nem szükséges az üdvösséghez.

A buddhizmus három legfontosabb értéke a tanító Buddha, a drachma tanítása, az igazság őre - sagha, aki rámutat és megkönnyíti a hívő útját. A buddhizmusnak ezek az elképzelései, valamint a rituálék iránti viszonylagos közömbösség és a helyi viszonyokhoz való alkalmazkodás hozzájárult ahhoz, hogy Indián túl is terjedjen. Déli és délkeleti irányban a buddhizmus főleg a hinayana tanítások formájában terjedt el (Kr. e. 3-1. században). Korszakunk elejétől északi és északkeleti mozgása a mahajána tanítások formájában kezdődött. Magában Indiában a buddhizmust a hinduizmus kiszorította egy kasztrendszerrel, amely nem fogadta el az egyenlőséget.

BAN BEN lámaizmus, a buddhizmus egy későbbi formája, különös hangsúlyt fektet a mágikus varázslatokra és a meditációra, amelyek segítségével az ember elérheti a nirvánát - a legfelsőbb boldogság és az élet gondjaitól való elszakadás állapotát. A lámaizmus széles körben elterjedt Mongólia lakossága, Burját keleti részén, a kalmük és tuvanok körében.

Rizs. 180. A buddhizmusban a spirituális élet központjai a hierarchikusan szervezett életmóddal rendelkező kolostorok (tanítványok, novíciusok, szerzetesek, apátok, inkarnációk – „élő istenek”).

Rizs. 181. A XI. századi Sourozh-kolostor színeváltozása székesegyháza. Pszkovban (Oroszország)

Rizs. 182. Katolikus székesegyház Rouen-ban (Franciaország)

kereszténység 1. évezred elején jelent meg a Római Birodalom keleti részén, a modern Izrael területén, tiltakozásul a judaista kizárólagosság ellen. Gyorsan elterjedt a rabszolgák és a szegények körében. A kereszténység minden ember egyenlőségét hirdette, és elutasította a fennálló rabszolgatartó társadalmi rendet, kétségbeesett reményt adva a szabadság megszerzésére a Krisztus által a földre hozott isteni igazság ismeretében.

Kézművesek, kereskedők, földművesek és nemesség kezdtek csatlakozni a keresztény közösségekhez. Konstantin császár (kb. 285-337) 324-es rendeletével megkezdte a kereszténység átalakulását a Római Birodalom államvallásává.

A hitvallásokat az első hét ökumenikus zsinaton határozták meg. Az ortodox egyház változatlan formában megőrizte őket, ami további érveket ad neki, mint valóban keresztény doktrínát.

A kereszténység szerint Isten három személyben létezik - Atya, Fiú és Szentlélek. A Fiú Isten elfogadta a vértanúságot, hogy engesztelje az emberek bűneit, és másodszor is eljöjjön a Földre, hogy megalapítsa a mennyek országát. A keresztények szent könyve a Biblia, amely az Ószövetségből és az Újszövetségből áll. A fő etikai normák a türelem és a megbocsátás.

1054-ben teljes szakadás következett be a kereszténység római (nyugati) és konstantinápolyi (keleti) ága között, katolicizmusra és ortodoxiára szakadt (181., 182. kép). A fő különbségek közöttük a Szentlélek eredetének kérdése: a katolikusok azt hiszik, hogy az Atya Istentől és a Fiú Istentől, az ortodoxok azt hiszik, hogy az Atya Istentől. A katolikusok – az ortodox keresztényekkel ellentétben – úgy vélik, hogy a pokol és a mennyország mellett van tisztítótűz is. Az ortodox templomban csak zene nélküli kóruséneklés megengedett, a katolikus templomban orgonamuzsika kíséri az istentiszteletet. Különbségek vannak a rituálékban, az egyházi épületek építészetében, az egyház szervezetében is (szigorú centralizáció és a pápa mindenhatósága a katolicizmusban).

Ortodox az egyházat nem egy központból irányítják, 15 autokefális (független) egyház képviseli: Konstantinápoly, Alexandria (Egyiptom és néhány afrikai ország), Antiókhia (Szíria, Libanon), Jeruzsálem (Palesztina), orosz, grúz, szerb, Román, bolgár, ciprusi, hellén (görög), albán, cseh, szlovák, lengyel, amerikai. Számos autokefális egyház közül azonosítottak olyan autonóm egyházakat, amelyek nagyobb önkormányzati jogokkal rendelkeznek (Sínai - a jeruzsálemi pátriárka joghatósága, japán - a moszkvai és az egész Oroszország pátriárkájának joghatósága).

A 90-es években XX század A Szovjetunió összeomlásának eredményeként felmerült egy független ukrán egyház megalakítása és az orosz ortodox egyháztól való elszakadása.

Az Orosz Föderációban Fehéroroszországban, Ukrajnában, Romániában, Görögországban, Szerbiában, Montenegróban, Bulgáriában, Grúziában, Moldovában, Macedóniában, Cipruson pedig az ortodoxiát vallók teszik ki a lakosság többségét. Nagy ortodox közösségek élnek az USA-ban, Kazahsztánban, a balti országokban, Kirgizisztánban, Csehországban, Lengyelországban, Szlovákiában, Törökországban és a Közel-Kelet országaiban.

Egyesülj(vagy a pápa elsőbbségét elismerő görögkatolikus egyház) a kereszténység nyugati és keleti ágának „érintkezési” területein jelent meg, és magába szívta mindkét ág etikai normáit, rituáléit. Nyugat-Ukrajnában a legelterjedtebb.

Monofizita templom, amely Jézus Krisztust nem istenembernek, hanem Istennek tartja, gyakori az egyiptomi koptok, Etiópia és Örményország körében.

katolikus templom szigorúan központosított, egyetlen központja van - a Vatikán állam-városa, egyetlen feje - a pápa (Jézus helytartója a Földön). A katolicizmusban a papság cölibátusra tesz fogadalmat. A katolicizmusban sok évszázadon át latinul végezték az istentiszteleteket, csak a II. Vatikáni Zsinat (1962-1965) engedélyezte a nemzeti nyelveken való istentiszteleteket.

Nyugat-Európa legtöbb országában a katolicizmus az uralkodó vallás (183. ábra), és számos országban – Nagy-Britanniában, Németországban, Hollandiában, Svájcban – nagy közösségek élnek. Minden amerikai államban a hívő lakosság többsége katolikusnak vallja magát: az USA lakosságának csaknem egyharmada és a kanadaiak fele katolikus.

Rizs. 183. Santa Maria székesegyház Sevillában (Spanyolország). Ez a harmadik legnagyobb keresztény templom és a legnagyobb gótikus épület a világon. A templomot egy Almohad mecsetből építették újjá a 13-15. században.

Az Újvilág katolikus gyarmatosítása

A katolikus egyház aktívan részt vett az Újvilág meghódításában és gazdasági fejlődésében.

Amerika fejlődésének ideológiai ösztönzői - Ferdinánd és Izabella spanyol katolikus királyok (1479-1505) végül kiűzték a muszlimokat az Ibériai-félszigetről, végrehajtva a történelem utolsó győzelmes keresztes hadjáratát. Amerika felfedezését és meghódítását a Vatikán új keresztes hadjáratként kezdte tekinteni, mivel Amerikát pogány országnak tekintették, amelynek lakosságát át kell téríteni a keresztény hitre. Különleges pápai bullák „adták” az Újvilágot a katolikus királyoknak. A templom hamarosan nagybirtokossá vált, akinek jövedelme meghaladta a spanyol koronát. Missziós szerzetesek csoportjai követték a konkvisztádorokat. Az útvonal mentén falvak épültek – templomi missziók, szerzetesek lakóépületei, iskolák indiai gyerekek számára, fegyveres erődítmények a spanyol katonák különítményei számára. Mindez a környező törzsek keresztényesítésének központjaivá vált, valójában ezek a missziók lettek Spanyolország birtokainak határai. Ezeknek a határoknak tízévente a szárazföld belsejébe kellett kerülniük a lehető legnagyobb távolságra. A keresztény hitre való áttérés után a misszionáriusok felszámolták a kultúra helyi elemeit. A katolikus misszionáriusok így vagy úgy hozzájárultak a kultúrák szintéziséhez és egy különleges civilizációs világ - Latin-Amerika - kialakulásához.

Rizs. 184. Indiai levéltár Sevillában (Spanyolország). Az archívum a konkvisztádorok és misszionáriusok eredeti jelentéseit tartalmazza az Újvilág felfedezéséről

Rizs. 185. A hódítók érkezése az Újvilágba

Az óhitűek gazdasági etikája

Az óhitűek, az ősi jámborság követői nem fogadták el Nikon pátriárka 1653-1656-os egyházi reformjait. Ettől kezdve az orosz ortodoxia két harcoló táborra szakadt; Megkezdődtek az elnyomások az óhitűek (vagy szakadárok) ellen. Az óhitűek kénytelenek voltak menekülni Oroszország peremére és azon túlra.

Az óhitűek szigorúan betartják az ősi jámborság külső formáit - szakállt és ősi szabású ruhát viselnek, nem isznak és nem dohányoznak, szigorúan betartják a böjtöt, és nem szívesen látják a színházat és a zenét. A takarékosságot, a kölcsönös segítségnyújtást és a becsületes munkát tartották a szegénység elleni küzdelem legfontosabb eszközének. Ezek a tulajdonságok vezettek a nagyvállalkozók és kereskedők megjelenéséhez Oroszország régi hívei között.

Rizs. 186. Az óhitűek Ivanov családja Goiás államban (Brazília) - nagybirtokosok és mezőgazdasági termékek termelői

A katolikus egyháznak hatalmas, szigorú fegyelemnek alávetett papserege, számos szerzetesrend és jótékonysági szervezet van.

A kereszténység, elsősorban a katolicizmus Európán túli terjedése és világvallássá válása a Nagy Földrajzi Felfedezések korszakával kezdődött. A gyarmatosítást gyakran azzal magyarázták, hogy az igaz hitet új területekre kell vinni. Az európai országokon kívül a keresztény rituálékat a helyi viszonyoknak megfelelően módosították. A 16. században A katolicizmus Latin-Amerikában terjedt el (187. ábra), a Fülöp-szigeteken, ahol ennek a vallásnak a pozíciója a mai napig erős. A 19. században A telepesekkel együtt a katolicizmus behatolt Ausztráliába és Új-Zélandra.

Rizs. 187. Modern katolikus katedrális Brazíliában (Brazília)

A gyarmati kormányok számos déli és trópusi Afrika országában (Zöld-foki-szigetek, Réunion) államvallássá nyilvánították a katolicizmust, Egyenlítői-Guinea, Seychelle-szigetek, Angola, Burundi, Ruanda és Kamerun lakosságának mintegy 50%-a katolikus. Gabon, a Kongói Demokratikus Köztársaság, Kongó, Közép-Afrikai Köztársaság, Kenya és Uganda lakosságának több mint egyharmada ragaszkodik a katolikus hithez; Mozambik lakosságának 20%-a. A katolikusok nagy csoportjai vannak Namíbiában, Lesothoban, Ghánában, Beninben, Togóban, Elefántcsontparton, Nigériában és Madagaszkáron.

Ázsiában a katolikus országok a Fülöp-szigetek és Kelet-Timor, sok katolikus él Vietnamban, a Koreai Köztársaságban, Indonéziában és Srí Lankán.

A 20. század elején. A katolicizmus átterjedt a csendes-óceáni szigetekre: Guam, Szamoa, Kiribati, Nauru, Új-Kaledónia.

A reformáció eredményeként Európában a XVI. A protestánsok elszakadtak a katolikusoktól, és elutasították a pápa elsőbbségét, mint közvetítőt Isten és a hívők között. Csak az Istenbe vetett hitből kezdték felismerni a bűnök engesztelését, és a Bibliát tekintették a tanítás egyetlen forrásának. A protestánsok pedig az anglikán egyházra, lutheranizmusra, kálvinizmusra szakadtak, ahonnan kiváltak reformátorok, presbiteriánusok, baptisták stb.. Észak-Európa, Kanada, USA, Ausztria, Nagy-Britannia, Hollandia lakosságában a protestánsok túlsúlyban vannak. , Franciaország és Svájc.

iszlám(188. ábra). Az iszlám alapítója valódi történelmi személy, Mohamed arab kereskedő (509-623). Gábriel arkangyal megjelent neki 609-ben vagy 610-ben, Ramadán hónapjában, és bejelentette, hogy Mohamedet választotta Isten, hogy az embereknek az igaz hitet adja, és megmentse őket az utolsó ítélettől. Mohamed - Hijaz szülőhelye a Sínai-félsziget és Mekka közötti hegyek által határolt tengerparti sávban feküdt. Ez a terület, ahol korábban beduin törzsek vándoroltak, és lassan haladtak el a karavánok, fokozatosan a kereskedők és pénzkölcsönzők állandó lakhelyévé vált.

Rizs. 188. Hagia Sophia mecset Isztambulban (Türkiye). A mecsetet az 553-ban alapított Hagia Sophia keresztény templomból alakították át.

A háborúk folyamatos árubeáramlást követeltek meg, és a legfontosabb kereskedelmi utak kereszteződésében fekvő Mekka lakói mindent megtettek a kereskedelem fejlesztéséért. Bevezették a „szent hónapokat”, amikor megtiltották a vérbosszút és a városfalak melletti katonai akciókat. Mekka környékén instabil volt a helyzet: a nomádok parasztokat és karavánokat raboltak ki, a beduinok ellenségesek voltak egymással a legelők és kutak miatt.

A körülmények tehát olyan ideológiát követeltek meg, amely elsimítja a társadalmi ellentmondásokat, véget vet a polgári viszályoknak, rablásoknak, és külső célok felé tereli a lakosság harciasságát. Mohamed adta mindezt. Eleinte megszállottsága miatt nevetségessé tette honfitársait az iszlám zöld zászlaja alatt.

Az iszlámban, más vallásokkal ellentétben, vannak olyan rendelkezések, amelyek elősegítik a földrajzi felfedezéseket, ez a „szent háború”, a szent helyekre való kötelező zarándoklat és a kereskedelem jótékonysági tevékenységként való elismerése. Például a Korán 17. szúrája közvetlenül ragaszkodik a tengeri utakhoz, azt állítva, hogy Allah hajtja előre a hívek hajóit, amelyeken a bőségre törekednek. Maga Mohamed kereskedő lévén azzal érvelt, hogy akik elhagyják hazájukat tudást keresve, Isten útját követik.

Az iszlám fő központja Mekka, ahol a Kába fekete köve található. A muszlimok naponta ötször imádkoznak, ezzel a hellyel szemben.

Európában az iszlám elterjedt az Ibériai-félszigeten - Spanyolország déli és keleti részén. Itt az arab-mór uralom csaknem nyolc évszázadig tartott - 711-től 1492-ig.

Az arab paloták sajátossága a szőnyegek bősége, a dísztermekre, szolgáltatásokra és a női felekre (hárem) való felosztás, ahová illetéktelen férfiaknak tilos belépniük. A paloták mellett mindig volt park (190. kép).

Az iszlámot arab kereskedelmi karavánok hozták Észak- és trópusi Afrikába. Az „arany földjének” leírását az arab utazóknak köszönhetjük - a nyugat-afrikai ghánai birodalomnak (a modern Mauritánia déli részén), Bornu és Kanem királyságainak, a kelet-afrikai partvidéknek, ahol az azáni civilizáció kialakult az ő idejük alatt. befolyás.

A VI. században. hódító hadjáratok arab nomádokat hoztak Kis-Ázsiába és az Indus völgyébe a 8. században. - Észak-Afrikába. A 10. században A „szent háború” a 12. századra elhozta az iszlámot Iránba, Irakba és Közép-Ázsiába. - a modern Pakisztán és India területére, ahol a hinduizmus ellenállásába ütközött. Ez a hatalmas iszlám birodalom nem tartott sokáig, de az arabok kulturális közössége a mai napig fennmaradt.

Rizs. 189. Az isztambuli (Törökország) Kék Mecset (Sultanahmet) belső dekorációja. Különleges hely van a mecsetben az imádkozó nők számára.

Rizs. 190. Alhambra – mór palota Granadában (Spanyolország)

Az arab-mór uralom legjelentősebb emlékei Spanyolországban a granadai Alhambra és Generalife kertek, a Cordoba mecset, az arab erődök (alcazárok)

Minden más vallástól eltérően az iszlám minden olyan nép között elterjedt, akik készek voltak elfogadni, bőrszíntől és helyi meggyőződéstől függetlenül. Ennek a kampánynak az eredménye az iszlám kultúra felvirágzása volt, az indiaiak, perzsák, egyiptomiak közös akcióinak köszönhetően, amelyeket egyesített az arab hatalom. Az iszlám irodalomban a matematikai, orvostudományi és csillagászati ​​kutatások mellett különösen népszerűvé váltak az utazás leírásai.

A muszlimok vagy a mohamedánok egyetlen istenben hisznek, Allahban, és Mohamedet a földi hírnökének tekintik. A Muszlimok Szent Könyve a Korán, amely prédikációkból, vagyoni, jogi, családi kapcsolatokat szabályozó előírásokból áll, mindennapi szabályokat, tanításokat is tartalmaz.

Az iszlámban három fő irány alakult ki, amelyek eltérő megközelítésben állnak a muszlim közösség fejének kérdéséhez. Követők szunnizmus a Korán mellett elismerik a szunna „szent hagyományát”, és az elit méltó képviselőit választják a muszlim közösség élére. Követőknek Síizmus Mohamed vejének, Ali prófétának a szerepe fontos (csak az ő leszármazottai örökölhetik a hatalmat). Kharijizmus- A szunnizmushoz közel álló ortodox iszlám szigorú magatartási szabályok betartását követeli meg az életben. A kharidziták elítélik a luxust, tiltják a játékokat és a zenét, és a legérdemesebbet választják a közösség fejének.

A világ muszlimjainak csaknem 90%-a szunnita. Iránban, Bahreinben, Jemenben és Azerbajdzsánban túlsúlyban van a síita vallás. Nagy síita közösségek élnek Libanonban, Szíriában, az Egyesült Arab Emírségekben, Afganisztánban és Tádzsikisztánban.

Kairouan - muszlim szentély Afrikában

671-ben Okba ibn Nafi, Mohamed próféta, Észak-Afrika meghódítójának harcostársa alapította ezt a várost a parttól 70 km-re, egy völgyben, félúton a berberek által elfoglalt hegylánchoz. Azzal érvelt, hogy ennek a városnak az iszlámot kell szolgálnia a világ végezetéig.

A 7. században, a berberek végső veresége után Kairouan a Maghreb fő muszlim központja lett, a muszlim világ egyik legtiszteltebb helye - Mekka, Medina és Jeruzsálem után a negyedik szent város.

Rizs. 191. Mohamed próféta követőinek temetője Kairouanban (Tunézia)

Rizs. 192. Mecset Kairouanban (Tunézia)

Iszlám közgazdaságtan

A saría az iszlám törvények halmaza, amely szabályozza a gazdasági kapcsolatokat - öröklési jog, adózás, uzsora. Így a Korán ösztönzi a pénz kölcsönzését muszlim társaiknak, de megköveteli a feltétel nélküli, időben történő visszafizetést. Ha egy családban több gyermek van, akkor minden gyermeknek meg kell kapnia az örökség részét. Az adórendszer (khums - ingatlanadó, zakat - adó a szegények javára, jizya - a nem hívőkre kivetett adó) változatlan formában létezik sok országban. A saría tiltja a sertéshús és az alkohol árusítását, tilos a szerencsejáték és az uzsora. Nyilvánvaló, hogy a globális piac fejlődésével sok ilyen szabályozás egyértelműen veszélyezteti a muszlim országok jólétét (például a bankokba fektetett tőke kamata). Az élet valósága a gazdasági gyakorlatnak ellentmondó rendelkezések felülvizsgálatához és azok feladásához vezet.

A 20. század végén - a 21. század elején. A világ tanúja volt az iszlám szerepének meredek növekedésének az országok gazdasági, politikai és szellemi életében. A világ csaknem 120 országában élnek muszlim közösségek. Csaknem 30 országban az iszlámot állami (hivatalos) vallásként ismerik el. 43 országban a muszlimok adják a lakosság abszolút többségét. Ez Észak- és Nyugat-Afrika 16 országa, Délnyugat- és Közép-Ázsia 26 országa, Albánia. Csaknem 30 országban a muszlimok a lakosság befolyásos kisebbségét alkotják. Ide tartozik az Orosz Föderáció, amelyben az észak-kaukázusi sok nép, tatár és baskír vallja az iszlámot.

Rizs. 193. Iszlám nők. Annak ellenére, hogy 1928-ban Törökország lett az első olyan ország az iszlám világban, ahol az egyház és az állam különvált, sok nő hagyományos ruhát visel (vagy csak az arcot, vagy az egész testet fátyollal vagy burkával takarja).

Vallások és társadalmi élet. A világ legtöbb vallása különös jelentőséget tulajdonít a folytonosságnak, a hagyományoknak és bizonyos viselkedési normák betartásának. Ebből a szempontból a vallások konzervatív szerepet töltenek be a társadalom életében. A vallások gyakran akadályozzák a demográfiai politikát.

A vallások közvetetten befolyásolják a mezőgazdaság fejlődését azáltal, hogy korlátozzák bizonyos élelmiszerek fogyasztását (az év bizonyos időszakaiban), és szimbolikus jelentőséget tulajdonítanak a háziállatoknak. Több mint 260 millió buddhista vegetáriánus, a hinduk nem esznek marhahúst, a muszlimok pedig nem esznek sertéshúst.

Valláselmélet és vallástörténet. Etnikai vallások.

Bevezetés az „Etnikai vallások” kurzusba.

A kurzus céljai, célkitűzései és felépítése;

Az „etnikai vallások” fogalma. Az etnikai vallások jellemzői;

Az etnikai vallások típusai;

A doktrína, a szerkezet és a kultusz alapjai;

A modern etnikai vallások problémái.

Rudolf Otto „A szent”, „Az érzelmekről a szociális gondolatban és annak kapcsolatában a racionálissal”.

Az etnikai vallások fogalmai. Jellemvonások.

Etnikai vallások mindenhol léteztek. Az emberi fejlődés különböző szakaszaiban folyamatosan léteztek. Az etnikai vallásokat „népi” vallásnak, államvallásnak is nevezik, mert egy államra jellemzőek, anélkül, hogy annak határain túlmennének.

Jelentőségük abban rejlik, hogy az ilyen vallások jelentős befolyást gyakorolnak az emberek mentalitásának kialakulására. Az etnikai vallások szabályozzák képviselőinek viselkedését és életét. Hozzájárulni a megfelelő etnikai csoport fejlődéséhez és megőrzéséhez. Megakadályozza kulturális és nyelvi asszimilációját.

Az etnikai vallások azok a vallási meggyőződések, amelyek befolyásukkal lefedik a lakosság minden szegmensét egy nemzetiségen vagy államon belül.

Jellemvonások:

Kis számok (több száz és ezertől több millió emberig);

Korlátozott földrajzi elterjedési terület;

Hagyományosan szóbeli reprodukálhatóság;

Az etnikai vallások típusai

Az ókori görög vallás többistenhívő hitrendszer.

Ókori egyiptomi vallás

Az ősi indiai vallás - mint vallási nézetek és rituálék összessége

Ősi iráni vallási hiedelmek

Ókori római vallás

1. Konfucianizmus

   Szintézis

A doktrína, szerkezet és kultusz alapjai az etnikai vallásokban

Rokonság. Az etnikai közösség az első. A vallás és a nép egységes egészet képvisel, ezért a misszionáriusság fogalma nem ismert a törzsi vallásokban. Az idősek fontos szerepet töltenek be az etnikai közösségben. Ők azok, akik átadják tapasztalataikat a fiatalabb generációknak. Istenek és ősök vannak jelen (leginkább a politeizmus). Két nyelv létezik - a hiten belül, a beavatottak nyelve (sámánok, papok) és mindenki más nyelve.

A kultusz az imádatot (hitet) kifejező cselekvés.

Az Etnikai Vallások Európai Kongresszusa és az Etnikai Vallások Világkongresszusa. A Világkongresszus első kongresszusára 1998-ban került sor, Vilnius városában. A Hellének Etnikai Tanácsa. Izlandon működik az Asatrup szervezet, Lengyelországban a „Natív Hit Szövetsége” stb. Az európai népi vallások modernizációja a többiekhez képest való fejlődésük.

A vallás meghatározása és osztályozása

A vallás definíciója és filozófiai jelentései;

A vallások osztályozásának problémái és elvei;

Yablokov „Tankönyv és oktatási szótár minimum”; Hegel „Vallásfilozófia”; Tylor "Primitív kultúra"; Freud, Megszállottságok és vallási rítusok, Totem és Tabu.

A vallás a világ tudatosságának egy speciális formája, amelyet a természetfelettibe vetett hit szab meg.

A vallási nézőpont Lactantiusig nyúlik vissza, aki a vallást az ember Istennel való újraegyesítésének tanaként határozta meg. Az ember kezdetben közvetlen kapcsolatban állt Istennel, de aztán egyes események során elvesztette azt.

Vallástalan. Vallás – mint a társadalmi tudat egyik formája, a természetfelettibe vetett hiten alapuló spirituális eszmék összessége; a vallás mint a magasabb hatalmak szervezett imádata.

A vallást szubjektív és személyes módon értjük. A vallást személyes meggyőződésnek tekintik.

Objektív általános terv. A vallást általános intézményi jelenségnek tekintik.

A vallások osztályozásának problémái és elvei

Alapelvek:

A már meglévő történelmi közösségek megszilárdítása

Hasonló vallási jelenségek egyesítése (lehetővé teszi, hogy feltárjuk az emberiség vallásos tapasztalatának szerkezetét)

Jelek: néprajzi, filozófiai, morfológiai, fenomenológiai, normatív, földrajzi, nyelvi.

A normatív jellemzők a leggyakoribbak, és két csoportra osztják a vallásokat: igaz és hamis. Hátránya, hogy nem tudományos. Egy vallás igazságát főleg az apologéták támogatják, akik viszont azt hiszik, hogy csak egy vallás igaz. Nem is toleráns.

A földrajzi elvek a közösségek földrajzi megoszlásán alapulnak. Vannak olyan vallások, mint az óceáni, az amerikai, az ókori Görögország és az ókori Róma klasszikus vallásai (a hellenisztikus változataik ugyanabba a csoportba kerülnek). Sok vallás nem korlátozódik egyetlen régióban való létezésre.

Néprajzi és nyelvészeti alapelvek. Vannak olyan fajok, mint az óceániai, amerikai, mongoloid (szemiták, árják).