Una parte speciale e fondamentale della matrice della visione del mondo centrale su cui si riuniscono le persone è la religione (più in generale, la visione del mondo religiosa). Se nelle prime fasi dell'etnogenesi (l'emergere di una tribù), la visione del mondo si sviluppava principalmente nel quadro della coscienza mitologica, allora il raduno di grandi comunità etniche con una struttura sociale complessa e statualità (tribù e popoli) era già avvenuto sotto l'influenza delle religioni.

Ciò divenne oggetto di considerazione scientifica nell’importante lavoro del sociologo francese E. Durkheim, “Forme elementari di vita religiosa, il sistema totemico in Australia”. Ha dimostrato che l'autocoscienza di una comunità etnica si manifesta nella creazione di un simbolo religioso che personifica lo spirito di questa comunità. In varie fasi questi erano totem: il potere eterno della razza, rappresentato sotto forma di immagini di piante o animali, ovvero dio. Pensando a se stessi, alla loro comunità e alla sua espressione nel totem, studiandone la struttura, le persone primitive ordinarono e classificarono i fenomeni e le cose del mondo naturale secondo il principio della loro parentela. Queste classificazioni esprimevano le idee delle persone sulla loro comunità etnica. Durkheim studiò le classificazioni degli australiani e in seguito si scoprì che le classificazioni degli indiani del Nord America o le classificazioni riflesse nell'antica filosofia cinese erano costruite secondo lo stesso principio, ma con le proprie specificità. Il modello per loro era la struttura sociale che si era sviluppata in una data comunità umana.

Per la Russia (URSS), dove il marxismo ha dominato a lungo le menti degli intellettuali e in seguito è stato utilizzato come base dell'ideologia ufficiale, l'idea di religione proprio in questo insegnamento delle scienze sociali era e rimane rilevante. Gli atteggiamenti di Marx ed Engels riguardo alla religione sono inclusi nel nucleo della “visione del mondo del marxismo”. Questi atteggiamenti sono tali da escludere l’idea stessa del ruolo costruttivo della religione nella creazione e nella preservazione delle nazioni. Dobbiamo quindi fermarci qui e rimuovere prima questo ostacolo.

La religione è uno degli argomenti principali dell’intero insegnamento di Marx, e la discussione sulla religione è uno dei suoi metodi principali, anzi uno strumento. La struttura e le funzioni della religione sembravano così ovvie e comprensibili a Marx che spiegò molti fenomeni sia nella vita economica che nella politica (ad esempio, il feticismo delle merci e lo Stato) tracciando analogie con la religione come forma di coscienza sociale.

Marx affermava come postulato: “La critica della religione è un prerequisito per ogni altra critica”. Se teniamo conto del fatto che tutte le componenti del marxismo sono intrise di pathos critico, allora possiamo dire che “la critica della religione è un prerequisito per l’intero insegnamento di Marx”. Ma dell'intero insieme di idee sulla religione, considereremo solo quelle che riguardano il problema della creazione dell'etnicità, dell'unificazione delle persone in comunità e popoli etnici.

Marx scrive della religione in generale: "La sua essenza non esprime più comunità, ma differenza. La religione è diventata espressione della separazione dell'uomo dalla comunità alla quale appartiene, da se stesso e dagli altri, che è ciò che era originariamente. Essa è solo una confessione astratta""

Questa idea di religione non corrisponde alla conoscenza dell'etnogenesi. Nel caso generale, la religione non diventa in alcun modo una “confessione astratta di capriccio privato” e una “questione puramente individuale”; non separa una persona dalla comunità, ma al contrario, la unisce ad essa.

Rifiutando il ruolo attivo della religione che lega le persone, Marx la presenta come un derivato delle relazioni materiali. Scrive: “Fin dall'inizio si rivela un legame materialistico tra le persone, un legame che è determinato dai bisogni e dal metodo di produzione ed è antico quanto le persone stesse - un legame che assume nuove forme e, quindi, rappresenta “storia” senza che sia affatto necessaria l’esistenza di alcuna assurdità politica o religiosa, che unirebbe ulteriormente le persone”.

Ciò contraddice l’esperienza di tutti i tempi, fino alla moderna ricerca etnologica, non solo per quanto riguarda il ruolo della religione come mezzo di dominio (connessioni “verticali”), ma anche come forza che lega le persone in comunità “orizzontali”. (etnie). P.B. Uvarov scrive: "Contemporaneamente alla connessione "verticale", la religione realizza anche la connessione sociale "orizzontale", essendo il fattore principale dell'integrazione intrasociale. Questa funzione della fede non è stata messa in discussione nemmeno alle soglie della New Age. Ad esempio, nella sua opera "Esperimenti o istruzioni morali e politiche" F. Bacon la definì "la principale forza vincolante della società".

Inoltre, la religione non è affatto un derivato dei “rapporti di produzione”. M. Weber sottolinea specificamente: "Le idee religiose non possono essere semplicemente dedotte dall'economia. Esse, a loro volta, e questo è assolutamente indiscutibile, sono importanti elementi plastici del "carattere nazionale", conservando pienamente l'autonomia delle loro leggi interne e il loro significato come una forza trainante”.

Fu nella sociologia della religione che nacque il concetto più importante di idee collettive (E. Durkheim, M. Moss). Le idee religiose non derivano dall’esperienza personale; si sviluppano solo nella riflessione congiunta e diventano la prima forma di coscienza sociale nella storia umana. Il pensiero religioso è sociocentrico. Ecco perché le idee religiose primitive svolgono un ruolo chiave nell'etnogenesi. Come scrivono gli etnologi riguardo a queste idee, anche la religione più primitiva è un'espressione simbolica della realtà sociale: attraverso di essa le persone concettualizzano la loro società come qualcosa di più grande di loro stesse.

Inoltre, essendo una questione collettiva di una comunità locale, idee e simboli religiosi emersi nella coscienza generale diventano il principale mezzo di identificazione etnica nei contatti con altre comunità. La religione diventa una delle prime potenti forze che unisce le persone in un gruppo etnico. Dà origine anche a norme e divieti culturali specifici per ciascun gruppo etnico: i tabù. Allo stesso tempo, nel quadro delle idee religiose, si sviluppano anche concetti di violazione dei divieti (il concetto di peccaminosità). Tutto ciò lega le persone in una comunità etnica. Dopotutto, sono i valori morali (più in generale, culturali) inerenti a ciascuna di queste comunità che danno loro certezza ed esprimono la sua identità e il suo stile unico.

Marx ed Engels considerano la componente religiosa della coscienza sociale il suo tipo più basso, classificandola addirittura come “coscienza” animale (la parola coscienza stessa non è del tutto adatta qui, poiché esprime la qualità di un animale). Ecco l'importante lavoro congiunto di Marx ed Engels: "Ideologia tedesca". Qui dice: "La coscienza... fin dall'inizio è un prodotto sociale e rimane tale finché esistono gli uomini. La coscienza, ovviamente, all'inizio è solo consapevolezza dell'ambiente sensoriale più vicino... allo stesso tempo è la consapevolezza della natura, che inizialmente si presenta di fronte all'uomo come una forza del tutto estranea, onnipotente e inavvicinabile, alla quale gli uomini si riferiscono in tutto e per tutto come animali e al cui potere si sottomettono come bestiame; si tratta quindi di una consapevolezza puramente animale della natura (divinizzazione della natura )."

La deificazione come operazione specifica della coscienza umana viene interpretata da Marx ed Engels come “consapevolezza puramente animale”. Questa è una metafora, poiché, per quanto è noto, negli animali non sono stati trovati segni di coscienza religiosa. Questa metafora è una caratteristica valutativa: non scientifica, ma ideologica. Proprio come l’affermazione secondo cui l’uomo primitivo si sottomette alla potenza della natura, “come il bestiame”. La comparsa di barlumi di coscienza nell'uomo primitivo fu una rottura nella continuità, un'intuizione. La divinizzazione, che non è “mera consapevolezza dell’ambiente sensoriale più vicino”, rappresenta una transizione spasmodica dallo stato animale allo stato umano.

Sebbene i marxisti considerino “bestiale” l’atteggiamento nei confronti della visione del mondo dell’uomo primitivo come una manifestazione di una “comprensione materialistica della storia”, esso è precisamente antistorico. Questa è la biologizzazione della società umana, il trasferimento ad essa delle idee evolutive sviluppate da Darwin per il mondo animale.

Engels scrive: "La religione è nata nei tempi più primitivi dalle idee più ignoranti, oscure e primitive delle persone su se stesse e sulla natura esterna che le circonda". Quali sono i motivi per pensarlo? Nessuno. Al contrario, l'impresa spirituale e intellettuale dell'uomo primitivo, che creò immediatamente nella sua immaginazione un'immagine religiosa complessa dell'universo, dovrebbe essere posta al di sopra dell'impresa di Voltaire - proprio come dovrebbero essere la coltivazione delle piante o l'addomesticamento di un cavallo posto sopra la creazione della bomba atomica.

Avendo ottenuto l'opportunità di “pensare collettivamente” con l'aiuto del linguaggio, dei ritmi, dell'arte e dei rituali, l'uomo ha fatto un'enorme scoperta per la conoscenza del mondo, equivalente alla scoperta della scienza: ha separato il mondo reale visibile e quello invisibile “ ultraterreno”. Entrambi costituivano un Cosmo indivisibile, entrambi erano necessari per comprendere il tutto, per trasformare il caos in un sistema ordinato di simboli che facciano del mondo una casa umana. Inoltre, questa funzione della coscienza religiosa non perde il suo significato dalla nascita dell'uomo ai giorni nostri - ne parla M. Weber nella sua opera "L'etica protestante e lo spirito del capitalismo".

La divinizzazione della natura non perseguiva alcun obiettivo produttivo “bestiale”; era un processo creativo che soddisfa i bisogni spirituali. La complessità e la “qualità” intellettuale delle costruzioni mentali delle persone “primitive” quando creavano un'immagine divina del mondo stupirono e continuano a stupire gli scienziati che conducono ricerche sul campo.

La ricercatrice di mitologia O.M. Freidenberg notò nelle sue lezioni all'Università di Leningrado (1939/1940): "Non esiste un periodo così precoce in cui l'umanità si nutre di scarti o singoli pezzi di idee... Sia nel materiale, sia nel sociale e nello spirituale l'uomo primitivo è sistemico dal principio."

La stessa idea è stata sottolineata da V.V. Ivanov (1986): “Tutto ciò che sappiamo sulla completezza della classificazione di animali, piante, minerali, corpi celesti da parte dell'uomo antico e primitivo è coerente con l'idea che l'idea di​​ l'introduzione dell'organizzazione ("spazio") nella materia apparentemente disordinata della natura ("caos") avviene estremamente presto" [ibid., p. 266].

Le stesse opinioni sono state espresse da A. Leroy-Gourhan, autore di lavori fondamentali sul ruolo dell'attività tecnica e dei simboli nell'emergere delle comunità etniche. Ha detto: "Il pensiero di un africano o di un antico gallo è completamente equivalente al mio pensiero". Anche gli studi sul campo condotti nelle tribù dell'Africa occidentale negli anni '60 e '70 hanno fornito informazioni preziose. Nel corso di molti anni di studio dell'etnologo M. Griol della tribù Dogon, gli anziani e i sacerdoti gli hanno esposto le loro idee religiose accettate sul mondo. La loro pubblicazione fece una grande impressione; si trattava di un sistema religioso e filosofico così complesso e sofisticato che sorsero persino i sospetti di una bufala. Anche il libro di V. Dupre (1975) sulle idee religiose e mitologiche dei cacciatori e raccoglitori delle tribù pigmee africane è stato una pietra miliare nell'etnofilosofia.

E K. Levi-Strauss ha sottolineato il significato del totemismo come un modo di classificare i fenomeni naturali e credeva che la scienza medievale (e anche in una certa misura moderna) continuasse a utilizzare i principi della classificazione totemica. Sottolinea anche (nel suo libro The Savage Mind del 1962) la connessione tra la struttura di una comunità etnica, il totemismo e la classificazione dei fenomeni naturali: “Il totemismo stabilisce un'equivalenza logica tra la società delle specie naturali e il mondo dei gruppi sociali. "

K. Lévi-Strauss riteneva che il pensiero mitologico degli antichi fosse basato sulle stesse operazioni intellettuali della scienza (“L'uomo neolitico era l'erede di una lunga tradizione scientifica”). L'uomo primitivo opera con molti concetti astratti e applica una complessa classificazione ai fenomeni naturali, comprese centinaia di specie. In Antropologia strutturale, Lévi-Strauss mostra che le credenze religiose primitive rappresentavano un potente strumento intellettuale per l’esplorazione umana del mondo, paragonabile alla scienza positiva. Scrive: "La differenza qui non sta tanto nella qualità delle operazioni logiche, ma nella natura stessa dei fenomeni sottoposti ad analisi logica... Il progresso non è avvenuto nel pensiero, ma nel mondo in cui viveva l'umanità".

La religione primitiva unisce in una comunità etnica persone che hanno sviluppato collettivamente le sue immagini e i suoi simboli, non solo attraverso una matrice ideologica comune e valori culturali comuni. Anche il rituale, la componente più antica della religione che collega la cosmologia con l’organizzazione sociale, è di grande importanza come meccanismo di coesione della comunità. I collegamenti tra il rito e la vita di un gruppo etnico sono molto diversi; gli etnologi lo definiscono un “modo simbolico di comunicazione sociale”. La sua funzione primaria è rafforzare la solidarietà della comunità etnica.

Il rito rappresenta in forma simbolica l'azione delle forze cosmiche, alla quale prendono parte tutti i membri della comunità. Attraverso di essa, la religione svolge una delle sue funzioni principali: la protezione psicologica della società. Gli spiriti degli antenati e degli dei diventano aiutanti e protettori delle persone, indicando cosa e come fare. Durante la comunicazione rituale si supera la solitudine e il senso di alienazione delle persone e si rafforza il senso di appartenenza ad un gruppo. Attraverso il rituale religioso, i desideri insoddisfatti delle persone vengono compensati e il conflitto interno tra desideri e divieti viene risolto. Come si suol dire, “il rituale fornisce alla società membri psicologicamente sani”. Gli antropologi ritengono addirittura che questo sia il motivo per cui la schizofrenia non si manifesta nelle società tradizionali che seguono rituali consolidati da tempo. Si chiama addirittura "psicosi etnica del mondo occidentale".

Inoltre, il rituale è quella parte della cultura che ha caratteristiche etniche pronunciate. Le danze rituali ed i ritmi dei tamburi delle tribù africane hanno una precisa identità tribale, il rituale di ribellione tra i Masai non si riscontra presso nessun'altra tribù. In diverse comunità, i partecipanti al rituale entrano in trance in modi diversi. Tutto questo è il patrimonio culturale specifico dell'etnia. Secondo gli antropologi raccolti nell'Atlante etnografico di Murdoch, delle 488 comunità etniche descritte, il 90% pratica rituali religiosi in cui si verifica uno stato di trance, che non è una patologia. Tra gli indiani nordamericani, il 97% delle tribù pratica tali rituali.

Pertanto, i rituali religiosi, essendo il prodotto del lavoro creativo collettivo di una comunità, creano allo stesso tempo questa comunità e le conferiscono caratteristiche etniche uniche. Una dolorosa conferma di questa tesi è l’emergere di sottoculture osservate nelle grandi città occidentali, tra la “classe media” atomizzata, che, alla ricerca di un modo per superare l’alienazione e unirsi come comunità, padroneggiano culti mistici e rituali religiosi etnici dell’Oriente. , culture africane e altre. Sorgono sette e comuni che tengono veglie e meditazioni collettive (spesso con l'uso di droghe) - e questi gruppi acquisiscono le caratteristiche delle società etniche, con i propri marcatori e confini etnici, stereotipi comportamentali e solidarietà di gruppo. Questa è una reazione a un'esistenza tecnocratica e irreligiosa che non soddisfa i bisogni spirituali inconsci di una persona.

Concludendo la discussione sul ruolo delle opinioni religiose nelle prime fasi dell'etnogenesi, occorre fare un chiarimento. A rigor di termini, sarebbe più corretto chiamare la religione primitiva un “sistema di credenze cosmologiche” o “cosmologia”. La religione, come parte specifica della visione del mondo e forma di coscienza sociale, differisce dai culti mitologici degli antichi. Come scrivono esperti di studi religiosi (V.A. Chalikova nella postfazione al libro di M. Eliade “Spazio e storia”), nella moderna tradizione umanitaria occidentale, il “concetto scientifico di religione come visione del mondo e visione del mondo uniche sorte in diversi luoghi sulla Terra approssimativamente nello stesso periodo e sostituì visioni prereligiose, solitamente designate dal concetto di "magia"... La formula più autorevole di Max Weber in Occidente non indica una caratteristica strutturale, ma funzionale della religione come fenomeno storico unico Questa caratteristica è la razionalizzazione dei rapporti umani con quelli divini, poi c'è la messa a sistema di questi rapporti, liberandoli da tutto ciò che è accidentale."

Sebbene la coscienza religiosa abbia assorbito molte strutture della coscienza mitologica (cioè prereligiosa), l'emergere della religione non è un prodotto dell '"evoluzione" della coscienza mitologica, ma un salto nello sviluppo di una visione del mondo, una rottura nella continuità . M. Eliade fa un'importante distinzione tra culti e religioni pagane. Per l'uomo primitivo il tempo è sacro, ci vive costantemente, tutte le cose hanno per lui un significato simbolico sacro. La religione è un tipo di coscienza qualitativamente diverso, in essa viene effettuata la divisione del tempo sacro e profano (terreno). Questa è l'introduzione della storia nella vita di una persona. Secondo Eliade, un cristiano può sfuggire al tempo profano, all'“orrore della storia” solo nel momento del culto e della preghiera (e l'uomo moderno - nel teatro).

Pertanto, per più di cento anni, la religione è stata considerata nella scienza come un fenomeno storico unico sorto come una rottura nella continuità, come la scienza. La religione non è affatto “cresciuta” da visioni prereligiose, proprio come la scienza non è nata dalla filosofia naturale del Rinascimento. E la funzione della religione, contrariamente alle idee di Marx ed Engels, non è affatto l'affermazione di idee ignoranti, ma la razionalizzazione dei rapporti umani con il divino.

Allo stesso tempo, la “razionalizzazione dell’atteggiamento verso il divino” mobilita la visione della storia e la coscienza artistica insita in ogni coscienza etnica. Emerge una struttura spirituale che occupa un posto estremamente importante nella matrice ideologica centrale del popolo. Tyutchev ha scritto sui riti ortodossi: “In questi riti, così profondamente storici, in questo mondo russo-bizantino, dove vita e rito si fondono, e che è così antico che anche la stessa Roma, al suo confronto, sembra un'innovazione - in tutto questo per coloro che hanno un sentimento per tali fenomeni scoprono la grandezza di una poesia incomparabile... Perché al sentimento di un passato così antico si unisce inevitabilmente la premonizione di un futuro incommensurabile."

Marx distingue diversi tipi di visioni religiose (religioni "primitive" e "mondiali") solo in base al grado della loro complessità, corrispondente alla complessità dei rapporti di produzione. In questo modello astratto, le connessioni che collegano le persone alle comunità etniche non sono affatto visibili, così come non è visibile il ruolo della religione nella loro creazione. La religione appare semplicemente come uno strumento di “organismi di produzione sociale” che scelgono lo strumento più adatto a loro tra quelli disponibili, oppure lo producono rapidamente, come un Neanderthal produceva un'ascia di pietra.
Marx scrive a proposito della formazione capitalistica: “Per una società di produttori di merci... la forma di religione più adatta è il cristianesimo con il suo culto dell’uomo astratto, soprattutto nelle sue varietà borghesi, come il protestantesimo, il deismo, ecc.” . Le formazioni precapitaliste con il loro comunalismo e la coercizione non economica sono una questione completamente diversa. Sono il paganesimo, i kikimora e i folletti.

Ecco come Marx vede la questione: «Gli antichi organismi socio-produttivi sono incomparabilmente più semplici e più chiari di quello borghese, ma poggiano o sull'immaturità della persona individuale, che non è ancora stata recisa dal cordone ombelicale della nascita naturale connessioni con altre persone, o su rapporti diretti di dominio e subordinazione. Condizione "la loro esistenza è un basso livello di sviluppo delle forze produttive del lavoro e la corrispondente limitazione delle relazioni tra le persone nel quadro del processo materiale di produzione della vita, e quindi la limitazione di tutte le loro relazioni reciproche e con la natura. Questa limitazione effettiva si riflette idealmente nelle antiche religioni che deificano la natura e nelle credenze popolari.

Non possiamo essere d'accordo con questo. Che cordone ombelicale, che “limitazione delle relazioni umane nel quadro del processo materiale di produzione della vita”! Durante il raduno del popolo russo per oltre mille anni, molte formazioni cambiarono, e già nel secondo cerchio iniziarono a cambiare - dal socialismo al capitalismo - e tutte sotto il cristianesimo. E nella Lituania illuminata riuscirono a preservare le loro “antiche religioni e credenze popolari” fino al XV secolo. Molto più convincente è il modello dialettico di interazione tra rapporti di produzione, etnogenesi e religione, proposto da Max Weber.

Marx ha scritto le sue opere principali sul materiale dell'Occidente e per l'Occidente. Pertanto, le discussioni su temi religiosi sono intrise di eurocentrismo. Anche quando parla di religione in generale, intende implicitamente il cristianesimo. Marx applica ad esso un approccio “formativo”, postulando l’esistenza di un certo percorso corretto di sviluppo. La Riforma protestante appare una “formazione” necessaria nello sviluppo della religione (così come il capitalismo risulta essere una tappa necessaria nello sviluppo delle forze produttive e dei rapporti di produzione). Secondo Engels il protestantesimo è addirittura la formazione più alta del cristianesimo. Scrive, evidenziando l’intera frase in corsivo: “Il protestantesimo tedesco è l’unica forma moderna di cristianesimo degna di critica”.

Per noi è importante che il cristianesimo in tutti i suoi rami abbia svolto un ruolo vitale nell'etnogenesi di quasi tutti i popoli europei, compresi i popoli della Russia.

Si può presumere che il marxismo, essendo diventato dalla fine del 19 ° secolo. l'insegnamento delle scienze sociali più autorevole per l'intellighenzia russa, e quindi la base dell'ideologia ufficiale dell'URSS, ha fortemente influenzato le nostre idee sull'etnicità, comprese le idee sul ruolo della religione nella sua formazione, estinzione, mobilitazione, ecc. Ciò avrebbe dovuto influenzare la politica nella sfera delle relazioni nazionali.

Anche in questo caso dobbiamo tornare al pensiero di Marx secondo cui la religione è un prodotto dei rapporti di produzione e quindi non può svolgere un ruolo attivo nella formazione di una persona come membro di una comunità etnica. Scrive: “La religione, la famiglia, lo Stato, il diritto, la moralità, la scienza, l’arte, ecc. sono solo tipi speciali di produzione e sono soggetti alla sua legge universale”.

Inoltre, secondo Marx, la religione non ha un'influenza attiva sulla formazione di una persona come individuo, anche indipendentemente dalla sua coscienza etnica. In diverse versioni ripete la tesi: “non è la religione che crea l’uomo, ma è l’uomo che crea la religione”. Questa posizione è uno dei fondamenti di tutta la sua filosofia, il cui pathos è la critica. Nell’introduzione alla grande opera “Sulla critica della filosofia del diritto di Hegel”, scrive: “La base della critica irreligiosa è questa: l’uomo crea la religione, ma la religione non crea l’uomo”.

Nell'ambito del nostro argomento, questa posizione non può essere accettata. L'uomo è impensabile al di fuori della coscienza sociale, ma la religione è la prima e speciale forma di coscienza sociale, che è stata la forma dominante per migliaia di anni. Come potrebbe non “creare l’uomo”? Una persona reale è sempre immersa nella cultura nazionale, il cui sviluppo è in gran parte predeterminato dalla religione. L’uomo russo è stato “creato” dall’Ortodossia, proprio come l’arabo musulmano è stato “creato” dall’Islam.

A seconda di come è avvenuta la conversione delle tribù a una religione mondiale o di come è stato cambiato il nucleo religioso delle persone, il corso della storia è stato predeterminato per secoli. La divisione tra sunniti e sciiti nella fase iniziale della formazione dell'Islam determina ancora in gran parte lo stato del mondo arabo. Le conseguenze delle guerre di religione generate dalla Riforma in Europa non sono ancora state superate. Ha influenzato profondamente il corso della storia russa e lo scisma della Chiesa ortodossa russa nel XVII secolo.

Al contrario, l'introduzione attenta e attenta del cristianesimo come religione di stato nella Rus' di Kiev era una condizione importante per il raduno di un grande popolo russo. Come notato da B.A. Rybakov, durante la cristianizzazione della Rus', “non c'erano differenze significative e fondamentali tra il nuovo e il vecchio: sia nel paganesimo che nel cristianesimo era ugualmente riconosciuto un unico sovrano dell'Universo, e qua e là esistevano forze invisibili di ordine inferiore ranghi; e qua e là si eseguivano preghiere - servizi divini e riti magici con incantesimi-preghiera: qua e là la cornice del ciclo annuale di celebrazioni erano le fasi solari; qua e là c'era il concetto di "anima" e dei suoi immortalità, la sua esistenza nell'aldilà. Pertanto, un cambiamento di fede era considerato internamente non come un cambiamento di credenze, ma come un cambiamento nella forma dei nomi rituali e sostitutivi delle divinità."

La religione in ogni momento, fino ai giorni nostri, ha avuto un'enorme influenza diretta e indiretta sull'arte. Se consideriamo l'arte come una forma speciale di rappresentazione e comprensione del mondo e dell'uomo in immagini artistiche, allora diventa ovvio quale ruolo svolge nel riunire e unire le persone in comunità etniche: tribù, popoli, nazioni. Canzoni ed poemi epici, icone e dipinti, architettura e teatro: tutto questo unisce le persone di una nazione con un sentimento estetico comune, un'esperienza inesprimibile comune di bellezza.

M. Weber, scrivendo sull'importanza delle idee religiose per la formazione di forme specifiche di economia, ha notato questo aspetto della questione. Una società che guida un tipo o un altro di economia è creata dall'arte nazionale e prende forma letteralmente sotto i dettami della religione. Scrisse di come il carattere dei popoli anglosassoni dell'Europa occidentale sia cambiato nei tempi moderni sotto l'influenza del protestantesimo: “In combinazione con il rigido insegnamento sull'assoluta trascendenza di Dio e sull'insignificanza di tutte le cose create, l'isolamento interno dell'uomo è la ragione dell'atteggiamento negativo del puritanesimo nei confronti di tutti gli elementi sensoriali ed emotivi della cultura ..., e quindi la ragione del suo fondamentale rifiuto di tutta la cultura sensoriale in generale."

Egli spiega la portata di questa influenza (all'inizio del XX secolo) usando l'esempio della cultura musicale: “È noto il declino che non solo il dramma, ma anche i testi e le canzoni popolari in Inghilterra subirono nell'era post-elisabettiana. degno di nota, tuttavia, è il passaggio da un livello abbastanza elevato di cultura musicale (il ruolo dell'Inghilterra nella storia della musica non fu affatto privo di significato) all'assoluta insignificanza che si riscontrò successivamente tra i popoli anglosassoni di quest'area e rimane fino ai giorni nostri, se ignoriamo le chiese nere e quei cantanti professionisti che le chiese ora invitano come attrazione - esca (la Trinity Church di Boston nel 1904 pagava loro 8mila dollari all'anno), e nelle comunità religiose americane per la maggior parte si sente solo uno stridio del tutto insopportabile per le orecchie tedesche."

La posizione di Marx ed Engels nei confronti della religione e della Chiesa (i “parassiti” che devono essere schiacciati) è nata dalle idee dell’Illuminismo (più specificamente, dalle idee di Voltaire). Questa connessione genetica può essere accettata come un fatto – fino al punto di somiglianza semantica (la metafora della religione come oppio fu usata prima di Marx da Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer e Feuerbach). L'oggetto delle idee di Voltaire era il cristianesimo. Secondo lui, il cristianesimo si basa su un intreccio degli “inganni più volgari, composti dai più meschini bastardi”.

Engels scrive a proposito del cristianesimo: «Non si può liquidare la religione che soggiogò l'impero mondiale romano e che per 1800 anni dominò la maggior parte dell'umanità civilizzata semplicemente dichiarandola un'assurdità inventata da ingannatori... Dopotutto qui dobbiamo risolvere la questione del come ciò avvenne, cosa Le masse dell'Impero Romano preferirono queste sciocchezze, predicate per di più dagli schiavi e dagli oppressi, a tutte le altre religioni."

Qui, contraddicendo le tesi precedenti sul ruolo subordinato della religione, Engels arriva ad esagerare il suo ruolo nella formazione della coscienza sociale anche nella società borghese matura della metà del XIX secolo. Ritiene possibile considerare tutto come teologia: “Noi attribuiamo questa ipocrisia [del moderno ordine mondiale cristiano] anche alla religione, la cui prima parola è una menzogna - la religione non comincia forse col mostrarci qualcosa di umano, spacciandolo? come qualcosa di sovrumano, di divino «Ma poiché sappiamo che tutta questa menzogna e immoralità deriva dalla religione, che l'ipocrisia religiosa, la teologia, è il prototipo di ogni altra menzogna e ipocrisia, allora abbiamo il diritto di estendere il nome di teologia a tutti i falsità e ipocrisia del nostro tempo."

La stessa completa negazione si verifica quando si tratta del rapporto tra religione e contraddizioni sociali. Marx scrive: “I principi sociali del cristianesimo sono improntati all’astuzia e all’ipocrisia, ma il proletariato è rivoluzionario”. Entrambe le parti dell'affermazione non sono supportate né storicamente né logicamente. Non si può trovare alcuna traccia di ingegnosità sui principi sociali del cristianesimo: basta leggere il Vangelo e gli scritti dei Padri della Chiesa, così come le encicliche dei Papi e la dottrina sociale recentemente adottata dalla Chiesa ortodossa.

Qual è l'astuzia di Thomas Münzer e dell'intera guerra contadina in Germania, combattuta sotto la bandiera del "vero cristianesimo"? Cosa è visibile nell’ingegno dei contadini russi, la cui rivoluzione maturò sotto l’influenza dell’“Ortodossia popolare” (nelle parole di Weber, “comunismo contadino arcaico”)? L’affermazione “La Terra è di Dio!” è un'espressione di ipocrisia? L'astuzia non può essere trovata nella "Filosofia dell'economia" di S. Bulgakov, o in generale nelle sue opere, dove discute i principi sociali del cristianesimo. Dove sono i segni di astuzia nella teologia della liberazione in America Latina?
L'opinione sulla natura rivoluzionaria del proletariato occidentale, in contrapposizione alla presunta ipocrisia dei principi sociali del cristianesimo, non è supportata da nulla. Tutte le rivoluzioni colorate dal cristianesimo hanno sempre avuto una dimensione sociale, ma la lotta di classe del proletariato occidentale nella maggior parte dei casi si è ridotta a una lotta per condizioni più favorevoli per la vendita del lavoro, che con molta più ragione può essere definita subdola.

Le descrizioni sostanziali di molte situazioni in cui è stata osservata l'influenza delle religioni sulla formazione della coscienza etnica e nazionale contraddicono le linee guida filosofiche di Marx ed Engels su questo tema. S.N. Bulgakov (già “la speranza del marxismo russo”) ha scritto sul legame diretto tra coscienza religiosa e coscienza nazionale: “L’idea nazionale si basa non solo su basi etnografiche e storiche, ma soprattutto su basi religiose e culturali; si basa su messianismo religioso e culturale , in cui ogni sentimento nazionale cosciente è necessariamente gettato... Il desiderio di autonomia nazionale, di conservazione della nazionalità, la sua difesa è solo un'espressione negativa di questa idea, avendo valore solo in connessione con il suo contenuto positivo implicito . Proprio così hanno fatto i più grandi esponenti della nostra coscienza nazionale - Dostoevskij, gli slavofili, Vladimir Soloviev, che l'hanno collegata ai compiti mondiali della Chiesa russa o della cultura russa."

La formazione di tutte le grandi nazioni storiche è avvenuta in un'attiva interazione con la religione. Inoltre, la religione è stata la creatrice dell'umanità come sistema di popoli. Il consolidamento dei popoli è avvenuto principalmente sotto l'influenza delle religioni del mondo. È così che è nata una struttura grandiosa e stabile dell'umanità, comprendente un nucleo di grandi nazioni e una "nuvola" di piccole nazioni. All’inizio degli anni ’80 del XX secolo, circa la metà della popolazione umana era composta da sole 11 nazioni. Un gran numero di piccole nazioni (fino a 100mila abitanti) rappresentano meno dell'1% della popolazione terrestre. Esistono circa 1.500 lingue sulla terra (di cui 730 in Africa), ma il 50% dell’umanità parla solo 7 lingue (il 75% parla 22 lingue).

L’attuale “ritribalizzazione di massa”, cioè il processo inverso di divisione dei popoli in comunità etniche divergenti con il risveglio dei segni della coscienza tribale, è causata dall’indebolimento dell’intero sistema di legami che uniscono i popoli in nazioni, e non ultimo il indebolimento del potere integrativo della religione.

Anche la religione ha svolto un ruolo importante nel rapporto tra etnia e statualità. L.N. Gumilev notò: "Ad esempio, solo un cristiano ortodosso poteva essere bizantino, e tutti i cristiani ortodossi erano considerati sudditi dell'imperatore di Costantinopoli e "loro". Tuttavia, ciò fu violato non appena i bulgari battezzati iniziarono una guerra con i I greci, e la Rus', convertitasi all'Ortodossia, non pensarono nemmeno di sottomettersi a Costantinopoli. Lo stesso principio dell'unanimità era proclamato dai califfi, successori di Maometto, e non poteva resistere alla concorrenza con la vita viva: nell'unità della Islam, sono sorti di nuovo gruppi etnici... Non appena un nativo dell'Indostan si è convertito all'Islam, ha smesso di essere un indù, perché per i suoi compatrioti è diventato un rinnegato ed è caduto nella categoria degli intoccabili."
Da questi esempi è chiaro che il ruolo della religione come fattore nella creazione di un popolo è cambiato in diversi momenti del suo ciclo di vita. Ma in molti casi, l’unità di un grande gruppo etnico, necessaria per rispondere a una sfida storica, è avvenuta proprio sotto l’influsso della religione, che ha reso possibili trasformazioni sociali adeguate al momento. L.N. Gumilyov scrive di un caso del genere: "Un esempio dell'autoaffermazione confessionale di un gruppo etnico sono i Sikh, settari di origine indiana. Il sistema delle caste stabilito in India era considerato obbligatorio per tutti gli indù. Era una struttura speciale dell'etnia Essere un indù significava essere membro di una casta, anche il più basso degli intoccabili, e tutti gli altri erano posti al di sotto degli animali, compresi gli inglesi catturati...

Nel XVI secolo lì [nel Punjab] apparve una dottrina che prima proclamava la non resistenza al male, e poi fissava l'obiettivo della guerra con i musulmani. Il sistema delle caste fu abolito e i Sikh (il nome degli aderenti alla nuova fede) si separarono dagli indù. Si separarono dall'entità indiana attraverso l'endogamia, svilupparono il proprio stereotipo di comportamento e stabilirono la struttura della loro comunità. Secondo il principio che abbiamo adottato, i Sikh dovrebbero essere considerati come un gruppo etnico emergente che si è opposto agli indù. Questo è il modo in cui percepiscono se stessi. Il concetto religioso divenne per loro un simbolo, e per noi un indicatore di divergenza etnica."

Osserviamo casi simili di “riassemblaggio” di grandi nazioni in diverse parti del mondo. Quasi fino ai giorni nostri (alla fine degli anni '70 del XX secolo) in Iran, il cui stato fu costruito sulla base delle radici storiche persiane, la crisi portò ad una rivoluzione che rovesciò l'antica monarchia persiana e istituì una repubblica teocratica che introdusse il mito ideologico delle radici islamiche dello Stato iraniano.

La profonda rivoluzione religiosa (Riforma) ha portato a un cambiamento in tutte le principali condizioni che determinano il processo di etnogenesi: visione del mondo e cultura nel suo insieme, idee sull'uomo, sulla società e sullo stato, sulla proprietà e sull'economia. Ciò portò a profondi cambiamenti in quello che metaforicamente chiamiamo il "carattere nazionale" di quei popoli che si convertirono dal cattolicesimo alla fede protestante (così come di coloro che conservarono la fede nella dura Controriforma, ad esempio gli spagnoli).

M. Weber scrive: “La fede nel nome della quale nei secoli XVI e XVII nei paesi capitalisti più sviluppati - nei Paesi Bassi, in Inghilterra, in Francia - ci fu una feroce lotta politica e ideologica e alla quale quindi tributiamo principalmente il nostro attenzione era il Calvinismo. Il dogma più importante per questo insegnamento era solitamente considerato (ed è considerato, in generale, fino ai giorni nostri) la dottrina dell'elezione alla salvezza... Questo insegnamento, nella sua patetica disumanità, avrebbe dovuto avere, per le generazioni che sottomesso alla sua grandiosa consistenza, soprattutto un risultato: un sentimento di solitudine interiore finora inaudito di un individuo.Nel problema decisivo della vita per l'uomo dell'era della Riforma - la beatitudine eterna - era condannato a vagare da solo nel suo cammino verso il destino a lui destinato da secoli."

La nuova era, generata da una serie di rivoluzioni religiose, scientifiche e sociali, ha significato un profondo cambiamento nei fondamenti dell’“assemblea” dei popoli dell’Occidente. Come scrisse il teologo tedesco R. Guardini, uno dei cambiamenti principali fu l'estinzione del sentimento religioso. Spiega: «Con ciò non intendiamo la fede nella Rivelazione cristiana o la determinazione a condurre una vita conforme ad essa, ma il contatto diretto con il contenuto religioso delle cose, quando l'uomo è trascinato da una corrente mondiale segreta - un capacità che è esistita in tutti i tempi e presso tutti i popoli. Ma ciò significa «che l’uomo dei tempi moderni non solo perde la fede nella Rivelazione cristiana, ma il suo organo religioso naturale comincia ad atrofizzarsi, e il mondo gli appare come una realtà profana. "

Guardini lo scrive dopo l'esperienza del fascismo tedesco. Ha attirato l'attenzione sul fatto che l'atrofia del sentimento religioso (l'“organo religioso naturale”) porta a crisi ideologiche. Allo stesso tempo, l'esperienza del fascismo tedesco fu studiata da un altro pensatore religioso ortodosso: S.N. Bulgakov, che ha delineato le sue conclusioni nel trattato “Razzismo e cristianesimo”. Ciò che è importante per il nostro argomento è il fatto che egli ha notato che nel suo progetto di “assemblare” un popolo di fascisti completamente nuovo e insolito, si è rivelato necessario “creare un surrogato della religione, nel rifiuto diretto e consapevole della tutto lo spirito e l’insegnamento cristiano”. Il razzismo dei fascisti, secondo Bulgakov, “è una filosofia della storia, ma, prima di tutto, è una visione religiosa del mondo che deve essere compresa in relazione al cristianesimo”. Per unire i tedeschi con nuovi legami etnici a loro precedentemente sconosciuti, non bastavano né argomenti razionali né ideologia. Era necessario un sermone religioso, affermando di essere alla pari con il cristianesimo.

S.N. Bulgakov, analizzando i testi del teorico nazista Rosenberg, scrive sul fascismo: “Qui sono presenti tutti gli elementi principali dell’anticristianesimo: l’ateismo derivante dal naturalismo, il mito della razza e del sangue con la completa mondanità della coscienza religiosa, la demonismo dell'orgoglio nazionale (“onore”), il rifiuto dell'amore cristiano con la sua sostituzione, e - primo e ultimo - la negazione della Bibbia, sia dell'Antico (soprattutto) che del Nuovo Testamento e di tutta la chiesa cristiana.

Rosenberg conclude l'ultima parola dell'uomo-teologia e del naturalismo nel marxismo e nell'umanesimo: non l'umanità astratta, come somma di atomi, e non una classe, come somma di individui socioeconomicamente uniti, ma il complesso sanguigno-biologico della razza è il nuovo dio della religione del razzismo... Il razzismo nella sua forma religiosa di autodeterminazione rappresenta la forma più acuta di anticristianesimo, la più malvagia delle quali non si è mai verificata nella storia del mondo cristiano (l'era dell'Antico Testamento conosce solo i suoi prototipi e anticipazioni, vedi principalmente nel libro del profeta Daniele)... Questa non è tanto persecuzione - e ancor meno persecuzione diretta, così come l'anticristianesimo rivale, la "falsa chiesa" (che riceve la soprannome di “Chiesa nazionale tedesca”). La religione del razzismo ha preso trionfalmente il posto dell’universalismo cristiano”.

Ecco le tipiche affermazioni di Rosenberg, citate da Bulgakov: "L'agnello non sacrificale delle profezie ebraiche, quello non crocifisso, è ora il vero ideale che risplende per noi dai Vangeli. E se non può brillare, allora i Vangeli hanno è morto... Ora una nuova fede si risveglia: il mito del sangue, la fede, insieme al sangue in generale, protegge l'essere divino dell'uomo.La fede, incarnata nella più chiara consapevolezza che il sangue del nord è il sacramento che ha sostituito e superato l'antico sacramenti... L'antica fede delle chiese: com'è la fede, così è l'uomo; la coscienza nordeuropea: tale è l'uomo, tale è la fede."

Qui, a proposito, si possono vedere le differenze filosofiche tra i due totalitarismi entrati in collisione nella guerra mondiale: fascista e sovietico. Quando l’URSS ebbe bisogno di rafforzare il più possibile i legami di solidarietà etnica del popolo russo, lo Stato non creò un surrogato della religione, come fecero ai loro tempi i giacobini e ora i nazisti, ma si rivolse alla tradizionale Chiesa ortodossa russa per un aiuto. Nel 1943, Stalin incontrò la gerarchia ecclesiastica e alla chiesa fu dato un nuovo nome nazionale: Chiesa ortodossa russa (fino al 1927 era chiamata Chiesa russa). Nel 1945 fu organizzato un magnifico concilio con fondi statali con la partecipazione dei gerarchi greci. Nel dopoguerra il numero delle parrocchie ecclesiastiche passò da due a ventiduemila. Pertanto, schierato dal 1954 N.S. La propaganda antiecclesiale di Krusciov era allo stesso tempo antinazionalista, con l'obiettivo di fermare uno degli ultimi programmi dello stalinismo. Questo divenne un momento importante nel processo di smantellamento del popolo sovietico (vedi).

Infine, un'altra storia a noi vicina è la formazione del popolo russo (etnia della Grande Russia). Nell'intero sistema di fattori che hanno determinato il corso di questo processo, l'Ortodossia ha svolto un ruolo chiave. Ciò si rifletteva in tutte le cronache e i testi dei secoli XI-XV. In stretta connessione, i due concetti più importanti per il raduno dei popoli - la terra russa e la fede cristiana - erano pieni di significato. Ciò è dimostrato studiando i testi del Ciclo di Kulikovo. A. Uzhankov cita "Zadonshchina" (fine XIV - inizio XV secolo): "...Lo zar Mamai venne in terra russa... Principi e boiardi e persone audaci che lasciarono tutte le loro case e ricchezze, mogli, figli e bestiame Avendo ricevuto l’onore e la gloria di questo mondo, hanno deposto la testa per la terra russa e per la fede cristiana… E hanno naturalmente deposto la testa per le sante chiese, per la terra russa e per la fede contadina”.

In questi testi, come nella mitologia etnica in generale, la nascita di un popolo risale a tempi antichissimi, alla Creazione del mondo. I russi sono rappresentati come un popolo biblico, coinvolto nel corso della storia determinato da Dio, ma allo stesso tempo come un “popolo nuovo” - cristiano. Nell'introduzione di "Zadonshchina" si dice: "Andiamo, fratello, lì nel paese di mezzanotte - la sorte di Afetov, figlio di Noè, da cui è nata la Russia ortodossa. Scaliamo le montagne di Kiev e vediamo il glorioso Nepr e guarda attraverso tutta la terra russa. E da lì verso il paese orientale - la sorte di Simov, il figlio di Noè, da cui nacquero i Khin - gli sporchi tartari, i Busorman. Tu, sul fiume su Kayal , sconfisse la famiglia Afetov. E da quel momento in poi la terra russa fu triste ... "

La formazione dello stato russo nel XIV secolo. e la formazione dell'etnia della Grande Russia fu accelerata dal fatto che la Rus' di Mosca “assorbiva” e adattava le strutture dell'Orda d'Oro alle sue esigenze. Ciò è diventato possibile perché una parte significativa della nobiltà militare tartara era cristiana. L.N. Gumilev scrive: "Loro (i tartari cristiani) fuggirono nella Rus', a Mosca, dove si riuniva l'élite militare dell'Orda d'Oro. I tartari dell'Orda d'Oro al servizio di Mosca formavano la spina dorsale dell'esercito di cavalleria russo".

Successivamente, tutte le crisi della Chiesa ortodossa russa hanno portato ad una crisi della coscienza etnica con divisioni e indebolimento della coesione del popolo. Questo processo ha subito un'accelerazione all'inizio del XX secolo, che è stato percepito come una minaccia alla conservazione delle persone anche a livello di coscienza di massa. Quindi, un raduno di contadini del villaggio. Sukhoverovo, distretto di Kologrivsky, provincia di Kostroma. scrisse nell'aprile 1907 in un ordine alla Seconda Duma di Stato: "Assegna al clero un certo stipendio dal tesoro, in modo che cessino tutti i tipi di estorsioni del clero, poiché tali estorsioni corrompono il popolo e rovinano la religione".

Problemi speciali sorgono tra ideologia e religione nella fase di costruzione della nazione: la trasformazione dei popoli in una nazione politica (civile), in cui i popoli che la compongono devono “silenziare” la loro etnia. Ciò spiega, ad esempio, l’anticlericalismo della Grande Rivoluzione francese, che riunì una nazione di cittadini.

I. Chernyshevskij propone il seguente schema: “Qualsiasi popolo che abbia a cuore attivamente il proprio futuro (cioè, proporzionando le proprie azioni al Big Time) può già essere considerato una “nazione”. XVII secolo? XVIII secolo, oltre alla comparsa della parola stessa "nazione"? La risposta è: è stata compiuta una sorta di riscoperta del nazionalismo, cioè è stata realizzata per la prima volta nella storia nel campo della politica.

È qui che entra in vigore il costruttivismo: per collegare due cose “naturali” (la lunga vita di un popolo e la vita “breve” di una determinata persona) è necessario qualcosa di artificiale, cioè una “macchina nazionalista” che sistematicamente traduce la prima nella seconda. Il “nazionalismo” è un’istituzione sociale speciale (come la “chiesa”, il “sistema legale” e così via).

La proiezione più famosa del Big Time sulla vita umana non è effettuata dal nazionalismo, ma dalla religione. Non è quindi un caso che la Grande Rivoluzione francese sia stata allo stesso tempo nazionalista e anticlericale: è stata quest’ultima circostanza a rendere possibile la formazione della “nazione francese”. Ad eccezione del caso particolare dell'ebraismo, in cui le proiezioni "nazionale" e "religiosa" coincidono, le religioni monoteistiche sono sistemi di proiezione in competizione con il nazionalismo. Permettono all'individuo di adattare la sua vita al Grande Tempo oltre agli "affari del popolo" - ad esempio, attraverso la partecipazione all '"opera di salvezza", sia individuale che universale.

Anche la rivoluzione russa era intrisa del pathos del nazionalismo nelle sue due versioni: borghese-liberale (civile) tra i cadetti e comunista (imperiale) tra i bolscevichi, per i quali l'internazionalismo proletario era una forma ideologica di messianismo. E in questa rivoluzione abbiamo osservato uno scontro tra ideologia e religione sia nella coscienza di massa che nei rapporti tra Stato e Chiesa. Si stabilizzarono solo dopo la guerra civile, nel 1924.

Dopo il periodo sovietico, durante il quale il popolo era tenuto insieme da una fede quasi religiosa nel comunismo, l'intero sistema di legami che uniscono le persone in un popolo attraversa di nuovo una crisi, nel cui superamento o approfondimento viene nuovamente attribuito un ruolo importante alla religione. . Al momento, la questione etnica è presente, in una forma o nell’altra (anche sotto forma di antinazionalismo), nelle costruzioni ideologiche di quasi tutte le forze politiche della Federazione Russa. E quasi tutti interpretano questa o quella religione come uno degli attributi dell'etnicità (tuttavia, alcuni attivisti politici attirano anche elementi di paganesimo). Il livello di alfabetizzazione religiosa tra l’intellighenzia post-sovietica è molto basso e i politici di solito mescolano concetti religiosi e clericali, mescolando la componente religiosa della visione del mondo con il ruolo politico della Chiesa.

Quando i politici, compresi i leader dei partiti marxisti-leninisti, parlano dei problemi del popolo russo, è diventata quasi una norma obbligatoria inserire “un po’ di ortodossia” nelle loro idee politiche. Gli osservatori notano che il Consiglio interreligioso della Russia “sostiene di fatto una connessione inequivocabile tra identità etnica e religiosa”. Anche la maggior parte dei nazionalisti russi si definisce ortodossa (anche se tra loro ci sono neopagani che rifiutano il cristianesimo).

Le attuali opinioni della Chiesa ortodossa russa sul rapporto tra religione ed etnia sono esposte nella dottrina ufficiale “Fondamenti del concetto sociale della Chiesa ortodossa russa”, adottata nel 2000. Essa afferma: “Quando una nazione, civile o etnica , è interamente o prevalentemente una comunità ortodossa monoconfessionale, può in un certo senso essere percepita come un'unica comunità di fede - un popolo ortodosso." Questa è una definizione generale, poiché sia ​​le nazioni civili che quelle etniche nella Federazione Russa sono ancora in fase di formazione. Tuttavia, nella coscienza di massa, l’Ortodossia agisce chiaramente come difensore dell’identità etnica russa. Questo è diventato un fattore importante nell'intero processo politico nella Russia di oggi.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Etnia come comunità socioculturale; le sue caratteristiche di formazione del sistema. Mentalità etnica. L'etnia tra i tipi di identificazione sociale.

Fondere identità etnica e socioculturale.

La presenza di individui religiosi e non religiosi nei gruppi etnici.

Spazio socioetnico monoculturale e multiculturale. Etnicizzazione delle religioni del mondo. La formazione del sincretismo religioso nella storia delle culture etniche. Orientamenti religiosi della coscienza e del comportamento etnico.

Le principali tendenze moderne nello sviluppo dei processi etno-religiosi in Russia e all'estero.

L'uso del fattore religioso nell'attività delle formazioni nazionaliste. La connessione tra estremismo religioso ed etnico; estremismo religioso ed etnico.

L’affermazione della natura tollerante della comunicazione interreligiosa e interreligiosa è un fattore importante per raggiungere un accordo nelle relazioni interetniche.

Testo della lezione .

Piano delle lezioni.

1. Il rapporto tra religioso ed etnico.

2. I concetti di “etnia” ed “etnicità”.

3. Individui religiosi e non religiosi del gruppo etnico.

4. La funzione identificativa sociale dell'etnicità.

5. Ambivalenza della simbiosi etnico-religiosa.

6. Uso della religione da parte delle forze nazionaliste.

7. Caratteristiche dell'estremismo etnico-religioso.

8. La necessità di promuovere la tolleranza nelle relazioni interreligiose e interetniche.

Attualmente, pieno di problemi e contraddizioni etnici e religiosi, diventa sempre più evidente la necessità e l’importanza di tenere conto del rapporto tra fattori etnonazionali e religiosi. Sta emergendo un fenomeno interessante: la maggiore influenza sulla vita reale e sulla politica attuale è esercitata non tanto da singoli fattori religiosi o nazionali, ma dalla loro simbiosi. I sentimenti e le idee nazionali (etnici) e religiosi, avendo gli stessi portatori, sono strettamente correlati tra loro. L'interazione e la compenetrazione di fattori nazionali e religiosi contribuisce alla crescita della loro influenza sulla coscienza pubblica. Questo è il motivo per cui il legame storico tra etnico e religioso, la simpatia per i correligionari e le persone etnicamente legate vengono utilizzati a proprio vantaggio da figure di movimenti sociali nazionali e confessionali. Il problema in esame è di particolare rilevanza per la Russia multietnica (circa 160 gruppi etnici) e multiconfessionale (oltre 70 movimenti religiosi), dove si assiste attualmente ad una crescita e attivazione sia di organizzazioni religiose che di movimenti nazionali, talvolta in coincidenza con separatismo. A questo proposito, ricordiamo questa caratteristica del nostro Paese: per la parte non russa della popolazione, che costituisce meno di 1/5 del numero totale dei russi, quasi la metà del territorio della Russia è la loro patria storica.

La delicatezza delle questioni discusse in questo argomento determina la particolare esigenza di una comprensione chiara e chiara dei concetti e dei termini utilizzati, che spesso è assente nel vocabolario quotidiano, e ancor di più nella retorica politicizzata. E nelle scienze sociali russe, come è noto, non esiste una comprensione generalmente accettata dell'etnia, della nazione o della loro classificazione. A volte sono usati come sinonimi; il nazionale è interpretato come nazionale (“interessi nazionali della Russia”), ecc. L'etnia è una comunità socioculturale storicamente stabile formata nei tempi antichi sulla base di un territorio, lingua, cultura materiale e spirituale comune e un'unica identità. Con lo sviluppo della civiltà, da uno o più gruppi etnici si forma una formazione più complessa: una nazione che, insieme all'etnia, ha anche un contenuto socio-politico. Così, nella Russia moderna, i rappresentanti di tali comunità nazionali che vivono nel loro territorio storico ancestrale sono russi, tartari, baschiri, ciuvasci, osseti, ceceni, yakuti, ecc. In contrasto con la comprensione puramente politica e civile comune in Occidente e condivisa da un certo numero di scienziati nazionali nazioni (come insieme di cittadini di uno stato), in questo caso, quando parliamo di tradizioni nazionali, intendiamo le loro basi etnoculturali originali, cioè non le loro caratteristiche e preferenze tutte russe, ma la coscienza puramente etnica e cultura.

Quando si considera il rapporto tra etnia e religione, è importante tenere conto del fatto che non esiste una completa coincidenza nel numero dei loro parlanti. Anche nel caso di una religione mononazionale (in Russia si tratta dell'ebraismo e della Chiesa apostolica armena), molti rappresentanti di una data nazione sono seguaci di altre religioni, indifferenti, scettici, non credenti. Quanto sopra è ancora più vero in relazione alle grandi nazioni (russo, tartaro), tradizionalmente esistenti in Russia sistemi religiosi multietnici (ortodossia, islam, buddismo). A questo proposito, prestiamo attenzione, ad esempio, al seguente fenomeno: recentemente, tra una certa parte dei russi, soprattutto tra i giovani, si sono diffusi culti pagani precristiani. Pertanto, possiamo solo parlare della religione dominante per questa nazione, della tradizione religiosa dominante, che è: per i russi - l'ortodossia, per i tartari - l'Islam, per i buriati - il buddismo.

Quando si analizza la relazione tra fattori religiosi e nazionali, le circostanze che influenzano la loro connessione, rendendola forte, a lungo termine, è inevitabile rivolgersi a un concetto così chiave per questo argomento come tradizione. Senza questa categoria, che riflette vari fenomeni da una certa angolazione, senza tenere conto delle peculiarità della manifestazione dell'inerzia storica in vari ambiti della vita personale e pubblica, è difficile rivelare il meccanismo di trasferimento di valori e competenze precedentemente accumulati , passioni e preferenze alle nuove generazioni.

Le tradizioni operano in modo diverso in aree diverse. In settori come l'economia, la politica e il sistema gestionale, l'influenza della tradizione sulle riforme in corso è abbastanza evidente, ma allo stesso tempo si osserva anche che la tradizione in essi si evolve in modo relativamente rapido, mentre le sue componenti positive sono spesso scartato senza pensarci. Ma nella sfera della coscienza - specialmente in quelle forme più lontane dai rapporti materiali ed economici, come la coscienza religiosa e nazionale - il potere delle tradizioni e gli elementi di costanza si manifestano in misura incomparabilmente maggiore. Nel corso dei secoli sono rimaste immutate le idee etniche e religiose, che risentono poco non solo del cambiamento del regime politico, ma anche del sistema sociale nel suo complesso.

La stabilità dei valori religiosi e nazionali per un lungo periodo storico, la loro conservazione è facilitata non solo dal loro cosciente sostegno da parte dei rappresentanti di un dato popolo e di una data confessione, ma anche da atteggiamenti subconsci ancora insufficientemente studiati che attivano il meccanismo di riproduzione delle tradizioni e delle competenze culturali da parte dei rappresentanti di un dato gruppo etnico.

Indicative a questo proposito, ad esempio, sono le prove documentali della lunga tradizione socio-politica che esiste in Cecenia (non chiamiamola cultura nazionale). I media hanno periodicamente riportato qui fatti di presa di ostaggi, richieste di riscatto, messa di prigionieri in fosse, punizioni specifiche per tentativi di fuga, sfruttamento del lavoro schiavo, ecc., che riproducono la morale e i costumi del lontano passato, compresi quelli descritto da L. N. Tolstoj nel racconto “Prigioniero del Caucaso”. Sarebbe sbagliato trarre la conclusione generale che tutti i “ceceni sono malvagi”; I costumi nobili e saggi del popolo ceceno, non il destino facile dei montanari, non sono da meno di quelli degli altri. Tuttavia, non si può prescindere dal fatto che una serie di tradizioni e caratteristiche dell'educazione predispongono i rappresentanti di un dato gruppo etnico a queste azioni.

Fatti simili citati nei media moderni confermano ancora una volta che nella coscienza e nel subconscio dei rappresentanti di una particolare comunità etnica, alcuni atteggiamenti e abilità sono fermamente preservati, che rimangono latenti per lungo tempo, e in determinate condizioni vengono rianimati e iniziano ad agire.

Il nostro Paese sta vivendo l’impatto di una situazione di transizione generale e instabile, che ha dato origine, in particolare, a una certa arcaizzazione e criminalizzazione della cultura politica in alcune aree dello spazio post-sovietico negli anni ’90. XX secolo L'attrazione per i metodi d'azione arcaici è riprodotta in modo particolarmente chiaro durante l'aggravamento dei conflitti interetnici. Pertanto, i metodi di ritorsione, la natura e le forme di violenza contro le vittime, manifestati diversi anni fa, ad esempio a Sumgait, sono molto simili a quelli descritti nella letteratura sul genocidio avvenuto nelle stesse regioni alla fine XIX e inizio XX secolo.

Il potere della tradizione si riflette, ovviamente, non solo nella conservazione di usi e costumi negativi. Si manifesta chiaramente nell'autocoscienza, nell'autodeterminazione dei rappresentanti del gruppo etnico e nel loro atteggiamento nei confronti delle loro religioni tradizionali. In essi c'è una fusione di identità etniche e socioculturali. I risultati della ricerca sociologica documentano lo stretto legame tra identità religiosa e identità nazionale. Pertanto, i sondaggi di massa rivelano invariabilmente differenze nel numero dei credenti effettivi e nel numero degli aderenti alle confessioni nel nostro Paese. Negando la propria religiosità nell'autoidentificazione ideologica, di solito circa il 20% dei rappresentanti di vari popoli della Russia si considera consapevolmente aderente a determinate associazioni religiose tradizionali. Ad esempio, il 60% degli intervistati ha dichiarato la propria affiliazione religiosa durante la ricerca nel 2000 e il 58% degli intervistati nel 2001, e rispettivamente il 43 e il 37% degli intervistati hanno scoperto di credere in Dio. Pertanto, l'Ortodossia o l'Islam sono percepiti non solo come un sistema religioso in sé, ma come un ambiente culturale naturale per questi intervistati, uno stile di vita nazionale (“russo, quindi ortodosso”, “tartaro, quindi musulmano”). La ricerca conferma che le religioni tradizionali aiutano a preservare e rafforzare il senso di appartenenza e lealtà di molti cittadini verso il proprio gruppo etnico.

Questa tendenza a seguire le tradizioni etniche e la loro venerazione sostenibile è confermata dal comportamento incoerente (dal punto di vista delle idee ideologiche) degli intervistati non religiosi. I materiali di monitoraggio hanno registrato che quasi la metà degli intervistati non religiosi partecipa alla celebrazione delle festività religiose e che uno su cinque visita periodicamente un tempio. I motivi di tali azioni non sono religiosi, ma tale comportamento della maggioranza è una seria conferma del ruolo significativo dei costumi e delle tradizioni confessionali, divenuti contemporaneamente nazionali, nel comportamento delle persone non religiose. Tuttavia, ciò non significa che una parte significativa della società sia pronta a seguire le istruzioni confessionali in ogni cosa. Quando durante il monitoraggio viene sollevata la domanda: vorresti che la vita pubblica fosse costruita sulla base delle istruzioni della chiesa (cioè quando si parla della versione clericale della vita pubblica), allora tale idea viene respinta, anche dai credenti . Pertanto, il modello clericale nella versione ortodossa è sostenuto solo dal 5% circa dei cristiani ortodossi, mentre l'atteggiamento degli eterodossi, dei non credenti e dei non credenti è estremamente negativo.

La spiegazione di fenomeni e azioni che non derivano da orientamenti e credenze dichiarate risiede in gran parte nelle peculiarità della coscienza umana, della psiche umana. Il mondo spirituale dell'uomo è una struttura complessa, che comprende, insieme al conscio, un elemento dell'inconscio. Pertanto, è impossibile spiegare tutte le azioni e azioni umane solo con credenze coscienti esistenti in un dato momento; questi ultimi sono influenzati anche da idee, atteggiamenti, abilità e processi psicologici che avvengono al di fuori del controllo della coscienza. Questi elementi sono più durevoli. di quelli realizzati, soprattutto sistematizzati dai teorici. Il meccanismo della loro eredità non è stato sufficientemente studiato, ma loro, come assorbiti dal “latte materno”, si manifestano in atteggiamenti profondi, abilità automatiche, stereotipi stabili, che a volte determinano il comportamento reale di una persona, di uno strato, di una nazione . Naturalmente la loro genesi è legata al loro habitat, alle condizioni storiche, sociali, culturali e naturali; anch’essi sono soggetti ad evoluzione, ma ciò richiede “un lungo periodo di tempo”.

Un complesso di atteggiamenti, idee, orientamenti di valore profondamente nascosti, indicati con il termine capiente "mentalità", essendo oggetto di ricerche speciali da parte di scienziati di vario profilo, ci consente di raggiungere una conoscenza più adeguata della mentalità delle masse in una particolare epoca , il comportamento di vari strati, gruppi etnici, le loro idee su se stessi, la loro cultura, caratteristiche del suo sviluppo storico. La teoria delle mentalità, mirata a studiare gli elementi statici (piuttosto che dinamici) della coscienza e dell'inconscio, essendo un mezzo, un metodo per rivelare l'essenza delle idee di massa sui fenomeni sociali e culturali esistenti in epoche diverse, può essere fruttuosamente utilizzata in analizzare il rapporto tra coscienza religiosa ed etnica. Infatti, quando certi valori religiosi ed etnici vengono “padroneggiati”, riconosciuti come qualità integrali di un gruppo etnico, quando ricevono lo status di attributi della cultura nazionale (basata su una forte connessione tra il razionale e l’emotivo, il conscio e l'inconscio), allora in questi casi esiste già una logica, motivazioni coscienti, ideologemi razionali non possono spiegare il comportamento personale e sociale, le predilezioni delle persone in questioni relative alla loro religione, alla loro nazione. Per quanto riguarda i problemi etno-religiosi sembra essere più applicabile la vecchia affermazione: ciò in cui si crede determina la realtà. I tentativi di dissuaderli su questi temi facendo appello ad argomenti sulla “falsa coscienza” sono, di regola, condannati a malintesi.

Un postulato di visione del mondo o un valore morale, per essere “protetto” nella psicologia di massa, deve essere riconosciuto come “proprio”. Si tratta di un processo lungo, difficile e ambiguo. Per quanto riguarda i valori dell'autocoscienza prima etnica e poi nazionale, essi si sviluppano tra i membri di comunità sociali primarie come clan e tribù, grazie alla consanguineità, all'agricoltura congiunta, al territorio comune, alla cultura e ad una lingua comune. Nel tempo, il sentimento di appartenenza a uno specifico gruppo etnico, la comprensione dell'importanza per una persona di essere coinvolta negli affari comuni e nel destino del suo gruppo etnico nativo acquisiscono un carattere più ampio e consapevole. Oggi, forse, questa è una delle forme di coscienza più diffuse tra i popoli della Russia, strettamente intrecciata con emozioni, abitudini latenti, componenti psicologiche stabili ereditate. E lei, di regola, rifiuta qualsiasi “invasione” della dignità, della cultura e dell’identità delle persone. Caratteristiche, ad esempio, sono state le risposte degli intervistati durante il monitoraggio alla vigilia dell'introduzione di nuovi passaporti alla domanda: ritiene necessario mantenere la colonna “nazionalità” nel nuovo passaporto russo? Il doppio degli intervistati si è dichiarato favorevole al mantenimento di questa colonna rispetto a quello contrario.

La situazione è un po’ diversa per quanto riguarda la genesi dell’autoidentificazione religiosa delle grandi masse. L’introduzione di popoli e gruppi etnici in sistemi religiosi sviluppati e per loro nuovi è un processo lungo e difficile. Questo fu proprio il lungo e complesso processo di cristianizzazione dell'antica società russa, accompagnato da un graduale, a volte duro, spostamento delle prime credenze pagane slave. La cristianizzazione di ciascun gruppo sociale avvenne in modo diverso, ma per la maggior parte della popolazione, i contadini, durò fino ai secoli XV-XVI. Come mostra la letteratura specializzata, qui ha avuto un ruolo - insieme alla conoscenza e alla familiarità degli ex pagani con i dogmi e i rituali cristiani - combinando azioni rituali nuove per i contadini con il ciclo agricolo del calendario, collegandoli con un complesso di secoli- vecchie osservazioni di carattere agrario e meteorologico.

Tuttavia, fino ad oggi, tra il popolo russo sono stati conservati resti della cultura pagana (predicazione del futuro, divinazione, passeggiate, ecc.) E la combinazione della religione cristiana con la vita del popolo russo, la sua etnicizzazione (per (esempio, la Festa dell'Intercessione della Beata Vergine Maria, che è di origine greca, si è affermata specificamente in Russia; nella stessa Grecia non viene praticamente celebrata) è accompagnata dal fatto che la confessione attualmente esistente in una serie di questioni ha le sue caratteristiche (come in altri paesi e altri popoli), insolite per l'Ortodossia ufficiale. Non si tratta solo della conservazione degli elementi della cosiddetta doppia fede, ma anche di una certa indifferenza verso i problemi puramente teologici, ad esempio verso l'interpretazione teologica dell'essenza della Trinità, il filioque, ecc.; nel portare alla ribalta, una maggiore popolarità delle proprie immagini e idee - accessibili alla percezione da parte dei credenti comuni - (il Giudizio Universale, ricompensa dopo la morte). Le norme religiose e morali dominano nella mente delle masse dei credenti.

Il diverso e complesso processo di etnicizzazione della religione dà luogo ad un atteggiamento piuttosto rilassato nei confronti del rigorismo teologico-dogmatico in una serie di questioni. Qui è in atto una sorta di dialettica: grazie all'etnicizzazione, aumenta la popolarità della religione tra un dato popolo, ma allo stesso tempo aumenta la possibilità di un'interpretazione non ortodossa. Questo problema affronta diverse chiese, soprattutto nelle loro attività missionarie.

Per aumentare l'efficacia delle attività missionarie e attirare nuovi sostenitori tra vari strati e popoli, le organizzazioni ecclesiali cercano solitamente di collegare intenzionalmente componenti religiose e nazionali. Quanto è stata severa, ad esempio, la Chiesa cattolica romana rispetto alle sue tradizioni, ma, come hanno dimostrato i lavori del Concilio Vaticano II (1962-1965), per intensificare l'attività missionaria ha apportato innovazioni significative. Nei documenti conciliari, in primo luogo nel Decreto sull'attività missionaria della Chiesa, si raccomanda, ad esempio, di utilizzare ampiamente, nei paesi in cui si svolge l'opera missionaria, forme d'arte caratteristiche delle etnie locali in quanto più coerenti con la mentalità, abitudini e psiche della popolazione. In particolare, si richiama l'attenzione sulla necessità di utilizzare canti, melodie e musiche nazionali nella pratica ecclesiale; elementi di credenze e costumi locali sono inclusi nel culto tradizionale; si raccomanda di utilizzare le lingue locali nel culto. Anche la creazione di chiese locali specifiche con una propria gerarchia dovrebbe contribuire al radicamento del cattolicesimo tra la popolazione locale. Sono previste anche altre misure per un migliore adattamento della Chiesa cattolica alle condizioni locali, tenendo conto dei costumi locali, della psiche nazionale e della cultura.

Temi simili vengono discussi – a livello ufficiale o non ufficiale – in altre chiese, compresa la Chiesa ortodossa russa. Il Concilio dei vescovi della Chiesa ortodossa russa, tenutosi alla fine del 1994 a Mosca, ha richiamato l'attenzione sulla necessità di “creare una tale sintesi di cultura cristiana integrale che fosse un riflesso creativo della verità eterna e immutabile dell'Ortodossia in una realtà in continua evoluzione”. Sviluppando queste idee, il Concilio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa del 2000, nel documento programmatico “Fondamenti del concetto sociale della Chiesa Ortodossa Russa”, ha spiegato in dettaglio che la Chiesa combina il principio universale con quello nazionale, e i cristiani hanno il diritto all’identità nazionale e all’espressione nazionale. “Le differenze culturali dei singoli popoli trovano la loro espressione nella creatività liturgica e in altre forme ecclesiali, nelle peculiarità dello stile di vita cristiano. Tutto ciò crea una cultura cristiana nazionale”.

Non importa quanto complesso possa essere il processo di introduzione di un gruppo etnico a una certa religione, quest’ultima, divenuta per esso “una di quelle”, entra in tutti i pori della cultura nazionale e comincia a determinare in larga misura l’identità nazionale, in modo della vita, dello stile e del modo di vivere delle persone, nonostante il cambiamento dei regimi e degli ordini socio-politici. Dopo aver attraversato il processo di etnicizzazione, è saldamente conservato nella memoria dei popoli, aiuta a non perdere l'originalità della loro cultura e sostiene la loro moralità. L'interazione tra nazionale e religioso avviene a diversi livelli: personale, quotidiano, socio-psicologico, ideologico, politico.

Lo stretto legame delle religioni tradizionali con la cultura politica, quotidiana e spirituale dei popoli russi ha le manifestazioni più diverse. Lo si ritrova nelle feste e nei costumi, nel vocabolario, nel folklore e nella letteratura, nell'architettura e nella musica; abilità comportamentali e standard morali; cultura quotidiana e politica, ecc. Va particolarmente sottolineato che l'influenza dei valori spirituali cristiani, delle immagini, delle trame sulla letteratura è osservata non solo tra gli scrittori credenti (Gogol, Dostoevskij, Leskov, Tyutchev), ma anche tra coloro che non consideravano stessi credenti. Un'influenza simile può essere osservata tra gli scrittori dal pensiero più radicale (Belinsky, Chernyshevskij).

L'impossibilità di unirsi alla cultura nazionale, così come a quella mondiale, senza comprendere il ruolo della sua componente religiosa è ampiamente discussa e compresa non solo nel nostro Paese. È significativo che durante un recente dibattito simile in Francia, la necessità di introdurre gli scolari alla cultura cristiana sia stata spiegata con il fatto che “altrimenti non capiranno niente al Louvre”.

La divulgazione di questa connessione in ciascuna area merita una ricerca speciale. Pertanto, fasce abbastanza ampie della popolazione russa (e non solo i credenti) celebrano le festività religiose cristiane: Natale e Pasqua, così come Maslenitsa, che è particolarmente venerata tra gli ortodossi in Russia; Eid al-Adha e Kurban Bayram - nelle regioni musulmane; Tsagaalgzn e Maydark - nelle comunità buddiste di Kalmykia, Tyva, Buriazia; Purim, Pasqua o Rosh Hashanah - tra gli ebrei russi. Allo stesso modo, molti rappresentanti dei rispettivi popoli si lasciano guidare da precetti morali tratti dalla Bibbia e dal Corano, dal Talmud e dal Tipitaka.

Queste osservazioni e conclusioni sono supportate dai risultati di studi rappresentativi del VTsIOM, condotti, ad esempio, nel 2003 alla vigilia di Pasqua, secondo i quali oltre l'80% dei russi si preparavano a celebrare la Pasqua in un modo o nell'altro, il che dà motivo di credere che oggi per la Russia la Pasqua sia, di fatto, diventata una festa nazionale.

La ricerca mostra che la diffusione di movimenti religiosi mondiali sovraetnici, ad esempio il cristianesimo, che, come affermato nel Nuovo Testamento, include persone

"...di tutte le nazioni, tribù, popoli e lingue..." (Apocalisse, Apocalisse 7:9) - tra gruppi di popoli, a sua volta, contribuisce al riavvicinamento della loro cultura, modo di vivere, aiuta a sentire solidarietà reciproca (gli ortodossi in Russia lo sono - oltre ai popoli slavi, la maggioranza dei credenti sono careliani, komi, mari, mordoviani, osseti, udmurti, ciuvasci, khakassiani, yakuti, ecc.; I musulmani sono tartari, baschiri, daghestani, cabardini, ceceni, ingusci, adyghe, circassi, balcari, karachai, ecc.; Buddisti: Kalmyks, Buriati, Tuvani). Va sottolineato che stiamo parlando proprio di solidarietà spirituale e culturale. Tuttavia, c'è motivo di affermare che un'unica fede influenza anche le simpatie e gli orientamenti politici (ad esempio, la maggioranza dell'Ossezia settentrionale ortodossa oggi non è suscettibile alle idee di separatismo nel Caucaso settentrionale). In tali situazioni, gli scienziati politici stranieri usano il concetto di “sindrome dei popoli fraterni”.

Vale anche la pena dire che la simbiosi etno-confessionale contribuisce alla formazione di una serie di caratteristiche essenziali di alcune civiltà locali. Non possiamo ignorare il fatto che la cultura di entità così grandi nel tempo e nello spazio come le civiltà è fortemente influenzata dalle religioni: Islam arabo, Buddismo tibetano, Protestantesimo nordamericano e Cattolicesimo russo, Ortodossia e Islam.

Pertanto, la religione tradizionale agisce come parte integrante della cultura etnica, ma quest'ultima, a sua volta, inizia gradualmente a influenzare alcune delle caratteristiche cultuali e dogmatiche della religione diffusa in un dato gruppo etnico. In generale, tali articolazioni creano l'opportunità di determinare, in molti casi, la coscienza sociale e il comportamento di una parte significativa delle persone.

Il radicamento della religione nell'ambiente popolare, il suo sostegno alle tradizioni nazionali comuni a diversi gruppi ideologici, l'identità dei gruppi etnici svolgono un importante ruolo positivo, soprattutto nei periodi di crisi (guerra, occupazione, radicale sconvolgimento delle basi sociali). La storia di molti popoli caduti sotto il giogo straniero o costretti a vivere in dispersione (ebrei, russi, greci, serbi, montenegrini, bulgari, polacchi, armeni, georgiani, arabi, ecc.) convince che se conservano gli elementi fondamentali della loro cultura tradizionale - religione, cultura del libro e della scrittura, riescono poi a evitare la completa assimilazione e, nonostante tutte le tragiche vicissitudini, a riconquistare la loro statualità. Non è un caso che gli aggressori in diversi paesi del mondo, cercando di “sviluppare” il territorio straniero e di sfollare la popolazione autoctona, distruggano intenzionalmente queste componenti della loro cultura nazionale, in particolare templi, altre istituzioni e simboli religiosi. Una prova evidente di ciò sono i pogrom in Kosovo, dove dal 17 al 20 marzo 2004 gli estremisti albanesi hanno distrutto 35 chiese e monasteri ortodossi; in totale, dal 1999, qui sono stati distrutti 112 chiese e monasteri. Per poter attuare più efficacemente la pulizia etnica dei serbi rimasti nella regione, si sta distruggendo l'elemento più importante della loro cultura storica: i monumenti religiosi.

Nella Russia odierna, che attraversa un difficile periodo di transizione, la funzione positiva delle religioni tradizionali (Ortodossia, Islam, Buddismo, Ebraismo e altre fedi) si manifesta molto chiaramente. Contribuiscono, prima di tutto, alla preservazione, alla protezione e all'aggravamento dei sentimenti nazionali e dell'autocoscienza, e talvolta agiscono essi stessi come autorevoli istituzioni etniche. Le attività delle organizzazioni religiose in Russia, legate alla preservazione dell'identità nazionale, delle tradizioni e dei valori delle persone, sono accompagnate da un rifiuto attivo degli atteggiamenti attualmente intensamente promossi della società dei consumi, degli orientamenti individualistici, puramente utilitaristici e pragmatici. Tale rifiuto è caratteristico sia dei leader delle fedi tradizionali che degli stessi credenti. I risultati della ricerca sociologica rivelano un alto grado di adesione della maggioranza della popolazione, soprattutto dei credenti, ai valori spirituali tradizionali russi, che – sottolineiamo in particolare – contrariamente alle speculazioni espresse, non si oppongono affatto alle riforme e alla modernizzazione del sistema paese, ma preservarne l’identità. (Indicativa a questo proposito è l'esperienza di quei paesi - Giappone, Singapore, Corea del Sud e altri, dove la modernizzazione è stata effettuata in modo molto efficace e dove non hanno affatto abbandonato le loro tradizioni storiche e non hanno cercato di cambiare con la forza la mentalità del paese persone.) Allo stesso tempo, in molti casi è stato rivelato che i principali valori spirituali e gli orientamenti sociali dei russi, indipendentemente dalle loro differenze ideologiche ed etniche, confermano anche la loro identità di civiltà. In questo processo, le religioni tradizionali, rifiutando il nichilismo nazionale, agiscono come un fattore unificante che supera diverse barriere, comprese quelle sociali, traendo forza da fonti profondamente radicate nella mentalità nazionale.

Le difficoltà del periodo di transizione nella nostra società multinazionale e multiconfessionale, associate a processi difficili e ambigui nella sfera economica, socio-politica e spirituale, sono accompagnate da alcune tendenze centrifughe, dall'ipertrofia - reale o immaginaria - degli interessi nazionali. Ci sono diverse ragioni per questo: storiche e moderne, economiche e socio-politiche. Ha un grave impatto anche l’attivazione di un’élite locale ambiziosa e talvolta criminale, che utilizza fattori nazionali e religiosi nella lotta per il potere, per i privilegi etnici e regionali e, in ultima analisi, per interessi materiali e patrimoniali. Tali fenomeni vengono registrati nella coscienza pubblica e da essa respinti. La ricerca sociologica mostra costantemente che una massa abbastanza significativa di credenti di diverse fedi (più del 60% degli intervistati) è preoccupata che i conflitti interetnici possano portare al collasso dello Stato russo, vedendo le cause delle tensioni e dei conflitti interetnici principalmente nelle azioni provocatorie delle élite politiche esistenti in Russia: quella centrale e quella locale che lottano per il potere e i privilegi.

Nel contesto dell’incitamento da parte di alcune forze di un senso di egoismo etnico e di superiorità nazionale, il desiderio di elevare un gruppo etnico calpestando gli interessi di un altro, con un flusso abbondante di dichiarazioni disintegranti e distruttive e l’assenza di idee nazionali che uniscono società, la posizione delle organizzazioni religiose assume particolare importanza. Dopotutto, se ai conflitti etnici si aggiungono gli scontri per motivi religiosi, le conseguenze possono essere tragiche. Ecco perché è importante analizzare, innanzitutto, quegli aspetti delle attività delle organizzazioni religiose che possono aiutare a mitigare o, al contrario, ad intensificare le tensioni e i conflitti interetnici.

Nel tentativo di sfruttare al massimo l’autorità di un’istituzione religiosa per neutralizzare varie, comprese le nuove sfide globali che minacciano il benessere e la vita dei credenti e dell’intero popolo, i leader delle tradizionali organizzazioni religiose russe nei loro discorsi orali e stampati e nei documenti programmatici rivelano invariabilmente il potenziale pacificatore della religione, condannano qualsiasi azione xenofoba aggressiva.

I “Fondamenti del concetto sociale della Chiesa ortodossa russa” esprimono chiaramente la comprensione che, in determinate condizioni, i sentimenti nazionali possono causare fenomeni come il nazionalismo aggressivo, la xenofobia, l’esclusività nazionale, l’ostilità interetnica, persino guerre e altre manifestazioni di violenza. Il documento sottolinea che “la divisione delle nazioni in migliori e peggiori è contraria all'etica ortodossa” e che la Chiesa svolge la missione di riconciliazione tra le nazioni coinvolte nell'ostilità e i loro rappresentanti. Pertanto, durante i conflitti interetnici, non prende le parti di nessuno, tranne nei casi di evidente aggressione o ingiustizia mostrata da una delle parti.

Idee simili sono sviluppate nel documento “Disposizioni fondamentali del programma sociale dei musulmani russi” preparato nel 2001 dal Consiglio dei Mufti di Russia. Si afferma che “un vero credente non sarà fonte di discordia e conflitto nei rapporti con altre persone”, che il clero, gli scienziati e i predicatori musulmani “sono nella posizione di rafforzare l’armonia interetnica, la pace e la tranquillità nella società”. Considerazioni simili si ritrovano nei documenti programmatici di altre religioni e denominazioni.

Allo stesso tempo, è difficilmente contestabile che in realtà, nell'area in esame, il ruolo reale di ciascuna organizzazione religiosa dipende da una serie di circostanze: numeri, tradizioni storiche, integrazione nella cultura pubblica, posizione in una determinata confessione, caratteristiche delle relazioni interreligiose nella regione, composizione etnica della popolazione del paese, specificità della struttura gerarchica della chiesa stessa. Pertanto, la Chiesa ortodossa russa, che, nonostante i “divorzi” statali che si sono verificati, conserva la sua struttura tradizionale, difende l’integrità della Russia storica e rifiuta qualsiasi tentativo di smembrarla ulteriormente. Per decenni, le sue attività all'estero hanno contribuito a preservare l'identità nazionale degli emigranti russi che si ritrovavano in terra straniera. E anche oggi, ad esempio nei paesi vicini, la tutela degli interessi dei connazionali in molti casi è forse più efficace dell'attività del Ministero degli Affari Esteri.

A questo proposito, merita attenzione la ferma posizione del Patriarca Alessio II, che si è rifiutato, ad esempio, di visitare la Lettonia, nonostante i ripetuti inviti delle autorità statali lettoni, fino alla violazione dei diritti della popolazione di lingua russa, che lì è di fatto privata. della possibilità di ricevere un’istruzione nella propria lingua madre, in questo paese è interrotta. La posizione del Patriarca riguardo all’Estonia era simile. Si rifiutò di visitare l'Estonia per più di dieci anni, finché la Chiesa ortodossa estone del Patriarcato di Mosca non ottenne lo status giuridico ufficiale.

Di particolare importanza per la realtà russa è il rapporto tra le due confessioni religiose: l'Ortodossia e l'Islam, perché non solo sono le più numerose (rispettivamente il 75% e circa il 20% della parte credente della popolazione), ma i loro seguaci sono più o meno numerosi. meno compattamente intervallati, compresa la costituzione della maggioranza della popolazione credente in un certo numero di repubbliche e autonomie nazionali - soggetti della Federazione, in un unico organismo statale (i popoli di cultura musulmana sono titolari nelle otto repubbliche della regione del Volga e del Caucaso settentrionale ). Se c'è una certa tensione all'estero - "Occidente" - "mondo musulmano", allora la Russia eurasiatica era inizialmente "condannata" a escludere tale confronto, soprattutto perché esistono tradizioni secolari di esistenza tollerante (questa tradizione è stata in gran parte presa in prestito dai musulmani in Russia e dall'Orda d'Oro, sotto la quale il clero ortodosso non pagava le tasse, la Chiesa ortodossa russa aveva il diritto di esercitare funzioni giudiziarie sul suo popolo e godeva della libertà nell'elezione delle cariche spirituali).

E attualmente i leader di varie organizzazioni ortodosse e musulmane si sforzano di costruire le loro relazioni sui principi di buona volontà e cooperazione. Una politica così tollerante e costruttiva è alimentata da azioni congiunte contro gli spargimenti di sangue, da una reale cooperazione sul campo, anche in campo caritativo, da un’interpretazione equilibrata degli aspetti negativi degli eventi storici, ecc. Pertanto, recentemente la stampa confessionale ha pubblicato materiali in cui, a differenza di numerose pubblicazioni secolari, la copertura della storia delle relazioni tra slavi e turchi, ortodossi e musulmani in Russia non esagera con le reciproche lamentele del passato. Basandosi su dati concreti, rivelano ciò che c’era di buono nei rapporti tra i popoli, ciò che essi si devono reciprocamente, quali prestiti sono stati fatti nel campo dell’organizzazione statale, della cultura politica, delle capacità imprenditoriali, del commercio, ecc. In altre parole, l’idea di si promuove il dialogo reciprocamente arricchente tra le culture, si sottolineano le tradizioni di tolleranza interreligiosa, la difesa congiunta di un’unica patria e il lavoro comune a beneficio di tutti i gruppi etnici e confessioni russi.

Interessante, a questo proposito, è anche il monitoraggio dei dati sulla composizione nazionale dei gruppi religiosi. Il gruppo ortodosso è naturalmente dominato dai russi (88,8%), ma ci sono anche rappresentanti di popoli di cultura musulmana (circa l'1%), rispettivamente, i russi sono rappresentati anche nel gruppo musulmano (2%), con una predominanza di rappresentanti di popoli di cultura musulmana (94%) . Questa combinazione “non standard” di appartenenza nazionale e religiosa è una conseguenza dello stretto contatto dei popoli ortodossi e musulmani all’interno dello Stato russo unito, del basso livello di conflitto tra loro e anche del risultato di matrimoni misti.

La suddetta tendenza all’etnicizzazione della religione e alla coltivazione dell’idea di una “religione nazionale” può dare origine a diverse conseguenze politiche. Correlazione e identificazione

Geografia delle religioni del mondo

La religione è un elemento essenziale nella differenziazione delle culture umane. Nelle diverse fasi della storia, nei diversi paesi e regioni, le posizioni e l'influenza della religione sulla vita della società e sull'attività economica variano in modo significativo.

Le religioni e le credenze sono diffuse in aree geografiche ben localizzate ed esercitano una specifica influenza sulla vita sociale, politica ed economica delle persone, sulla psicologia, sulla coscienza e sul comportamento morale e giuridico. L’influenza della religione sui modelli di utilizzo delle risorse e sulla ricettività all’innovazione è particolarmente grande.

Le ragioni religiose hanno dato origine alla maggior parte dei maggiori conflitti politici nella storia dell'umanità, e territorialmente sono stati confinati ai confini di aree con credenze diverse.

Le religioni del mondo esistenti oggi sono divise in due grandi gruppi: monoteistico, che sono caratterizzati dalla fede in una divinità principale, e politeista che hanno un vasto pantheon di dei.

Geograficamente, le religioni sono divise in credenze tradizionali locali sostenute da tribù isolate e sparse; nazionale, di regola, diffuso entro i confini statali o nelle aree di residenza dei gruppi etnici e delle religioni del mondo"> mondo, che trascese i confini nazionali e divenne la religione comune di molti gruppi etnici e stati.

Credenze tradizionali locali

Sono sorti agli albori dell'umanità e in condizioni di isolamento geografico delle comunità. Gli oggetti del loro culto sono vari: Animismo"> animismo- fede nell'anima, nella sua immortalità e nell'esistenza degli spiriti; culto degli antenati: fede nell'esistenza di persone dopo la morte fisica e nella loro influenza su coloro che vivono oggi; Totemismo">il totemismo è la credenza nell'origine di tutti i membri di una determinata tribù da una pianta o un animale considerato sacro; feticismo"> feticismo- fede negli oggetti inanimati e nel loro potere soprannaturale; lo sciamanesimo è la fede nella capacità degli sciamani di comunicare con gli spiriti.

Molte di queste credenze, sorte agli albori del sistema primitivo, persistono oggi in aree isolate e inaccessibili del Sud-Est asiatico, dell'America Latina, nelle latitudini artiche del Nord America e dell'Eurasia. Entro l'inizio del 21 ° secolo. il numero totale di seguaci delle credenze tradizionali era di circa 200 milioni di persone.

L'evoluzione delle prime credenze religiose seguì l'evoluzione della società. L'unificazione di tribù disparate in un unico stato fu accompagnata dall'emergere del culto del leader umano, che nella prima società classista fu trasformato nell'immagine di un dio umano astratto.

Entro il 2 ° millennio a.C. e. si riferisce all'emergere di religioni che sono sopravvissute fino ai giorni nostri.

Zoroastrismo (parsismo). Questa è una delle religioni più antiche, originaria dell'Asia centrale nel I millennio a.C. e. La sua origine è associata al nome del profeta Zoroastro. L'insegnamento si basa sulla fede in due principi divini: il buon dio Ahuramazd e il malvagio dio Andromaca. Il servizio divino include rituali di sacerdoti con fuoco sacro in una ciotola di metallo (da qui un altro nome per gli zoroastriani - adoratori del fuoco). La paura della profanazione e il bisogno di purificazione hanno dato origine a numerosi divieti: restrizioni ai pasti e al bagno in comune, al consumo di cibo dalle mani di estranei, al contatto con la spazzatura e le acque reflue. Il numero di zoroastriani non supera le 200mila persone.

Religioni nazionali

Ebraismo">L'ebraismo è considerato una delle prime credenze sopravvissute fino ai giorni nostri. Sorse sul territorio del moderno Israele, prima come religione politeista, che in seguito si trasformò in monoteismo. L'ebraismo, oltre alla fede in un dio, è caratterizzato dalla fede nell'immortalità dell'anima, ricompensa postuma, al paradiso, all'inferno e alla scelta degli ebrei da parte di Dio. Quest'ultima circostanza, nonché il fatto che solo chi nasce da madre ebrea può essere considerato ebreo, ha impedito la trasformazione dell'ebraismo in una religione mondiale. L'ebraismo nella sua forma ortodossa è la religione dominante nello Stato di Israele ed è professato dagli ebrei ashkenaziti (ebrei - immigrati dall'Europa occidentale, settentrionale e orientale) e sefarditi (ebrei - immigrati dal Nord Africa, Medio Oriente, Penisola Balcanica e Iberica), così come gli ebrei che vivevano in tutti gli altri continenti. All'inizio del 21° secolo si contavano nel mondo circa 14 milioni di seguaci dell'ebraismo, di cui circa la metà viveva in America.

Nel giudaismo, un posto importante è occupato dalle preghiere, dal digiuno, dal rito della circoncisione e da numerose festività (Pasqua, Giorno del Giudizio, Capodanno, Sabato, ecc.). I rabbini sono in realtà maestri della legge, giudici nelle comunità ebraiche e non sacerdoti del culto. Alcuni seguaci del giudaismo non riconoscono il Talmud. Questi sono, per esempio Caraiti- discendenti di coloro che emigrarono in Crimea dalla Khazaria nell'XI secolo. figli di padri ebrei e madri non ebree, che, secondo i dogmi del nudismo, non sono “veri” ebrei. Samaritani, residenti principalmente nella regione della Samaria (Israele) e in Giordania, riconoscono solo alcune parti dell'Antico Testamento (Torah e Nebim).

Induismo"> induismo. Nella seconda metà del I millennio a.C. e. sviluppato dal Brahmanesimo, apparso nell'Asia meridionale, santificando il sistema delle caste dell'India. È praticato da una parte significativa della popolazione di India, Nepal, Sri Lanka e Bangladesh. Grandi comunità di indù vivono in Indonesia, Guyana, Suriname, Malesia, Singapore, Sud Africa e Mauritius.

La diffusione dell'induismo oltre la penisola dell'Hindustan è stata ostacolata da due fattori principali: i dogmi geografici (Himalaya) e conservatori della religione stessa e, prima di tutto, la sua base: il sistema delle caste.

Nell'Induismo non esiste un unico dogma, rituale o chiesa organizzata. Comprende elementi del Brahmanesimo, delle religioni vediche e locali, credenze primitive: la venerazione dell'acqua (“acque sacre” del fiume Gange), degli animali (“vacche sacre”) e il culto degli antenati.

I seguaci dell'Induismo riconoscono i Veda come libri sacri e seguono la dottrina del samsara: i viaggi dell'anima, che si reincarna dopo la morte in vari esseri viventi secondo la legge del karma, cioè a seconda dell'azione. L'induismo afferma la disuguaglianza delle persone davanti agli dei e la divinità della divisione in caste. Le persone sono obbligate a seguire l'ordine di vita stabilito per ciascuna casta, scegliere una professione e una cerchia sociale.

Il sistema delle caste si sta trasformando molto lentamente. La legge che abolisce il sistema delle caste, approvata dopo l’indipendenza dell’India, ha cambiato poco nella vita della società indù. Governo Rajiv Gandhi alla fine degli anni '80. XX secolo ha introdotto la riserva del 30% dei posti nell'apparato statale e negli istituti di istruzione superiore per rappresentanti della casta degli intoccabili, che ha causato proteste da quasi tutti i settori della società indù - sia rappresentanti delle caste superiori che stessi intoccabili.

Il pantheon degli dei indù è vasto. Il Dio principale nell'Induismo è il Dio Uno e Trino (Trimurti), che ha le proprietà di creazione (Brahma), conservazione (Vishnu), distruzione e creazione (Shiva a sei braccia). Molti templi furono costruiti in loro onore.

Giainismo nacque come “opposizione” al sistema delle caste nel VI secolo. AVANTI CRISTO e., ha proclamato che il principio fondamentale della fede è la non uccisione degli esseri viventi.

Nei secoli XV-XVI. All'intersezione dell'influenza culturale dell'Islam e dell'Induismo nel territorio del moderno stato del Punjab (India), sorse il Sikhismo, rifiutando il sistema delle caste e incorporando elementi dell'Islam e dell'Induismo. I dogmi dell'induismo hanno contribuito indirettamente alla penetrazione dell'Islam nell'Hindustan. C'erano pochi rappresentanti della casta Kshatriya (guerrieri) nelle regioni occidentali, e altre caste non avevano il diritto di impegnarsi in affari militari, quindi i conquistatori musulmani qui non ricevettero un degno rifiuto. Per distinguersi da indù e musulmani, i sikh indossano le “cinque K”: kesh (capelli lunghi), kachha (mutande corte), kanha (pettine), kara (bracciale d'acciaio), kirpan (pugnale). I turbanti colorati e le barbe dei sikh sono chiaramente visibili tra la folla della strada. Il numero dei Sikh ammonta a circa 15 milioni di persone e costituiscono la terza comunità religiosa più grande dell'India (dopo indù e musulmani). Dalla metà degli anni '60. I sikh combattono per la creazione dello stato indipendente del Khalistan. I sikh hanno comunità influenti in molti paesi dell'Asia e dell'Africa, dove controllano l'attività e il commercio di sartoria.

Religioni dell'Asia orientale: confucianesimo, taoismo e shintoismo. Sul territorio della Cina moderna sorsero sistemi filosofici: il confucianesimo"> confucianesimo e Taoismo"> Taoismo. Nel corso del tempo, questi sistemi hanno acquisito lo status di religioni. Non avevano una rigida gerarchia ecclesiastica e non obbligavano i credenti a pensare e agire in un certo modo. A differenza del Cristianesimo e dell’Islam, il Confucianesimo, il Taoismo e lo Shintoismo non furono mai propagati con la spada e il fuoco, né ricorsero ad attività missionarie.

Confucio

Confucianesimo. Confucio - uno statista dell'antica Cina (V - VI secolo a.C.) e i suoi seguaci scrissero il trattato "Lun Yu" ("Conversazioni e giudizi") - la principale fonte letteraria del confucianesimo. A rigor di termini, il confucianesimo non è una religione, poiché non ha mai avuto l'istituzione di una chiesa, un sacerdozio o elementi mistici. Le idee di Confucio sono le idee dell'uomo terreno, non di Dio. Una persona deve rispettare le norme del comportamento sociale e dei rituali tradizionali. Altre norme etiche del confucianesimo sono l'auto-miglioramento morale obbligatorio e l'adesione alle regole dell'etichetta - agire in conformità con la propria posizione sociale e obbedire incondizionatamente ai superiori. Il potere dei governanti è considerato concesso dal cielo, e quindi sacro, e la divisione delle persone in “superiori” e “inferiori” è considerata una legge giusta. La moralità confuciana predica cinque virtù cardinali: umanità, giustizia, auto-miglioramento, nobiltà e lealtà.

Dal 2 ° secolo N. e. prima della rivoluzione Xinhai del 1911-1913. Il confucianesimo era l'ideologia ufficiale dello stato cinese, un sistema etico autorevole che determinava il pensiero e il carattere di milioni di persone. Oggi il confucianesimo è seguito da circa 300 milioni di persone in Cina, nella penisola coreana, in Giappone, nei paesi a grande diaspora cinese (Singapore, Malesia, Indonesia, ecc.).

I valori confuciani, incorporati nelle attività economiche e nell'istruzione, hanno contribuito in modo significativo al successo economico nei territori in cui è praticata questa religione.

Tempio in Cina

Taoismo- una delle religioni della Cina, la cui fonte ideologica era l'insegnamento filosofico di Lao Tzu, che visse pacificamente contemporaneamente a Confucio. A differenza del confucianesimo, il taoismo è focalizzato sull’individuo. Secondo questo insegnamento le persone dovrebbero seguire il corso naturale degli eventi e non cercare di cambiarlo. L'ideale di questa scuola religiosa e filosofica è una vita che non viola l'armonia del mondo circostante, raggiungendo l'unità con la natura e ottenendo l'immortalità. Nel taoismo, la predizione del futuro e i rituali che scacciano gli spiriti maligni occupano un posto centrale. Le divinità più alte sono riconosciute come Shang Di (il Signore di Jasper - Dio del cielo e padre degli imperatori), Lao Tzu e il creatore del mondo Pan Gu.

Il taoismo ha avuto una forte influenza sulla cultura, ha contribuito allo sviluppo della chimica e della medicina tradizionale basata sul principio dell'armonia del corpo umano (agopuntura, fisioterapia, farmacologia). Strettamente correlata al Taoismo è la dottrina dei principi opposti: yin e yang.

Yin - femminile, debolezza, passività, nord, numeri pari, yang - maschile, forza, attività, sud, numeri dispari. La loro unità crea un insieme perfetto. Nei libri antichi sono conservate ricette di medicinali e descrizioni delle proprietà di metalli e minerali. Circa 30 milioni di residenti in Cina, Singapore e altri paesi in cui vivono i cinesi si considerano aderenti al taoismo.

Santuario shintoista in Giappone

Shintoismo">Lo Shintoismo - un sistema religioso filosofico - si è formato in Giappone, basato sul culto delle divinità della natura e degli antenati. La divinità principale è la dea del sole Amaterasu - l'antenata di tutti gli imperatori giapponesi. Gli dei e gli spiriti abitano e spiritualizzano tutta la natura , sono in grado di incarnarsi in qualsiasi oggetto che diventa oggetto di culto. L'obiettivo religioso è considerato il raggiungimento della salvezza in questo, e non nell'altro mondo, attraverso la fusione spirituale con la divinità attraverso preghiere e rituali. Lo shintoismo è caratterizzato da magnifiche feste con danze sacre e processioni. Lo shintoismo coincide in parte e convive pacificamente con il buddismo. I giapponesi, ad esempio, aderiscono sia allo shintoismo che al buddismo. Per quasi un secolo (dalla metà del XIX secolo), lo shintoismo è stato lo stato religione del Giappone.

Il confucianesimo, il taoismo e lo shintoismo non sono diventati religioni mondiali e non si sono diffusi oltre le aree della loro formazione.

Yazidi (Yazidi). La base del credo, che i seguaci cercano di mantenere segreto, è la fede in un solo Dio, Ezd. Allo stesso tempo, i seguaci riconoscono Gesù Cristo come Dio e venerano il profeta musulmano Muhammad e l'ebreo Abramo. Riconoscono la Bibbia e il Corano come libri sacri; tra loro sono comuni il battesimo cristiano e la circoncisione dei ragazzi, come i musulmani e gli ebrei. Gli yazidi sono curdi che vivono in Turchia, Iran, Iraq, Siria e Armenia.

Religioni del mondo

buddismo- la più antica religione del mondo. Apparso nel VI secolo. AVANTI CRISTO e. come opposizione al sistema delle caste sancito dal Brahmanesimo: la dignità di una persona e il suo status sociale non dipendono dalla sua origine, ma dal suo comportamento. Tutte le persone, indipendentemente dalle differenze di classe ed etniche, possono accettare gli insegnamenti del Buddha e trovare la via della salvezza.

Secondo i canoni buddisti, la vita è una catena continua di sofferenza, che può essere alleviata dal comportamento retto e dal non uccidere gli esseri viventi.

Il buddismo è diffuso in Cina, Giappone, Corea ed è la religione dominante in Myanmar, Sri Lanka, Tailandia, Mongolia, Bhutan, Vietnam, Cambogia e Laos. Grandi comunità buddiste vivono in India, Nepal, Singapore, Indonesia e Russia, dove è praticata da Buriati, Tuvani e Kalmyks.

I seguaci del buddismo sono vegetariani: non mangiano prodotti a base di carne. Questi standard etici hanno un impatto diretto sulla vita economica, in particolare sulla specializzazione dell’agricoltura.

Ci sono due principali scuole di pensiero nel Buddismo. Gli aderenti all'Hinayana (che significa "sentiero stretto") considerano il Buddha una vera persona storica e seguono rigorosamente i principi del buddismo primitivo; chi vuole raggiungere la salvezza deve lasciare la vita mondana. I seguaci del Mahayana (“ampio sentiero”) deificano il Buddha e credono che il monachesimo non sia necessario per la salvezza.

I tre valori più importanti del Buddismo sono il Buddha maestro, l'insegnamento della dracma, il guardiano della verità - sagha, che indica e facilita il cammino del credente. Queste idee del buddismo, così come la relativa indifferenza ai rituali e l'adattamento alle condizioni locali, contribuirono alla sua diffusione oltre l'India. Nella direzione meridionale e sud-orientale, il buddismo si diffuse principalmente sotto forma di insegnamenti Hinayana (nel III-I secolo a.C.). Dall'inizio della nostra era, il suo movimento verso nord e nord-est iniziò sotto forma di insegnamenti Mahayana. Nella stessa India, il buddismo fu soppiantato dall’induismo con un sistema di caste che non accettava l’uguaglianza.

IN Lamaismo, una forma successiva di buddismo, pone particolare enfasi sugli incantesimi magici e sulla meditazione, con l'aiuto dei quali si può raggiungere il nirvana, uno stato di suprema beatitudine e distacco dalle preoccupazioni della vita. Il lamaismo è diffuso tra la popolazione della Mongolia, nella Buriazia orientale, tra Kalmyks e Tuvans.

cristianesimo apparve all'inizio del primo millennio d.C. nell'est dell'Impero Romano, nel territorio del moderno Israele, come protesta contro l'esclusività giudaica. Si diffuse rapidamente tra gli schiavi e i poveri. Dopo aver proclamato l'uguaglianza di tutte le persone, il cristianesimo ha rifiutato l'ordine sociale esistente di proprietà degli schiavi, dando la disperata speranza di ottenere la libertà attraverso la conoscenza della verità divina che Cristo ha portato sulla terra.

Artigiani, commercianti, agricoltori e nobili iniziarono ad unirsi alle comunità cristiane. L'imperatore Costantino (c. 285 - 337) con il suo editto del 324 segnò l'inizio della trasformazione del cristianesimo in religione di stato dell'Impero Romano.

I credi furono definiti nei primi sette Concili ecumenici. Sono rimasti immutati nella Chiesa ortodossa, il che le fornisce ulteriori argomenti come dottrina veramente cristiana.

Cattedrale Spaso-Preobrazhensky del monastero di Sourozh dell'XI secolo. a Pskov (Russia)

Secondo il cristianesimo, Dio esiste in tre persone: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. Dio il Figlio accettò il martirio per espiare i peccati delle persone e venire sulla Terra una seconda volta per stabilire il Regno dei Cieli. Il libro sacro dei cristiani è la Bibbia, composta dall'Antico Testamento e dal Nuovo Testamento. I principali standard etici sono la pazienza e il perdono. Nel 1054 ci fu una rottura completa tra il ramo romano (occidentale) e quello costantinopolitano (orientale) del cristianesimo, che fu diviso in cattolicesimo">Cattolicesimo e Ortodossia">Ortodossia. Le principali differenze tra loro risiedono nella questione dell'origine dello Spirito Santo: i cattolici credono che provenga da Dio Padre e Dio Figlio, gli ortodossi credono che provenga da Dio Padre.

I cattolici, a differenza dei cristiani ortodossi, credono che oltre all'inferno e al paradiso ci sia anche il purgatorio. Nella Chiesa ortodossa è consentito solo il canto corale senza musica, nella Chiesa cattolica le funzioni sono accompagnate dalla musica d'organo. Ci sono anche differenze nei rituali, nell'architettura degli edifici ecclesiastici, nell'organizzazione della chiesa (rigorosa centralizzazione e onnipotenza del Papa nel cattolicesimo).

La Chiesa ortodossa non è governata da un unico centro; è rappresentata da 15 chiese autocefale (indipendenti): Costantinopoli, Alessandria (Egitto e alcuni paesi africani), Antiochia (Siria, Libano), Gerusalemme (Palestina), russa, georgiana, serba , rumeno, bulgaro, cipriota, ellenico (greco), albanese, ceco, slovacco, polacco, americano. Da un certo numero di chiese autocefale sono state identificate chiese autonome che hanno maggiori diritti di autogoverno (Sinai - giurisdizione del Patriarca di Gerusalemme, giapponese - giurisdizione del Patriarca di Mosca e di tutta la Rus').

Negli anni '90 XX secolo A seguito del crollo dell'URSS, è sorta la questione della formazione di una Chiesa ucraina indipendente e della sua separazione dalla Chiesa ortodossa russa.

Nella Federazione Russa, Bielorussia, Ucraina, Romania, Grecia, Serbia, Montenegro, Bulgaria, Georgia, Moldavia, Macedonia e a Cipro, coloro che professano l'Ortodossia costituiscono la maggioranza della popolazione. Ci sono grandi comunità ortodosse negli Stati Uniti, in Kazakistan, nei paesi baltici, in Kirghizistan, nella Repubblica Ceca, in Polonia, in Slovacchia, in Turchia e nei paesi del Medio Oriente.

Uniato(o Chiesa greco-cattolica), che riconosce il primato del Papa, è apparsa nelle aree di “contatto” tra il ramo occidentale e quello orientale del cristianesimo, e ha assorbito le norme etiche e i rituali di entrambi i rami. È più diffuso nell'Ucraina occidentale.

Chiesa monofisita, che considera Gesù Cristo non un uomo-dio, ma un dio, è comune tra i copti egiziani, l'Etiopia e l'Armenia.

Chiesa cattolica strettamente centralizzato, ha un centro - lo Stato della Città del Vaticano, un unico capo - il Papa (vicario di Gesù in Terra). Il clero nel cattolicesimo fa voto di celibato. Per molti secoli i servizi nel cattolicesimo sono stati celebrati in latino; solo il Concilio Vaticano II (1962-1965) ha consentito i servizi nelle lingue nazionali.

Nella maggior parte dei paesi dell'Europa occidentale, il cattolicesimo è la religione dominante e in numerosi paesi - Gran Bretagna, Germania, Paesi Bassi, Svizzera - esistono grandi comunità. In tutti gli Stati americani, la maggioranza della popolazione credente professa il cattolicesimo: quasi un terzo della popolazione statunitense e la metà dei canadesi sono cattolici.

La Chiesa cattolica ha un enorme esercito di clero, soggetto a una rigida disciplina, numerosi ordini monastici e organizzazioni di beneficenza.

La diffusione del cristianesimo, principalmente del cattolicesimo, oltre l’Europa e la sua trasformazione in una religione mondiale iniziò con l’era delle grandi scoperte geografiche. La colonizzazione veniva spesso spiegata con la necessità di portare la vera fede in nuovi territori. Al di fuori dei paesi europei, i rituali cristiani furono modificati in base alle condizioni locali. Nel XVI secolo Il cattolicesimo si diffuse in America Latina, nelle Filippine, dove la posizione di questa religione è forte ancora oggi. Nel 19 ° secolo Insieme ai coloni, il cattolicesimo penetrò in Australia e Nuova Zelanda.

I governi coloniali hanno dichiarato il cattolicesimo religione di stato in numerosi paesi dell'Africa meridionale e tropicale (Capo Verde, Riunione), circa il 50% della popolazione della Guinea Equatoriale, Seychelles, Angola, Burundi, Ruanda, Camerun è cattolica. Più di un terzo della popolazione del Gabon, della Repubblica Democratica del Congo, del Congo, della Repubblica Centrafricana, del Kenya e dell'Uganda aderisce alla fede cattolica; Il 20% della popolazione del Mozambico. Ci sono grandi gruppi di cattolici in Namibia, Lesotho, Ghana, Benin, Togo, Costa d'Avorio, Nigeria e Madagascar.

In Asia, i paesi cattolici sono le Filippine e Timor Est, ci sono molti cattolici in Vietnam, Repubblica di Corea, Indonesia e Sri Lanka.

All'inizio del 20 ° secolo. Il cattolicesimo si diffuse nelle isole del Pacifico: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nuova Caledonia.

Come risultato della Riforma in Europa nel XVI secolo. separato dai cattolici protestanti, che rifiutava il primato del Papa come mediatore tra Dio e i credenti. Cominciarono a riconoscere l'espiazione dei peccati solo mediante la fede in Dio e consideravano la Bibbia l'unica fonte di dottrina. I protestanti, a loro volta, erano divisi in Chiesa d'Inghilterra, luteranesimo, calvinismo, da cui si staccarono Riformatori, presbiteriani, battisti e altri. I protestanti prevalgono tra la popolazione del Nord Europa, Canada, Stati Uniti, Austria, Gran Bretagna, Paesi Bassi, Francia e Svizzera.

Islam. Il fondatore dell'Islam è una vera figura storica, il mercante arabo Muhammad (509-623): l'arcangelo Gabriele gli apparve nel 609 o 610 nel mese di Ramadan e gli annunciò che Muhammad era stato scelto da Dio per donare agli uomini la vera fede. e salvarli dal Giudizio Universale. La patria di Maometto, l'Hijaz, si trovava su una costa circondata da montagne tra la penisola del Sinai e la Mecca. Questa zona, dove in precedenza vagavano le tribù beduine e le carovane passavano lentamente, divenne gradualmente un luogo di residenza permanente per mercanti e usurai.

Le guerre richiedevano un costante afflusso di merci e gli abitanti della Mecca, situata all'incrocio delle più importanti rotte commerciali, fecero tutto il possibile per sviluppare il commercio. Furono introdotti i “mesi santi”, durante i quali furono vietate le faide e qualsiasi azione militare vicino alle mura della città.

La situazione nelle vicinanze della Mecca era instabile: i nomadi derubavano contadini e carovane, i beduini erano inimicizia tra loro per pascoli e pozzi.

Pertanto, le circostanze richiedevano un'ideologia che appianasse le contraddizioni sociali, ponesse fine alle guerre civili e alle rapine e indirizzasse la militanza degli abitanti verso obiettivi esterni. Muhammad ha dato tutto questo. Inizialmente ridicolizzato per la sua ossessione, unì i suoi connazionali sotto la bandiera verde dell’Islam.

Nell'Islam, a differenza di altre religioni, ci sono disposizioni che promuovono le scoperte geografiche, questa è una “guerra santa”, il pellegrinaggio obbligatorio ai luoghi santi e il riconoscimento del commercio come attività di beneficenza. Ad esempio, la sura 17 del Corano insiste direttamente sui viaggi per mare, sostenendo che Allah spinge avanti le navi dei fedeli, sulle quali lottano per l'abbondanza. Lo stesso Muhammad, essendo un mercante, sosteneva che coloro che lasciano la propria terra natale in cerca di conoscenza seguono la via di Dio.

Il centro principale dell'Islam è la Mecca, dove si trova la pietra nera della Kaaba. I musulmani pregano cinque volte al giorno, di fronte a questo luogo. In Europa, l'Islam si è diffuso in tutta la penisola iberica, nella Spagna meridionale e orientale. Qui il dominio arabo-moresco durò quasi otto secoli, dal 711 al 1492.

Una caratteristica distintiva dei palazzi arabi è l'abbondanza di tappeti, la divisione in sale cerimoniali, servizi e la metà femminile (harem), dove è vietato l'ingresso agli uomini non autorizzati. C'era sempre un parco adiacente ai palazzi.

L'Islam fu portato nell'Africa settentrionale e tropicale dalle carovane commerciali arabe. Dobbiamo la descrizione della "terra dell'oro" ai viaggiatori arabi: l'impero dell'Africa occidentale del Ghana (nel sud della moderna Mauritania), i regni di Bornu e Kanem, la costa dell'Africa orientale, dove sotto il loro dominio si formò la civiltà azaniana influenza.

A differenza di tutte le altre religioni, l’Islam si diffuse tra tutti i popoli che erano pronti ad accettarlo, indipendentemente dal colore della pelle e dalle credenze locali. Il risultato di questa campagna fu il fiorire della cultura islamica, grazie alle azioni congiunte di indiani, persiani, egiziani, uniti dal potere arabo. Nella letteratura islamica, insieme alla ricerca su matematica, medicina e astronomia, le descrizioni dei viaggi divennero particolarmente popolari.

I musulmani, o maomettani, credono in un solo dio, Allah, e Maometto è considerato il suo messaggero sulla terra. Il Libro sacro dei musulmani è considerato il Corano, che consiste in sermoni, regolamenti che regolano la proprietà, i rapporti legali e familiari, contiene anche regole e insegnamenti quotidiani.

Nell'Islam sono emerse tre direzioni principali, che differiscono nel loro approccio alla questione del capo della comunità musulmana. Seguaci Sunnismo oltre al Corano, viene riconosciuta la “sacra tradizione” della Sunna e degni rappresentanti dell'élite vengono eletti a capo della comunità musulmana. Per i follower Sciismo Importante è il ruolo del genero di Maometto, il profeta Ali (solo i suoi discendenti possono ereditare il potere). Kharijismo- L'Islam ortodosso, vicino al sunnismo, richiede il rispetto di rigide regole di condotta nella vita. I Kharijiti condannano il lusso, proibiscono giochi e musica e scelgono un degno leader della comunità.

Quasi il 90% dei musulmani nel mondo sono sunniti. Lo sciismo predomina in Iran, Bahrein, Yemen e Azerbaigian. Grandi comunità sciite vivono in Libano, Siria, Emirati Arabi Uniti, Afghanistan e Tagikistan.

Alla fine del XX secolo. - inizio del 21° secolo. Il mondo ha assistito a un forte aumento del ruolo dell’Islam nella vita economica, politica e spirituale dei paesi.

Ci sono comunità musulmane in quasi 120 paesi in tutto il mondo. In quasi 30 paesi l’Islam è riconosciuto come religione di stato (ufficiale). In 43 paesi, i musulmani costituiscono la maggioranza assoluta della popolazione. Si tratta di 16 paesi dell'Africa settentrionale e occidentale, 26 paesi dell'Asia sudoccidentale e centrale, l'Albania. In quasi 30 paesi, i musulmani costituiscono un’influente minoranza della popolazione. Questi includono la Federazione Russa, in cui molti popoli del Caucaso settentrionale, tartari e baschiri, professano l'Islam.

Religioni e vita sociale

La maggior parte delle religioni del mondo attribuisce particolare importanza alla continuità, alle tradizioni e all'adesione a determinate norme di comportamento. Da questo punto di vista, le religioni svolgono sicuramente un ruolo conservatore nella società. Le religioni sono spesso un ostacolo alla politica demografica.

Le religioni hanno un'influenza indiretta sullo sviluppo agricolo limitando il consumo di determinati alimenti (in determinati periodi dell'anno) e attribuendo un significato simbolico agli animali domestici. Più di 260 milioni di buddisti sono vegetariani, gli indù non mangiano carne di manzo e i musulmani non mangiano carne di maiale.

La religione è un fenomeno culturale; mira a trovare il significato e lo scopo dell'esistenza e determina la scala dei valori umani. Grande è il ruolo della religione nell'arte, nell'architettura, nella diffusione della scrittura e della stampa.

Geografia delle religioni del mondo. La religione è un elemento essenziale nella differenziazione delle culture umane. Nelle diverse fasi della storia, nei diversi paesi e regioni, le posizioni e l'influenza della religione sulla vita della società e sull'attività economica variano in modo significativo.

Luoghi santi

Per ogni religione sono importanti territori speciali: luoghi santi. Sono associati o ai territori in cui ha avuto origine la religione, o ai paesaggi sacri, o ai luoghi in cui vivevano (o vivono) persone sante.

Gerusalemme è una città santa per cristiani, musulmani ed ebrei. Questa città attira pellegrini e turisti da tutto il mondo.

Per i cristiani ortodossi in Russia, i monasteri sono considerati luoghi santi.

Nell'Islam, si ritiene che ogni musulmano debba fare un hajj (pellegrinaggio) nelle città sante della Mecca e Medina in Arabia Saudita almeno una volta nella vita. Circa 2 milioni di persone visitano queste città ogni anno.

Anche il buddismo ha i suoi santuari religiosi che attirano i credenti. Questi sono luoghi associati alle fasi principali della vita del Buddha: nascita, vita, illuminazione. Anche i monasteri in India, Nepal, Tibet e altri paesi sono centri di pellegrinaggio.

I luoghi santi nell'Induismo si trovano in India, Nepal e Tibet. Sono, di regola, associati alla vita dei maestri spirituali, con i loro luoghi di sepoltura (templi e complessi di templi, ashram, monasteri). Varanasi è considerata la città santa degli indù. Inoltre, in India sono di particolare importanza le montagne sacre (Arunachala nell'India meridionale, Kailash in Tibet), nonché i fiumi (Gange, Yamuna, ecc.), I laghi e i pozzi.

Riso. 171. Sermone domenicale del Papa in Vaticano. Per i cattolici, di particolare importanza è il Vaticano, dove si trova la residenza del Papa.

Le religioni e le credenze sono diffuse in aree geografiche ben localizzate ed esercitano una specifica influenza sulla vita sociale, politica ed economica delle persone, sulla psicologia, sulla coscienza e sul comportamento morale e giuridico. L’influenza della religione sui modelli di utilizzo delle risorse e sulla ricettività all’innovazione è particolarmente grande.

Le ragioni religiose hanno dato origine alla maggior parte dei maggiori conflitti politici nella storia dell'umanità, e territorialmente sono stati confinati ai confini di aree con credenze diverse.

Le religioni del mondo oggi esistenti sono divise in due grandi gruppi: monoteisti, caratterizzati dalla fede in una divinità principale, e politeisti, che hanno un vasto pantheon di dei.

Riso. 172. Centri d'origine delle religioni e principali direzioni della loro diffusione

Carriera. Turismo

Con la crescita dei redditi della popolazione cresce anche l’importanza del turismo, il ramo più importante del settore dei servizi. Sempre più persone vanno in viaggio, sempre più persone collegano professionalmente la propria vita al turismo.

Per gli specialisti del settore turistico, è importante padroneggiare non solo le capacità di organizzazione pratica dei viaggi (logistica dei tour, identificazione dei segmenti di mercato target, creazione e promozione di un prodotto turistico, conoscenza delle formalità turistiche), ma anche la conoscenza della geografia in quanto tale - le caratteristiche del clima, della popolazione e della cultura dei paesi del mondo.

Un posto importante tra i viaggi turistici (vacanze al mare, vacanze in montagna, conoscenza della cultura del passato) è occupato dal turismo religioso - pellegrinaggi ai luoghi santi (i pellegrini partecipano a culti religiosi) ed escursioni con visite a monasteri e templi.

Pertanto, per chi vuole lavorare nel settore del turismo, è importante conoscere la geografia, la cultura dei popoli del mondo, i centri religiosi e i luoghi santi.

Per diventare uno specialista nel campo del turismo, è necessario ottenere una formazione nella specialità "Business alberghiero e turismo".

Riso. 173. La fiera del turismo a Mosca è uno degli eventi principali della nuova stagione dell'industria del turismo

Riso. 174. Centro informazioni turistiche sugli Champs Elysees a Parigi (Francia). Qui puoi ottenere mappe gratuite, guide e trovare le informazioni necessarie

Geograficamente, le religioni sono divise in credenze tradizionali locali sostenute da tribù isolate e sparse; nazionale, di regola, diffuso all'interno dei confini statali o nelle aree di residenza di gruppi etnici, e globale, che ha superato i confini nazionali e è diventato la religione comune di molti gruppi etnici e stati (Fig. 172).

Tabella 17. Le principali religioni del mondo e il numero dei loro seguaci all'inizio del 21° secolo. un milione di persone

Credenze tradizionali locali. Sono sorti agli albori dell'umanità e in condizioni di isolamento geografico delle comunità. Gli oggetti del loro culto sono vari: animismo - fede nell'anima, nella sua immortalità e nell'esistenza degli spiriti; culto degli antenati: fede nell'esistenza di persone dopo la morte fisica e nella loro influenza su coloro che vivono oggi; totemismo: la credenza nell'origine di tutti i membri di una determinata tribù da una pianta o animale considerata sacra; feticismo: fede negli oggetti inanimati e nel loro potere soprannaturale (Fig. 175); lo sciamanesimo è la fede nella capacità degli sciamani umani di comunicare con gli spiriti. Molte di queste credenze, sorte agli albori del sistema primitivo, persistono oggi in aree isolate e inaccessibili del Sud-Est asiatico, dell’America Latina e nelle latitudini artiche del Nord America e dell’Eurasia. Entro l'inizio del 21 ° secolo. il numero totale di seguaci delle credenze tradizionali era di circa 200 milioni di persone.

Riso. 175. Lo spirito del passo è rispettato sia dai residenti locali che dai turisti (Altai, Russia)

L'evoluzione delle prime credenze religiose seguì l'evoluzione della società. L'unificazione di tribù disparate in un unico stato fu accompagnata dall'emergere del culto del leader umano, che nella prima società classista fu trasformato nell'immagine di un uomo-dio astratto.

Entro il 2 ° millennio a.C e. si riferisce all'emergere di religioni che sono sopravvissute fino ai giorni nostri.

Zoroastrismo(Parsismo). Questa è una delle religioni più antiche, originaria dell'Asia centrale nel I millennio a.C. e. La sua origine è associata al nome del profeta Zoroastro. L'insegnamento si basa sulla fede in due principi divini: il buon dio Ahuramazd e il malvagio dio Andromaca. Il servizio divino include rituali di sacerdoti con fuoco sacro in una ciotola di metallo (da qui un altro nome per gli zoroastriani - adoratori del fuoco). La paura della profanazione e il bisogno di purificazione hanno dato origine a numerosi divieti: restrizioni alla condivisione dei pasti e al bagno, al consumo di cibo dalle mani di estranei, al contatto con i rifiuti e le acque reflue. Il numero di zoroastriani non supera le 200mila persone.

Religioni nazionali. Ebraismoè considerata una delle prime credenze sopravvissute fino ad oggi. Sorse nel territorio del moderno Israele, prima come religione politeista, per poi passare al monoteismo. Il giudaismo, oltre alla fede in un solo Dio, è caratterizzato dalla fede nell'immortalità dell'anima, nella ricompensa postuma, nel paradiso, nell'inferno e nella scelta di Dio degli ebrei. Quest'ultima circostanza, nonché il fatto che solo chi è nato da madre ebrea può essere considerato ebreo, ha impedito la trasformazione dell'ebraismo in una religione mondiale. L'ebraismo nella sua forma ortodossa è la religione dominante dello Stato di Israele; è professata dagli ashkenaziti (ebrei dell'Europa occidentale, settentrionale e orientale) e dai sefarditi (ebrei del Nord Africa, del Medio Oriente, della penisola balcanica e iberica), nonché degli ebrei che vivono in tutti gli altri continenti. Entro l'inizio del 21 ° secolo. Nel mondo c'erano circa 14 milioni di seguaci dell'ebraismo, di cui circa la metà viveva in America.

Riso. 176. Torah e Talmud (Museo Sefardita di Toledo, Spagna). I libri sacri degli ebrei sono il Tanakh (la parte dell'Antico Testamento della Bibbia) e il Talmud (la base della pratica e della teologia, delle interpretazioni ideologiche, giuridiche e folcloristiche dei testi biblici)

Nel giudaismo, un posto importante è occupato dalle preghiere, dal digiuno, dal rito della circoncisione e da numerose festività (Pasqua, Giorno del Giudizio, Capodanno, Sabato, ecc.). I rabbini sono in realtà maestri della legge, giudici nelle comunità ebraiche, e non sacerdoti del culto (Fig. 176). Alcuni seguaci del giudaismo non riconoscono il Talmud. Questi sono, ad esempio, i Caraiti, i discendenti di coloro che emigrarono in Crimea dalla Khazaria nell'XI secolo. figli di padri ebrei e madri non ebree che, secondo i principi del giudaismo, non sono “veri” ebrei. I Samaritani, che vivono principalmente nella regione della Samaria (Israele) e in Giordania, riconoscono solo alcune parti dell'Antico Testamento (Torah e Nebim).

induismo. Nella seconda metà del I millennio a.C. e. sviluppato dal Brahmanesimo. È praticato da una parte significativa della popolazione di India, Nepal, Sri Lanka e Bangladesh. Grandi comunità di indù vivono in Indonesia, Guyana, Suriname, Malesia, Singapore, Sud Africa e Mauritius.

La diffusione dell'Induismo oltre la penisola dell'Hindustan è stata ostacolata da due fattori principali: geografici (l'Himalaya) e dogmi conservatori della religione stessa, e prima di tutto dalla sua base: il sistema delle caste.

Sistema indiano delle caste

Il geografo francese professor Pierre Gouroux, noto per le sue descrizioni dei paesi tropicali, parla nel suo libro “Asia” della divisione del lavoro in caste in uno dei villaggi indiani tra il Gange e lo Jamma. La descrizione si riferisce alla prima metà del XX secolo.

“Tutti i contadini appartengono a quattro caste principali: Bramini, Kshatriya, Vaisha e Shudra. Le caste sono legate tra loro da legami economici in modo tale che il villaggio è un organismo chiuso che soddisfa tutti i propri bisogni. Servizi e merci vengono distribuiti senza l'ausilio del denaro, attraverso lo scambio basato sui doveri tradizionali di ciascuna casta. L'importo del pagamento per i servizi è determinato dalla consuetudine. Ogni residente del villaggio occupa la propria posizione economica e sociale, determinata dal fatto di essere nato in una particolare casta.

Ci sono 43 famiglie appartenenti alla casta dei bramini. Due di loro sono bhat, cioè bardi e genealogisti che recitano poesie durante le cerimonie nuziali. Tre famiglie di sacerdoti condividono tra loro i parrocchiani del villaggio. Il resto dei brahmini sono impegnati nell'agricoltura. Hanno un ruolo di leadership nella comunità. Secondo la tradizione, solo i bramini possono essere insegnanti a scuola.

Ci sono pochi rappresentanti della casta Kshatriya nel villaggio: solo una famiglia di scribi (Kayasthas) e due famiglie di gioiellieri (Sunar). Non ci sono affatto Vaisha nel villaggio. La maggior parte degli abitanti del villaggio appartiene alla casta Shudra. Si dividono in Mali (coltivatori di fiori che forniscono fiori, ghirlande e foglie di henné quanto basta per colorare piedi e unghie), Kachha (abili giardinieri), Lodha (coltivatori di riso), Nai (parrucchieri), Kahar (portatori d'acqua, gli uomini forniscono acqua per irrigare i campi e donne per rifornire il villaggio), gadaria (allevatori di bestiame), bharbhunja (arrostitori di ceci), darzi (sarti, uomini che cuciono), kumbar (vasai), akhajan (commercianti).

I compaesani non hanno alcuna comunicazione con i rappresentanti della casta degli emarginati o degli intoccabili. Una famiglia di dhobis (lavandaie) lava i panni per l'intero villaggio: una volta ogni due settimane per le famiglie più ricche, una volta al mese per le famiglie a medio reddito, una volta ogni due mesi per quelle povere.

I Danuk sono produttori di stuoie (7 famiglie in totale), ma fanno poco di questo, allevano maiali e si dedicano all'agricoltura; la responsabilità principale delle donne Danuk è l'ostetricia.

Gli Chamar preparano e conciano la pelle. I più intoccabili tra tutti gli intoccabili sono i bhangi, gli spazzini.

Riso. 177. Fachiro. Della casta degli intoccabili fanno parte i fachiri mendicanti, ai quali i bramini permettono di fumare la pipa nei giorni festivi, i manihar (venditori di braccialetti di vetro), i dhuna, che cardano il cotone, e la casta tawaif (ballerini e cantanti).

Nell'Induismo non esiste un unico dogma, rituale o chiesa organizzata. Comprende elementi del Brahmanesimo, delle religioni vediche e locali, credenze primitive: la venerazione dell'acqua (“acque sacre” del fiume Gange), degli animali (“vacche sacre”) e il culto degli antenati.

I seguaci dell'Induismo riconoscono i Veda come libri sacri e seguono la dottrina del samsara: i viaggi dell'anima, che si reincarna dopo la morte in vari esseri viventi secondo la legge del karma, cioè a seconda dell'azione. L'induismo afferma la disuguaglianza delle persone davanti agli dei e la divinità della divisione in caste. Le persone sono obbligate a seguire l'ordine di vita stabilito per ciascuna casta, scegliere una professione e una cerchia sociale (Fig. 177).

Il sistema delle caste si sta trasformando molto lentamente. La legge che abolisce il sistema delle caste, approvata dopo l’indipendenza dell’India, ha cambiato poco nella vita della società indù. Governo Rajiv Gandhi alla fine degli anni '80. XX secolo ha introdotto la riserva del 30% dei posti nell'apparato statale e negli istituti di istruzione superiore per rappresentanti della casta degli intoccabili, che ha causato proteste da quasi tutti i settori della società indù - sia rappresentanti delle caste superiori che stessi intoccabili.

Il pantheon degli dei indù è vasto. Il Dio principale nell'Induismo è il Dio Uno e Trino (Trimurti), che ha le proprietà di creazione (Brahma), conservazione (Vishnu), distruzione e creazione (Shiva a sei braccia). Molti templi furono costruiti in loro onore.

Giainismo nacque come “opposizione” al sistema delle caste nel VI secolo. AVANTI CRISTO e., ha proclamato che il principio fondamentale della fede è la non uccisione degli esseri viventi.

Nei secoli XV-XVI. all'intersezione dell'influenza culturale dell'Islam e dell'Induismo nel territorio del moderno stato del Punjab (India) è nato Sikhismo, che rifiutava il sistema delle caste e incorporava elementi dell'Islam e dell'Induismo. I dogmi dell'induismo hanno contribuito indirettamente alla penetrazione dell'Islam nell'Hindustan. C'erano pochi rappresentanti della casta Kshatriya (guerrieri) nelle regioni occidentali, e altre caste non avevano il diritto di impegnarsi in affari militari, quindi i conquistatori musulmani qui non ricevettero un degno rifiuto. Per distinguersi da indù e musulmani, i sikh indossano le “cinque K”: kesh (capelli lunghi), kachha (mutande corte), kanha (pettine), kara (bracciale d'acciaio), kirpan (pugnale). I turbanti colorati e le barbe dei sikh sono chiaramente visibili tra la folla della strada. Il numero dei Sikh ammonta a circa 15 milioni di persone e costituiscono la terza comunità religiosa più grande dell'India (dopo indù e musulmani). Dalla metà degli anni '60. XX secolo I sikh combattono per la creazione dello stato indipendente del Khalistan. I sikh hanno comunità influenti in molti paesi dell'Asia e dell'Africa, dove controllano l'attività e il commercio di sartoria.

Religioni dell'Asia orientale: confucianesimo, taoismo e shintoismo. Sul territorio della Cina moderna sorsero sistemi filosofici: confucianesimo e taoismo. Nel corso del tempo, questi sistemi hanno acquisito lo status di religioni. Non avevano una rigida gerarchia ecclesiastica e non obbligavano i credenti a pensare e agire in un certo modo. A differenza del Cristianesimo e dell’Islam, il Confucianesimo, il Taoismo e lo Shintoismo non furono mai propagati con la spada e il fuoco né ricorsero ad attività missionarie.

confucianesimo. Confucio è uno statista dell'antica Cina (V-VI secolo a.C.), i suoi seguaci scrissero il trattato "Lun Yu" ("Conversazioni e giudizi") - la principale fonte letteraria del confucianesimo. A rigor di termini, il confucianesimo non è una religione, poiché non ha mai avuto l'istituzione di una chiesa, un sacerdozio o elementi mistici. Le idee di Confucio sono le idee dell'uomo terreno, non di Dio. Una persona deve rispettare le norme del comportamento sociale e dei rituali tradizionali. Altre norme etiche del confucianesimo sono l'auto-miglioramento morale obbligatorio e l'adesione alle regole dell'etichetta - agire in conformità con la propria posizione sociale e obbedire incondizionatamente ai superiori. Il potere dei governanti è considerato concesso dal cielo, e quindi sacro, e la divisione delle persone in “superiori” e “inferiori” è considerata una legge giusta. La moralità confuciana predica cinque virtù cardinali: umanità, giustizia, auto-miglioramento, nobiltà e lealtà.

Dal 2 ° secolo N. e. prima della rivoluzione Xinhai del 1911-1913. Il confucianesimo era l'ideologia ufficiale dello stato cinese, un sistema etico autorevole che determinava il pensiero e il carattere di milioni di persone. Oggi il confucianesimo è seguito da circa 300 milioni di persone in Cina, nella penisola coreana, in Giappone, nei paesi a grande diaspora cinese (Singapore, Malesia, Indonesia, ecc.).

I valori confuciani, incorporati nelle attività economiche e nell'istruzione, hanno contribuito in modo significativo al successo economico nei territori in cui è praticata questa religione.

Taoismo- una delle religioni della Cina, la cui fonte ideologica era l'insegnamento filosofico di Lao Tzu, che visse nello stesso periodo di Confucio. A differenza del confucianesimo, il taoismo è focalizzato sull’individuo. Secondo questo insegnamento le persone dovrebbero seguire il corso naturale degli eventi e non cercare di cambiarlo. L'ideale di questa scuola religiosa e filosofica è una vita che non viola l'armonia del mondo circostante, raggiungendo l'unità con la natura e ottenendo l'immortalità. Il posto centrale è occupato dalla predizione del futuro e dai rituali che scacciano gli spiriti maligni. Le divinità più alte sono riconosciute come Shang-di (il Signore di Jasper - il Dio del cielo e il padre degli imperatori), Lao Tzu e il creatore del mondo Pan-gu (Fig. 179).

Il taoismo ha avuto una forte influenza sulla cultura, ha contribuito allo sviluppo della chimica e della medicina tradizionale basata sul principio dell'armonia del corpo umano (agopuntura, fisioterapia, farmacologia). Strettamente correlata al Taoismo è la dottrina dei principi opposti: yin e yang. Yin - femminile, debolezza, passività, nord, numeri pari, yang - maschile, forza, attività, sud, numeri dispari. La loro unità crea un insieme perfetto. Nei libri antichi sono conservate ricette di medicinali e descrizioni delle proprietà di metalli e minerali. Circa 30 milioni di residenti in Cina, Singapore e altri paesi in cui vivono i cinesi si considerano aderenti al taoismo.

Riso. 178. Santuario shintoista in Giappone

Riso. 179. Tempio in Cina

Shintoismo- sistema filosofico e religioso - formato in Giappone, basato sul culto delle divinità della natura e degli antenati (Fig. 178). La divinità principale è la dea del sole Amaterasu, l'antenata di tutti gli imperatori giapponesi. Gli dei e gli spiriti abitano e spiritualizzano tutta la natura e sono capaci di incarnarsi in qualsiasi oggetto, che diventa oggetto di culto. L'obiettivo religioso è considerato il raggiungimento della salvezza in questo mondo, e non nell'altro mondo, attraverso la fusione spirituale con la divinità attraverso preghiere e rituali. Lo shintoismo è caratterizzato da feste sontuose con danze sacre e processioni. Lo Shintoismo si sovrappone e convive pacificamente con il Buddismo. I giapponesi, ad esempio, aderiscono sia allo shintoismo che al buddismo. Per quasi un secolo (dalla metà del XIX secolo), lo Shintoismo fu la religione di stato del Giappone.

Il confucianesimo, il taoismo e lo shintoismo non sono diventati religioni mondiali e non si sono diffusi oltre le aree della loro formazione.

Yazidi(Yazidi). La base del credo, che i seguaci cercano di mantenere segreto, è la fede in un solo Dio, Ezd. Allo stesso tempo, i seguaci riconoscono Gesù Cristo come Dio e venerano il profeta musulmano Muhammad e l'ebreo Abramo. Riconoscono la Bibbia e il Corano come libri sacri; tra loro sono comuni il battesimo cristiano e la circoncisione dei ragazzi, come tra i musulmani e gli ebrei. Gli Yezidi sono curdi che vivono in Turchia, Iran, Iraq, Siria e Armenia.

Religioni del mondo. Religioni come il buddismo, l’islam e il cristianesimo, più tolleranti nei confronti delle debolezze umane dei loro seguaci, si sono diffuse su vasti territori e sono diventate globali.

buddismo- la più antica religione del mondo. Apparso nel VI secolo. AVANTI CRISTO e. come opposizione al sistema delle caste sancito dal Brahmanesimo: la dignità di una persona e il suo status sociale non dipendono dalla sua origine, ma dal suo comportamento. Tutte le persone, indipendentemente dalle differenze di classe ed etniche, possono accettare gli insegnamenti del Buddha e trovare la via della salvezza. Secondo i canoni buddisti, la vita è una catena continua di sofferenza, che può essere alleviata dal comportamento retto e dal non uccidere gli esseri viventi (Fig. 180).

Il buddismo è diffuso in Cina, Giappone, Corea ed è la religione dominante in Myanmar, Sri Lanka, Tailandia, Mongolia, Bhutan, Vietnam, Cambogia e Laos. Grandi comunità buddiste vivono in India, Nepal, Singapore, Indonesia e Russia, dove è praticata da Buriati, Tuvani e Kalmyks.

I seguaci del buddismo sono vegetariani: non mangiano prodotti a base di carne. Questi standard etici hanno un impatto diretto sulla vita economica, in particolare sulla specializzazione dell’agricoltura.

Ci sono due principali scuole di pensiero nel Buddismo. Gli aderenti all'Hinayana (che significa "sentiero stretto") considerano il Buddha una vera persona storica e seguono rigorosamente i principi del buddismo primitivo; chi vuole raggiungere la salvezza deve lasciare la vita mondana. I seguaci del Mahayana (“ampio sentiero”) deificano il Buddha e credono che il monachesimo non sia necessario per la salvezza.

I tre valori più importanti del Buddismo sono il Buddha maestro, l'insegnamento della dracma, il guardiano della verità - sagha, che indica e facilita il cammino del credente. Queste idee del buddismo, così come la relativa indifferenza ai rituali e l'adattamento alle condizioni locali, contribuirono alla sua diffusione oltre l'India. Nella direzione meridionale e sud-orientale, il buddismo si diffuse principalmente sotto forma di insegnamenti Hinayana (nel III-I secolo a.C.). Dall'inizio della nostra era, il suo movimento verso nord e nord-est iniziò sotto forma di insegnamenti Mahayana. Nella stessa India, il buddismo fu soppiantato dall’induismo con un sistema di caste che non accettava l’uguaglianza.

IN Lamaismo, una forma successiva di buddismo, pone particolare enfasi sugli incantesimi magici e sulla meditazione, con l'aiuto dei quali si può raggiungere il nirvana, uno stato di suprema beatitudine e distacco dalle preoccupazioni della vita. Il lamaismo è diffuso tra la popolazione della Mongolia, nella Buriazia orientale, tra Kalmyks e Tuvans.

Riso. 180. I centri della vita spirituale nel Buddismo sono monasteri con uno stile di vita organizzato gerarchicamente (discepoli, novizi, monaci, abati, incarnazioni - "dei viventi")

Riso. 181. Cattedrale della Trasfigurazione del monastero di Sourozh dell'XI secolo. a Pskov (Russia)

Riso. 182. Cattedrale cattolica di Rouen (Francia)

cristianesimo apparve all'inizio del I millennio d.C. nell'est dell'Impero Romano, nel territorio del moderno Israele, come protesta contro l'esclusività giudaica. Si diffuse rapidamente tra gli schiavi e i poveri. Dopo aver proclamato l'uguaglianza di tutte le persone, il cristianesimo ha rifiutato l'ordine sociale esistente di proprietà degli schiavi, dando la disperata speranza di ottenere la libertà attraverso la conoscenza della verità divina che Cristo ha portato sulla terra.

Artigiani, commercianti, agricoltori e nobili iniziarono ad unirsi alle comunità cristiane. L'imperatore Costantino (ca. 285-337) con il suo editto del 324 segnò l'inizio della trasformazione del cristianesimo in religione di stato dell'Impero Romano.

I credi furono definiti nei primi sette Concili ecumenici. Sono rimasti immutati nella Chiesa ortodossa, il che le fornisce ulteriori argomenti come dottrina veramente cristiana.

Secondo il cristianesimo, Dio esiste in tre persone: Padre, Figlio e Spirito Santo. Dio il Figlio accettò il martirio per espiare i peccati delle persone e venire sulla Terra una seconda volta per stabilire il Regno dei Cieli. Il libro sacro dei cristiani è la Bibbia, composta dall'Antico Testamento e dal Nuovo Testamento. I principali standard etici sono la pazienza e il perdono.

Nel 1054 ci fu una rottura completa tra i rami romano (occidentale) e Costantinopoli (orientale), fu diviso in cattolicesimo e ortodossia (Fig. 181, 182). Le principali differenze tra loro riguardano la questione dell'origine dello Spirito Santo: i cattolici credono che provenga da Dio Padre e Dio Figlio, gli ortodossi credono che provenga da Dio Padre. I cattolici, a differenza dei cristiani ortodossi, credono che oltre all'inferno e al paradiso ci sia anche il purgatorio. Nella Chiesa ortodossa è consentito solo il canto corale senza musica; nella Chiesa cattolica la funzione è accompagnata dalla musica d'organo. Ci sono anche differenze nei rituali, nell'architettura degli edifici ecclesiastici, nell'organizzazione della chiesa (rigorosa centralizzazione e onnipotenza del Papa nel cattolicesimo).

Ortodosso la chiesa non è governata da un unico centro, è rappresentata da 15 chiese autocefale (indipendenti): Costantinopoli, Alessandria (Egitto e alcuni paesi africani), Antiochia (Siria, Libano), Gerusalemme (Palestina), russa, georgiana, serba, rumeno, bulgaro, cipriota, ellenico (greco), albanese, ceco, slovacco, polacco, americano. Da un certo numero di chiese autocefale sono state identificate chiese autonome che hanno maggiori diritti di autogoverno (Sinai - giurisdizione del Patriarca di Gerusalemme, giapponese - giurisdizione del Patriarca di Mosca e di tutta la Rus').

Negli anni '90 XX secolo A seguito del crollo dell'URSS, è sorta la questione della formazione di una Chiesa ucraina indipendente e della sua separazione dalla Chiesa ortodossa russa.

Nella Federazione Russa, Bielorussia, Ucraina, Romania, Grecia, Serbia, Montenegro, Bulgaria, Georgia, Moldavia, Macedonia e a Cipro, coloro che professano l'Ortodossia costituiscono la maggioranza della popolazione. Ci sono grandi comunità ortodosse negli Stati Uniti, in Kazakistan, nei paesi baltici, in Kirghizistan, nella Repubblica Ceca, in Polonia, in Slovacchia, in Turchia e nei paesi del Medio Oriente.

Uniato(o Chiesa greco-cattolica), che riconosce il primato del Papa, è apparsa nelle aree di “contatto” dei rami occidentale e orientale del cristianesimo, e ha assorbito le norme etiche e i rituali di entrambi i rami. È più diffuso nell'Ucraina occidentale.

Chiesa monofisita, che considera Gesù Cristo non un uomo-dio, ma Dio, è comune tra i copti egiziani, l'Etiopia e l'Armenia.

Chiesa cattolica strettamente centralizzato, ha un centro - la città-stato del Vaticano, un unico capo - il Papa (vicario di Gesù in Terra). Il clero nel cattolicesimo fa voto di celibato. Per molti secoli i servizi nel cattolicesimo sono stati celebrati in latino; solo il Concilio Vaticano II (1962-1965) ha consentito i servizi nelle lingue nazionali.

Nella maggior parte dei paesi dell'Europa occidentale, il cattolicesimo è la religione dominante (Fig. 183), e in un certo numero di paesi - Gran Bretagna, Germania, Paesi Bassi, Svizzera - ci sono grandi comunità. In tutti gli Stati americani, la maggioranza della popolazione credente professa il cattolicesimo: quasi un terzo della popolazione statunitense e la metà dei canadesi sono cattolici.

Riso. 183. Cattedrale di Santa Maria a Siviglia (Spagna). È il terzo tempio cristiano più grande e il più grande edificio gotico del mondo. Il tempio fu ricostruito da una moschea almohade nei secoli XIII-XV.

Colonizzazione cattolica del Nuovo Mondo

La Chiesa cattolica partecipò attivamente alla conquista e allo sviluppo economico del Nuovo Mondo.

Gli ispiratori ideologici dello sviluppo dell'America: i re cattolici di Spagna Ferdinando e Isabella (1479-1505) espulsero infine i musulmani dalla penisola iberica, portando a termine l'ultima crociata vittoriosa della storia. La scoperta e la conquista dell'America iniziarono a essere viste dal Vaticano come una nuova crociata, poiché l'America era vista come un paese pagano la cui popolazione doveva essere convertita al cristianesimo. Speciali bolle papali “concedevano” il Nuovo Mondo ai re cattolici. Ben presto la chiesa si trasformò in un grande proprietario terriero, le cui entrate superavano quelle della corona spagnola. Gruppi di monaci missionari seguirono i conquistatori. Lungo il percorso furono costruiti villaggi: missioni ecclesiastiche, edifici in cui vivevano i monaci, scuole per bambini indiani, fortificazioni armate per distaccamenti di soldati spagnoli. Tutto questo divenne centri per la cristianizzazione delle tribù circostanti; infatti, queste missioni divennero i confini dei possedimenti della Spagna. Si supponeva che questi confini si spostassero verso l'interno ogni dieci anni fino alla massima distanza possibile. Dopo essersi convertiti al cristianesimo, i missionari sradicarono gli elementi locali della cultura. In un modo o nell'altro, i missionari cattolici hanno contribuito alla sintesi delle culture e all'emergere di un mondo di civiltà speciale: l'America Latina.

Riso. 184. Archivio delle Indie di Siviglia (Spagna). L'archivio contiene i resoconti originali di conquistadores e missionari sull'esplorazione del Nuovo Mondo

Riso. 185. Arrivo dei conquistadores nel Nuovo Mondo

Etica economica dei vecchi credenti

I vecchi credenti, seguaci dell'antica pietà, non accettarono le riforme della chiesa del patriarca Nikon del 1653-1656. Da quel momento in poi, l’Ortodossia russa si divise in due campi in guerra; Iniziarono le repressioni contro i vecchi credenti (o scismatici). I vecchi credenti furono costretti a fuggire alla periferia della Russia e oltre.

I vecchi credenti osservano rigorosamente le forme esterne dell'antica pietà: indossano barbe e abiti di taglio antico, non bevono né fumano, osservano rigorosamente il digiuno e non accolgono teatri e musica. La parsimonia, l'assistenza reciproca e il lavoro onesto erano considerati i mezzi più importanti per combattere la povertà. Furono queste qualità che portarono all'emergere di grandi imprenditori e commercianti tra i vecchi credenti della Russia.

Riso. 186. La famiglia Ivanov di vecchi credenti nello stato di Goiás (Brasile) - grandi proprietari terrieri e produttori di prodotti agricoli

La Chiesa cattolica ha un enorme esercito di clero, soggetto a una rigida disciplina, numerosi ordini monastici e organizzazioni di beneficenza.

La diffusione del cristianesimo, principalmente del cattolicesimo, oltre l’Europa e la sua trasformazione in una religione mondiale iniziò con l’era delle grandi scoperte geografiche. La colonizzazione veniva spesso spiegata con la necessità di portare la vera fede in nuovi territori. Al di fuori dei paesi europei, i rituali cristiani furono modificati in base alle condizioni locali. Nel XVI secolo Il cattolicesimo si diffuse in America Latina (Fig. 187), nelle Filippine, dove la posizione di questa religione è ancora forte. Nel 19 ° secolo Insieme ai coloni, il cattolicesimo penetrò in Australia e Nuova Zelanda.

Riso. 187. Cattedrale cattolica moderna a Brasilia (Brasile)

I governi coloniali hanno dichiarato il cattolicesimo religione di stato in numerosi paesi dell'Africa meridionale e tropicale (Capo Verde, Riunione), circa il 50% della popolazione della Guinea Equatoriale, Seychelles, Angola, Burundi, Ruanda, Camerun è cattolica. Più di un terzo della popolazione del Gabon, della Repubblica Democratica del Congo, del Congo, della Repubblica Centrafricana, del Kenya e dell'Uganda aderisce alla fede cattolica; Il 20% della popolazione del Mozambico. Ci sono grandi gruppi di cattolici in Namibia, Lesotho, Ghana, Benin, Togo, Costa d'Avorio, Nigeria e Madagascar.

In Asia, i paesi cattolici sono le Filippine e Timor Est, ci sono molti cattolici in Vietnam, Repubblica di Corea, Indonesia e Sri Lanka.

All'inizio del 20 ° secolo. Il cattolicesimo si diffuse nelle isole del Pacifico: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nuova Caledonia.

Come risultato della Riforma in Europa nel XVI secolo. I protestanti si separarono dai cattolici e rifiutarono il primato del Papa come mediatore tra Dio e i credenti. Cominciarono a riconoscere l'espiazione dei peccati solo mediante la fede in Dio e consideravano la Bibbia l'unica fonte di dottrina. I protestanti, a loro volta, si divisero in Chiesa anglicana, luteranesimo, calvinismo, da cui si staccarono riformatori, presbiteriani, battisti, ecc.. I protestanti prevalgono tra la popolazione del Nord Europa, Canada, Stati Uniti, Austria, Gran Bretagna, Paesi Bassi , Francia e Svizzera.

Islam(Fig. 188). Il fondatore dell'Islam è un vero personaggio storico, il mercante arabo Muhammad (509-623). L'Arcangelo Gabriele gli apparve nel 609 o 610 nel mese di Ramadan e annunciò che Maometto era stato scelto da Dio per dare agli uomini la vera fede e salvarli dal Giudizio Universale. Il luogo di nascita di Maometto, l'Hijaz, si trova su una striscia di costa incorniciata da montagne tra la penisola del Sinai e la Mecca. Questa zona, dove in precedenza vagavano le tribù beduine e le carovane passavano lentamente, divenne gradualmente un luogo di residenza permanente per mercanti e usurai.

Riso. 188. Moschea Hagia Sophia a Istanbul (Türkiye). La moschea fu convertita dalla chiesa cristiana di Hagia Sophia, fondata nel 553.

Le guerre richiedevano un costante afflusso di merci e gli abitanti della Mecca, situata all'incrocio delle più importanti rotte commerciali, fecero tutto il possibile per sviluppare il commercio. Furono introdotti i “mesi santi”, durante i quali furono vietate le faide e qualsiasi azione militare vicino alle mura della città. La situazione nelle vicinanze della Mecca era instabile: i nomadi derubavano contadini e carovane, i beduini erano inimicizia tra loro per pascoli e pozzi.

Pertanto, le circostanze richiedevano un'ideologia che appianasse le contraddizioni sociali, ponesse fine alle guerre civili e alle rapine e indirizzasse la militanza degli abitanti verso obiettivi esterni. Muhammad ha dato tutto questo. Inizialmente ridicolizzato per la sua ossessione, ha unito i suoi connazionali sotto la bandiera verde dell'Islam.

Nell'Islam, a differenza di altre religioni, ci sono disposizioni che promuovono le scoperte geografiche, questa è una “guerra santa”, il pellegrinaggio obbligatorio ai luoghi santi e il riconoscimento del commercio come attività di beneficenza. Ad esempio, la sura 17 del Corano insiste direttamente sui viaggi per mare, sostenendo che Allah spinge avanti le navi dei fedeli, sulle quali lottano per l'abbondanza. Lo stesso Muhammad, essendo un mercante, sosteneva che coloro che lasciano la propria terra natale in cerca di conoscenza seguono la via di Dio.

Il centro principale dell'Islam è la Mecca, dove si trova la pietra nera della Kaaba. I musulmani pregano cinque volte al giorno, di fronte a questo luogo.

In Europa, l'Islam si è diffuso in tutta la penisola iberica, nella Spagna meridionale e orientale. Qui il dominio arabo-moresco durò quasi otto secoli, dal 711 al 1492.

Una caratteristica distintiva dei palazzi arabi è l'abbondanza di tappeti, la divisione in sale cerimoniali, servizi e la metà femminile (harem), dove è vietato l'ingresso agli uomini non autorizzati. Adiacente ai palazzi esisteva sempre un parco (Fig. 190).

L'Islam fu portato nell'Africa settentrionale e tropicale dalle carovane commerciali arabe. Dobbiamo la descrizione della "terra dell'oro" ai viaggiatori arabi: l'impero dell'Africa occidentale del Ghana (nel sud della moderna Mauritania), i regni di Bornu e Kanem, la costa dell'Africa orientale, dove sotto il loro dominio si formò la civiltà azaniana influenza.

Nel VI secolo. le campagne di conquista portarono nomadi arabi in Asia Minore e nella valle dell'Indo nell'VIII secolo. - al Nord Africa. Nel X secolo La “guerra santa” portò l’Islam in Iran, Iraq e Asia centrale nel XII secolo. - nel territorio del moderno Pakistan e India, dove incontrò la resistenza dell'induismo. Questo enorme impero islamico non durò a lungo, ma la comunità culturale araba è sopravvissuta fino ai giorni nostri.

Riso. 189. Decorazione interna della Moschea Blu (Sultanahmet) a Istanbul (Turchia). C'è un posto speciale nella moschea per le donne che pregano.

Riso. 190. Alhambra - Palazzo moresco a Granada (Spagna)

I monumenti più significativi del dominio arabo-moresco in Spagna sono l'Alhambra e i giardini del Generalife a Granada, la moschea di Cordoba, le fortezze arabe (alcazars)

A differenza di tutte le altre religioni, l’Islam si diffuse tra tutti i popoli che erano pronti ad accettarlo, indipendentemente dal colore della pelle e dalle credenze locali. Il risultato di questa campagna fu il fiorire della cultura islamica, grazie alle azioni congiunte di indiani, persiani, egiziani, uniti dal potere arabo. Nella letteratura islamica, insieme alla ricerca su matematica, medicina e astronomia, le descrizioni dei viaggi divennero particolarmente popolari.

I musulmani, o maomettani, credono in un solo dio, Allah, e Maometto è considerato il suo messaggero sulla terra. Il Libro sacro dei musulmani è considerato il Corano, che consiste in sermoni, regolamenti che regolano la proprietà, i rapporti legali e familiari, contiene anche regole e insegnamenti quotidiani.

Nell'Islam sono emerse tre direzioni principali, che differiscono nel loro approccio alla questione del capo della comunità musulmana. Seguaci Sunnismo oltre al Corano, viene riconosciuta la “sacra tradizione” della Sunna e degni rappresentanti dell'élite vengono eletti a capo della comunità musulmana. Per i follower Sciismo Importante è il ruolo del genero di Maometto, il profeta Ali (solo i suoi discendenti possono ereditare il potere). Kharijismo- L'Islam ortodosso, vicino al sunnismo, richiede il rispetto di rigide regole di condotta nella vita. I Kharijiti condannano il lusso, vietano i giochi e la musica e scelgono il più degno come capo della comunità.

Quasi il 90% dei musulmani nel mondo sono sunniti. Lo sciismo predomina in Iran, Bahrein, Yemen e Azerbaigian. Grandi comunità sciite vivono in Libano, Siria, Emirati Arabi Uniti, Afghanistan e Tagikistan.

Kairouan - Santuario musulmano in Africa

Nel 671, Okba ibn Nafi, compagno d'armi del profeta Maometto, il conquistatore del Nord Africa, fondò questa città a 70 km dalla costa, in una valle, a metà strada verso la catena montuosa occupata dai berberi. Ha sostenuto che questa città dovrebbe servire l'Islam fino alla fine del mondo.

Nel VII secolo, dopo la sconfitta finale dei berberi, Kairouan divenne il principale centro musulmano del Maghreb, uno dei luoghi più venerati nel mondo musulmano, la quarta città santa dopo La Mecca, Medina e Gerusalemme.

Riso. 191. Cimitero dei seguaci del profeta Maometto a Kairouan (Tunisia)

Riso. 192. Moschea di Kairouan (Tunisia)

Economia islamica

La Sharia è un insieme di leggi islamiche che regolano le relazioni economiche: diritto di successione, tassazione, usura. Pertanto, il Corano incoraggia il prestito di denaro ai fratelli musulmani, ma richiede il rimborso incondizionato e puntuale. Se in una famiglia ci sono più figli, tutti i figli dovrebbero ricevere la loro quota di eredità. Il sistema fiscale (khums - tassazione sulla proprietà, zakat - tassa a favore dei poveri, jizya - tassa sui non credenti) esiste invariato in molti paesi. La Sharia vieta la vendita di carne di maiale e alcolici, sono vietati il ​​gioco d'azzardo e l'usura. Ovviamente, con lo sviluppo del mercato globale, molte di queste normative minacciano chiaramente il benessere dei paesi musulmani (ad esempio, la percezione degli interessi sul capitale investito nelle banche). Le realtà della vita portano alla revisione delle disposizioni che contraddicono la pratica economica e al loro abbandono.

Alla fine del 20° - inizio del 21° secolo. Il mondo ha assistito a un forte aumento del ruolo dell’Islam nella vita economica, politica e spirituale dei paesi. Ci sono comunità musulmane in quasi 120 paesi in tutto il mondo. In quasi 30 paesi l’Islam è riconosciuto come religione di stato (ufficiale). In 43 paesi, i musulmani costituiscono la maggioranza assoluta della popolazione. Si tratta di 16 paesi dell'Africa settentrionale e occidentale, 26 paesi dell'Asia sud-occidentale e centrale, l'Albania. In quasi 30 paesi, i musulmani costituiscono un’influente minoranza della popolazione. Questi includono la Federazione Russa, in cui molti popoli del Caucaso settentrionale, tartari e baschiri professano l'Islam.

Riso. 193. Donne islamiche. Nonostante nel 1928 la Turchia sia diventata il primo Paese del mondo islamico in cui Chiesa e Stato sono stati separati, molte donne indossano abiti tradizionali (coprendo solo il viso o tutto il corpo con un velo o un burqa).

Religioni e vita sociale. La maggior parte delle religioni del mondo attribuisce particolare importanza alla continuità, alle tradizioni e all'adesione a determinate norme di comportamento. Da questo punto di vista le religioni svolgono un ruolo conservatore nella vita della società. Le religioni sono spesso un ostacolo alla politica demografica.

Le religioni hanno un'influenza indiretta sullo sviluppo agricolo limitando il consumo di determinati alimenti (in determinati periodi dell'anno) e attribuendo un significato simbolico agli animali domestici. Più di 260 milioni di buddisti sono vegetariani, gli indù non mangiano carne di manzo e i musulmani non mangiano carne di maiale.

Teoria e storia della religione. Religioni etniche.

Introduzione al corso “Religioni Etniche”.

Scopi, obiettivi e struttura del corso;

Il concetto di “religioni etniche”. Caratteristiche delle religioni etniche;

Tipi di religioni etniche;

Fondamenti di dottrina, struttura e culto;

Problemi delle moderne religioni etniche.

Rudolf Otto “Il Sacro”, “Sull’emotivo nell’idea del sociale e nel suo rapporto con il razionale”.

Concetti di religioni etniche. Tratti caratteriali.

Le religioni etniche esistevano ovunque. Nelle diverse fasi dello sviluppo umano esistevano costantemente. Le religioni etniche sono anche chiamate religioni “popolari”, religioni di stato, perché sono tipici di uno stato, senza andare oltre i suoi confini.

Il loro significato sta nel fatto che tali religioni hanno un'influenza significativa sulla formazione della mentalità delle persone. Le religioni etniche regolano il comportamento e la vita dei suoi rappresentanti. Contribuire allo sviluppo e alla preservazione del gruppo etnico corrispondente. Impedisce la sua assimilazione culturale e linguistica.

Le religioni etniche sono quelle credenze religiose che coprono con la loro influenza tutti i segmenti della popolazione all'interno di una nazionalità o stato.

Tratti caratteriali:

Piccoli numeri (da diverse centinaia di migliaia a diversi milioni di persone);

Area di distribuzione geografica limitata;

Riproducibilità tradizionalmente orale;

Tipi di religioni etniche

La religione dell'antica Grecia è un sistema di credenze politeistiche.

Antica religione egiziana

Antica religione indiana - come insieme di visioni e rituali religiosi

Antiche credenze religiose iraniane

Antica religione romana

1. confucianesimo

   Sintetismo

Fondamenti di dottrina, struttura e culto nelle religioni etniche

Parentela. La comunità etnica viene prima. La religione e il popolo rappresentano un tutt'uno, quindi il concetto di missionario non è familiare nelle religioni tribali. Gli anziani svolgono un ruolo importante nella comunità etnica. Sono loro che trasmettono la loro esperienza alle generazioni più giovani. Sono presenti dei e antenati (principalmente politeismo). Esistono due linguaggi: nella fede, il linguaggio degli iniziati (sciamani, sacerdoti) e il linguaggio di tutti gli altri.

Il culto è un'azione che esprime adorazione (fede).

Congresso Europeo delle Religioni Etniche e Congresso Mondiale delle Religioni Etniche. Il primo congresso del Congresso Mondiale ha avuto luogo nel 1998, nella città di Vilnius. Consiglio Supremo degli Elleni Etnici. In Islanda esiste l'organizzazione Asatrup, in Polonia l'“Associazione della fede nativa”, ecc. La modernizzazione delle religioni popolari in Europa è il loro miglioramento rispetto alle altre.

Definizione e classificazioni della religione

Definizione e significati filosofici della religione;

Problemi e principi di classificazione della religione;

Yablokov “Libro di testo e dizionario educativo minimo”; Hegel “Filosofia della religione”; Tylor "Cultura primitiva"; Freud, Ossessioni e riti religiosi, Totem e tabù.

La religione è una forma speciale di consapevolezza del mondo, condizionata dalla fede nel soprannaturale.

Il punto di vista religioso risale a Lattanzio, che definì la religione come la dottrina della riunificazione dell'uomo con Dio. Inizialmente l'uomo aveva un legame diretto con Dio, ma poi, nel corso di alcuni eventi, lo perse.

Irreligioso. Religione – come una delle forme di coscienza sociale, un insieme di idee spirituali basate sulla fede nel soprannaturale; la religione come culto organizzato di poteri superiori.

La religione è intesa in modo soggettivo e personale. La religione è vista come una convinzione personale.

Piano generale degli obiettivi. La religione è vista come un fenomeno istituzionale generale.

Problemi e principi di classificazione della religione

I principi:

Consolidamento di comunità storiche preesistenti

L'unificazione di fenomeni religiosi simili (permettendoci di rivelare la struttura dell'esperienza religiosa dell'umanità)

Segni: etnografici, filosofici, morfologici, fenomenologici, normativi, geografici, linguistici.

Le caratteristiche normative sono le più comuni e dividono le religioni in due gruppi: vere e false. Lo svantaggio è che non è scientifico. La verità di una religione è sostenuta principalmente dagli apologeti, i quali a loro volta possono credere che solo una religione sia vera. Inoltre non è tollerante.

I principi geografici si basano sulla distribuzione geografica delle comunità. Esistono religioni come quelle oceaniche, americane, classiche dell'antica Grecia e dell'antica Roma (le loro varianti ellenistiche vengono aggiunte allo stesso gruppo). Molte religioni non si limitano ad esistere in una regione.

Principi etnografici e linguistici. Esistono razze come oceaniche, americane, mongoloidi (semiti, ariani).