Адамдар жиналатын дүниетанымдық орталық матрицаның ерекше, негізгі бөлігі – дін (кеңірек айтқанда, діни дүниетаным). Егер этногенездің алғашқы кезеңдерінде (тайпаның пайда болуы) дүниетаным негізінен мифологиялық сана аясында дамыса, күрделі әлеуметтік құрылымы мен мемлекеттілігі бар ірі этникалық қауымдастықтар (тайпалар мен халықтар) ықпалында әлдеқашан болған. діндердің.

Бұл француз әлеуметтанушысы Э.Дюркгеймнің «Діни өмірдің элементарлы формалары, Австралиядағы тотемдік жүйе» атты маңызды еңбегінде ғылыми қарастырылатын нысан болды. Ол этникалық қауымдастықтың өзін-өзі тануы осы қауымдастықтың рухын танытатын діни нышан жасаудан көрінетінін көрсетті. Әртүрлі кезеңдерде бұл тотемдер болды - өсімдіктер немесе жануарлар бейнелерінде бейнеленген нәсілдің мәңгілік күші, яғни құдай. Өзі туралы, өз қауымдастығы және оның тотемдегі көрінісі туралы ойлана отырып, оның құрылымын зерттей отырып, алғашқы адамдар табиғат әлемінің құбылыстары мен заттарын өздерінің туыстық принципіне қарай ретке келтіріп, жіктеді. Бұл классификациялар адамдардың өз этникалық қауымдастығы туралы ойларын білдірді. Дюркгейм австралиялықтардың классификациясын зерттеді, кейін Солтүстік Америка үндістерінің классификациялары немесе ежелгі Қытай философиясында көрініс тапқан классификациялар бір принципке құрылған, бірақ өзіндік ерекшеліктері бар екені белгілі болды. Олар үшін үлгі белгілі бір адам қауымдастығында қалыптасқан әлеуметтік құрылым болды.

Ұзақ уақыт бойы марксизм зиялы қауымның санасына үстемдік етіп, кейін ол ресми идеологияның негізі ретінде пайдаланылған Ресей (КСРО) үшін дін идеясы дәл осы қоғамдық ғылым ілімінде өзекті болды және өзекті болып қала береді. Маркс пен Энгельстің дінге қатысты көзқарастары «марксизм дүниетанымының» өзегіне кіреді. Бұл көзқарастар діннің ұлттарды құру мен сақтаудағы сындарлы рөлі туралы идеяны жоққа шығаратыны соншалық. Сондықтан осы жерден тоқтап, алдымен осы кедергіні жоюымыз керек.

Дін – Маркстің бүкіл ілімінің негізгі тақырыптарының бірі, ал дінді талқылау оның негізгі әдістерінің, тіпті құралдарының бірі болып табылады. Маркске діннің құрылымы мен функцияларының айқын және түсінікті болып көрінгені соншалық, ол экономикалық өмірдегі де, саясаттағы да көптеген құбылыстарды (мысалы, тауар фетишизмі мен мемлекет) қоғамдық сананың бір түрі ретінде дінге ұқсастықтар жасау арқылы түсіндірді.

Маркс постулат ретінде: «Дін сыны барлық басқа сындардың алғышарты» деп тұжырымдаған. Марксизмнің барлық құрамдас бөліктері сыни пафоспен сусындағанын ескерсек, онда «дінге сын – Маркстің бүкіл ілімінің алғы шарты» деп айта аламыз. Бірақ дін туралы идеялардың барлық жиынтығынан біз тек этникалық құру, адамдарды этникалық қауымдастықтар мен халықтарға біріктіру мәселесіне қатыстыларын ғана қарастырамыз.

Маркс жалпы дін туралы былай деп жазады: «Оның мәні енді қауымдастықты емес, айырмашылықты білдіреді.Дін адамның өзі жататын қауымдастықтан, өзінен және басқа адамдардан бөлінуінің көрінісі болды, ол бастапқыда солай болды. жай ғана дерексіз мойындау «»

Бұл дін идеясы этногенез туралы білімге сәйкес келмейді. Жалпы жағдайда, дін ешбір жағдайда «жеке ыңғайсыздықтың абстрактылы мойындауына» және «таза индивидуалды мәселеге» айналмайды; ол адамды қоғамнан бөлмейді, керісінше, оны онымен біріктіреді.

Адамдарды байланыстыратын діннің белсенді рөлін жоққа шығара отырып, Маркс оны материалдық қатынастардың туындысы ретінде көрсетеді. Ол былай деп жазады: «Әу бастан-ақ адамдар арасындағы материалистік байланыс ашылады, ол қажеттіліктер мен өндіріс әдісімен анықталатын және адамдардың өздері сияқты ескі байланыс - жаңа формаларға ие болатын, демек, бейнелейді. «тарих» адамдарды одан әрі біріктіретін саяси немесе діни абсурдтың болуын қажет етпейтін».

Бұл діннің үстемдік құралы («тік» байланыстар) ретіндегі рөліне қатысты ғана емес, сонымен бірге адамдарды «көлденең» қауымдастықтарға байланыстыратын күш ретіндегі этнологиядағы қазіргі зерттеулерге дейін барлық уақыт тәжірибесіне қайшы келеді. (этникалық топтар). P.B. Уваров былай деп жазады: «Дін «вертикальді» байланыстылықпен бір мезгілде қоғам ішілік интеграцияның жетекші факторы бола отырып, «көлденең», әлеуметтік байланыстарды да жүзеге асырады.Иманның бұл функциясы Жаңа дәуірдің табалдырығында да күмәнданбады. Мысалы, Ф.Бэкон өзінің «Эксперимент немесе моральдық нұсқаулар және саяси» атты еңбегінде оны «қоғамның басты байланыстырушы күші» деп атады.

Оның үстіне, дін «өндірістік қатынастардың» туындысы емес. М.Вебер ерекше атап көрсетеді: «Діни идеяларды экономикадан жай ғана шығаруға болмайды.Олар, өз кезегінде, және бұл мүлдем даусыз, өздерінің ішкі заңдарының автономиясын толық сақтай отырып, «ұлттық сипаттың» маңызды пластикалық элементтері болып табылады. қозғаушы күш».

Дәл дін социологиясында ұжымдық идеялардың ең маңызды концепциясы пайда болды (Э.Дюркгейм, М.Мосс). Діни идеялар жеке тәжірибеден туындамайды, олар тек бірігіп ой елегінен өткізуде ғана дамып, адамзат тарихындағы қоғамдық сананың алғашқы формасына айналады. Діни ойлау – әлеуметтік орталықтандыру. Сондықтан да этногенезде қарабайыр діни идеялар басты рөл атқарады. Этнологтардың бұл идеялар туралы жазғанындай, ең қарабайыр діннің өзі әлеуметтік шындықтың символдық көрінісі болып табылады - ол арқылы адамдар өз қоғамын өзінен үлкен нәрсе ретінде тұжырымдайды.

Оның үстіне жергілікті қауымдастықтың ұжымдық мәселесі бола отырып, жалпы санада пайда болған діни идеялар мен белгілер басқа қауымдастықтармен байланыста этникалық идентификацияның негізгі құралына айналады. Дін адамдарды этникалық топқа біріктіретін алғашқы қуатты күштердің біріне айналады. Сондай-ақ әрбір этносқа тән мәдени нормалар мен тыйымдарды – тыйымдарды тудырады. Сонымен қатар, діни идеялар аясында тыйымдарды бұзу (күнәһарлық ұғымы) ұғымдары да қалыптасады. Мұның бәрі адамдарды этникалық қауымдастыққа біріктіреді. Өйткені, әрбір осындай қауымдастыққа тән моральдық (кеңірек айтқанда, мәдени) құндылықтар оларға сенімділік береді және оның өзіндік ерекшелігі мен бірегей стилін көрсетеді.

Маркс пен Энгельс қоғамдық сананың діни құрамдас бөлігін оның ең төменгі түрі деп санайды, тіпті оны хайуандық «сана» деп жіктейді (сана сөзінің өзі бұл жерде мүлде жарамайды, өйткені ол жануардың қасиетін білдіреді). Міне, Маркс пен Энгельстің бірлескен маңызды жұмысы – «Неміс идеологиясы». Мұнда былай делінген: «Сана... әу бастан-ақ қоғамдық өнім болып табылады және адамдар бар болғанша солай қалады.Сана, әрине, алдымен ең жақын сенсорлық ортаны сезіну ғана... сонымен бірге. бұл табиғатты сезіну, ол адамдарды бастапқыда мүлде бөтен, құдіретті және қол жетпес күш ретінде қарсы алады, оған адамдар мүлде хайуан сияқты жатады және оның құдіретіне мал сияқты бағынады; демек, бұл табиғатты таза жануар санасы (табиғатты құдайландыру). ).

Адам санасының ерекше операциясы ретінде құдайландыруды Маркс пен Энгельс «таза хайуандық сана» деп түсіндіреді. Бұл метафора, өйткені, белгілі болғандай, жануарларда діни сананың белгілері табылмаған. Бұл метафора бағалау сипаты – ғылыми емес, идеялық. Қарапайым адам табиғаттың құдіретіне мойынсұнатыны сияқты, «мал сияқты». Қарапайым адамда сананың ұшқындарының пайда болуы сабақтастықтағы үзіліс, түсінік болды. «Ең жақын сенсорлық ортаны сезіну» емес, құдайландыру жануар күйінен адам күйіне спазмодикалық өтуді білдіреді.

Марксистер қарабайыр адамның дүниетанымына деген көзқарасты «хайуандық» деп санағанымен, бұл «тарихты материалистік түсінудің» көрінісі деп санайды, бірақ ол тарихтан тыс. Бұл адам қоғамының биологизациясы, Дарвиннің жануарлар әлемі үшін әзірлеген эволюциялық идеяларының оған көшуі.

Энгельс былай деп жазады: «Дін ең қарабайыр заманда адамдардың өздері туралы және оларды қоршаған сыртқы табиғат туралы ең надан, қараңғы, қарабайыр түсініктерінен пайда болды». Бұлай ойлауға қандай себептер бар? Жоқ. Керісінше, өзінің қиялында ғаламның күрделі діни бейнесін бірден жасаған қарабайыр адамның рухани-интеллектуалдық ерлігін Вольтердің ерлігінен жоғары қою керек - дәл солай өсімдік өсіру немесе жылқыны қолға үйрету керек. атом бомбасының жасалуының үстінде орналасқан.

Тілдің, ырғақтардың, өнердің және әдет-ғұрыптардың көмегімен «ұжымдық ойлау» мүмкіндігіне ие болған адам әлемді тану үшін ғылымның ашылуымен пара-пар жаңалық жасады - ол көрінетін нақты әлем мен көрінбейтін дүниені ажыратты « басқа дүние». Олардың екеуі де бөлінбейтін Ғарышты құрады, екеуі де тұтастықты түсіну үшін, хаосты әлемді адам үйіне айналдыратын реттелген белгілер жүйесіне айналдыру үшін қажет болды. Оның үстіне, діни сананың бұл қызметі адам дүниеге келгеннен бастап бүгінгі күнге дейін өзінің маңызын жоймайды – бұл туралы М.Вебер өзінің «Протестанттық этика және капитализм рухы» атты еңбегінде айтады.

Табиғатты құдайландыру ешқандай «аңшылық» өндірістік мақсаттарды көздеген жоқ, ол рухани қажеттіліктерді қанағаттандыратын шығармашылық процесс болды. Дүниенің құдайлық бейнесін жасаған кездегі «қарапайым» адамдардың психикалық құрылыстарының күрделілігі мен интеллектуалдық «сапасы» далалық зерттеулер жүргізіп жатқан ғалымдарды таң қалдырды және таң қалдырды.

Мифологияны зерттеуші О.М.Фрайденберг Ленинград университетіндегі лекцияларында (1939/1940) былай деп атап көрсетті: «Адамзат ойдың сынықтарымен немесе жекелеген бөліктерімен қоректенетін мұндай ерте кезең жоқ... Қарабайыр адам материалдық жағынан да, әлеуметтік жағынан да, рухани жағынан да жүйелі. басынан бастап».

Дәл осы идеяны В.В.Иванов (1986) атап көрсеткен: «Жануарларды, өсімдіктерді, пайдалы қазбаларды, аспан денелерін ежелгі және алғашқы адамдардың жіктеуінің тиянақтылығы туралы біз білетіндердің бәрі . Ұйымдастыру («кеңістік») табиғаттың ретсіз болып көрінетін материалына («хаос») өте ерте пайда болады» [сонда, б. 266].

Осындай пікірлерді этникалық қауымдастықтардың пайда болуындағы техникалық қызмет пен рәміздердің рөлі туралы іргелі еңбектердің авторы А.Лерой-Гурхан да айтқан. Ол: «Африка немесе ежелгі галлдың ойлауы менің ойлауыма толығымен сәйкес келеді», - деді. 60-70 жылдары Батыс Африкадағы тайпаларда жүргізілген далалық зерттеулер де құнды мәліметтер берді. Догон тайпасының этнологы М.Гриолдың көп жылдар бойы зерттеуі барысында ақсақалдар мен діни қызметкерлер оған әлем туралы өздерінің қабылданған діни идеяларын айтып берді. Олардың жариялануы үлкен әсер қалдырды, бұл күрделі және күрделі діни-философиялық жүйе болғандықтан, тіпті жалған күдіктер пайда болды. В.Дюпренің (1975) Африканың пигмей тайпаларынан шыққан аңшылар мен жинаушылардың діни-мифологиялық идеялары туралы кітабы да этнофилософиядағы маңызды оқиға болды.

Ал К.Леви-Стросс табиғат құбылыстарын жіктеу тәсілі ретінде тотемизмнің мәніне ерекше тоқталып, ортағасырлық ғылым (тіпті белгілі бір дәрежеде қазіргі заман) тотемдік классификация принциптерін қолдануды жалғастырды деп есептеді. Ол сондай-ақ (1962 жылы шыққан «Жабайы ақыл» кітабында) этникалық қауымдастықтың құрылымы, тотемизм және табиғат құбылыстарының жіктелуі арасындағы байланысты атап көрсетті: «Тотемизм табиғи түрлер қоғамы мен әлеуметтік топтар әлемі арасындағы логикалық баламалықты белгілейді. »

К.Леви-Стросс ежелгі адамдардың мифологиялық ойлауы ғылым сияқты интеллектуалдық операцияларға негізделген («Неолит адамы ұзақ ғылыми дәстүрдің мұрагері») деп есептеді. Қарапайым адам көптеген дерексіз ұғымдармен әрекет етеді және табиғат құбылыстарына, оның ішінде жүздеген түрлерге күрделі классификацияны қолданады. Құрылымдық антропологияда Леви-Стросс қарабайыр діни нанымдар адамның әлемді тануының позитивті ғылыммен салыстыруға болатын қуатты интеллектуалды құралы болғанын көрсетеді. Ол былай деп жазады: «Мұндағы айырмашылық логикалық операциялардың сапасында емес, логикалық талдауға ұшыраған құбылыстардың табиғатында... Прогресс ойлауда емес, адамзат өмір сүрген дүниеде болды».

Алғашқы дін этникалық қауымдастыққа ортақ идеологиялық матрица мен ортақ мәдени құндылықтар арқылы ғана емес, өзінің бейнелері мен нышандарын ұжымдық түрде дамытқан адамдарды біріктіреді. Космологияны әлеуметтік ұйыммен байланыстыратын діннің ең көне құрамдас бөлігі ритуал қауымды біріктіру механизмі ретінде де үлкен маңызға ие. Ритуал мен этникалық топтың өмірі арасындағы байланыстар өте алуан түрлі, этнологтар оны «әлеуметтік қатынастың символдық тәсілі» деп анықтайды. Оның негізгі қызметі – этникалық қауымдастықтың ынтымағын нығайту.

Рәсім символдық түрде қоғамдастықтың барлық мүшелері қатысатын ғарыштық күштердің әрекетін білдіреді. Ол арқылы дін өзінің негізгі қызметтерінің бірі – қоғамды психологиялық қорғау қызметін атқарады. Ата-бабалар мен құдайлардың рухтары не және қалай істеу керектігін көрсете отырып, адамдардың көмекшісі және қорғаушысы болады. Салттық қарым-қатынас кезінде адамдардың жалғыздығы мен бөтендік сезімін жеңіп, топқа қатыстылық сезімі күшейеді. Діни рәсім арқылы адамдардың қанағаттанбаған қалаулары өтеледі, қалаулар мен тыйымдардың арасындағы ішкі қайшылықтар шешіледі. Олар айтқандай, «салт қоғамды психологиялық сау мүшелермен қамтамасыз етеді». Антропологтар тіпті осы себепті шизофрения бұрыннан қалыптасқан әдет-ғұрыптарды ұстанатын дәстүрлі қоғамдарда болмайды деп санайды. Оны тіпті «Батыс әлемінің этникалық психозы» деп те атайды.

Сонымен қатар, салт-дәстүр дегеніміз - этникалық ерекшеліктерге ие мәдениеттің бөлігі. Африкалық тайпалардың ғұрыптық билері мен барабан ырғақтары нақты тайпалық сәйкестікке ие, масайлар арасындағы көтеріліс ритуалы басқа тайпаларда кездеспейді. Әртүрлі қауымдастықтарда рәсімге қатысушылар әртүрлі тәсілдермен трансқа түседі. Мұның бәрі этностың өзіндік мәдени мұрасы. Мердоктың этнографиялық атласында жиналған антропологтардың мәліметтері бойынша сипатталған 488 этникалық қауымдастықтың 90%-ы транс күйі болатын діни рәсімдерді орындайды, бұл патология емес. Солтүстік Америка үндістерінде тайпалардың 97% -ында мұндай рәсімдер бар.

Демек, діни ғұрыптар қауымның ұжымдық жасампаз еңбегінің жемісі бола отырып, сонымен бірге бұл қауымдастықты тудырып, оған қайталанбас этникалық ерекшелік береді. Бұл тезистің азапты растауы Батыстың ірі қалаларында, атомдалған «орта таптың» арасында байқалған субмәдениеттердің пайда болуы болып табылады, олар жаттықты жеңудің және қауымдастық ретінде бірігудің жолын іздеп, шығыстың мистикалық культтері мен этникалық діни рәсімдерін игереді. , Африка және басқа мәдениеттер. Сергектік пен ұжымдық медитация (көбінесе есірткі қолдану арқылы) жүргізетін секталар мен коммуналар пайда болады - және бұл топтар өздерінің этникалық белгілері мен шекаралары, мінез-құлық стереотиптері және топтық ынтымақтастығы бар этникалық қоғамдардың ерекшеліктеріне ие болады. Бұл адамның санасыз рухани қажеттіліктерін қанағаттандырмайтын технократиялық, дінсіз болмысқа реакция.

Этногенездің бастапқы кезеңдеріндегі діни көзқарастардың рөлін талқылауды қорытындылай келе, бір нақтылау қажет. Дәлірек айтқанда, қарабайыр дінді «космологиялық нанымдар жүйесі» немесе «космология» деп атаған дұрысырақ болар еді. Дін дүниетанымның белгілі бір бөлігі және қоғамдық сананың бір түрі ретінде ертедегі мифологиялық культтерден ерекшеленеді. Дінтану мамандары жазғандай (В.А.Чаликова М.Элиаданың «Ғарыш және тарих» кітабының кейінгі сөзінде), қазіргі батыстық гуманитарлық дәстүрде «Діннің бірегей дүниетаным және дүниетаным ретіндегі ғылыми концепциясы жер шарының бірнеше жерінде пайда болды. шамамен бір уақытта және дінге дейінгі көзқарастарды алмастырған, әдетте «сиқыр» ұғымымен белгіленеді... Батыстағы Макс Вебердің ең беделді формуласы діннің құрылымдық емес, қайталанбас тарихи құбылыс ретіндегі функционалдық ерекшелігін көрсетеді. Бұл қасиет адамның құдайлық қарым-қатынасын ұтымды ету, содан кейін бұл қатынастарды бір жүйеге келтіру, оларды барлық кездейсоқ нәрселерден босату».

Діни сана мифологиялық (яғни дінге дейінгі) сананың көптеген құрылымдарын бойына сіңіргенімен, діннің пайда болуы мифологиялық сананың «эволюциясының» жемісі емес, дүниетанымның дамуындағы секіріс, сабақтастықтың үзілуі. . М.Элиада пұтқа табынушылық культтері мен діндер арасындағы маңызды айырмашылықты көрсетеді. Қарапайым адам үшін уақыт қасиетті, ол үнемі оның ішінде өмір сүреді, ол үшін барлық нәрсенің символдық қасиетті мәні бар. Дін – сананың сапалық жағынан басқа түрі, онда қасиетті және профандық (жердегі) уақытты бөлу жүзеге асырылады. Бұл – тарихты адам өміріне енгізу. Элиаданың айтуынша, христиан дінсіз уақыттан, «тарихтың сұмдығынан» тек ғибадат пен дұға ету сәтінде (және қазіргі адам - ​​театрда) құтыла алады.

Сонымен, жүз жылдан астам уақыт бойы ғылымда дін сабақтастықтың үзілуі ретінде пайда болған бірегей тарихи құбылыс – ғылым сияқты қарастырылды. Қайта өрлеу дәуірінің натурфилософиясынан ғылым дамымағаны сияқты, дін дінге дейінгі көзқарастардан мүлдем «өспеді». Ал діннің қызметі, Маркс пен Энгельстің идеяларына қайшы, мүлде надандық идеяларды бекіту емес, адамдардың құдайлық қарым-қатынастарын ұтымды ету.

Сонымен бірге «құдайға деген көзқарасты ұтымды ету» әрбір этникалық санаға тән тарихқа көзқарас пен көркемдік сананы жұмылдырады. Халықтың орталық идеологиялық матрицасында аса маңызды орын алатын рухани құрылым пайда болады. Тютчев православиелік ғұрыптар туралы былай деп жазды: «Бұл ғұрыптарда өмір мен салт-жоралар тоғысқан орыс-византиялық әлемде соншалықты тарихи, тіпті Римнің өзі онымен салыстырғанда жаңалық сияқты көрінеді. мұндай құбылыстарды сезінгендер үшін бұл теңдесі жоқ поэзияның ұлылығын ашады... Өйткені, мұндай көне өткенді сезіну өлшеусіз болашақты болжауға еріксіз қосылады».

Маркс діни көзқарастардың әртүрлі типтерін («алғашқы» және «әлемдік» діндер) өндірістік қатынастардың күрделілігіне сәйкес келетін күрделілік дәрежесіне қарай ғана ажыратады. Бұл абстрактілі модельде адамдарды этникалық қауымдастықтарға байланыстыратын байланыстар олардың жасалуындағы діннің рөлі көрінбейтін сияқты мүлде көрінбейді. Дін жай ғана «қоғамдық өндірістік организмдердің» құралы ретінде пайда болады, олар не қолда барлардың ішінен өздеріне ең қолайлы құралды таңдайды, немесе неандерталь тас балта шығарғандай тез жасайды.
Маркс капиталистік формация туралы былай деп жазады: «Тауар өндірушілер қоғамы үшін... діннің ең қолайлы түрі абстрактілі адамға табынатын христиандық болып табылады, әсіресе протестантизм, деизм және т.б. сияқты буржуазиялық сорттары». . Капиталистікке дейінгі формациялар өздерінің қауымшылдығымен және экономикалық емес мәжбүрлеуімен мүлдем басқа мәселе. Олар пұтқа табынушылық, кикиморалар және гоблиндер.

Маркс істі осылай қарайды: «Ежелгі қоғамдық-өндірістік организмдер буржуазиялыққа қарағанда теңдесі жоқ қарапайым және түсінікті, бірақ олар не табиғи туудың кіндігінен әлі үзілмеген жеке адамның жетілмегендігіне сүйенеді. басқа адамдармен байланыстар, немесе тікелей үстемдік пен бағыну қатынастары туралы.Жағдайы «олардың өмір сүруінің өндірістік күштерінің дамуының төмен деңгейі және өмірлік өндірістің материалдық процесі шеңберіндегі адамдардың қарым-қатынастарының сәйкесінше шектелуі, сондықтан олардың бір-біріне және табиғатқа қатысты барлық қарым-қатынастарының шектелуі.Бұл нақты шектеу табиғатты құдайландыратын ежелгі діндерде және халықтық нанымдарда өте жақсы көрініс тапқан." .

Біз мұнымен келісе алмаймыз. Неткен кіндік, «өмір өндірісінің материалдық процесі шеңберіндегі адамдар арасындағы қарым-қатынастың шектелуі»! Мың жыл бойы орыс халқының жиналуы кезінде көптеген формациялар өзгерді, ал екінші шеңберде олар өзгере бастады - социализмнен капитализмге - және барлығы христиандық кезінде. Ал ағартылған Литвада олар өздерінің «ежелгі діндері мен халықтық нанымдарын» 15 ғасырға дейін сақтай алды. Макс Вебер ұсынған өндірістік қатынастар, этногенез және дін арасындағы өзара әрекеттестіктің диалектикалық моделі әлдеқайда сенімдірек.

Маркс өзінің негізгі еңбектерін Батыс материалдары бойынша және Батыс үшін жазды. Сондықтан діни тақырыптардағы пікірталас еуроцентризммен сусындаған. Тіпті ол жалпы дін туралы айтқанда, ол жанама түрде христиандықты білдіреді. Маркс дамудың белгілі бір дұрыс жолының болуын алға тарта отырып, оған «формациялық» көзқарасты қолданады. Протестанттық реформация діннің дамуындағы қажетті «формация» болып көрінеді (дәл капитализм өндіргіш күштер мен өндірістік қатынастардың дамуындағы қажетті кезең болып шығатыны сияқты). Энгельстің пікірінше, протестантизм тіпті христиандықтың ең жоғарғы формациясы. Ол курсивпен осы сөйлемнің барлығын ерекшелеп былай деп жазады: «Неміс протестантизмі – христиандықтың сынға лайық жалғыз заманауи түрі».

Христиан дінінің барлық тармақтары бойынша Еуропа халықтарының барлығы дерлік, соның ішінде Ресей халықтарының этногенезінде маңызды рөл атқарғаны біз үшін маңызды.

Марксизм 19 ғасырдың аяғынан бастап пайда болды деп болжауға болады. орыс зиялылары үшін ең беделді қоғамтану ілімі, содан кейін КСРО-ның ресми идеологиясының негізі этникалық туралы ой-пікірлерімізге, оның ішінде діннің оның қалыптасуындағы, жойылуындағы, жұмылдырылуындағы рөлі туралы идеяларға үлкен әсер етті. Бұл ұлттық қатынастар саласындағы саясатқа әсер етуі керек еді.

Бұл жерде тағы да Маркстің дін өндірістік қатынастардың жемісі, сондықтан адамның этникалық қауымдастықтың мүшесі ретінде қалыптасуында белсенді рөл атқара алмайды деген ойына қайта оралуымыз керек. Ол былай деп жазады: «Дін, отбасы, мемлекет, құқық, мораль, ғылым, өнер және т.б. өндірістің ерекше түрлері ғана және оның жалпыға бірдей заңына бағынады».

Оның үстіне, Маркстің пікірінше, дін адамның жеке тұлға ретінде қалыптасуына оның этникалық санасына қарамастан белсенді әсер етпейді. Әртүрлі нұсқаларда ол: «Адамды жарататын дін емес, дінді жасайтын адам» деген тезисті қайталайды. Бұл ұстаным оның бүкіл философиясының негізінің бірі, пафосы сын. «Гегельдің құқық философиясының сыны туралы» деген ұлы еңбегінің кіріспесінде ол былай деп жазады: «Дінсіз сынның негізі мынада: адам дінді жасайды, ал дін адамды жасамайды».

Тақырыбымыздың аясында бұл ұстанымды қабылдауға болмайды. Адамды қоғамдық санадан тыс елестету мүмкін емес, бірақ дін мыңдаған жылдар бойы үстемдік етіп келе жатқан қоғамдық сананың алғашқы және ерекше формасы. Ол қалай «адам жаратпайды»? Нағыз адам әрқашан ұлттық мәдениетпен сусындайды, оның дамуы негізінен дінмен алдын ала анықталған. Орыс адамын православие «жасады», мұсылман арабты ислам «жасады».

Тайпалардың әлемдік дінге өтуі қалай өткеніне немесе халықтың діни өзегі қалай өзгергеніне байланысты ғасырлар бойы тарихтың барысы алдын ала белгіленді. Исламның қалыптасуының алғашқы кезеңінде сунниттер мен шииттер арасындағы жікке бөліну әлі де негізінен араб әлемінің жағдайын анықтайды. Еуропадағы Реформация тудырған діни соғыстардың салдары әлі жойылған жоқ. Ол 17 ғасырдағы орыс тарихы мен орыс православие шіркеуінің бөлінуіне терең әсер етті.

Керісінше, Киев Русінде христиандықты мемлекеттік дін ретінде мұқият және мұқият енгізу үлкен орыс халқының жиналуының маңызды шарты болды. Б.А. Рыбаков, Ресейді христиандандыру кезінде «жаңа мен ескінің арасында айтарлықтай, түбегейлі айырмашылықтар болған жоқ: пұтқа табынушылықта да, христиандықта да Әлемнің жалғыз билеушісі бірдей мойындалды, ал мұнда және мұнда төменгі күштердің көрінбейтін күштері болды. қатарлар; және мұнда және мұнда дұғалар орындалды - иләһи қызметтер мен сиқырлы рәсімдер - сиқырлы дұғалар: мұнда және мұнда мерекелердің жылдық циклінің шеңбері күн фазалары болды; мұнда және мұнда «жан» ұғымы және оның өлместік, оның о дүниеде болуы.Сондықтан сенімнің өзгеруі іштей нанымдардың өзгеруі емес, құдайлардың салт-санасының және ауыстырылатын атауларының түрінің өзгеруі ретінде қарастырылды».

Дін барлық уақытта, дәл осы уақытқа дейін өнерге тікелей және жанама әсер етті. Егер өнерді дүние мен адамды көркем бейнелер арқылы бейнелеу мен түсінудің ерекше түрі деп қарастырсақ, онда оның адамдарды этникалық қауымдастықтарға – тайпаларға, халықтарға, ұлттарға біріктіруде, біріктіруде қандай рөл атқаратыны айқын болады. Әндер мен эпостар, иконалар мен картиналар, сәулет пен театр – осының бәрі бір ұлттың адамдарын ортақ эстетикалық сезіммен, жалпы сөзбен жеткізбейтін сұлулық тәжірибесімен біріктіреді.

М.Вебер шаруашылықтың нақты формаларын қалыптастыру үшін діни идеялардың маңыздылығы туралы жазғанда мәселенің осы жағын атап өтті. Экономиканың бір немесе басқа түрін басқаратын қоғамды ұлттық өнер жасайды және ол діннің бұйрығымен сөзбе-сөз қалыптасады. Ол Батыс Еуропаның англосаксондық халықтарының қазіргі заманда протестантизмнің ықпалымен сипатының қалай өзгергені туралы былай деп жазды: «Құдайдың абсолютті трансценденттігі және барлық жаратылған нәрселердің елеусіздігі туралы қатаң іліммен біріктіріліп, адамның ішкі оқшаулануы пуританизмнің мәдениеттің барлық сенсорлық-эмоционалдық элементтеріне теріс қатынасының себебі болып табылады ... және осы арқылы оның жалпы барлық сенсорлық мәдениеттен түбегейлі бас тартуының себебі».

Бұл әсердің ауқымын (ХХ ғасырдың басына қарай) музыкалық мәдениет мысалында былайша түсіндіреді: «Англияда Элизабет дәуірінен кейінгі дәуірде тек драма ғана емес, лирика мен халық әні де зардап шеккені белгілі. дегенмен, музыкалық мәдениеттің жеткілікті жоғары деңгейінен (Англияның музыка тарихындағы рөлі ешбір мағынадан айырылған жоқ) кейіннен осы аймақтағы англо-саксон халықтары арасында табылған абсолютті елеусіздікке ауысуы назар аударарлық. Егер біз қара шіркеулерді және қазір шіркеулер аттракцион ретінде шақыратын кәсіби әншілерді елемейтін болсақ - қармақ (1904 жылы Бостондағы Троица шіркеуі оларға жылына 8 мың доллар төлейтін), ал американдық діни қауымдастықтардың көпшілігінде осы уақытқа дейін сақталады. Сіз неміс құлағы үшін мүлдем төзгісіз айқай естисіз ».

Маркс пен Энгельстің дінге және шіркеуге қатысты ұстанымы (жұмылуы керек «жара») ағартушылық идеяларынан (нақтырақ айтқанда, Вольтердің идеяларынан) туындады. Бұл генетикалық байланысты факт ретінде қабылдауға болады – тіпті мағыналық ұқсастық дәрежесіне дейін (Діннің апиын ретіндегі метафорасын Маркске дейін Вольтер, Руссо, Кант, Б. Бауэр және Фейербах қолданған). Вольтердің идеяларының тақырыбы христиандық болды. Оның пікірінше, христиандық «ең дөрекі алдаулардың» тоғысуына негізделген.

Христиан діні туралы Энгельс былай деп жазады: «Римнің дүниежүзілік империясын бағындырған және 1800 жыл бойы өркениетті адамзаттың басым бөлігіне үстемдік еткен дінді алдаушылардың ойдан шығарған сандырақ деп жариялаумен ғана күресуге болмайды... Ақыр соңында, біз бұл жерде мәселені шешуіміз керек. бұл қалай болды, Рим империясының бұқарасы құлдар мен езілгендер уағыздаған бұл сандырақты барлық басқа діндерден артық көрді».

Бұл жерде Энгельс діннің бағынышты рөлі туралы бұрынғы тезистерге қайшы келе, оның ХІХ ғасырдың ортасындағы жетілген буржуазиялық қоғамның қоғамдық санасын қалыптастырудағы рөлін асыра көрсетуге келеді. Ол бәрін теология деп санауға болады деп есептейді: «Біз де бұл екіжүзділікті [қазіргі христиандық әлем тәртібін] дінге жатқызамыз, оның бірінші сөзі өтірік – дін бізге адамдық нәрсені көрсетуден, оны өткеруден бастамайды ма? адамшылықтан тыс, құдайлық нәрсе ретінде «Бірақ біз бұл өтірік пен азғындықтың бәрі діннен туындайтынын, діни екіжүзділік, теология барлық басқа өтірік пен екіжүзділіктің прототипі екенін білгендіктен, біз теология атауын барлық адамдарға таратуға құқығымыз бар. біздің заманымыздың жалғандығы мен екіжүзділігі».

Дәл осындай толық теріске шығару дін мен әлеуметтік қайшылықтардың арақатынасына келгенде орын алады. Маркс былай деп жазады: «Христиандықтың әлеуметтік принциптері қулық пен екіжүзділікке толы, бірақ пролетариат революциялық». Мәлімдеменің екі бөлігі де тарихи тұрғыдан да, логикалық тұрғыдан да қолдау таппайды. Христиан дінінің әлеуметтік қағидаларында тапқырлықтың мөрі табылмайды - тек Інжілді және Шіркеу Әкелерінің жазбаларын, сондай-ақ Рим Папаларының энцикликалық кітаптарын және православие шіркеуінің жақында қабылданған әлеуметтік доктринасын оқыңыз.

Томас Мюнцердің айлакерлігі және Германиядағы «шынайы христиандық» туының астында өткен бүкіл шаруалар соғысы қандай? Төңкерісі «халық православиесінің» (Вебер сөзімен айтқанда, «архаикалық шаруа коммунизмі») әсерінен жетілген орыс шаруаларының тапқырлығында не көрінеді? «Жер Құдайдікі!» деген сөз емес пе? бұл екіжүзділіктің көрінісі ме? Айлакерлікті С.Булгаковтың «Экономика философиясында» немесе жалпы оның христиандықтың әлеуметтік қағидаларын талқылайтын шығармаларынан кездестіруге болмайды. Латын Америкасындағы азаттық теологиясындағы айлакерліктің белгілері қайда?
Христиандықтың әлеуметтік принциптерінің болжамды екіжүзділігіне қарама-қарсы Батыс пролетариатының революциялық сипаты туралы пікірді ештеңе қолдамайды. Христиандық түске боялған барлық революциялар әрқашан әлеуметтік өлшемге ие болды, бірақ Батыс пролетариатының таптық күресі көп жағдайда жұмыс күшін сату үшін неғұрлым қолайлы жағдайлар үшін күреске дейін қайнады, оны әлдеқайда ақтаумен қулық деп атауға болады.

Діндердің этникалық және ұлттық сананың қалыптасуына әсері байқалған көптеген жағдайларды мазмұнды сипаттау Маркс пен Энгельстің осы мәселе бойынша философиялық нұсқауларына қайшы келеді. Діни және ұлттық сананың тікелей байланысы туралы С.Н.Булгаков (бұрынғы «орыс марксизмінің үміті») былай деп жазды: «Ұлттық идея тек этнографиялық және тарихи негіздерге ғана емес, ең алдымен діни және мәдени негіздерге негізделген; әрбір саналы ұлттық сезім міндетті түрде құйылатын діни және мәдени мессианизм... Ұлттық автономияға, ұлтты сақтауға, оны қорғауға ұмтылу - бұл идеяның тек теріс көрінісі, оның тек тұспалданған жағымды мазмұнымен ғана құнды. Біздің ұлттық сана-сезімнің ең ұлы өкілдері – Достоевский, славянофильдер, Владимир Соловьевтер оны орыс шіркеуінің немесе орыс мәдениетінің әлемдік міндеттерімен байланыстырғанын дәл осылай көрсетті».

Барлық ірі тарихи халықтардың қалыптасуы дінмен белсенді әрекеттестікте өтті. Оның үстіне дін халықтар жүйесі ретінде адамзаттың жаратушысы болды. Халықтардың бірігуі ең алдымен әлемдік діндердің ықпалында болды. Міне, осылайша үлкен халықтардың өзегі мен шағын ұлттардың «бұлты» бар адамзаттың орасан тұрақты құрылымы пайда болды. ХХ ғасырдың 80-жылдарының басында адамзат халқының жартысына жуығын небәрі 11 ұлт құрады. Ұсақ халықтардың үлкен саны (саны 100 мың адамға дейін) Жер халқының 1%-дан азын құрайды. Жер бетінде 1500-ге жуық тіл бар (оның 730-ы Африкада), бірақ адамзаттың 50% -ы тек 7 тілде сөйлейді (75% 22 тілде сөйлейді).

Қазіргі «жаппай ретрибализация», яғни тайпалық сана белгілерінің қайта жандануымен халықтардың диверсиялық этникалық қауымдастықтарға бөлінуінің кері үрдісі адамдарды ұлттарға біріктіретін барлық байланыстар жүйесінің әлсіреуінен, сонымен қатар халықты ұлтқа біріктірумен байланысты. діннің интеграциялық күшінің әлсіреуі.

Дін этнос пен мемлекеттілік қатынасында да маңызды рөл атқарды. Л.Н. Гумилев былай деп атап өтті: «Мысалы, православиелік христиан ғана византиялық бола алады, ал барлық православиелік христиандар Константинополь императорының бағыныштылары және «өздікі» болып саналды. Православие дінін қабылдаған гректер мен орыстар Константинопольге бағыну туралы ойларына да келмеді.Сол бірауыздылық принципін Мұхаммедтің мұрагерлері халифалар жариялады және тірі өмірмен бәсекеге төтеп бере алмады: біртұтастығы аясында. Ислам, этникалық топтар қайтадан пайда болды... Үндістанның тумасы исламды қабылдаған бойда ол үнді болудан қалды, өйткені ол өз отандастары үшін діннен безіп, қол тигізбейтін санатқа түсті».
Бұл мысалдардан діннің халықтың жаратылыс факторы ретіндегі рөлі оның өмірлік циклінің әртүрлі кезеңдерінде өзгергенін аңғаруға болады. Бірақ көп жағдайда тарихи сынға жауап беру үшін қажетті үлкен этникалық топтың бірлігі дәл діннің әсерінен орын алды, бұл қазіргі уақытта мүмкін болатын әлеуметтік өзгерістерді жасады. Л.Н. Гумилев мұндай жағдай туралы былай деп жазады: «Этникалық топтың конфессиялық өзін-өзі бекітуінің мысалы ретінде үнді тектес сикхтарды келтіруге болады.Үндістанда құрылған касталық жүйе барлық индустар үшін міндетті деп саналды.Бұл этникалық топтың ерекше құрылымы болды. Үнді болу кастаның мүшесі болуды, тіпті қол тигізбейтін ең төменгі дәрежені білдіреді, ал қалғандары жануарлардан төмен, соның ішінде тұтқынға алынған ағылшындар болды...

16 ғасырда сонда [Пенджабта] алдымен зұлымдыққа қарсы тұрмауды жариялаған, содан кейін мұсылмандармен соғысу мақсатын қойған доктрина пайда болды. Касталық жүйе жойылып, сикхтер (жаңа дінді жақтаушылардың аты) индустардан бөлініп шықты. Олар эндогамия арқылы үнді болмысынан бөлініп, өздерінің мінез-құлық стереотипін дамытып, қауымдастықтың құрылымын бекітті. Біз қабылдаған қағида бойынша сикхтерді индустарға қарсы шыққан жаңадан қалыптасып келе жатқан этникалық топ ретінде қарастыру керек. Олар өздерін осылай қабылдайды. Діни ұғым олар үшін символға, ал біз үшін этникалық алшақтықтың көрсеткішіне айналды».

Біз әлемнің әр түкпірінде ірі ұлттардың «қайта жиналуының» ұқсас жағдайларын байқаймыз. Осы күнге дейін дерлік (ХХ ғасырдың 70-жылдарының аяғында) мемлекеттілігі парсылық тарихи тамырлар негізінде құрылған Иранда дағдарыс ежелгі парсы монархиясын құлатып, теократиялық республика орнатқан революцияға әкелді. Иран мемлекетінің исламдық тамыры туралы идеялық миф.

Терең діни революция (Реформация) этногенез процесін анықтайтын барлық негізгі жағдайлардың – дүниетанымның және тұтастай мәдениеттің, адам туралы, қоғам мен мемлекет туралы, меншік пен шаруашылық туралы түсініктердің өзгеруіне әкелді. Бұл католицизмнен протестанттық сенімге өткен халықтардың (сондай-ақ қатал Контрреформацияға деген сенімін сақтағандардың, мысалы, испандардың) метафоралық түрде «ұлттық сипаты» деп атайтын нәрсенің түбегейлі өзгеруіне әкелді.

М.Вебер былай деп жазады: «16-17 ғасырларда ең дамыған капиталистік елдерде - Нидерландыда, Англияда, Францияда - қатал саяси және идеологиялық күрес жүріп жатқан сенім, сондықтан біз ең алдымен өзімізді назар аударды Кальвинизм Бұл ілім үшін ең маңызды догма әдетте құтқарылу туралы доктрина болып саналады (және жалпы алғанда, бүгінгі күнге дейін қарастырылады) ... Бұл ілім өзінің аянышты адамгершіліксіздігімен, ұрпақтар үшін болуы керек еді. оның үлкен дәйектілігіне бағынды, ең алдымен бір нәтиже: жеке адамның осы уақытқа дейін естімеген ішкі жалғыздық сезімі.Реформация дәуіріндегі адам үшін шешуші өмірлік мәселе – мәңгілік бақытқа жету жолында ол жалғыз өзі адасуға мәжбүр болды. Оның тағдыры ғасырлардан бері жазылған».

Бірқатар діни, ғылыми және әлеуметтік революциялар тудырған жаңа дәуір Батыс халықтарының «ассамблеясының» негіздерін түбегейлі өзгертуді білдірді. Неміс теологы Р.Гвардини жазғандай, негізгі өзгерістердің бірі діни сезімталдықтың жойылуы болды. Ол былай деп түсіндіреді: «Онымен біз христиандық Аянға сенуді немесе соған сәйкес өмір сүруге бел байлауды емес, адамды жасырын дүние ағымымен алып бара жатқанда, заттардың діни мазмұнымен тікелей байланысты айтамыз. барлық уақытта және барлық халықтар арасында болған қабілет.Бірақ бұл «қазіргі заманның адамы христиандық Аянға деген сенімін жоғалтып қана қоймайды, оның табиғи діни органы атрофия бастайды, және оған әлем профандық шындық ретінде көрінеді. »

Гвардини бұл туралы неміс фашизмінің тәжірибесінен кейін жазған. Ол діни сезімнің атрофиясы («табиғи діни орган») идеологиялық дағдарыстарға әкелетініне назар аударды. Бұл ретте неміс фашизмінің тәжірибесін басқа православиелік діни ойшыл – С.Н. Булгаков «Нәсілшілдік және христиандық» трактатында өз тұжырымдарын баяндады. Тақырыбымыз үшін маңыздысы ол фашистердің мүлдем жаңа, ерекше халықты «жинақтау» жобасында «діннің суррогаттарын құру, дінді тікелей және саналы түрде қабылдамау қажет» болып шыққанын атап өтті. бүкіл христиан рухы мен ілімі». Булгаковтың пікірінше, фашистердің нәсілшілдігі «тарих философиясы, бірақ, ең алдымен, бұл христиандықпен байланысты түсінілуі керек діни дүниетаным». Немістерді өздеріне бұрын беймәлім жаңа этникалық байланыстармен біріктіру үшін ұтымды дәлелдер де, идеология да жеткіліксіз болды. Христиандықпен тең деп, діни уағыз талап етілді.

С.Н. Булгаков нацистік теоретик Розенбергтің мәтіндерін талдай отырып, фашизм туралы былай деп жазады: «Мұнда антихристиандықтың барлық негізгі элементтері бар: натурализмнен туындайтын атеизм, діни сананың осы дүниелік толықтығымен нәсілдік және қандық миф, ұлттық мақтаныштың демонизмі («намыс»), оны алмастыра отырып, христиандық сүйіспеншілікті қабылдамау және - бірінші және соңғы - Киелі кітапты, Ескі (әсіресе) және Жаңа өсиетті және бүкіл шіркеулік христиандықты теріске шығару.

Розенберг марксизм мен гуманизмдегі адам-теология мен натурализмнің соңғы сөзін аяқтайды: атомдардың қосындысы ретіндегі абстрактілі адамзат емес, әлеуметтік-экономикалық біртұтас индивидтердің жиынтығы ретінде тап емес, нәсілдің қан-биологиялық кешені. нәсілшілдік дінінің жаңа құдайы... Нәсілшілдік өзінің діни түрінде өзін-өзі анықтау антихристиандықтың ең өткір түрін білдіреді, оның ең зұлымдығы христиан әлемінің тарихында ешқашан болмаған (Ескі өсиет дәуірі біледі). тек оның прототиптері мен күтулері, негізінен Даниял пайғамбардың кітабынан қараңыз)... Бұл қудалау емес, тіпті ең аз дегенде тікелей қудалау, сонымен қатар христиандыққа қарсы бәсекелес «жалған шіркеу» (алған лақап аты «неміс ұлттық шіркеуі»). Нәсілшілдік діні салтанатты түрде христиандық универсализмнің орнын алды».

Булгаков келтірген Розенбергтің типтік мәлімдемелері: «Еврейлердің пайғамбарлықтарының құрбандыққа шалынбаған тоқтысы, айқышқа шегеленбеген, қазір біз үшін Інжілдерден жарқыраған нағыз идеал болып табылады. қайтыс болды... Енді жаңа сенім оянуда: қан туралы миф, сенім, жалпы қанмен бірге адамның құдайлық болмысын қорғайды.Солтүстік қан - көненің орнын басып, жеңген қасиетті ғибадат екендігі туралы ең айқын білімде бейнеленген сенім. ғибадатханалар... Шіркеулердің ескі сенімі: сенім қандай болса, адам да сондай; солтүстік еуропалық сана: адам осындай, сенім осындай».

Мұнда, айтпақшы, дүниежүзілік соғыста соқтығысқан екі тоталитаризм – фашистік және кеңестік тоталитаризмнің философиялық айырмашылығын көруге болады. КСРО мүмкіндігінше орыс халқының этникалық ынтымақтастығы байланыстарын нығайту қажет болғанда мемлекет якобиншілер мен қазіргі фашистер өз заманындағыдай діннің суррогат құрмады, дәстүрлі орыс православие шіркеуіне бет бұрды. көмек үшін. 1943 жылы Сталин шіркеу иерархиясымен кездесіп, шіркеуге жаңа, ұлттық атау – Орыс православие шіркеуі (1927 жылға дейін ол орыс шіркеуі деп аталды) берілді. 1945 жылы грек иерархтарының қатысуымен үкімет қаражатымен тамаша кеңес ұйымдастырылды. Соғыстан кейін шіркеу приходтарының саны екі мыңнан жиырма екі мыңға дейін өсті. Сондықтан 1954 жылдан бастап қолданысқа енгізілген Н.С. Хрущевтің шіркеуге қарсы үгіт-насихаты сонымен бірге сталинизмнің соңғы бағдарламаларының бірін тоқтатуды көздеген ұлтшылдыққа қарсы болды. Бұл кеңес халқын ыдырату процесіндегі маңызды сәт болды (қараңыз).

Ақырында, бізге жақын тағы бір оқиға – орыс халқының (ұлы орыс этносының) қалыптасуы. Бұл процестің барысын анықтаған факторлардың бүкіл жүйесінде православие негізгі рөл атқарды. Бұл 11-15 ғасырлардағы барлық шежірелер мен мәтіндерде көрініс тапты. Тығыз байланыста халықты жинау үшін маңызды екі ұғым – орыс жері мен христиан діні мағынаға толы болды. Бұл Куликово циклінің мәтіндерін зерттеу арқылы көрсетіледі. А.Ужанков «Задонщина» (14 ғ. соңы – 15 ғ. басы): «... Мамай патша орыс жеріне келді... Бүкіл үйлері мен байлықтарын, әйелдері мен балаларын, малдарын тастап кеткен князьдер мен боярлар және батыл адамдар осы дүниенің абыройы мен даңқын алды, олар орыс жері үшін және христиан діні үшін бастарын қойды... Және олар табиғи түрде қасиетті шіркеулер үшін, орыс жері үшін және шаруалар сенімі үшін бастарын қойды».

Бұл мәтіндерде, жалпы этникалық мифологиядағы сияқты, халықтың тууы сонау көне замандардан, дүниенің жаратылуынан басталады. Орыстар Құдай белгілеген тарихқа қатысатын библиялық халық, бірақ сонымен бірге «жаңа халық» - христиан ретінде ұсынылған. «Задонщинаның» алғы сөзінде былай делінген: «Ағайын, түн ортасы еліне – православиелік Ресей туған Нұх пайғамбардың ұлы Афетовтың жеріне барайық, Киев тауларына шығып, көрейік. даңқты Непр және бүкіл орыс жерін қараңыз.Одан шығыс елге - хиндер - лас татарлар, бусормандар туған Нұхтың ұлы Симовтың жері.Олар Афетовтар әулетінен асып түсті. Каялдағы өзен. Содан бері орыс жері қайғылы болды ... ».

14 ғасырда Ресей мемлекетінің құрылуы. ал Ұлы орыс этносының қалыптасуы Мәскеу Русінің Алтын Орданың құрылымдарын өз қажеттіліктеріне «сіңіруі» және бейімдеуімен жеделдеді. Бұл мүмкін болды, өйткені татар әскери дворяндарының едәуір бөлігі христиандар болды. Л.Н. Гумилев былай деп жазады: «Олар (христиан татарлары) Алтын Орданың әскери элитасы жиналған Ресейге, Мәскеуге қашып кетті. Мәскеу қызметіндегі Алтын Орда татарлары орыс атты әскерінің діңгегі болды».

Кейіннен Орыс Православие Шіркеуінің барлық дағдарыстары этникалық сананың бөлінуімен және халықтың келісімділігінің әлсіреуімен дағдарысқа әкелді. Бұқаралық сана деңгейінде де халықтың сақталуына қауіп ретінде қабылданатын бұл процесс ХХ ғасырдың басында жеделдей түсті. Сонымен, ауылдан келген шаруалардың жиыны. Суховерово, Кострома губерниясының Кологривский ауданы. 1907 жылы сәуірде Екінші Мемлекеттік Думаға берген өкімінде былай деп жазды: «Дін қызметкерлеріне қазынадан белгілі бір жалақы тағайындалсын, осылайша дін басыларының түрлі бопсалаулары тоқтатылады, өйткені мұндай бопсалау халықты бұзып, діннің құлдырауына әкеледі».

Мемлекет құру сатысында идеология мен діннің арасында ерекше мәселелер туындайды - халықтардың саяси (азаматтық) ұлтқа айналуы, оны құрайтын халықтар өздерінің этникалық ерекшеліктерін «мүлдірлеуі» керек. Бұл, мысалы, азаматтардың халқын жинаған Ұлы Француз революциясының антиклерикализмін түсіндіреді.

И.Чернышевский мынадай сұлбаны ұсынады: «Өзінің болашағын белсенді түрде ойлайтын (яғни, өз іс-әрекетін Үлкен уақытқа сәйкестендіретін) кез келген халықты қазірдің өзінде «ұлт» деп санауға болады. Бұл жағдайда Еуропада қандай жаңалық ойлап табылды. 17 ғасыр?XVIII ғасырлар, «ұлт» сөзінің өзі пайда болуымен қатар?Жауап: ұлтшылдықты қайта ашудың бір түрі жүзеге асырылды - дәлірек айтсақ, ол тарихта алғаш рет саясат саласында жүзеге асырылды.

Дәл осы жерде конструктивизм күшіне енеді: екі «табиғи» нәрсені (халықтың ұзақ өмірі мен нақты адамның «қысқа» өмірін) байланыстыру үшін жасанды нәрсе қажет, яғни жүйелі түрде «ұлтшылдық машина» қажет. біріншісін екіншісіне аударады. «Ұлтшылдық» - бұл ерекше әлеуметтік институт («шіркеу», «құқықтық жүйе» және т.б.).

Үлкен уақыттың адам өміріне ең танымал проекциясы ұлтшылдықпен емес, дінмен жүзеге асырылады. Сондықтан Ұлы Француз революциясының ұлтшылдық та, антиклерикалдық та болғаны кездейсоқ емес: дәл осы соңғы жағдай «француз ұлтының» қалыптасуына мүмкіндік берді. «Ұлттық» және «діни» болжамдар сәйкес келетін иудаизмнің ерекше жағдайын қоспағанда, монотеистік діндер ұлтшылдықпен бәсекелесетін проекциялық жүйелер болып табылады. Олар жеке адамға «халық істеріне» қоса, өз өмірін Ұлы уақытқа сәйкестендіруге мүмкіндік береді - мысалы, «құтқару жұмысына» қатысу арқылы жеке және жалпы».

Орыс революциясы да ұлтшылдық пафосымен өзінің екі нұсқасында – кадеттер арасындағы буржуазиялық-либералдық (азаматтық) және большевиктер арасындағы қауымдық-билік (императорлық), олар үшін пролетарлық интернационализм мессианизмнің идеологиялық формасы болған. Ал бұл революцияда біз идеология мен діннің бұқаралық санада да, мемлекет пен шіркеу арасындағы қарым-қатынаста да қақтығыстарын байқадық. Олар тек азамат соғысынан кейін, 1924 жылға қарай тұрақтанды.

Халықты коммунизмге деген квазидіни сеніммен біріктірген кеңестік кезеңнен кейін адамдарды халыққа біріктіретін барлық байланыстар жүйесі қайтадан дағдарысты бастан кешіруде, қай дінді жеңуде немесе тереңдетуде қайтадан маңызды рөл беріледі. . Қазіргі уақытта этникалық мәселе Ресей Федерациясындағы барлық дерлік саяси күштердің идеологиялық құрылымдарында бір немесе басқа нысанда (соның ішінде ұлтшылдыққа қарсы нысанда) бар. Және олардың барлығы дерлік сол немесе басқа дінді этникалық атрибуттардың бірі ретінде түсіндіреді (бірақ кейбір саяси белсенділер пұтқа табынушылық элементтерін де тартады). Посткеңестік интеллигенцияның діни сауаттылық деңгейі өте төмен, саясаткерлер әдетте діни және клерикалдық ұғымдарды араластырып, дүниетанымның діни құрамдас бөлігін шіркеудің саяси рөлімен араластырады.

Саясаткерлер, соның ішінде марксистік-лениндік партиялардың жетекшілері орыс халқының проблемалары туралы айтқанда, олардың саяси идеяларына «аздап православие» енгізу міндетті нормаға айналды. Бақылаушылар Ресейдің Дінаралық кеңесі «де-факто этникалық және діни бірегейлік арасындағы біржақты байланысты жақтайды» деп атап өтті. Орыс ұлтшылдарының көпшілігі өздерін православиелік деп те атайды (бірақ олардың арасында христиан дінін қабылдамайтын неопұтқа табынушылар бар).

Орыс православие шіркеуінің дін мен этникалық қатынасқа қатысты қазіргі көзқарастары 2000 жылы қабылданған «Орыс православие шіркеуінің әлеуметтік тұжырымдамасының негіздері» ресми доктринасында баяндалған. Онда былай делінген: «Қашан ұлт, азаматтық немесе этникалық , толығымен немесе негізінен моноконфессиялық православиелік қауымдастық болып табылады, оны қандай да бір мағынада біртұтас сенім қауымдастығы – православие халқы ретінде қабылдауға болады». Бұл жалпы анықтама, өйткені Ресей Федерациясындағы азаматтық және этникалық ұлттар әлі қалыптасу процесінде. Алайда, бұқаралық санада православие орыс этникалық бірегейлігін қорғаушы ретінде айқын әрекет етеді. Бұл қазіргі Ресейдегі бүкіл саяси процестің маңызды факторына айналды.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Әлеуметтік-мәдени қауымдастық ретінде этникалық; оның жүйе құраушы ерекшеліктері. Этникалық менталитет. Әлеуметтік идентификация түрлерінің ішіндегі этникалық.

Этникалық және әлеуметтік-мәдени сәйкестікті біріктіру.

Этникалық топтарда діни және дінсіз тұлғалардың болуы.

Мономәдениетті және көпмәдениетті әлеуметтік этникалық кеңістік. Әлемдік діндердің этнизациясы. Этникалық мәдениеттер тарихындағы діни синкретизмнің қалыптасуы. Этникалық сана мен мінез-құлықтың діни бағдарлары.

Ресейдегі және шетелдегі этно-діни процестердің дамуының негізгі заманауи тенденциялары.

Ұлтшыл формациялардың қызметінде діни факторды пайдалану. Діни және этникалық экстремизмнің байланысы; діни және этникалық экстремизм.

Дінаралық және конфессияаралық қарым-қатынастың толерантты сипатын растау этносаралық қатынастарда келісімге қол жеткізудің маңызды факторы болып табылады.

Дәріс мәтіні .

Дәріс жоспары.

1. Діни және этникалық қатынас.

2. «Этнос» және «этнос» ұғымдары.

3. Этникалық топтағы діни және дінсіз тұлғалар.

4. Этностың әлеуметтік идентификациялық қызметі.

5. Діни-этникалық симбиоздың амбиваленттілігі.

6. Ұлтшыл күштердің дінді пайдалануы.

7. Діни-этникалық экстремизмнің ерекшеліктері.

8. Дінаралық және ұлтаралық қатынастарда толеранттылықты насихаттау қажеттілігі.

Этникалық және діни мәселелер мен қайшылықтарға толы қазіргі уақытта этноұлттық және діни факторлардың арақатынасын есепке алудың қажеттілігі мен маңыздылығы барған сайын айқын болуда. Бір қызық құбылыс пайда болуда: нақты өмірге және қазіргі саясатқа ең үлкен әсер жеке діни немесе ұлттық факторлар емес, олардың симбиозы арқылы әсер етеді. Бір тасымалдаушыларға ие ұлттық (этникалық) және діни сезімдер мен идеялар бір-бірімен тығыз байланысты. Ұлттық және діни факторлардың өзара әрекеттесуі мен өзара енуі олардың қоғамдық санаға ықпалының өсуіне ықпал етеді. Сондықтан этникалық және діни арасындағы тарихи байланысты, тең дінді ұстанушылар мен этникалық туысқан адамдарға жанашырлықты ұлттық және конфессиялық қоғамдық қозғалыс қайраткерлері өз пайдасына пайдаланады. Қарастырылып отырған мәселе көпұлтты (160-қа жуық этнос) және көпконфессиялы (70-тен астам діни ағымдар) Ресей үшін ерекше өзекті болып табылады, мұнда қазіргі уақытта діни ұйымдардың да, ұлттық қозғалыстардың да өсуі мен белсендіруі байқалады, кейде аймақтық қозғалыстармен сәйкес келеді. сепаратизм. Осы орайда еліміздің осы бір ерекшелігін еске түсірейік: орыстардың жалпы санының 1/5-тен азын құрайтын халықтың орыс емес бөлігі үшін Ресей аумағының 1/2 дерлік олардың тарихи отаны болып табылады.

Бұл тақырыпта талқыланатын мәселелердің нәзіктігі күнделікті сөздікте, одан да саясиландырылған шешендік сөздерде жиі кездеспейтін, қолданылатын ұғымдар мен терминдерді нақты, нақты түсінудің ерекше қажеттілігін анықтайды. Ал орыс қоғамтануында, белгілі болғандай, этнос, ұлт, олардың классификациясы туралы жалпы қабылданған түсінік жоқ. Кейде олар синоним ретінде қолданылады; ұлттық ұлттық ұлттық («Ресейдің ұлттық мүдделері») және т.б. деп түсіндіріледі. Этнос – ежелгі дәуірде ортақ аумақ, тіл, материалдық және рухани мәдениет, біртұтас бірегейлік негізінде қалыптасқан тарихи тұрақты әлеуметтік-мәдени қауымдастық. Өркениеттің дамуымен бір немесе бір этностар тобынан күрделі формация – этноспен қатар қоғамдық-саяси мазмұнға ие ұлт қалыптасады. Сонымен, қазіргі Ресейде өздерінің ата-баба тарихи территориясында тұратын мұндай ұлттық қауымдастықтардың өкілдері орыстар, татарлар, башқұрттар, чуваштар, осетиндер, шешендер, якуттар және т.б. Батыста ортақ және ортақ таза саяси, азаматтық түсініктен айырмашылығы. бірқатар отандық ғалымдар халықтар (бір мемлекет азаматтарының жинағы ретінде), бұл ретте ұлттық дәстүрлер туралы айтқанда, олардың төл этномәдени негіздерін, яғни олардың жалпыресейлік ерекшеліктері мен қалауларын емес, таза этникалық санасын айтамыз. және мәдениет.

Ұлт пен діннің арақатынасын қарастырғанда, олардың сөйлеушілер санында толық сәйкестік жоқтығын ескерген жөн. Тіпті моноұлттық дін жағдайында (Ресейде бұл иудаизм және армян апостолдық шіркеуі) белгілі бір ұлттың көптеген өкілдері басқа дінді ұстанушылар, немқұрайлы, скептиктер, сенбейтіндер. Жоғарыда айтылғандар Ресейде дәстүрлі түрде көп ұлтты (православие, ислам, буддизм) діни жүйелер бар ірі халықтарға (орыс, татар) қатысты дұрысырақ. Осы орайда, мысалы, мынадай құбылысқа назар аударайық: соңғы уақытта орыстардың белгілі бір бөлігінің, әсіресе, жастардың арасында христиандық дәуірге дейінгі пұтқа табынушылық ағымдары кең етек жаюда. Сонымен, белгілі бір ұлт үшін үстем дін, үстем діни дәстүр туралы ғана айта аламыз, олар: орыстар үшін – православие, татарлар үшін – ислам, буряттар үшін – буддизм.

Діни және ұлттық факторлардың арақатынасын, олардың байланысына әсер ететін, оны берік, ұзақ мерзімді ететін жағдайларды талдағанда, бұл тақырып үшін дәстүр сияқты түйінді ұғымға жүгіну еріксіз. Әртүрлі құбылыстарды белгілі бір қырынан көрсететін бұл категориясыз, жеке және қоғамдық өмірдің әртүрлі салаларындағы тарихи инерцияның көріну ерекшеліктерін ескермей, бұрын жинақталған құндылықтар мен дағдыларды беру механизмін ашу қиын. , жаңа ұрпаққа құмарлықтар мен артықшылықтар.

Дәстүрлер әртүрлі аймақтарда әртүрлі әрекет етеді. Экономика, саясат, басқару жүйесі сияқты салаларда жүргізіліп жатқан реформаларға дәстүрдің әсері айтарлықтай байқалады, бірақ сонымен бірге оларда дәстүрдің салыстырмалы түрде тез дамитындығы байқалады, ал оның жағымды құрамдас бөліктері жиі кездеседі. ойланбастан тасталды. Бірақ сана саласында – әсіресе, діни және ұлттық сана сияқты материалдық, экономикалық қатынастардан алшақ формаларда – дәстүрдің күші мен тұрақтылық элементтерінің күші салыстыруға келмейтін дәрежеде көрінеді. Ғасырлар бойы этникалық және діни идеялар өзгеріссіз қалды, оларға саяси режимнің өзгеруі ғана емес, жалпы әлеуметтік жүйе де аз әсер етті.

Діни және ұлттық құндылықтардың ұзақ тарихи кезеңдегі тұрақтылығы мен сақталуына олардың белгілі бір халық және белгілі бір конфессия өкілдерінің саналы түрде қолдау көрсетуі ғана емес, сонымен бірге қайта өндіру механизмін белсендіретін әлі де жеткілікті зерттелмеген санадан тыс көзқарастар ықпал етеді. белгілі этнос өкілдерінің мәдени дәстүрлері мен дағдылары.

Осыған байланысты, мысалы, Шешенстандағы ұзақ әлеуметтік-саяси дәстүрдің құжаттық дәлелі (оны ұлттық мәдениет деп атамай-ақ қоялық). Бұқаралық ақпарат құралдары мезгіл-мезгіл осында барымтаға алу, төлем талап ету, тұтқындарды шұңқырға орналастыру, қашуға әрекеттенгені үшін нақты жазалар, құл еңбегін қанау және т.б. туралы хабарлап отырады. Л.Н.Толстойдың «Кавказ тұтқыны» әңгімесінде суреттеген. «Шешендер – зұлым» деп жалпы тұжырым жасау дұрыс емес; Тау жұртының жеңіл тағдыры емес шешен халқының асыл да дана әдет-ғұрыптары өзгелерден кем емес. Дегенмен, тәрбиенің бірқатар дәстүрлері мен ерекшеліктері белгілі бір этнос өкілдерін осы әрекеттерге бейімдейтінінен абсолютті алып тастауға болмайды.

Қазіргі бұқаралық ақпарат құралдарында келтірілген осыған ұқсас фактілер белгілі бір этникалық қауымдастық өкілдерінің санасы мен бейсанасында белгілі бір көзқарастар мен дағдылар берік сақталғанын, олар ұзақ уақыт бойы жасырын болып, белгілі бір жағдайларда қайта жанданып, әрекет ете бастайтынын тағы да растайды.

Біздің еліміз жалпы тұрақсыз өтпелі жағдайдың әсерін бастан кешіруде, бұл 90-шы жылдардағы посткеңестік кеңістіктің жекелеген аймақтарында саяси мәдениеттің белгілі бір архаизациясы мен криминализациялануын тудырды. ХХ ғасыр Іс-әрекеттің архаикалық әдістеріне тарту әсіресе ұлтаралық қақтығыстардың шиеленісуі кезінде айқын көрінеді. Осылайша, бірнеше жыл бұрын, мысалы, Сумгаитте көрінген, олардың құрбандарына қарсы күш көрсету әдістері, зорлық-зомбылықтың сипаты мен нысандары соңғы жылдары сол аймақтарда болған геноцид туралы әдебиеттерде сипатталғандарға өте ұқсас. 19 ғасыр мен 20 ғасырдың басы.

Дәстүрдің құдіреті, әрине, теріс әдет-ғұрыптарды сақтауда ғана емес. Ол этнос өкілдерінің өзіндік санасында, өзін-өзі анықтауынан, дәстүрлі діндеріне деген көзқарасынан айқын көрінеді. Оларда этникалық және әлеуметтік-мәдени сәйкестіктердің бірігуі байқалады. Социологиялық зерттеулердің нәтижелері діни және ұлттық болмыстың тығыз байланысын құжаттайды. Осылайша, жаппай сауалнамалар біздің елдегі нақты сенушілер мен конфессияларды ұстанушылар санындағы айырмашылықтарды үнемі көрсетеді. Идеологиялық өзін-өзі тануда өздерінің діндарлығын жоққа шығара отырып, әдетте Ресейдің әртүрлі халықтары өкілдерінің шамамен 20% бір мезгілде өздерін белгілі бір дәстүрлі діни бірлестіктердің жақтаушылары деп санайды. Мысалы, 2000 жылы жүргізілген зерттеулер барысында респонденттердің 60%-ы және 2001 жылы респонденттердің 58%-ы дінге жататынын мәлімдеген, сәйкесінше респонденттердің 43 және 37%-ы Құдайға сенетінін айтқан. Осылайша, православие немесе ислам тек діни жүйенің өзі ретінде емес, бұл респонденттердің табиғи мәдени ортасы, ұлттық өмір салты ретінде қабылданады («орыс, демек православие», «татар, демек мұсылман»). Зерттеулер дәстүрлі діндер көптеген азаматтардың өз этникалық тобына қатыстылық пен адалдық сезімін сақтауға және нығайтуға көмектесетінін растайды.

Этникалық дәстүрлерді ұстануға және оларды тұрақты қастерлеуге деген бұл тенденция дінге қатысы жоқ респонденттердің сәйкес келмейтін (идеологиялық идеялар тұрғысынан) мінез-құлқымен расталады. Мониторинг материалдары дінге қатысы жоқ респонденттердің жартысына жуығы діни мерекелерді тойлауға қатысатыны және әрбір бесінші адам мезгіл-мезгіл ғибадатханаға баратыны жазылған. Мұндай әрекеттердің мотивтері діни емес, бірақ көпшіліктің мұндай мінез-құлқы дінге сенбейтін адамдардың мінез-құлқында бір мезгілде ұлттық сипатқа ие болған конфессиялық әдет-ғұрыптар мен дәстүрлердің маңызды рөл атқаратынын байыпты растайды. Дегенмен, бұл қоғамның кез келген маңызды бөлігі барлық нәрседе конфессиялық нұсқауларды орындауға дайын дегенді білдірмейді. Мониторинг кезінде: қоғамдық өмірдің шіркеу нұсқаулары негізінде құрылғанын қалайсыз ба (яғни, қоғамдық өмірдің клерикалдық нұсқасы туралы айтқанда) мәселе көтерілгенде, мұндай идеяны, оның ішінде сенушілер де жоққа шығарады. . Осылайша, православиелік нұсқадағы клерикалдық үлгіні православиелік христиандардың шамамен 5% ғана қолдайды, ал гетеродоксальды, сенбейтіндер мен сенбейтіндердің көзқарасы өте жағымсыз.

Жарияланған бағдарлар мен нанымдардан туындамайтын құбылыстар мен әрекеттерді түсіндіру көбінесе адам санасының, адам психикасының ерекшеліктерінде жатыр. Адамның рухани әлемі күрделі құрылым, оның ішінде саналылықпен қатар бейсаналық элемент. Сондықтан адамның барлық іс-әрекеттері мен әрекеттерін тек белгілі бір уақытта бар саналы сенімдермен түсіндіру мүмкін емес; соңғыларына да сананың бақылауынан тыс болатын осындай идеялар, көзқарастар, дағдылар, психологиялық процестер әсер етеді. Бұл элементтер неғұрлым берік. жүзеге асырылғандарына қарағанда, әсіресе теоретиктермен жүйеленген. Олардың тұқым қуалау механизмі жеткілікті зерттелмеген, бірақ олар «ана сүтімен» сіңгендей терең көзқараста, автоматты дағдылардан, тұрақты стереотиптерден көрінеді, бұл кейде адамның, қабаттың, ұлттың нақты мінез-құлқын анықтайды. . Әрине, олардың генезисі тіршілік ету ортасымен, тарихи, әлеуметтік, мәдени, табиғи жағдайлармен байланысты; олар да эволюцияға ұшырайды, бірақ бұл «ұзақ уақытты» талап етеді.

Түрлі профильдегі ғалымдардың арнайы зерттеулерінің объектісі болып табылатын «менталитет» кең терминімен белгіленетін терең жасырын көзқарастар, идеялар, құндылық бағдарлар кешені белгілі бір дәуірдегі бұқараның менталитеті туралы неғұрлым барабар білім алуға мүмкіндік береді. , әртүрлі қабаттардың, этностардың мінез-құлқы, олардың өздері туралы түсініктері, мәдениеті, оның тарихи даму ерекшеліктері. Сана мен бейсананың статикалық (динамикалық емес) элементтерін зерттеуге бағытталған, әртүрлі дәуірлерде өмір сүрген әлеуметтік және мәдени құбылыстар туралы бұқаралық идеялардың мәнін ашудың құралы, әдісі болып табылатын менталитет теориясын жемісті пайдалануға болады. діни және этникалық сананың арақатынасын талдау. Шын мәнінде, белгілі бір діни және этникалық құндылықтарды «игергенде», этностың ажырамас қасиеттері ретінде танылғанда, олар ұлттық мәдениеттің атрибуттары мәртебесін алған кезде (рационалды және эмоционалдық, саналы және бейсаналық), онда мұндай жағдайларда қазірдің өзінде бір Логика бар, саналы мотивтер, рационалды идеологиялар жеке және әлеуметтік мінез-құлықты, олардың дініне, ұлтына қатысты мәселелердегі адамдардың бейімділігін түсіндіре алмайды. Этно-діни проблемаларға келетін болсақ, бұрыннан келе жатқан мәлімдеме ең қолайлы болып көрінеді: адамдардың сенетіні шындықты анықтайды. «Жалған сана» туралы аргументтерге жүгіну арқылы оларды осы мәселелерден тайдыру әрекеттері, әдетте, түсінбеушілікпен аяқталады.

Бұқаралық психологияда «қорғалған» болу үшін дүниетанымдық постулат немесе моральдық құндылық «өзіндік» деп танылуы керек. Бұл ұзақ, қиын және түсініксіз процесс. Алғашқы этникалық, содан кейін ұлттық өзін-өзі тану құндылықтарына келетін болсақ, олар рулар мен тайпалар сияқты алғашқы әлеуметтік қауымдастықтар мүшелерінің арасында туыстық, бірлескен шаруашылық, ортақ аумақ, мәдениет және ортақ тілдің арқасында дамиды. Уақыт өте келе белгілі бір этносқа жататынын сезіну, адамның өзінің туған этностың ортақ істері мен тағдырына араласуының маңыздылығын түсіну кеңірек және саналы сипатқа ие болады. Бүгінгі күні, бәлкім, бұл Ресей халықтарының эмоциялармен, жасырын әдеттермен, тұқым қуалайтын тұрақты психологиялық компоненттерімен тығыз байланысты сананың ең кең таралған түрлерінің бірі. Және ол, әдетте, халықтың қадір-қасиетіне, мәдениетіне және болмысына кез келген «қол сұғушылықты» жоққа шығарады. Мысалы, респонденттердің жаңа төлқұжаттарды енгізу қарсаңында жүргізілген мониторинг кезіндегі сұраққа берген жауаптары: жаңа ресейлік паспортта «ұлт» бағанасын сақтау қажет деп санайсыз ба? Бұл бағанды ​​қалдыруды жақтаған респондент қарсы болғаннан екі есе көп.

Қалың бұқараның діни өзін-өзі сәйкестендіру генезисі бойынша жағдай біршама басқаша. Халықтар мен ұлыстарды олар үшін жаңа дамыған діни жүйелермен таныстыру ұзақ және қиын процесс. Бұл ертедегі славяндық пұтқа табынушылық нанымдарының біртіндеп, кейде қатал ығысуымен жүретін ежелгі орыс қоғамын христиандандырудың ұзақ және күрделі процесі болды. Әрбір әлеуметтік топтың христиандандыруы әртүрлі болды, бірақ халықтың негізгі бөлігі – шаруалар үшін ол 15-16 ғасырларға дейін созылды. Арнайы әдебиеттерде көрсетілгендей, мұнда бұрынғы пұтқа табынушылардың христиандық догмалармен және салт-дәстүрлермен танысуымен және танысуымен қатар шаруалар үшін жаңа болған салт-дәстүр әрекеттерін күнтізбелік ауылшаруашылық циклімен біріктіру, оларды ғасырлар кешенімен байланыстыру арқылы рөл атқарды. аграрлық және метеорологиялық сипаттағы ескі бақылаулар.

Дегенмен, бүгінгі күнге дейін орыс халқының арасында пұтқа табынушылық мәдениетінің қалдықтары (юлетидтік көріпкелдік, көріпкелдік, серуендеу және т.б.) және христиан дінінің орыс халқының өмірімен үйлесуі, оны этникалықтандыру (үшін) сақталған. Мысалы, грек текті Әулие Марияның шапағат мерекесі Ресейде арнайы белгіленді; Грецияның өзінде ол іс жүзінде тойланбайды) бірқатар мәселелерде іс жүзінде бар мойындау фактісімен бірге жүреді. ресми православие үшін әдеттен тыс (басқа елдердегі және басқа халықтардағы сияқты) өзіндік сипаттамалары бар. Мәселе қос сенім деп аталатын элементтердің сақталуында ғана емес, сонымен қатар таза теологиялық мәселелерге, мысалы, Үшбірліктің, филиоктың және т.б. мәнін теологиялық түсіндіруге белгілі бір немқұрайлылықпен қарауда; қарапайым сенушілердің қабылдауына қол жетімді - бейнелер мен идеяларды (соңғы сот, өлімнен кейінгі сый) алдыңғы қатарға шығаруда өздерінің танымалдылығы. Діндар бұқарасының санасында діни-моральдық нормалар үстемдік етеді.

Дінді этностандырудың алуан түрлі, күрделі процесі бірқатар мәселелерде теологиялық-догматикалық қатаңдыққа біршама бос көзқарасты тудырады. Бұл жерде диалектиканың бір түрі жұмыс істейді: этностандырудың арқасында белгілі бір халық арасында діннің танымалдығы артады, бірақ сонымен бірге дәстүрлі емес түсіндіру мүмкіндігі артады. Бұл мәселе әртүрлі шіркеулерде, әсіресе олардың миссионерлік қызметінде кездеседі.

Миссионерлік қызметтің тиімділігін арттыру және әртүрлі топтар мен халықтар арасында жаңа жақтастарды тарту үшін шіркеу ұйымдары әдетте діни және ұлттық құрамдастарды мақсатты түрде байланыстыруға тырысады. Мысалы, Рим-католик шіркеуі өз дәстүрлеріне қатысты қаншалықты қатал болғанымен, екінші Ватикан кеңесінің қызметі (1962-1965) көрсеткендей, миссионерлік қызметті жандандыру мақсатында ол елеулі жаңалықтар енгізді. Келісім құжаттарында, ең алдымен, шіркеудің миссионерлік қызметі туралы Жарлықта, мысалы, миссионерлік қызмет жүзеге асырылатын елдерде жергілікті этностарға тән өнер түрлерін менталитетіне, менталитетіне көбірек сәйкес келетіндей етіп кеңінен пайдалану ұсынылады. халықтың әдеттері мен психикасы. Атап айтқанда, шіркеу тәжірибесінде ұлттық әндерді, әуендерді, музыканы пайдалану қажеттілігіне назар аударылады; жергілікті нанымдар мен әдет-ғұрыптардың элементтері дәстүрлі культке кіреді, ғибадат етуде жергілікті тілдерді пайдалану ұсынылады. Өз иерархиясы бар нақты жергілікті шіркеулердің құрылуы да жергілікті тұрғындар арасында католицизмнің тамырын кеңейтуге ықпал етуі керек. Жергілікті әдет-ғұрыптарды, ұлттық психиканы және мәдениетті ескере отырып, католик шіркеуінің жергілікті жағдайларға жақсы бейімделуі үшін басқа да шаралар қарастырылған.

Осыған ұқсас мәселелер - ресми немесе бейресми деңгейде - басқа шіркеулерде, соның ішінде Орыс православие шіркеуінде де талқылануда. 1994 жылдың аяғында Мәскеуде өткен Орыс Православие Шіркеуінің Епископтар Кеңесі православиенің мәңгілік және өзгермейтін ақиқатының шығармашылық көрінісі болатын біртұтас христиан мәдениетінің синтезін құру қажеттілігіне назар аударды. үнемі өзгеретін шындық». Осы идеяларды дамыта отырып, 2000 жылы Орыс православие шіркеуінің мерейтойлық епископтары кеңесі «Орыс православие шіркеуінің әлеуметтік тұжырымдамасының негіздері» бағдарламалық құжатында шіркеудің жалпыға бірдей принципті ұлттық және христиандармен біріктіретінін егжей-тегжейлі түсіндірді. ұлттық бірегейлікке және ұлттық өзін-өзі көрсетуге құқығы бар. «Жеке халықтардың мәдени айырмашылықтары литургиялық және басқа да шіркеу шығармашылығында, христиандық өмір салтының ерекшеліктерінде өз көрінісін табады. Мұның бәрі ұлттық христиан мәдениетін тудырады».

Этникалық топты белгілі бір дінге енгізу процесі қаншалықты күрделі болса да, соңғысы ол үшін «өзінің біріне» айналып, ұлттық мәдениеттің барлық кеңістігіне еніп, ұлттық болмысты, жолды айқындай бастайды. қоғамдық-саяси режимдер мен тәртіптердің өзгеруіне қарамастан, халықтың тұрмыс-тіршілігін, стилі мен тұрмысын. Ол этностандыру процесінен өтіп, халықтардың жадында берік сақталып, мәдениетінің өзіндік ерекшелігін жоғалтпауға көмектеседі, адамгершілікті қолдайды. Ұлттық және діни өзара әрекеттестік әртүрлі деңгейде – жеке, тұрмыстық, әлеуметтік-психологиялық, идеологиялық, саяси деңгейде жүзеге асады.

Дәстүрлі діндердің орыс халықтарының саяси, тұрмыстық және рухани мәдениетімен тығыз байланысы жан-жақты көрініс береді. Оны мерекелер мен әдет-ғұрыптардан, сөздік қордан, фольклор мен әдебиеттен, сәулет пен музыкадан байқауға болады; мінез-құлық дағдылары мен адамгершілік нормалары; тұрмыстық және саяси мәдениет және т.б. Христиандық рухани құндылықтардың, бейнелердің, сюжеттердің әдебиетке әсері тек сенуші жазушылар (Гоголь, Достоевский, Лесков, Тютчев) арасында ғана емес, сонымен бірге қарастырмағандар арасында да байқалатынын ерекше атап өткен жөн. өздері сенушілер. Осындай әсерді түбегейлі ойлайтын жазушылардан да байқауға болады (Белинский, Чернышевский).

Ұлттық, сондай-ақ бүкіл әлемдік мәдениетке оның діни құрамдас бөлігінің рөлін түсінбей қосылу мүмкін еместігі тек біздің елімізде ғана емес, кеңінен талқыланып, түсініліп жатыр. Жақында Францияда өткен осындай пікірталас кезінде мектеп оқушыларын христиан мәдениетімен таныстыру қажеттігі «әйтпесе, олар Луврда ештеңе түсінбейді» деп түсіндірілуі маңызды.

Бұл байланысты әр салада ашу арнайы зерттеуді қажет етеді. Осылайша, орыс халқының жеткілікті кең бөлігі (тек сенушілер ғана емес) христиандық діни мерекелерді - Рождество мен Пасханы, сондай-ақ Ресейдегі православиеліктердің арасында ерекше құрметке ие Масленицаны тойлайды; Құрбан айт және Құрбан Байрам – мұсылман аймақтарында; Цагаалгзн мен Майдарк — Қалмақ, Тыва, Бурятиядағы будда қауымдарында; Пурим, Құтқарылу мейрамы немесе Рош Хашана - Ресейдегі еврейлер арасында. Сол сияқты, тиісті халықтардың көптеген өкілдері Киелі кітап пен Құраннан, Талмуд пен Типитакадан алынған моральдық өсиеттерді басшылыққа алады.

Бұл бақылаулар мен тұжырымдар, мысалы, 2003 жылы Пасха қарсаңында жүргізілген ВЦИОМ өкілдік зерттеулерінің нәтижелерімен расталады, оған сәйкес ресейліктердің 80% -дан астамы Пасханы бір жолмен тойлауға дайындалды, бұл Бүгінгі күні Ресей үшін Пасха шын мәнінде ұлттық мерекеге айналды деп санауға негіз бар.

Зерттеулер көрсеткендей, этникалық үстемдік, әлемдік діни ағымдардың, мысалы, Жаңа өсиетте айтылғандай, христиандықтың таралуы адамдарды қамтиды.

«..барлық ұлттар мен тайпалардан, халықтар мен тілдерден...» (Аян, Апок. 7:9) – халықтар топтары арасында өз кезегінде олардың мәдениетінің, тұрмыс-тіршілігінің жақындасуына ықпал етеді, сезінуге көмектеседі. бір-бірімен ынтымақтастық (Ресейдегі православиелік - славян халықтарынан басқа дінге сенушілердің көпшілігі карелдер, комилер, марийлер, мордвалар, осетиндер, удмурттар, чуваштар, хакастар, якуттар және т.б.; Мұсылмандар – татарлар, башқұрттар, дағыстан халықтары, хабардиндер, шешендер, ингуштар, адыгелер, черкестер, балқарлар, қарашайлар, т.б.; буддистер – қалмақтар, буряттар, тувалар). Айта кету керек, біз рухани-мәдени ынтымақтастық туралы арнайы айтып отырмыз. Дегенмен, біртұтас сенім саяси жанашырлық пен бағдарларға да әсер етеді деп айтуға негіз бар (мысалы, православиелік Солтүстік Осетияның көпшілігі бүгінде Солтүстік Кавказдағы сепаратизм идеяларына бейім емес). Мұндай жағдайларда шетелдік саясаттанушылар «бауырлас халықтар синдромы» деген ұғымды қолданады.

Сонымен қатар этноконфессиялық симбиоз белгілі бір жергілікті өркениеттердің бірқатар маңызды белгілерінің қалыптасуына ықпал ететінін айта кеткен жөн. Өркениеттер сияқты уақыт пен кеңістіктегі ірі құрылымдардың мәдениетіне діндердің: араб исламы, тибеттік буддизм, солтүстік американдық протестантизм және орыс католицизмі православие және ислам діндері қатты әсер ететінін ескермеуге болмайды.

Осылайша, дәстүрлі дін этникалық мәдениеттің құрамдас бөлігі ретінде әрекет етеді, бірақ соңғысы, өз кезегінде, белгілі бір этникалық топ арасында кең таралған діннің кейбір культтік және догматикалық ерекшеліктеріне біртіндеп әсер ете бастайды. Жалпы, мұндай артикуляциялар көп жағдайда халықтың елеулі бөлігінің қоғамдық санасы мен мінез-құлқын анықтауға мүмкіндік береді.

Діннің халық ортасындағы тамырластығы, оның әртүрлі идеологиялық топтарға ортақ ұлттық дәстүрлерді қолдауы, этностардың өзіндік ерекшеліктері, әсіресе дағдарыс кезеңдерінде (соғыс, басып алу, қоғамдық негіздердің түбегейлі бұзылуы) маңызды оң рөл атқарады. Бөгде қамыттың астына түскен немесе бытыраңқы өмір сүруге мәжбүр болған көптеген халықтардың (еврей, орыс, грек, серб, черногория, болгар, поляк, армян, грузин, араб, т.б.) тарихы, егер оларда негізгі элементтер сақталса деп сендіреді. өздерінің дәстүрлі мәдениетін – дін мен кітапты және жазба мәдениетті ұстанса, содан кейін олар толық ассимиляциядан аулақ бола алады және барлық қайғылы күйзелістерге қарамастан, өздерінің мемлекеттігін қалпына келтіреді. Әлемнің әртүрлі елдеріндегі агрессорлардың бөгде аумақты «игертуге» және автохтонды халықты ығыстыруға ұмтылып, өздерінің ұлттық мәдениетінің осы құрамдас бөліктерін, әсіресе храмдарды, басқа да діни мекемелер мен рәміздерді мақсатты түрде жоюы кездейсоқ емес. Оған 2004 жылдың 17-20 наурызында албан экстремистері 35 православие шіркеуі мен ғибадатханасын қиратып, 1999 жылдан бері мұнда 112 шіркеу мен монастырь қиратылған Косоводағы погромдар соның айқын дәлелі. Аймақта қалған сербтерге этникалық тазартуды тиімдірек жүргізу үшін олардың тарихи мәдениетінің маңызды элементі – діни ескерткіштер жойылуда.

Қиын өтпелі кезеңді бастан өткеріп жатқан бүгінгі Ресейде дәстүрлі діндердің (православие, ислам, буддизм, иудаизм және басқа конфессиялар) позитивті қызметі өте айқын көрінеді. Олар, ең алдымен, ұлттық сезім мен өзіндік сананың сақталуына, қорғалуына, шиеленісуіне ықпал етеді, ал өздері кейде беделді этникалық институттардың рөлін атқарады. Ресейдегі діни ұйымдардың халықтың ұлттық бірегейлігін, дәстүрлері мен құндылықтарын сақтауға байланысты қызметі қазіргі уақытта қарқынды дамып келе жатқан тұтынушылық қоғамның көзқарастарынан, индивидуалистік, таза утилитарлық, прагматикалық бағыттардан белсенді түрде бас тартумен бірге жүреді. Мұндай бас тарту дәстүрлі діндер жетекшілеріне де, сенушілердің өздеріне де тән. Әлеуметтанулық зерттеулердің нәтижелері халықтың көпшілігінің, әсіресе сенушілердің дәстүрлі орыс рухани құндылықтарын ұстануының жоғары дәрежесін көрсетеді, бұл - біз ерекше атап өтеміз - айтылған болжамдарға қарамастан, реформалар мен модернизацияға мүлдем қарсы емес. ел, бірақ оның өзіндік ерекшелігін сақтайды. (Осыған байланысты модернизация өте тиімді жүргізілген және олар өздерінің тарихи дәстүрлерінен мүлде бас тартпаған және менталитетін күшпен өзгертуге тырыспаған Жапония, Сингапур, Оңтүстік Корея және т.б. елдердің тәжірибесін көрсетеді. адамдар.) Сонымен қатар, көптеген жағдайларда орыстардың идеологиялық және этникалық ерекшеліктеріне қарамастан, олардың өркениеттік сәйкестігін растайтын негізгі рухани құндылықтары мен әлеуметтік бағдарлары анықталды. Бұл үдерісте дәстүрлі діндер ұлттық нигилизмді жоққа шығара отырып, ұлттық менталитеттің тамыры тереңде жатқан қайнар көздерден қуат алып, әртүрлі, соның ішінде әлеуметтік кедергілерді еңсеретін біріктіруші фактор ретінде әрекет етеді.

Біздің көпұлтты және көпконфессиялы қоғамымыздағы өтпелі кезеңнің қиыншылықтары экономикадағы, әлеуметтік-саяси және рухани салалардағы күрделі де түсініксіз процестермен, белгілі бір орталықтан тепкіш тенденциялармен, ұлттық мүдделердің – нақты немесе ойдан шығарылған гипертрофиясымен қатар жүреді. Мұның бірқатар себептері бар – тарихи және заманауи, экономикалық және әлеуметтік-саяси. Билік үшін, этникалық және аймақтық артықшылықтар үшін, сайып келгенде, материалдық және мүліктік мүдделер үшін күресте ұлттық және діни факторларды пайдаланатын амбициялы, кейде қылмысты жергілікті элитаның белсенділенуі де айтарлықтай әсер етеді. Мұндай құбылыстар қоғамдық санада жазылып, оны жоққа шығарады. Социологиялық зерттеулер әр түрлі конфессиядағы сенушілердің едәуір бөлігі (респонденттердің 60%-дан астамы) ұлтаралық шиеленістердің және қақтығыстардың себептерін ең алдымен арандатушылық әрекеттерден көріп, ұлтаралық қақтығыстар Ресей мемлекетінің күйреуі мүмкін деп алаңдайтынын дәйекті түрде көрсетеді. Ресейде бар саяси элиталардың - билік пен артықшылықтар үшін күресетін орталық және жергілікті тұрғындар.

Белгілі бір күштердің этникалық эгоизм мен ұлттық артықшылық сезімін қоздыру, бір этносты екінші бір ұлттың мүддесін аяққа таптау арқылы көтеруге ұмтылу, ыдырайтын, деструктивті мәлімдемелердің мол ағыны және қоғамды біріктіретін ұлттық идеялардың болмауы, діни ұйымдардың ұстанымы ерекше маңызға ие. Өйткені, ұлтаралық қақтығыстарға діни негіздегі қақтығыстар қосылса, оның салдары қайғылы болуы мүмкін. Сондықтан да, ең алдымен, этносаралық шиеленіс пен қақтығыстарды бәсеңдетуге немесе керісінше, күшейтуге көмектесетін діни ұйымдар қызметінің аспектілерін талдау маңызды.

Діни мекеменің беделін барынша пайдалану мақсатында дінге сенушілер мен бүкіл халықтың әл-ауқаты мен өміріне қауіп төндіретін әртүрлі, соның ішінде жаңа жаһандық сын-қатерлерді бейтараптандыру мақсатында дәстүрлі ресейлік діни ұйымдардың жетекшілері ауызша және баспа сөздерінде және бағдарламалық құжаттарда діннің бітімгершілік әлеуетін үнемі ашып көрсету, кез келген агрессивті ксенофобиялық әрекеттерді айыптау.

«Орыс православие шіркеуінің әлеуметтік тұжырымдамасының негіздері» белгілі бір жағдайларда ұлттық сезімдер агрессивті ұлтшылдық, ксенофобия, ұлттық ерекшелік, ұлтаралық дұшпандық, тіпті соғыстар және басқа да зорлық-зомбылық көріністері сияқты құбылыстарды тудыруы мүмкін екенін түсінеді. Құжатта «халықтарды жақсы және нашар деп бөлу православиелік этикаға қайшы келетіні» және шіркеудің дұшпандыққа тартылған ұлттар мен олардың өкілдері арасында татуласу миссиясын атқаратыны атап көрсетілген. Осылайша, ұлтаралық қақтығыстар кезінде ол тараптардың бірі көрсеткен ашық агрессия немесе әділетсіздік жағдайларын қоспағанда, ешкімнің жағына шықпайды.

Осыған ұқсас идеялар 2001 жылы Ресей мүфтилер кеңесі дайындаған «Ресей мұсылмандарының әлеуметтік бағдарламасының негізгі ережелері» құжатында әзірленген. Онда «шынайы иманды адам басқа адамдармен қарым-қатынаста алауыздық пен кикілжің тудырмайтыны», мұсылман дінбасылары, ғалымдары мен уағызшылары «қоғамдағы ұлтаралық келісімді, бейбітшілік пен тыныштықты нығайтудың ұстанымында» делінген. Осындай ойлар басқа діндер мен конфессиялардың бағдарламалық құжаттарында да кездеседі.

Сонымен қатар, шын мәнінде, қарастырылып отырған салада әрбір діни ұйымның нақты рөлі бірқатар жағдайларға - сандарға, тарихи дәстүрлерге, қоғамдық мәдениетке интеграциялануға, белгілі бір конфессиядағы ұстанымға, аймақтағы конфессияаралық қатынастардың ерекшеліктері, ел халқының этникалық құрамы, шіркеу-иерархиялық құрылымның өзіндік ерекшеліктері. Осылайша, Орыс православие шіркеуі, мемлекеттік «ажырасуларға» қарамастан, өзінің дәстүрлі құрылымын сақтайды, тарихи Ресейдің тұтастығын жақтайды және оны одан әрі бөлшектеуге тырысады. Ондаған жылдар бойы оның шетелдегі қызметі бөтен жерде қалған ресейлік эмигранттардың ұлттық болмысын сақтауға көмектесті. Ал бүгінгі күннің өзінде, мәселен, көршілес елдерде оның бірқатар жағдайларда отандастардың мүддесін қорғауы Сыртқы істер министрлігінің қызметінен де тиімдірек шығар.

Осыған байланысты Патриарх II Алексийдің, мысалы, Латвия мемлекеттік билігінің бірнеше рет шақыруларына қарамастан, Латвияда іс жүзінде айырылған орыстілді халықтың құқықтары бұзылмайынша, Латвияға барудан бас тартуы назар аударуға тұрарлық. бұл елде ана тілінде білім алу мүмкіндігі тоқтатылды. Патриархтың Эстонияға қатысты ұстанымы ұқсас болды. Мәскеу Патриархатының Эстон православие шіркеуі ресми заңды мәртебе алғанға дейін ол он жылдан астам уақыт бойы Эстонияға барудан бас тартты.

Орыс шындығы үшін екі діни конфессияның - православие мен исламның қарым-қатынасы ерекше маңызға ие, өйткені олар тек ең көп емес (тиісінше халықтың 75% және шамамен 20% сенетін бөлігі), бірақ олардың ізбасарлары немесе одан да көп. біртұтас мемлекеттік органға (мұсылман мәдениетінің халықтары Еділ бойы мен Солтүстік Кавказдың сегіз республикасында титулды) федерацияның субъектілері болып табылатын бірқатар республикалар мен ұлттық автономиялардағы діндар халықтың көпшілігін құрайтын азырақ ықшамдалған. ). Егер шетелде белгілі бір шиеленіс – «Батыс» – «мұсылман әлемі» болса, онда Еуразиялық Ресей бастапқыда мұндай қарама-қайшылықты болдыртпауға «мүмкіндік» болды, әсіресе толерантты өмір сүрудің ғасырлар бойы қалыптасқан дәстүрлері бар болғандықтан (бұл дәстүр негізінен сол кездегі мұсылмандардан алынған). Ресейден және православиелік дінбасылары салық төлемейтін Алтын Ордадан Орыс православие шіркеуі өз халқына сот функцияларын жүзеге асыруға құқылы болды және рухани лауазымдарға сайлауда еркіндік алды).

Ал қазіргі уақытта әртүрлі православиелік және мұсылмандық ұйымдардың жетекшілері өзара қарым-қатынастарын ізгі ниет пен ынтымақтастық принциптерінде құруға ұмтылуда. Мұндай толерантты да сындарлы саясат қантөгіске қарсы бірлескен іс-қимылдар мен жергілікті жерде, оның ішінде қайырымдылық саласында шынайы ынтымақтастық пен тарихи оқиғалардың келеңсіз тұстарын салиқалы түсіндіру, т.б.Осылайша, соңғы кездері конфессиялық баспасөзде материалдар жарияланды. онда – бірқатар зайырлы басылымдардан айырмашылығы, Ресейдегі славяндар мен түріктер, православтар мен мұсылмандар арасындағы қарым-қатынас тарихын көрсету бұрынғы өзара наразылықтарды асыра сілтеуден таза. Олар нақты материалға сүйене отырып, халықтар арасындағы қарым-қатынаста не жақсы болғанын, олардың бір-біріне қарыздарын, мемлекетті ұйымдастыру, саяси мәдениет, іскерлік дағдылар, сауда-саттық, т.б. салаларында қандай қарыздар алынғанын ашады. Басқаша айтқанда, өзара байытатын диалог мәдениеттер, конфессияаралық толеранттылық дәстүрлері, біртұтас Отанды бірлесе қорғау, барлық орыс этностары мен конфессияларының игілігі үшін ортақ іс-әрекетке баса назар аударылады.

Осыған байланысты діни топтардың ұлттық құрамы бойынша мониторинг деректері де қызығушылық тудырады. Православиелік топта табиғи түрде орыстар басым (88,8%), бірақ мұсылман мәдениеті халықтарының өкілдері де бар (шамамен 1%), тиісінше, орыстар да мұсылмандар тобында (2%), олардың өкілдері басым. мұсылман мәдениетінің халықтары (94%) . Ұлттық және діни бірлестіктердің бұл «стандартты емес» үйлесімі православиелік және мұсылман халықтарының біртұтас Ресей мемлекеті құрамындағы тығыз байланысының, олардың арасындағы қақтығыстардың төмен деңгейінің, сондай-ақ аралас некелердің нәтижесі болып табылады.

Жоғарыда аталған дінді этностандыру және «ұлттық дін» идеясын өсіру тенденциясы әртүрлі саяси салдарларға әкелуі мүмкін. Корреляция және сәйкестендіру

Әлемдік діндердің географиясы

Дін адамзат мәдениетін саралаудың маңызды элементі болып табылады. Тарихтың әртүрлі кезеңдерінде, әртүрлі елдерде және аймақтарда діннің қоғам өмірі мен экономикалық қызметке алатын орны мен әсері айтарлықтай өзгереді.

Діндер мен наным-сенімдер нақты локализацияланған географиялық аймақтарда кең таралған және адамдардың әлеуметтік, саяси және экономикалық өміріне, психологиясына, моральдық-құқықтық санасына және мінез-құлқына ерекше әсер етеді. Ресурстарды пайдалану және инновацияларды қабылдау үлгілеріне діннің әсері ерекше.

Діни себептер адамзат тарихындағы негізгі саяси қақтығыстардың көпшілігін тудырды және аумақтық жағынан олар әртүрлі наным-сенімдер бар аймақтардың шекарасымен шектелді.

Қазіргі әлемде бар діндер екі үлкен топқа бөлінеді - монотеистік, олар бір негізгі құдайға сенумен сипатталады және политеистікқұдайлардың кең пантеоны бар.

Географиялық тұрғыдан діндер шашыраңқы оқшауланған тайпалар ұстанатын жергілікті дәстүрлі нанымдарға бөлінеді; ұлттық, әдетте, мемлекеттік шекараларда немесе этникалық топтардың тұратын аймақтарында кең таралған және әлемдік діндер»> әлем, ұлттық шекарадан шығып, көптеген этностар мен мемлекеттердің ортақ дініне айналды.

Жергілікті дәстүрлі нанымдар

Олар адамзаттың алғашқы таңында және қауымдастықтардың географиялық оқшаулану жағдайында пайда болды. Олардың табынатын объектілері алуан түрлі: Анимизм»> анимизм- жанға, оның өлмейтіндігіне және рухтардың бар екеніне сену; ата-баба культі – адамдардың физикалық өлгеннен кейін өмір сүруіне және олардың қазіргі өмір сүріп жатқандарға әсері туралы сенім; Тотемизм">тотемизм - бұл белгілі бір тайпаның барлық мүшелерінің қасиетті деп саналатын өсімдік немесе жануардан шыққанына сену; Фетишизм"> фетишизм- жансыз заттарға және олардың табиғаттан тыс күшіне сену; шамандық – бақсылардың рухтармен қарым-қатынас жасау қабілетіне сену.

Қарабайыр жүйенің басында пайда болған бұл нанымдардың көпшілігі бүгінде Оңтүстік-Шығыс Азияның, Латын Америкасының, Солтүстік Америка мен Еуразияның арктикалық ендіктерінің оқшауланған және қол жетімді емес аймақтарында сақталуда. 21 ғасырдың басына қарай. дәстүрлі наным-сенімдерді ұстанатындардың жалпы саны шамамен 200 миллион адамды құрады.

Алғашқы діни наным-сенімдердің эволюциясы қоғам эволюциясынан кейін жүрді. Бір-біріне ұқсамайтын тайпалардың біртұтас мемлекетке бірігуі алғашқы таптық қоғамда абстрактілі адам құдайының бейнесіне айналған адам көсемі культінің пайда болуымен қатар жүрді.

2 мыңжылдыққа қарай. e. бүгінгі күнге дейін сақталған діндердің пайда болуын білдіреді.

Зороастризм (парсизм).Бұл біздің дәуірімізге дейінгі 1 мыңжылдықта Орталық Азияда пайда болған ең көне діндердің бірі. e. Оның шығу тегі Зороастр пайғамбардың есімімен байланысты. Ілім екі құдайлық қағидаға – ізгі құдай Ахурамазд пен зұлым құдай Андромахеге деген сенімге негізделген. Тәңірлік қызметке темір тостағандағы қасиетті отпен діни қызметкерлердің рәсімдері кіреді (осыдан зороастризмдердің басқа атауы - отқа табынушылар). Қорқыныштан қорқу және тазарту қажеттілігі көптеген тыйымдарды тудырды: қоғамдық тамақтану мен шомылуды шектеу, бейтаныс адамдардың қолынан тамақ жеуге, қоқыс пен канализацияға тию. Зороастрлардың саны 200 мың адамнан аспайды.

Ұлттық діндер

Иудаизм">Иудаизм бүгінгі күнге дейін сақталған ең ерте нанымдардың бірі болып саналады. Ол қазіргі Израиль аумағында алғашында политеистік дін ретінде пайда болып, кейіннен монотеизмге ауысты. Иудаизм бір құдайға сенумен қатар, жанның өлмейтіндігіне, өлгеннен кейінгі марапатқа, жұмаққа, тозаққа және Құдайдың яһудилердің таңдағанына сенумен сипатталады.Бұл соңғы жағдай, сондай-ақ еврей анасынан туғандарды ғана еврей деп санауға болатындығы трансформацияға кедергі болды. иудаизмді әлемдік дінге айналдырды.Иудаизм өзінің православиелік формасы бойынша Израиль мемлекетінің басым діні болып табылады, оны ашкеназ еврейлері (еврейлер – Батыс, Солтүстік және Шығыс Еуропадан келген иммигранттар) және сефардимдер (еврейлер – Солтүстік Африкадан келген иммигранттар, Таяу Шығыс, Балқан және Пиреней түбегі), сондай-ақ барлық басқа континенттерде тұратын еврейлер.21 ғасырдың басында дүние жүзінде иудаизмді ұстанатындардың саны шамамен 14 миллион болды, олардың жартысына жуығы Америкада тұрады.

Иудаизмде үлкен орынды намаз оқу, ораза, сүндетке отырғызу және көптеген мерекелер (Пасха, Қиямет күні, Жаңа жыл, сенбі және т.б.) алады. Раввиндер іс жүзінде заң мұғалімдері, еврей қауымдастықтарының судьялары болып табылады, бірақ діни қызметкерлер емес. Иудаизмнің кейбір ізбасарлары Талмудты мойындамайды. Бұлар, мысалы караиттер- 11 ғасырда Хазариядан Қырымға қоныс аударғандардың ұрпақтары. нудаизм догмалары бойынша «нағыз» еврей емес еврей әкелерінің және еврей емес аналардың балалары. самариялықтар, негізінен Самария аймағында (Израиль) және Иорданияда тұратындар, Ескі өсиеттің кейбір бөліктерін ғана мойындайды (Таурат және Небим).

индуизм»> индуизм. 1 мыңжылдықтың екінші жартысында. e. Үндістанның касталық жүйесін қасиетті етіп, Оңтүстік Азияда пайда болған брахманизмнен дамыды. Оны Үндістан, Непал, Шри-Ланка және Бангладеш тұрғындарының едәуір бөлігі қолданады. Индустардың үлкен қауымдастықтары Индонезия, Гайана, Суринам, Малайзия, Сингапур, Оңтүстік Африка және Маврикийде тұрады.

Индуизмнің Үндістан түбегінен тыс таралуына екі негізгі фактор кедергі келтірді: географиялық (Гималай) және діннің өзінің консервативті догмалары және ең алдымен оның негізі – касталық жүйе.

Индуизмде біртұтас догма, рәсім немесе ұйымдасқан шіркеу жоқ. Оған брахманизм элементтері, ведалық және жергілікті діндер, қарабайыр нанымдар: суды қастерлеу («Ганг өзенінің қасиетті сулары»), жануарлар («қасиетті сиырлар»), ата-бабалар культі.

Индуизмнің ізбасарлары Ведаларды қасиетті кітаптар деп таниды және самсара ілімін ұстанады - өлгеннен кейін карма заңы бойынша әртүрлі тірі тіршілік иелеріне реинкарнацияланатын жанның саяхаттары, яғни іс-әрекетке байланысты. Индуизм адамдардың құдайлар алдындағы теңсіздігін және касталық бөліністің құдайлығын бекітеді. Адамдар әр каста үшін белгіленген өмір тәртібін сақтауға, кәсіп пен әлеуметтік ортаны таңдауға міндетті.

Каста жүйесі өте баяу өзгереді. Үндістан тәуелсіздігін алғаннан кейін қабылданған касталық жүйені жою туралы заң үнді қоғамының өмірінде аз өзгерді. 80-жылдардың аяғында Раджив Ганди үкіметі. ХХ ғасыр қол тигізбейтін каста өкілдері үшін мемлекеттік аппаратта және жоғары оқу орындарында 30% орындарды резервтеуді енгізді, бұл индуизм қоғамының барлық дерлік секторларының - жоғарғы касталардың өкілдерінің де, қол тигізбейтіндердің де өз наразылығын тудырды.

Үнді құдайларының пантеоны үлкен. Индуизмдегі басты құдай – жаратылу (Брахма), сақтау (Вишну), жою және жасау (алты қарулы Шива) қасиеттеріне ие Үшбірлік Құдай (Тримурти). Олардың құрметіне көптеген храмдар салынды.

Жайнизм 6 ғасырда касталық жүйеге «қарсылық» ретінде пайда болды. BC е., ол иманның басты қағидасын тірі жанды өлтірмеу деп жариялады.

XV-XVI ғасырларда. Қазіргі Пенджаб (Үндістан) мемлекетінің аумағында ислам мен индуизмнің мәдени ықпалының қиылысында касталық жүйеден бас тартып, ислам мен индуизм элементтерін біріктірген сикхизм пайда болды. Индуизмнің догмалары Исламның Үндістанға енуіне жанама түрде ықпал етті. Батыс аймақтарда кшатрия кастасының өкілдері (жауынгерлер) аз болды, ал басқа касталардың әскери іспен айналысуға құқығы болмады, сондықтан мұсылман жаулап алушылары мұнда лайықты тойтарыс алмады. Индустар мен мұсылмандардан ерекшелену үшін сикхтер «бес К» киеді: кеш (ұзын шаш), качха (қысқа іш шалбар), канха (тарақ), кара (болат білезік), кирпан (қанжар). Сикхтердің түрлі-түсті тақиялары мен сақалдары көшедегі адамдардан анық көрінеді. Сикхтардың саны шамамен 15 миллион адам; олар Үндістандағы үшінші үлкен діни қауым (индустар мен мұсылмандардан кейін). 60-жылдардың ортасынан бастап. Сикхтер тәуелсіз Халистан мемлекетін құру үшін күресуде. Сикхтердің Азия мен Африканың көптеген елдерінде ықпалды қауымдастықтары бар, олар тігін бизнесі мен саудасын басқарады.

Шығыс Азияның діндері: конфуцийшілдік, даосизм және синтоизм.Философиялық жүйелер қазіргі Қытай аумағында пайда болды – конфуцийшілік»> Конфуцийшілдікжәне даосизм»> Даосизм. Уақыт өте бұл жүйелер дін мәртебесіне ие болды. Оларда қатаң шіркеу иерархиясы болған жоқ және сенушілерді белгілі бір жолмен ойлауға және әрекет етуге міндеттемеді. Христиандық пен исламнан айырмашылығы, конфуцийшілдік, даосизм және синтоизм ешқашан қылыш пен отпен насихатталмаған және олар миссионерлік қызметке бармаған.

Конфуций

Конфуцийшілдік.Конфуций – Ежелгі Қытайдың мемлекет қайраткері (б.з.д. V – VI ғғ.) және оның ізбасарлары конфуцийшілдіктің негізгі әдеби қайнар көзі – «Лун юй» («Әңгімелер мен үкімдер») трактатын жазды. Қатаң айтқанда, конфуцийшілдік дін емес, өйткені онда ешқашан шіркеу, діни қызметкерлер немесе мистикалық элементтер болмаған. Конфуцийдің идеялары Құдайдың емес, жердегі адамның идеялары. Адам әлеуметтік мінез-құлық нормаларын және дәстүрлі әдет-ғұрыптарды сақтауы керек. Конфуцийшілдіктің басқа этикалық нормалары - бұл міндетті моральдық өзін-өзі жетілдіру және этикет ережелерін сақтау - өзінің әлеуметтік жағдайына сәйкес әрекет ету және бастықтарға сөзсіз бағыну. Билер билігін аспан береді, демек киелі деп санайды, ал адамдарды «жоғары» және «төменгі» деп бөлу әділ заң болып саналады. Конфуцийлік мораль бес негізгі ізгілікті уағыздайды: адамгершілік, әділдік, өзін-өзі жетілдіру, тектілік және адалдық.

2 ғасырдан бастап n. e. 1911-1913 жылдардағы Синьхай революциясына дейін. Конфуцийшілдік Қытайдың ресми мемлекеттік идеологиясы, миллиондаған адамдардың ойлауы мен мінез-құлқын анықтайтын беделді этикалық жүйе болды. Қазіргі уақытта Қытайда, Корей түбегінде, Жапонияда, Қытай диаспорасы көп елдерде (Сингапур, Малайзия, Индонезия, т.б.) конфуцийшілдікті 300 миллионға жуық адам ұстанады.

Экономикалық қызмет пен білімге енгізілген конфуций құндылықтары осы дін ұстанатын аумақтардағы экономикалық табысқа айтарлықтай ықпал етті.

Қытайдағы храм

Даосизм- Қытай діндерінің бірі, оның идеологиялық қайнар көзі Конфуциймен бір уақытта бейбіт өмір сүрген Лао-цзы философиялық ілімі болды. Конфуцийшілдіктен айырмашылығы даосизм жеке тұлғаға бағытталған. Бұл ілім бойынша адамдар оқиғалардың табиғи ағымымен жүруі және оны өзгертуге тырыспауы керек. Бұл діни-философиялық мектептің мұраты – қоршаған дүниенің үйлесімділігін бұзбай, табиғатпен бірлікке қол жеткізіп, өлместікке ие болатын өмір. Даосизмде сәуегейлік пен зұлым рухтарды қуып жіберетін рәсімдер басты орынды алады. Ең жоғары құдайлар Шан Ди (Яспер Иесі - Аспан Құдайы және Императорлардың Әкесі), Лао Цзы және әлемді құрушы Пан Гу деп танылады.

Даосизм мәдениетке күшті әсер етті, адам ағзасының үйлесімділік принципіне негізделген (инемен емдеу, физиотерапия, фармакология) химия мен дәстүрлі медицинаның дамуына ықпал етті. Даосизммен тығыз байланысты қарама-қарсы принциптер – инь және ян туралы ілім.

Инь – әйелдік, әлсіздік, енжарлық, солтүстік, жұп сандар, ян – еркектік, күштілік, белсенділік, оңтүстік, тақ сандар. Олардың біртұтастығы мінсіз тұтастықты тудырады. Ежелгі кітаптарда дәрі-дәрмектің рецептілері мен металдар мен минералдардың қасиеттерінің сипаттамасы сақталған. Қытайдың, Сингапурдың және қытайлықтар тұратын басқа елдердің 30 миллионға жуық тұрғындары өздерін даосизмді ұстанушылар деп санайды.

Жапониядағы синтоизм ғибадатханасы

Синтоизм">Синтоизм - философиялық діни жүйе - Жапонияда табиғат пен ата-бабалар құдайларына табыну негізінде қалыптасты. Негізгі құдай - Күн құдайы Аматерасу - барлық жапон императорларының арғы атасы. Құдайлар мен рухтар бүкіл табиғатты мекендейді және рухани етеді. , ғибадат ету объектісіне айналған кез келген объектіде өмір сүруге қабілетті.Діни мақсат дұғалар мен рәсімдер арқылы құдаймен рухани біріктіру арқылы о дүниеде емес, осында құтқаруға жету болып саналады.Синтоизм сипатталады. киелі билер мен шерулермен тамаша мерекелермен.Синтоизм буддизммен ішінара сәйкес келеді және бейбіт қатар өмір сүреді.Мысалы, жапондықтар синтоизмді де, буддизмді де ұстанады.Бір ғасырға жуық уақыт (19 ғасырдың ортасынан бастап) синтоизм мемлекеті болды. Жапонияның діні.

Конфуцийшілдік, даосизм және синтоизм әлемдік діндерге айналған жоқ және олардың қалыптасу аймақтарынан тысқары тараған жоқ.

Езидилер (язидтер).Ізбасарлары жасыруға тырысатын ақиданың негізі – бір Құдайға сену, Езд. Сонымен бірге ізбасарлары Иса Мәсіхті Құдай деп таниды және мұсылман пайғамбар Мұхаммед пен еврей Ибраһимді құрметтейді. Олар Інжіл мен Құранды қасиетті кітаптар деп таниды; христиандар шомылдыру рәсімінен өту және ұлдарды сүндетке отырғызу олардың арасында мұсылмандар мен еврейлер сияқты кең таралған. Язидтер – Түркия, Иран, Ирак, Сирия және Арменияда тұратын күрдтер.

Әлемдік діндер

буддизм- ең көне әлемдік дін. 6 ғасырда пайда болды. BC e. брахманизмде бекітілген касталық жүйеге қарсылық ретінде: адамның қадір-қасиеті мен оның әлеуметтік мәртебесі оның шығу тегіне емес, мінез-құлқына байланысты. Барлық адамдар таптық және этникалық ерекшеліктерге қарамастан, Будда ілімін қабылдап, құтқарылу жолын таба алады.

Буддистік канондарға сәйкес, өмір - бұл азаптың үздіксіз тізбегі, оны әділ мінез-құлық пен өлтірмейтін тірі жандардың көмегімен жеңілдетуге болады.

Буддизм Қытайда, Жапонияда, Кореяда кең тараған және Мьянма, Шри-Ланка, Таиланд, Моңғолия, Бутан, Вьетнам, Камбоджа және Лаоста басым дін болып табылады. Үндістанда, Непалда, Сингапурда, Индонезияда және Ресейде ірі будда қауымдары тұрады, онда буряттар, тувалар және қалмақтар айналысады.

Буддизмнің ізбасарлары – вегетариандықтар: олар ет өнімдерін жемейді. Бұл этикалық нормалар экономикалық өмірге, әсіресе ауыл шаруашылығының мамандануына тікелей әсер етеді.

Буддизмде екі негізгі мектеп бар. Хинаянаны ұстанушылар («тар жол» дегенді білдіреді) Будданы нағыз тарихи тұлға деп санайды және ерте буддизмнің қағидаларын қатаң ұстанады; Құтқарғысы келетіндер дүние тіршілігін тастап кетуі керек. Махаяна («кең жол») ізбасарлары Будданы құдай санайды және құтқарылу үшін монастыризм қажет емес деп санайды.

Буддизмнің ең маңызды үш құндылығы - ұстаз Будда, драхма ілімі, ақиқаттың қорғаушысы - сенушілердің жолын көрсететін және жеңілдететін сагха. Буддизмнің бұл идеялары, сондай-ақ салт-жораларға салыстырмалы немқұрайлылық пен жергілікті жағдайларға бейімделу оның Үндістаннан тысқары жерлерге таралуына ықпал етті. Оңтүстік және оңтүстік-шығыс бағытта буддизм негізінен хинаяна ілімі түрінде тарады (б.з.б. 3 – 1 ғғ.). Біздің дәуіріміздің басынан оның солтүстік пен солтүстік-шығысқа жылжуы махаяна ілімі түрінде басталды. Үндістанның өзінде буддизмді индуизм ығыстырып, теңдікті қабылдамайтын касталық жүйеге көшті.

IN Ламаизм, Буддизмнің кейінгі түрі, сиқырлы заклинание мен медитацияға ерекше көңіл бөледі, оның көмегімен нирванаға жетуге болады - ең жоғары бақыт пен өмірдің уайымдарынан айырылу жағдайы. Ламаизм Моңғолия халқы арасында, Шығыс Бурятияда, қалмақтар мен тувалықтар арасында кең таралған.

христиандықбірінші мыңжылдықтың басында Рим империясының шығысында, қазіргі Израиль аумағында иудаизмнің эксклюзивтілігіне қарсы наразылық ретінде пайда болды. Ол құлдар мен кедейлер арасында тез тарады. Барлық адамдардың теңдігін жариялай отырып, христиандық бар құл иеленушілік қоғамдық тәртіпті жоққа шығарды, Мәсіх жерге әкелген құдайлық шындықты білу арқылы бостандыққа жетуге үмітсіз үміт берді.

Қолөнершілер, саудагерлер, егіншілер және дворяндар христиан қауымдарына қосыла бастады. Император Константин (шамамен 285 - 337) өзінің 324 жылғы жарлығымен христиандықтың Рим империясының мемлекеттік дініне айналуының бастамасы болды.

Сенімдер алғашқы жеті Экуменикалық кеңесте анықталған. Олар православие шіркеуінде өзгеріссіз сақталды, бұл оған шынайы христиандық доктрина ретінде қосымша дәлелдер береді.

11 ғасырдағы Соурож монастырының Спасо-Преображенский соборы. Псков қаласында (Ресей)

Христиан діні бойынша Құдай үш тұлғада бар - Әке, Ұл және Киелі Рух. Құдай Ұлы адамдардың күнәларын өтеу және көктегі Патшалықты орнату үшін Жерге екінші рет келу үшін азап шегуді қабылдады. Христиандардың қасиетті кітабы - ескі өсиет пен жаңа өсиеттен тұратын Киелі кітап. Негізгі этикалық стандарттар - шыдамдылық пен кешірімділік. 1054 жылы христиандықтың римдік (батыс) және константинопольдық (шығыс) тармақтары арасында толық үзіліс болды, ол католицизм">католицизм және православие">православие болып бөлінді. Олардың арасындағы негізгі айырмашылықтар Киелі Рухтың шығу тегі туралы сұрақта жатыр: католиктер оны Құдай Әкеден және Құдай Ұлынан, православиелік Құдай Әкеден келді деп санайды.

Католиктер, православиелік христиандардан айырмашылығы, тозақ пен жұмақтан басқа, тазарту орындары да бар деп есептейді. Православиелік шіркеуде тек музыкасыз хормен ән айтуға рұқсат етіледі, католиктік шіркеуде орган музыкасы сүйемелденеді. Сондай-ақ салт-жораларда, шіркеу ғимараттарының сәулетінде, шіркеуді ұйымдастыруда айырмашылықтар бар (қатаң орталықтандыру және католицизмдегі Папаның құдіреттілігі).

Православие шіркеуі бір орталықтан басқармайды, ол 15 автоцефалдық (тәуелсіз) шіркеулерден тұрады: Константинополь, Александрия (Египет және кейбір Африка елдері), Антиохия (Сирия, Ливан), Иерусалим (Палестина), орыс, грузин, серб. , румын, болгар, кипр, эллин (грек), албан, чех, словак, поляк, американдық. Бірқатар автоцефалдық шіркеулерден өзін-өзі басқаруға көбірек құқықтары бар автономиялық шіркеулер анықталды (Синай - Иерусалим Патриархының юрисдикциясы, жапон - Мәскеу және Бүкіл Русь Патриархының юрисдикциясы).

90-жылдары ХХ ғасыр КСРО-ның ыдырауы нәтижесінде тәуелсіз украин шіркеуінің құрылуы және оның Орыс православие шіркеуінен бөлінуі туралы мәселе туындады.

Ресей Федерациясында, Беларусьте, Украинада, Румынияда, Грецияда, Сербияда, Черногорияда, Болгарияда, Грузияда, Молдовада, Македонияда, ал Кипрде православие дінін ұстанатындар халықтың басым бөлігін құрайды. АҚШ-та, Қазақстанда, Балтық жағалауы елдерінде, Қырғызстанда, Чехияда, Польшада, Словакияда, Түркияда және Таяу Шығыс елдерінде үлкен православиелік қауымдар бар.

Біріктіру(немесе грек католик шіркеуі) Рим папасының басымдылығын мойындайтын христиандықтың батыс және шығыс тармақтары арасындағы «байланыс» аймақтарында пайда болып, екі тармақтың да этикалық нормалары мен рәсімдерін бойына сіңірді. Батыс Украинада ең көп таралған.

Монофизиттік шіркеу, Иса Мәсіхті құдай емес, құдай деп санайтын мысырлық копттер, Эфиопия және Арменияда жиі кездеседі.

Католик шіркеуіқатаң орталықтандырылған, бір орталығы – Ватикан мемлекеті, бір басшысы – Рим Папасы (Жердегі Исаның викариясы) бар. Католицизмдегі діни қызметкерлер бойдақ болуға ант береді. Көптеген ғасырлар бойы католицизмдегі қызметтер латын тілінде орындалды, тек Екінші Ватикан Кеңесі (1962-1965) ұлттық тілдерде қызмет көрсетуге рұқсат берді.

Батыс Еуропа елдерінің көпшілігінде католицизм басым дін болып табылады, ал бірқатар елдерде - Ұлыбритания, Германия, Нидерланды, Швейцария - үлкен қауымдастықтар бар. Американың барлық штаттарында сенуші халықтың көпшілігі католицизмді ұстанады: АҚШ халқының үштен бірі дерлік және канадалықтардың жартысы католиктер.

Католик шіркеуінде қатаң тәртіпке, көптеген монастырлық бұйрықтарға және қайырымдылық ұйымдарына бағынатын үлкен діни қызметкерлер армиясы бар.

Христиандықтың, ең алдымен католицизмнің Еуропадан тысқары жерлерге таралуы және оның әлемдік дінге айналуы Ұлы географиялық ашылулар дәуірінен басталды. Отарлау көбінесе жаңа аумақтарға шынайы сенім әкелу қажеттілігімен түсіндірілді. Еуропа елдерінен тыс жерлерде христиандық рәсімдер жергілікті жағдайларға сәйкес өзгертілді. 16 ғасырда Католицизм Латын Америкасына, Филиппинге тарады, бұл діннің ұстанымы күні бүгінге дейін күшті. 19 ғасырда Қоныс аударушылармен бірге католиктік Австралия мен Жаңа Зеландияға еніп кетті.

Отаршылдық үкіметтер Оңтүстік және Тропикалық Африканың бірқатар елдерінде (Кабо-Верде, Реюньон) католицизмді мемлекеттік дін деп жариялады, Экваторлық Гвинея, Сейшел, Ангола, Бурунди, Руанда, Камерун халқының 50%-ға жуығы католиктер. Габон, Конго Демократиялық Республикасы, Конго, Орталық Африка Республикасы, Кения және Уганда халқының үштен бірінен астамы католик дінін ұстанады; Мозамбик халқының 20%. Католиктердің үлкен топтары Намибияда, Лесотода, Ганада, Бенинде, Тогода, Кот-д'Ивуарда, Нигерияда және Мадагаскарда бар.

Азияда католиктік елдер Филиппин мен Шығыс Тиморда, Вьетнамда, Корея Республикасында, Индонезияда және Шри-Ланкада католиктер көп.

20 ғасырдың басында. Католицизм Тынық мұхиты аралдарына тарады: Гуам, Самоа, Кирибати, Науру, Жаңа Каледония.

Еуропадағы реформация нәтижесінде 16 ғ. католиктерден бөлініп шықты Протестанттар, Құдай мен сенушілер арасындағы делдал ретінде Папаның басымдылығын жоққа шығарды. Олар күнәлардың өтелуін тек Құдайға сену арқылы ғана мойындай бастады және Киелі кітапты ілімнің жалғыз көзі деп санады. Протестанттар, өз кезегінде, бөлінді Англия шіркеуі, лютерандық, кальвинизм, олар одан бөлініп шықты Реформашылар, пресвитериандар, баптистержәне т.б.Солтүстік Еуропа, Канада, АҚШ, Австрия, Ұлыбритания, Нидерланды, Франция және Швейцария тұрғындарының арасында протестанттар басым.

Ислам.Ислам дінінің негізін салушы нағыз тарихи тұлға, араб саудагері Мұхаммед (509-623) 609 немесе 610 жылы Рамазан айында оған Жебірейіл періште көрініп, Мұхаммедті адамдарға шынайы иман беру үшін Құдай таңдағанын жариялады. және оларды ақырзаманнан құтқар. Мұхаммедтің отаны Хиджаз Синай түбегі мен Меккенің арасындағы таулы жағалауда орналасқан. Бұрын бәдәуи тайпалары жайнап, керуендер баяу өтетін бұл аймақ бірте-бірте саудагерлер мен несие алушылардың тұрақты мекеніне айналды.

Соғыстар тауарлардың тұрақты ағынын талап етті және ең маңызды сауда жолдарының торабында орналасқан Мекке тұрғындары сауданы дамыту үшін қолдан келгеннің бәрін жасады. «Қасиетті айлар» енгізілді, бұл кезде қанды қақтығыстар мен қала қабырғаларының жанында кез келген әскери әрекеттерге тыйым салынды.

Мекке маңындағы жағдай тұрақсыз болды: көшпелілер шаруалар мен керуендерді тонады, бәдәуилер жайылым мен құдық үшін бір-бірімен жауласатын.

Осылайша, жағдайлар әлеуметтік қайшылықтарды тегістейтін, азаматтық қақтығыстар мен тонауды тоқтататын, тұрғындардың жаугершілігін сыртқы мақсаттарға бағыттайтын идеологияны қажет етті. Мұның бәрін Мұхаммед берді. Әуелгіде өзінің құмарлығы үшін күлкіге айналған ол исламның жасыл туының астына жерлестерін біріктірді.

Исламда басқа діндерден айырмашылығы географиялық ашылуларды насихаттайтын ережелер бар, бұл «қасиетті соғыс», киелі жерлерге міндетті түрде зиярат ету және сауданы қайырымдылық іс деп тану. Мысалы, Құран Кәрімнің 17-сүресінде Алла тағала мүміндердің молшылыққа ұмтылатын кемелерін алға айдайтынын айтып, теңіз сапарларын тікелей талап етеді. Мұхаммедтің өзі саудагер бола тұра, отанынан білім іздеп кеткендер Алланың жолымен жүреді деп уәж айтты.

Исламның негізгі орталығы – Қағбаның қара тасы орналасқан Мекке. Мұсылмандар бес уақыт намазын осы жерге қарап оқиды. Еуропада ислам бүкіл Пиреней түбегінде – Испанияның оңтүстігі мен шығысында тарады. Мұнда араб-мавр билігі сегіз ғасырға жуық уақытқа созылды - 711 жылдан 1492 жылға дейін.

Араб сарайларының айрықша ерекшелігі - кілемдердің көптігі, мемлекеттік залдарға, қызметтерге және әйелдер жартысы (гарем), оған рұқсат етілмеген еркектердің кіруіне тыйым салынады. Сарайлардың жанында әрқашан саябақ болған.

Исламды Солтүстік және Тропикалық Африкаға араб сауда керуендері әкелді. Біз араб саяхатшыларына – Батыс Африка империясы Ганаға (қазіргі Мавританияның оңтүстігінде), Борну және Канем патшалықтарына, азан өркениеті қалыптасқан Шығыс Африка жағалауына «алтын жерді» сипаттауға міндеттіміз. ықпал ету.

Ислам діні басқа діндерден айырмашылығы, терісінің түсіне және жергілікті наным-сенімдерге қарамастан, оны қабылдауға дайын барлық халықтар арасында тарады. Бұл науқанның нәтижесі араб билігі біріккен үнділердің, парсылардың, мысырлықтардың бірлескен әрекеттерінің арқасында ислам мәдениетінің гүлденуі болды. Ислам әдебиетінде математика, медицина және астрономия бойынша зерттеулермен қатар саяхатты сипаттау ерекше танымал болды.

Мұсылмандар немесе Мұхаммедтер бір құдайға, Аллаға сенеді, ал Мұхаммед оның жердегі елшісі болып саналады. Мұсылмандардың қасиетті кітабы Құран болып саналады, ол уағыздардан, мүліктік, құқықтық, отбасылық қатынастарды реттейтін ережелерден тұрады, сонымен қатар күнделікті ережелер мен ілімдерден тұрады.

Исламда мұсылман қауымының басшысы мәселесіне көзқарасы бойынша әр түрлі үш негізгі бағыт пайда болды. Жазылушылар СуннизмҚұраннан басқа сүннеттің «қасиетті дәстүрі» мойындалып, мұсылман қауымының басшысы болып элитаның лайықты өкілдері сайланады. Ізбасарлар үшін ШиизмМұхаммедтің күйеу баласы Әли пайғамбардың рөлі маңызды (билікті тек оның ұрпақтары ғана иелене алады). Харижизм– Суннизмге жақын православиелік ислам өмірде мінез-құлық ережелерін қатаң сақтауды талап етеді. Харижиттер сән-салтанатты айыптайды, ойындар мен музыкаға тыйым салады және қоғамға лайықты көшбасшы таңдайды.

Әлемдегі мұсылмандардың 90%-ға жуығы – суннит. Иран, Бахрейн, Йемен және Әзірбайжанда шиизм басым. Шииттердің ірі қауымдары Ливан, Сирия, Біріккен Араб Әмірліктері, Ауғанстан және Тәжікстанда тұрады.

ХХ ғасырдың аяғында. - 21 ғасырдың басы. Әлем елдердің экономикалық, саяси және рухани өміріндегі исламның рөлінің күрт өскеніне куә болды.

Әлемнің 120-ға жуық елінде мұсылман қауымдары бар. 30-ға жуық елде ислам мемлекеттік (ресми) дін ретінде танылады. 43 елде мұсылмандар халықтың абсолютті көпшілігін құрайды. Бұл Солтүстік және Батыс Африкадағы 16 мемлекет, Оңтүстік-Батыс және Орталық Азиядағы 26 мемлекет, Албания. 30-ға жуық елде мұсылмандар халықтың ықпалды азшылығын құрайды. Олардың қатарында Солтүстік Кавказдың көптеген халықтары, татарлар мен башқұрттар ислам дінін ұстанатын Ресей Федерациясы да бар.

Діндер және әлеуметтік өмір

Дүние жүзіндегі діндердің көпшілігі сабақтастыққа, дәстүрге, мінез-құлықтың белгілі бір нормаларын ұстануға ерекше мән береді. Осы тұрғыдан алғанда діндер қоғамда консервативті рөл атқаратыны сөзсіз. Діндер көбінесе демографиялық саясатқа кедергі болып табылады.

Діндер кейбір азық-түліктерді тұтынуды шектеу (жылдың белгілі бір уақытында) және үй жануарларына символдық мән беру арқылы ауыл шаруашылығының дамуына жанама әсер етеді. 260 миллионнан астам буддистер вегетариандықтар, индустар сиыр етін жемейді, мұсылмандар шошқа етін жемейді.

Дін – мәдени құбылыс, ол болмыстың мәні мен мақсатын табуға бағытталған, адами құндылықтардың ауқымын анықтайды. Өнерде, сәулетте, жазу мен баспаның таралуында діннің рөлі зор.

Әлемдік діндердің географиясы. Дін адамзат мәдениетін саралаудың маңызды элементі болып табылады. Тарихтың әртүрлі кезеңдерінде, әртүрлі елдерде және аймақтарда діннің қоғам өмірі мен экономикалық қызметке алатын орны мен әсері айтарлықтай өзгереді.

Қасиетті жерлер

Әрбір дін үшін ерекше аумақтар маңызды - киелі жерлер. Олар не дін пайда болған аумақтармен, не қасиетті ландшафттармен, не қасиетті адамдар өмір сүрген (немесе тұратын) жерлермен байланысты.

Иерусалим – христиандар, мұсылмандар және еврейлер үшін қасиетті қала. Бұл қала әлемнің түкпір-түкпірінен қажылар мен туристерді тартады.

Ресейдегі православиелік христиандар үшін ғибадатханалар киелі орындар болып саналады.

Исламда әрбір мұсылман өмірінде бір рет болса да Сауд Арабиясының қасиетті Мекке мен Мәдина қалаларына қажылық (қажылық) жасауы керек деп есептелген. Жыл сайын бұл қалаларға шамамен 2 миллион адам келеді.

Буддизмнің де сенушілерді тартатын өзінің діни ғибадатханалары бар. Бұл Будда өмірінің негізгі кезеңдерімен байланысты орындар - туу, өмір, ағарту. Үндістан, Непал, Тибет және басқа елдердегі ғибадатханалар да қажылық орталықтары болып табылады.

Индуизмдегі қасиетті орындар Үндістанда, Непалда және Тибетте орналасқан. Олар, әдетте, рухани ұстаздардың өмірімен, олардың жерленген орындарымен (храмдар мен храмдар кешендері, ашрамдар, монастырлар) байланысты. Варанаси индустардың қасиетті қаласы болып саналады. Сонымен қатар, Үндістанда қасиетті таулар (Оңтүстік Үндістандағы Аруначала, Тибеттегі Кайлаш), сондай-ақ өзендер (Ганг, Ямуна, т.б.), көлдер мен құдықтардың маңызы ерекше.

Күріш. 171. Папаның Ватикандағы жексенбілік уағызы. Католиктер үшін Папаның резиденциясы орналасқан Ватикан ерекше маңызға ие.

Діндер мен наным-сенімдер нақты локализацияланған географиялық аймақтарда кең таралған және адамдардың әлеуметтік, саяси және экономикалық өміріне, психологиясына, моральдық-құқықтық санасына және мінез-құлқына ерекше әсер етеді. Ресурстарды пайдалану және инновацияларды қабылдау үлгілеріне діннің әсері ерекше.

Діни себептер адамзат тарихындағы негізгі саяси қақтығыстардың көпшілігін тудырды және аумақтық жағынан олар әртүрлі наным-сенімдер бар аймақтардың шекарасымен шектелді.

Қазіргі әлем діндері екі үлкен топқа бөлінеді - бір құдайға сенумен сипатталатын монотеистік және құдайлардың кең пантеоны бар политеистік.

Күріш. 172. Діндердің шығу орталықтары және олардың таралуының негізгі бағыттары

Мансап. Туризм

Халық табысының өсуімен бірге қызмет көрсету саласының ең маңызды саласы туризмнің де маңызы арта түседі. Саяхатқа баратындар көбейіп келеді, кәсіби түрде өмірін туризммен байланыстыратындар көбейді.

Туризм индустриясының мамандары үшін саяхаттарды практикалық ұйымдастыру дағдыларын меңгеру ғана емес (туристік логистика, нарықтың мақсатты сегменттерін анықтау, туристік өнімді құру және жылжыту, туристік формальдылықты білу), сонымен қатар географияны білу маңызды. - дүние жүзі елдерінің климатының, халқының және мәдениетінің ерекшеліктері.

Туристік саяхаттардың (теңіз мерекелері, таудағы демалыстар, өткен мәдениетпен танысу) арасында маңызды орынды діни туризм – киелі жерлерге зиярат ету (қажылар діни культтерге қатысады) және монастырлар мен храмдарға барумен экскурсиялар алады.

Сондықтан туристік бизнеспен айналысқысы келетіндер үшін әлем халықтарының мәдениетінің географиясын, діни орталықтары мен киелі жерлерін білу маңызды.

Туризм саласының маманы болу үшін «Қонақ үй бизнесі және туризм» мамандығы бойынша білім алу қажет.

Күріш. 173. Мәскеудегі туристік көрме туристік индустрияның жаңа маусымындағы басты оқиғалардың бірі болып табылады.

Күріш. 174. Париждегі Елисей алаңындағы туристерге арналған ақпараттық орталық (Франция). Мұнда сіз тегін карталарды, гидтерді алып, қажетті ақпаратты біле аласыз

Географиялық тұрғыдан діндер шашыраңқы оқшауланған тайпалар ұстанатын жергілікті дәстүрлі нанымдарға бөлінеді; ұлттық, әдетте, мемлекеттік шекараларда немесе этникалық топтардың тұратын аумақтарында кең таралған және ұлттық шекараларды еңсеріп, көптеген этникалық топтар мен мемлекеттердің ортақ дініне айналған жаһандық (172-сурет).

Кесте 17. Әлемдегі негізгі діндер және 21 ғасырдың басындағы олардың ізбасарларының саны. миллион адам

Жергілікті дәстүрлі нанымдар. Олар адамзаттың алғашқы таңында және қауымдастықтардың географиялық оқшаулану жағдайында пайда болды. Олардың табыну объектілері алуан түрлі: анимизм – жанға, оның өлмейтіндігіне және рухтардың бар екендігіне сену; ата-баба культі – адамдардың физикалық өлгеннен кейін өмір сүруіне және олардың қазіргі өмір сүріп жатқандарға әсері туралы сенім; тотемизм – белгілі бір тайпаның барлық мүшелерінің қасиетті саналатын өсімдіктен немесе жануардан шыққанына сену; фетишизм – жансыз заттарға және олардың табиғаттан тыс күшіне сену (175-сурет); бақсылық – адам бақсыларының рухтармен қарым-қатынас жасау қабілетіне сену. Қарабайыр жүйенің басында пайда болған бұл нанымдардың көпшілігі бүгінде Оңтүстік-Шығыс Азияның, Латын Америкасының, Солтүстік Америка мен Еуразияның арктикалық ендіктерінің оқшауланған және қол жетпейтін аймақтарында сақталуда. 21 ғасырдың басына қарай. дәстүрлі наным-сенімдерді ұстанатындардың жалпы саны шамамен 200 миллион адамды құрады.

Күріш. 175. Асудың рухын жергілікті тұрғындар да, туристер де құрметтейді (Алтай, Ресей)

Алғашқы діни наным-сенімдердің эволюциясы қоғам эволюциясынан кейін жүрді. Әртүрлі тайпалардың біртұтас мемлекетке бірігуі ерте таптық қоғамда абстрактілі адам құдайының бейнесіне айналған адам көсемі культінің пайда болуымен қатар жүрді.

2 мыңжылдыққа қарай e. бүгінгі күнге дейін сақталған діндердің пайда болуын білдіреді.

Зороастризм(парсизм). Бұл біздің дәуірімізге дейінгі 1 мыңжылдықта Орталық Азияда пайда болған ең көне діндердің бірі. e. Оның шығу тегі Зороастр пайғамбардың есімімен байланысты. Ілім екі құдайлық қағидаға – ізгі құдай Ахурамазд пен зұлым құдай Андромахеге деген сенімге негізделген. Тәңірлік қызметке темір тостағандағы қасиетті отпен діни қызметкерлердің рәсімдері кіреді (осыдан зороастризмдердің басқа атауы - отқа табынушылар). Қорқыныштан қорқу және тазарту қажеттілігі көптеген тыйымдарды тудырды: тамақты бөлісуге және шомылуға, бейтаныс адамдардың қолынан тамақ жеуге, қоқыс пен канализацияға тиюге шектеулер. Зороастрлардың саны 200 мың адамнан аспайды.

Ұлттық діндер. иудаизмкүні бүгінге дейін сақталған ең алғашқы нанымдардың бірі болып саналады. Ол қазіргі Израиль аумағында пайда болды, алдымен политеистік дін ретінде, кейіннен монотеизмге ауысты. Иудаизм бір Құдайға сенумен қатар, жанның өлмейтіндігіне, өлгеннен кейінгі марапатқа, жұмаққа, тозаққа және Құдайдың яһудилерді таңдағанына сенумен сипатталады. Бұл соңғы жағдай, сондай-ақ еврей анасынан туғандарды ғана еврей деп санауға болатындығы иудаизмнің әлемдік дінге айналуына кедергі болды. Иудаизм өзінің православиелік түрінде Израиль мемлекетінің басым діні болып табылады; оны ашкеназдар (Батыс, Солтүстік және Шығыс Еуропадан келген еврейлер) және сефардимдер (Солтүстік Африкадан, Таяу Шығыстан, Балқан және Пиреней түбегінен келген еврейлер), сондай-ақ барлық басқа континенттерде тұратын еврейлер ұстанады. 21 ғасырдың басына қарай. Әлемде иудаизмнің 14 миллионға жуық ізбасарлары болды, олардың жартысына жуығы Америкада тұрады.

Күріш. 176. Тора және Талмуд (Испания, Толедо қаласындағы Сефард мұражайы). Еврейлердің қасиетті кітаптары — Танах (Киелі кітаптың Ескі өсиет бөлігі) және Талмуд (тәжірибе мен теологияның негізі, інжілдік мәтіндердің идеологиялық, құқықтық және фольклорлық түсіндірмелері)

Иудаизмде үлкен орынды намаз оқу, ораза, сүндетке отырғызу және көптеген мерекелер (Пасха, Қиямет күні, Жаңа жыл, сенбі және т.б.) алады. Раввиндер шын мәнінде заң мұғалімдері, еврей қауымдарындағы судьялар, культтің діни қызметкерлері емес (Cурет 176). Иудаизмнің кейбір ізбасарлары Талмудты мойындамайды. Бұлар, мысалы, қараиттер – 11 ғасырда Хазариядан Қырымға қоныс аударғандардың ұрпақтары. иудаизм қағидалары бойынша «нағыз» яһуди болып табылмайтын еврей әкелерінің және еврей емес аналардың балалары. Негізінен Самария аймағында (Израиль) және Иорданияда тұратын самариялықтар Ескі өсиеттің кейбір бөліктерін ғана таниды (Таурат пен Небим).

индуизм. 1 мыңжылдықтың екінші жартысында. e. брахманизмнен дамыды. Оны Үндістан, Непал, Шри-Ланка және Бангладеш тұрғындарының едәуір бөлігі қолданады. Индустардың үлкен қауымдастықтары Индонезия, Гайана, Суринам, Малайзия, Сингапур, Оңтүстік Африка және Маврикийде тұрады.

Индуизмнің Үндістан түбегінен тыс таралуына екі негізгі фактор кедергі келтірді: географиялық (Гималай) және діннің өзінің консервативті догмалары және ең алдымен оның негізі – касталық жүйе.

Үнді касталық жүйесі

Француз географы, тропикалық елдерді сипаттауымен танымал профессор Пьер Гуру өзінің «Азия» кітабында Ганг пен Джамма арасындағы үнді ауылдарының біріндегі касталық еңбек бөлінісі туралы айтады. Сипаттама 20 ғасырдың бірінші жартысына қатысты.

«Барлық шаруалар төрт негізгі кастаға жатады - брахмандар, кшатриялар, вайшалар және шудралар. Касталар бір-бірімен экономикалық байланыстармен байланысты, осылайша ауыл өзінің барлық қажеттіліктерін қанағаттандыратын жабық организм болып табылады. Қызметтер мен тауарлар ақша құралынсыз, әр кастаның дәстүрлі міндеттеріне негізделген айырбас арқылы бөлінеді. Қызметтер үшін төлем мөлшері тапсырыс бойынша анықталады. Әрбір ауыл тұрғыны өзінің белгілі бір кастада туу фактісімен анықталатын өзінің экономикалық және әлеуметтік жағдайын алады.

Брахман кастасына жататын 43 отбасы бар. Олардың екеуі бхат, яғни үйлену тойларында өлең айтатын бардтар мен шежірелер. Діни қызметкерлердің үш жанұясы ауыл приходтарын өзара бөліседі. Қалған брахмандар егіншілікпен айналысады. Олардың қоғамда көшбасшылық рөлі бар. Дәстүр бойынша мектепте тек брахмандар ғана мұғалім бола алады.

Ауылда кшатрия кастасының өкілдері аз - бір ғана хатшылар отбасы (Каясталар) және зергерлер екі отбасы (Сунарлар). Ауылда Вайшалар мүлде жоқ. Ауыл тұрғындарының көпшілігі шудра кастасына жатады. Олар Мали (аяқтар мен тырнақтарды бояу үшін қажет болған жағдайда гүлдер, гирляндалар мен хина жапырақтарын беретін гүл өсірушілер), Качха (білікті бағбандар), Лодха (күріш өсірушілер), Най (шаштараздар), Кахар (сушылар, ерлер жеткізушілері) болып бөлінеді. егістік суару үшін су, ал ауылды қамтамасыз ету үшін әйелдер), гадария (малшылар), бхарбхунжа (бұршақ қуырғыштар), дарзи (тігіншілер, ерлер тігінші), құмбар (құмырашылар), ахжан (саудагерлер).

Ауылдастардың шеттетілген, қолы тимейтіндер кастасының өкілдерімен байланысы жоқ. Добистердің бір отбасы (жуушы әйелдер) бүкіл ауылдың киімдерін жуады: ең бай отбасылар үшін екі аптада бір рет, табысы орташа отбасылар үшін айына бір рет, кедейлер үшін екі айда бір рет.

Данук - төсеніш жасаушы (барлығы 7 отбасы), бірақ олар мұны аз жасайды, бірақ шошқа өсіреді және егіншілікпен айналысады; Данук әйелдерінің негізгі міндеті - акушерлік.

Чамарлар теріні дайындап, илеу. Қол тигізбейтіндердің ішіндегі ең қолы тимейтіні – бхангилер, сыпырушылар.

Күріш. 177. Факир. Қол тигізбейтін кастаға брахмандар мереке күндері түтікшелерін шегуге рұқсат беретін мінсіз факирлер, манихарлар (әйнек білезік сатушылар), мақта картонымен айналысатын дхуналар және тауайф касталары (бишілер мен әншілер) кіреді.

Индуизмде біртұтас догма, рәсім немесе ұйымдасқан шіркеу жоқ. Оған брахманизм элементтері, ведалық және жергілікті діндер, қарабайыр нанымдар: суды қастерлеу («Ганг өзенінің қасиетті сулары»), жануарлар («қасиетті сиырлар»), ата-бабалар культі.

Индуизмнің ізбасарлары Ведаларды қасиетті кітаптар деп таниды және самсара ілімін ұстанады - өлгеннен кейін карма заңы бойынша әртүрлі тірі тіршілік иелеріне реинкарнацияланатын жанның саяхаттары, яғни іс-әрекетке байланысты. Индуизм адамдардың құдайлар алдындағы теңсіздігін және касталық бөліністің құдайлығын бекітеді. Адамдар әр каста үшін белгіленген өмір тәртібін сақтауға, кәсіп пен әлеуметтік ортаны таңдауға міндетті (177-сурет).

Каста жүйесі өте баяу өзгереді. Үндістан тәуелсіздігін алғаннан кейін қабылданған касталық жүйені жою туралы заң үнді қоғамының өмірінде аз өзгерді. 80-жылдардың аяғында Раджив Ганди үкіметі. ХХ ғасыр қол тигізбейтін каста өкілдері үшін мемлекеттік аппаратта және жоғары оқу орындарында 30% орындарды резервтеуді енгізді, бұл индуизм қоғамының барлық дерлік секторларының - жоғарғы касталардың өкілдерінің де, қол тигізбейтіндердің де өз наразылығын тудырды.

Үнді құдайларының пантеоны үлкен. Индуизмдегі басты құдай – жаратылу (Брахма), сақтау (Вишну), жою және жасау (алты қарулы Шива) қасиеттеріне ие Үшбірлік Құдай (Тримурти). Олардың құрметіне көптеген храмдар салынды.

Жайнизм 6 ғасырда касталық жүйеге «қарсылық» ретінде пайда болды. BC е., ол иманның басты қағидасын тірі жанды өлтірмеу деп жариялады.

XV-XVI ғасырларда. қазіргі Пенджаб (Үндістан) штатының аумағында ислам мен индуизмнің мәдени ықпалының қиылысында дүниеге келді. Сикхизмкаста жүйесін жоққа шығарған және ислам мен индуизм элементтерін біріктірген. Индуизмнің догмалары Исламның Үндістанға енуіне жанама түрде ықпал етті. Батыс аймақтарда кшатрия кастасының өкілдері (жауынгерлер) аз болды, ал басқа касталардың әскери іспен айналысуға құқығы болмады, сондықтан мұсылман жаулап алушылары мұнда лайықты тойтарыс алмады. Индустар мен мұсылмандардан ерекшелену үшін сикхтер «бес К» киеді: кеш (ұзын шаш), качха (қысқа іш шалбар), канха (тарақ), кара (болат білезік), кирпан (қанжар). Сикхтердің түрлі-түсті тақиялары мен сақалдары көшедегі адамдардан анық көрінеді. Сикхтардың саны шамамен 15 миллион адам; олар Үндістандағы үшінші үлкен діни қауым (индустар мен мұсылмандардан кейін). 60-жылдардың ортасынан бастап. ХХ ғасыр Сикхтер тәуелсіз Халистан мемлекетін құру үшін күресуде. Сикхтердің Азия мен Африканың көптеген елдерінде ықпалды қауымдастықтары бар, олар тігін бизнесі мен саудасын басқарады.

Шығыс Азия діндері: конфуциандық, даосизм және синтоизм. Қазіргі Қытай территориясында философиялық жүйелер пайда болды – конфуцийшілдік пен даосизм. Уақыт өте бұл жүйелер дін мәртебесіне ие болды. Оларда қатаң шіркеу иерархиясы болған жоқ және сенушілерді белгілі бір жолмен ойлауға және әрекет етуге міндеттемеді. Христиандық пен исламнан айырмашылығы, конфуцийшілдік, даосизм және синтоизм ешқашан қылыш пен отпен таралмаған немесе миссионерлік қызметке жүгінген емес.

Конфуцийшілдік. Конфуций – Ежелгі Қытайдың мемлекет қайраткері (б.з.б. V-VI ғғ.), оның ізбасарлары конфуцийшілдіктің негізгі әдеби қайнар көзі – «Лун Юй» («Әңгімелер мен үкімдер») трактатын жазды. Қатаң айтқанда, конфуцийшілдік дін емес, өйткені онда ешқашан шіркеу, діни қызметкерлер немесе мистикалық элементтер болмаған. Конфуцийдің идеялары Құдайдың емес, жердегі адамның идеялары. Адам әлеуметтік мінез-құлық нормаларын және дәстүрлі әдет-ғұрыптарды сақтауы керек. Конфуцийшілдіктің басқа этикалық нормалары - бұл міндетті моральдық өзін-өзі жетілдіру және этикет ережелерін сақтау - өзінің әлеуметтік жағдайына сәйкес әрекет ету және бастықтарға сөзсіз бағыну. Билер билігін аспан береді, демек киелі деп санайды, ал адамдарды «жоғары» және «төменгі» деп бөлу әділ заң болып саналады. Конфуцийлік мораль бес негізгі ізгілікті уағыздайды: адамгершілік, әділдік, өзін-өзі жетілдіру, тектілік және адалдық.

2 ғасырдан бастап n. e. 1911 - 1913 жылдардағы Синьхай революциясына дейін. Конфуцийшілдік Қытайдың ресми мемлекеттік идеологиясы, миллиондаған адамдардың ойлауы мен мінез-құлқын анықтайтын беделді этикалық жүйе болды. Қазіргі уақытта Қытайда, Корей түбегінде, Жапонияда, Қытай диаспорасы көп елдерде (Сингапур, Малайзия, Индонезия, т.б.) конфуцийшілдікті 300 миллионға жуық адам ұстанады.

Экономикалық қызмет пен білімге енгізілген конфуций құндылықтары осы дін ұстанатын аумақтардағы экономикалық табысқа айтарлықтай ықпал етті.

Даосизм- Қытайдағы діндердің бірі, оның идеологиялық қайнар көзі Конфуциймен бір заманда өмір сүрген Лао-цзы философиялық ілімі болды. Конфуцийшілдіктен айырмашылығы даосизм жеке тұлғаға бағытталған. Бұл ілім бойынша адамдар оқиғалардың табиғи ағымымен жүруі және оны өзгертуге тырыспауы керек. Бұл діни-философиялық мектептің мұраты – қоршаған дүниенің үйлесімділігін бұзбай, табиғатпен бірлікке қол жеткізіп, өлместікке ие болатын өмір. Орталық орынды сәуегейлік пен зұлым рухтарды қуып жіберетін рәсімдер алады. Ең жоғарғы құдайлар Шан-ди (Яспер Иесі - аспан Құдайы және императорлардың Әкесі), Лао-цзы және әлемді құрушы Пан-гу (179-сурет) деп танылады.

Даосизм мәдениетке күшті әсер етті, адам ағзасының үйлесімділік принципіне негізделген (инемен емдеу, физиотерапия, фармакология) химия мен дәстүрлі медицинаның дамуына ықпал етті. Даосизммен тығыз байланысты қарама-қарсы принциптер – инь және ян туралы ілім. Инь – әйелдік, әлсіздік, енжарлық, солтүстік, жұп сандар, ян – еркектік, күштілік, белсенділік, оңтүстік, тақ сандар. Олардың біртұтастығы мінсіз тұтастықты тудырады. Ежелгі кітаптарда дәрі-дәрмектің рецептілері мен металдар мен минералдардың қасиеттерінің сипаттамасы сақталған. Қытайдың, Сингапурдың және қытайлықтар тұратын басқа елдердің 30 миллионға жуық тұрғындары өздерін даосизмді ұстанушылар деп санайды.

Күріш. 178. Жапониядағы синтоизм ғибадатханасы

Күріш. 179. Қытайдағы храм

Синтоизм- философиялық және діни жүйе - Жапонияда табиғат құдайлары мен ата-бабалар культіне негізделген (178-сурет). Негізгі құдай - күн құдайы Аматерасу - барлық жапон императорларының атасы. Құдайлар мен рухтар барлық табиғатты мекендейді және рухани етеді және ғибадат ету объектісіне айналатын кез келген объектіде өзін тудыруға қабілетті. Діни мақсат – дұғалар мен рәсімдер арқылы тәңірмен рухани қосылу арқылы о дүниеде емес, осы дүниеде құтқарылу болып саналады. Синтоизм қасиетті билер мен шерулермен салтанатты мерекелермен сипатталады. Синтоизм буддизммен үйлеседі және бейбіт қатар өмір сүреді. Мысалы, жапондықтар синтоизмді де, буддизмді де ұстанады. Бір ғасырға жуық уақыт (19 ғасырдың ортасынан бастап) синтоизм Жапонияның мемлекеттік діні болды.

Конфуцийшілдік, даосизм және синтоизм әлемдік діндерге айналған жоқ және олардың қалыптасу аймақтарынан тысқары тараған жоқ.

езидтер(язидтер). Ізбасарлары жасыруға тырысатын ақиданың негізі – бір Құдайға сену, Езд. Сонымен бірге ізбасарлары Иса Мәсіхті Құдай деп таниды және мұсылман пайғамбар Мұхаммед пен еврей Ибраһимді құрметтейді. Олар Інжіл мен Құранды қасиетті кітаптар деп таниды, мұсылмандар мен еврейлер сияқты олардың арасында христиандық шомылдыру рәсімі мен ұлдарды сүндетке отырғызу жиі кездеседі. Езидтер – Түркия, Иран, Ирак, Сирия және Арменияда тұратын күрдтер.

Әлемдік діндер. Буддизм, Ислам және Христиандық сияқты діндер өздерінің ізбасарларының адами әлсіз жақтарына шыдамдылық танытып, кең-байтақ аумақтарға таралып, жаһандық сипатқа ие болды.

буддизм- ең көне әлемдік дін. 6 ғасырда пайда болды. BC e. брахманизмде бекітілген касталық жүйеге қарсылық ретінде: адамның қадір-қасиеті мен оның әлеуметтік мәртебесі оның шығу тегіне емес, мінез-құлқына байланысты. Барлық адамдар таптық және этникалық ерекшеліктерге қарамастан, Будда ілімін қабылдап, құтқарылу жолын таба алады. Буддистік канондар бойынша өмір - бұл азаптың үздіксіз тізбегі, оны әділ мінез-құлық пен өлтірмейтін тірі жандардың көмегімен жеңілдетуге болады (180-сурет).

Буддизм Қытайда, Жапонияда, Кореяда кең тараған және Мьянма, Шри-Ланка, Таиланд, Моңғолия, Бутан, Вьетнам, Камбоджа және Лаоста басым дін болып табылады. Үндістанда, Непалда, Сингапурда, Индонезияда және Ресейде ірі будда қауымдары тұрады, онда буряттар, тувалар және қалмақтар айналысады.

Буддизмнің ізбасарлары – вегетариандықтар: олар ет өнімдерін жемейді. Бұл этикалық нормалар экономикалық өмірге, әсіресе ауыл шаруашылығының мамандануына тікелей әсер етеді.

Буддизмде екі негізгі мектеп бар. Хинаянаны ұстанушылар («тар жол» дегенді білдіреді) Будданы нағыз тарихи тұлға деп санайды және ерте буддизмнің қағидаларын қатаң ұстанады; Құтқарғысы келетіндер дүние тіршілігін тастап кетуі керек. Махаянаның ізбасарлары («кең жол») Будданы құдайландырады және құтқарылу үшін монастыризм қажет емес деп санайды.

Буддизмнің ең маңызды үш құндылығы - ұстаз Будда, драхма ілімі, ақиқаттың қорғаушысы - сенушілердің жолын көрсететін және жеңілдететін сагха. Буддизмнің бұл идеялары, сондай-ақ салт-жораларға салыстырмалы немқұрайлылық пен жергілікті жағдайларға бейімделу оның Үндістаннан тысқары жерлерге таралуына ықпал етті. Оңтүстік және оңтүстік-шығыс бағытта буддизм негізінен хинаяна ілімі түрінде тарады (б.з.б. 3-1 ғғ.). Біздің дәуіріміздің басынан оның солтүстік пен солтүстік-шығысқа жылжуы махаяна ілімі түрінде басталды. Үндістанның өзінде буддизмді индуизм ығыстырып, теңдікті қабылдамайтын касталық жүйеге көшті.

IN Ламаизм, Буддизмнің кейінгі түрі сиқырлы заклинание мен медитацияға ерекше көңіл бөледі, оның көмегімен нирванаға жетуге болады - ең жоғарғы бақыт пен өмірдің уайымдарынан айырылу жағдайы. Ламаизм Моңғолия халқы арасында, Шығыс Бурятияда, қалмақтар мен тувалықтар арасында кең таралған.

Күріш. 180. Буддизмдегі рухани өмірдің орталықтары – иерархиялық ұйымдастырылған өмір салты бар монастырьлар (шәкірттер, жаңадан келгендер, монахтар, аббаттар, инкарнациялар – «тірі құдайлар»)

Күріш. 181. Сорож монастырының Трансфигурация соборы 11 ғасыр. Псков қаласында (Ресей)

Күріш. 182. Руандағы католиктік собор (Франция)

христиандық 1 мыңжылдықтың басында Рим империясының шығысында, қазіргі Израиль аумағында иудаизмнің эксклюзивтілігіне қарсы наразылық ретінде пайда болды. Ол құлдар мен кедейлер арасында тез тарады. Барлық адамдардың теңдігін жариялай отырып, христиандық бар құл иеленушілік қоғамдық тәртіпті жоққа шығарды, Мәсіх жерге әкелген құдайлық шындықты білу арқылы бостандыққа жетуге үмітсіз үміт берді.

Қолөнершілер, саудагерлер, егіншілер және дворяндар христиан қауымдарына қосыла бастады. Император Константин (шамамен 285-337 жж.) 324 жылғы жарлығымен христиандықтың Рим империясының мемлекеттік дініне айналуының бастамасы болды.

Сенімдер алғашқы жеті Экуменикалық кеңесте анықталған. Олар православие шіркеуінде өзгеріссіз сақталды, бұл оған шынайы христиандық доктрина ретінде қосымша дәлелдер береді.

Христиан діні бойынша Құдай үш тұлғада бар - Әке, Ұл және Киелі Рух. Құдай Ұлы адамдардың күнәларын өтеу және көктегі Патшалықты орнату үшін Жерге екінші рет келу үшін азап шегуді қабылдады. Христиандардың қасиетті кітабы - ескі өсиет пен жаңа өсиеттен тұратын Киелі кітап. Негізгі этикалық стандарттар - шыдамдылық пен кешірімділік.

1054 жылы христиандықтың римдік (батыс) және константинопольдік (шығыс) тармақтары арасында толық үзіліс болды, ол католицизм мен православие болып екіге бөлінді (181, 182-сурет). Олардың арасындағы негізгі айырмашылықтар - Киелі Рухтың шығу тегі туралы мәселе: католиктер оны Құдай Әкеден және Құдай Ұлынан, православиелік Құдай Әкеден келді деп санайды. Католиктер, православиелік христиандардан айырмашылығы, тозақ пен жұмақтан басқа, тазарту орындары да бар деп есептейді. Православиелік шіркеуде тек музыкасыз хормен ән айтуға рұқсат етіледі, католиктік шіркеуде орган музыкасымен сүйемелденеді. Сондай-ақ салт-жораларда, шіркеу ғимараттарының сәулетінде, шіркеуді ұйымдастыруда айырмашылықтар бар (қатаң орталықтандыру және католицизмдегі Папаның құдіреттілігі).

православиешіркеу бір орталықтан басқарылмайды, ол 15 автоцефалдық (тәуелсіз) шіркеулерден тұрады: Константинополь, Александрия (Египет және кейбір Африка елдері), Антиохия (Сирия, Ливан), Иерусалим (Палестина), орыс, грузин, серб, Румын, болгар, кипр, эллин (грек), албан, чех, словак, поляк, американдық. Бірқатар автоцефалдық шіркеулерден өзін-өзі басқаруға көбірек құқықтары бар автономиялық шіркеулер анықталды (Синай - Иерусалим Патриархының юрисдикциясы, жапон - Мәскеу және Бүкіл Русь Патриархының юрисдикциясы).

90-жылдары ХХ ғасыр КСРО-ның ыдырауы нәтижесінде тәуелсіз украин шіркеуінің құрылуы және оның Орыс православие шіркеуінен бөлінуі туралы мәселе туындады.

Ресей Федерациясында, Беларусьте, Украинада, Румынияда, Грецияда, Сербияда, Черногорияда, Болгарияда, Грузияда, Молдовада, Македонияда, ал Кипрде православие дінін ұстанатындар халықтың басым бөлігін құрайды. АҚШ-та, Қазақстанда, Балтық жағалауы елдерінде, Қырғызстанда, Чехияда, Польшада, Словакияда, Түркияда және Таяу Шығыс елдерінде үлкен православиелік қауымдар бар.

Біріктіру(немесе грек-католик шіркеуі) Рим папасының басымдылығын мойындайтын христиандықтың батыс және шығыс тармақтарының «байланыс» аймақтарында пайда болып, екі тармақтың да этикалық нормалары мен рәсімдерін бойына сіңірді. Батыс Украинада ең көп таралған.

Монофизиттік шіркеуИса Мәсіхті құдай емес, Құдай деп санайтын мысырлық копттерде, Эфиопияда және Арменияда жиі кездеседі.

Католик шіркеуіқатаң орталықтандырылған, бір орталығы – Ватикан мемлекет-қаласы, бір басшысы – Рим Папасы (Жердегі Исаның викариясы) бар. Католицизмдегі діни қызметкерлер бойдақ болуға ант береді. Көптеген ғасырлар бойы католицизмдегі қызметтер латын тілінде орындалды, тек Екінші Ватикан Кеңесі (1962-1965) ұлттық тілдерде қызмет көрсетуге рұқсат берді.

Батыс Еуропа елдерінің көпшілігінде католицизм басым дін болып табылады (183-сурет), ал бірқатар елдерде - Ұлыбритания, Германия, Нидерланды, Швейцария - үлкен қауымдастықтар бар. Американың барлық штаттарында сенуші халықтың көпшілігі католицизмді ұстанады: АҚШ халқының үштен бірі дерлік және канадалықтардың жартысы католиктер.

Күріш. 183. Севильядағы Санта-Мария соборы (Испания). Бұл христиандардың үшінші ғибадатханасы және әлемдегі ең үлкен готикалық ғимарат. Ғибадатхана 13-15 ғасырларда Альмохад мешітінен қайта салынды.

Жаңа әлемнің католиктік отарлауы

Католик шіркеуі Жаңа дүниені жаулап алуға және экономикалық дамуына белсенді түрде қатысты.

Американың дамуының идеологиялық дем берушілері – Испанияның католиктік корольдері Фердинанд пен Изабелла (1479-1505) тарихтағы соңғы жеңісті крест жорығын жүргізіп, ақыры Пиреней түбегінен мұсылмандарды қуып шықты. Американың ашылуы мен жаулап алынуы Ватикан тарапынан жаңа крест жорығы ретінде қарастырыла бастады, өйткені Америка халқы христиан дінін қабылдауға тиіс пұтқа табынушы ел ретінде қарастырылды. Арнайы папалық бұқалар католик патшаларына Жаңа әлемді «берді». Көп ұзамай шіркеу үлкен жер иесіне айналды, оның табысы испан тәжінен асып түсті. Миссиялық монахтардың топтары конкистадорлардың соңынан ерді. Жол бойында ауылдар салынды - шіркеу миссиялары, монахтардың тұруы үшін ғимараттар, үнді балаларына арналған мектептер, испан солдаттарының отрядтары үшін қарулы бекіністер. Мұның бәрі айналадағы тайпаларды христиандандыру орталықтарына айналды; шын мәнінде, бұл миссиялар Испанияның иеліктерінің шекарасына айналды. Бұл шекаралар әр он жыл сайын ішке қарай ең үлкен қашықтыққа жылжып тұруы керек еді. Христиан дінін қабылдағаннан кейін миссионерлер мәдениеттің жергілікті элементтерін жойды. Қалай болғанда да, католиктік миссионерлер мәдениеттердің синтезіне және ерекше өркениеттік әлем - Латын Америкасының пайда болуына үлес қосты.

Күріш. 184. Севильядағы Үндістанның мұрағаты (Испания). Мұрағатта конкистадорлар мен миссионерлердің Жаңа әлемді зерттеу туралы түпнұсқа есептері бар

Күріш. 185. Жаңа әлемге конкистадорлардың келуі

Ескі сенушілердің экономикалық этикасы

Ежелгі тақуалықты ұстанатын ескі сенушілер 1653-1656 жылдардағы Патриарх Никонның шіркеу реформаларын қабылдамады. Осы кезден бастап орыс православиелері соғысушы екі лагерьге бөлінді; Ескі сенушілерге (немесе шизматиктерге) қарсы қуғын-сүргін басталды. Ескі сенушілер Ресейдің шетіне және одан тыс жерлерге қашуға мәжбүр болды.

Ескі сенушілер ежелгі тақуалықтың сыртқы түрлерін қатаң сақтайды - олар сақал қояды және ежелгі кесілген киім киеді, ішімдік ішпейді және темекі шекпейді, оразаны қатаң сақтайды, театрлар мен музыканы қарсы алмайды. Үнемділік, өзара көмек, адал еңбек кедейлікпен күресудің ең маңызды құралы саналды. Дәл осы қасиеттер Ресейдің ескі сенушілері арасында ірі кәсіпкерлер мен саудагерлердің пайда болуына әкелді.

Күріш. 186. Ивановтар әулеті Гояс штатындағы (Бразилия) – ірі жер иеленушілер және ауыл шаруашылығы өнімдерін өндірушілер.

Католик шіркеуінде қатаң тәртіпке, көптеген монастырлық бұйрықтарға және қайырымдылық ұйымдарына бағынатын үлкен діни қызметкерлер армиясы бар.

Христиандықтың, ең алдымен католицизмнің Еуропадан тысқары жерлерге таралуы және оның әлемдік дінге айналуы Ұлы географиялық ашылулар дәуірінен басталды. Отарлау көбінесе жаңа аумақтарға шынайы сенім әкелу қажеттілігімен түсіндірілді. Еуропа елдерінен тыс жерлерде христиандық рәсімдер жергілікті жағдайларға сәйкес өзгертілді. 16 ғасырда Католицизм Латын Америкасында (187-сурет), Филиппинде тарады, бұл діннің ұстанымы күні бүгінге дейін күшті. 19 ғасырда Қоныс аударушылармен бірге католиктік Австралия мен Жаңа Зеландияға еніп кетті.

Күріш. 187. Бразилиядағы қазіргі католиктік собор (Бразилия)

Отаршылдық үкіметтер Оңтүстік және Тропикалық Африканың бірқатар елдерінде (Кабо-Верде, Реюньон) католицизмді мемлекеттік дін деп жариялады, Экваторлық Гвинея, Сейшел, Ангола, Бурунди, Руанда, Камерун халқының 50%-ға жуығы католиктер. Габон, Конго Демократиялық Республикасы, Конго, Орталық Африка Республикасы, Кения және Уганда халқының үштен бірінен астамы католик дінін ұстанады; Мозамбик халқының 20%. Намибия, Лесото, Гана, Бенин, Того, Кот-д'Ивуар, Нигерия және Мадагаскарда католиктердің үлкен топтары бар.

Азияда католиктік елдер Филиппин мен Шығыс Тиморда, Вьетнамда, Корея Республикасында, Индонезияда және Шри-Ланкада католиктер көп.

20 ғасырдың басында. Католицизм Тынық мұхиты аралдарына тарады: Гуам, Самоа, Кирибати, Науру, Жаңа Каледония.

Еуропадағы реформация нәтижесінде 16 ғ. Протестанттар католиктерден бөлініп, Рим папасының Құдай мен сенушілер арасындағы делдал ретіндегі басымдылығын жоққа шығарды. Олар күнәлардың өтелуін тек Құдайға сену арқылы ғана мойындай бастады және Киелі кітапты ілімнің жалғыз көзі деп санады. Протестанттар өз кезегінде англикандық шіркеуге, лютерандыққа, кальвинизмге бөлініп, одан реформаторлар, пресвитериандар, баптистер т.б. бөлініп шықты.Солтүстік Еуропа, Канада, АҚШ, Австрия, Ұлыбритания, Нидерланды халқының арасында протестанттар басым. , Франция және Швейцария.

Ислам(Cурет 188). Исламның негізін салушы – нағыз тарихи тұлға, араб көпесі Мұхаммед (509-623). Бас періште Жәбірейіл оған 609 немесе 610 жылы Рамазан айында көрініп, Мұхаммедті адамдарға шынайы иман беріп, ақыреттен құтқару үшін Құдай таңдағанын хабарлады. Мұхаммедтің туған жері - Хиджаз Синай түбегі мен Мекке арасындағы таулармен қоршалған жағалау сызығының белдеуінде орналасқан. Бұрын бәдәуи тайпалары жайнап, керуендер баяу өтетін бұл аймақ бірте-бірте саудагерлер мен несие алушылардың тұрақты мекеніне айналды.

Күріш. 188. Ыстамбұлдағы Аясофия мешіті (Түркия). Мешіт 553 жылы негізі қаланған Айя-София христиан шіркеуінен өзгертілді.

Соғыстар тауарлардың тұрақты ағынын талап етті және ең маңызды сауда жолдарының торабында орналасқан Мекке тұрғындары сауданы дамыту үшін қолдан келгеннің бәрін жасады. «Қасиетті айлар» енгізілді, бұл кезде қанды қақтығыстар мен қала қабырғаларының жанында кез келген әскери әрекеттерге тыйым салынды. Мекке маңындағы жағдай тұрақсыз болды: көшпелілер шаруалар мен керуендерді тонады, бәдәуилер жайылым мен құдық үшін бір-бірімен жауласатын.

Осылайша, жағдайлар әлеуметтік қайшылықтарды тегістейтін, азаматтық қақтығыстар мен тонауды тоқтататын, тұрғындардың жаугершілігін сыртқы мақсаттарға бағыттайтын идеологияны қажет етті. Мұның бәрін Мұхаммед берді. Әуелгіде өзінің құмарлығы үшін күлкіге айналған ол жерлестерін Исламның жасыл туының астына біріктірді.

Исламда басқа діндерден айырмашылығы географиялық ашылуларды насихаттайтын ережелер бар, бұл «қасиетті соғыс», киелі жерлерге міндетті түрде зиярат ету және сауданы қайырымдылық іс деп тану. Мысалы, Құран Кәрімнің 17-сүресінде Алла тағала мүміндердің молшылыққа ұмтылатын кемелерін алға айдайтынын айтып, теңіз сапарларын тікелей талап етеді. Мұхаммедтің өзі саудагер бола тұра, отанынан білім іздеп кеткендер Алланың жолымен жүреді деп уәж айтты.

Исламның негізгі орталығы – Қағбаның қара тасы орналасқан Мекке. Мұсылмандар бес уақыт намазын осы жерге қарап оқиды.

Еуропада ислам бүкіл Пиреней түбегінде – Испанияның оңтүстігі мен шығысында тарады. Мұнда араб-мавр билігі сегіз ғасырға жуық уақытқа созылды - 711 жылдан 1492 жылға дейін.

Араб сарайларының айрықша ерекшелігі - кілемдердің көптігі, мемлекеттік залдарға, қызметтерге және әйелдер жартысы (гарем), оған рұқсат етілмеген еркектердің кіруіне тыйым салынады. Сарайлардың жанында әрқашан саябақ болған (190-сурет).

Исламды Солтүстік және Тропикалық Африкаға араб сауда керуендері әкелді. Біз араб саяхатшыларына – Батыс Африка империясы Ганаға (қазіргі Мавританияның оңтүстігінде), Борну және Канем патшалықтарына, азан өркениеті қалыптасқан Шығыс Африка жағалауына «алтын жерді» сипаттауға міндеттіміз. ықпал ету.

VI ғасырда. жаулап алу жорықтары 8 ғасырда араб көшпелілерін Кіші Азия мен Үнді аңғарына әкелді. - Солтүстік Африкаға. 10 ғасырда «Қасиетті соғыс» 12 ғасырда исламды Иранға, Иракқа және Орталық Азияға әкелді. - индуизмнің қарсылығына тап болған қазіргі Пәкістан мен Үндістанның аумағына. Бұл алып ислам империясы ұзақ өмір сүрген жоқ, бірақ арабтардың мәдени қауымдастығы бүгінгі күнге дейін сақталды.

Күріш. 189. Ыстамбұл (Түркия) қаласындағы Көк мешіттің (Сұлтанахмет) ішкі безендірілуі. Мешітте намаз оқитын әйелдерге арнайы орын бар.

Күріш. 190. Альгамбра – Гранададағы маврлар сарайы (Испания)

Испаниядағы араб-мавр билігінің ең маңызды ескерткіштері – Гранададағы Альгамбра және Генералифе бақтары, Кордоба мешіті және араб бекіністері (альказарлар)

Ислам діні басқа діндерден айырмашылығы, терісінің түсіне және жергілікті наным-сенімдерге қарамастан, оны қабылдауға дайын барлық халықтар арасында тарады. Бұл науқанның нәтижесі араб билігі біріккен үнділердің, парсылардың, мысырлықтардың бірлескен әрекеттерінің арқасында ислам мәдениетінің гүлденуі болды. Ислам әдебиетінде математика, медицина және астрономия бойынша зерттеулермен қатар саяхатты сипаттау ерекше танымал болды.

Мұсылмандар немесе Мұхаммедтер бір құдайға, Аллаға сенеді, ал Мұхаммед оның жердегі елшісі болып саналады. Мұсылмандардың қасиетті кітабы Құран болып саналады, ол уағыздардан, мүліктік, құқықтық, отбасылық қатынастарды реттейтін ережелерден тұрады, сонымен қатар күнделікті ережелер мен ілімдерден тұрады.

Исламда мұсылман қауымының басшысы мәселесіне көзқарасы бойынша әр түрлі үш негізгі бағыт пайда болды. Жазылушылар СуннизмҚұраннан басқа сүннеттің «қасиетті дәстүрі» мойындалып, мұсылман қауымының басшысы болып элитаның лайықты өкілдері сайланады. Ізбасарлар үшін ШиизмМұхаммедтің күйеу баласы Әли пайғамбардың рөлі маңызды (билікті тек оның ұрпақтары ғана иелене алады). Харижизм– Суннизмге жақын православиелік ислам өмірде мінез-құлық ережелерін қатаң сақтауды талап етеді. Харижиттер сән-салтанатты айыптайды, ойындар мен музыкаға тыйым салады және қоғам басшысы етіп ең лайықтысын таңдайды.

Әлемдегі мұсылмандардың 90%-ға жуығы – суннит. Иран, Бахрейн, Йемен және Әзірбайжанда шиизм басым. Шииттердің ірі қауымдары Ливан, Сирия, Біріккен Араб Әмірліктері, Ауғанстан және Тәжікстанда тұрады.

Кайруан - Африкадағы мұсылмандардың ғибадатханасы

671 жылы Солтүстік Африканы жаулап алған Мұхаммед пайғамбардың қарулас серігі Окба ибн Нафи бұл қаланы жағалаудан 70 шақырым жерде, берберлер алып жатқан тау жотасының жартысына дейінгі алқапта негізін қалады. Ол бұл қаланың ақырзаманға дейін Исламға қызмет етуі керектігін алға тартты.

7 ғасырда берберлердің түпкілікті жеңілісінен кейін Қайруан Мағрибтың негізгі мұсылман орталығына айналды, мұсылман әлеміндегі ең құрметті орындардың бірі - Мекке, Медина және Иерусалимнен кейінгі төртінші қасиетті қала болды.

Күріш. 191. Қайруандағы Мұхаммед пайғамбардың ізбасарларының зираты (Тунис)

Күріш. 192. Қайруандағы мешіт (Тунис)

Ислам экономикасы

Шариғат – экономикалық қатынастарды реттейтін ислам заңдарының жиынтығы – мұрагерлік, салық, өсімқорлық. Осылайша, Құран мұсылман бауырларға қарыз ақша беруге шақырады, бірақ уақытында шартсыз қайтаруды талап етеді. Егер отбасында бірнеше бала болса, онда барлық балалар мұрадағы өз үлестерін алуы керек. Салық жүйесі (хумс – мүлікке салық салу, зекет – кедейлердің пайдасына салық, жизя – дінге сенбейтіндерге салынатын салық) көптеген елдерде өзгеріссіз сақталған. Шариғат шошқа еті мен алкогольді сатуға тыйым салады, құмар ойындар мен өсімқорлыққа тыйым салынады. Әлбетте, әлемдік нарық дамып келе жатқандықтан, бұл ережелердің көпшілігі мұсылман елдерінің әл-ауқатына анық қауіп төндіреді (мысалы, банктерге салынған капиталдан пайыз алу). Өмір шындығы экономикалық тәжірибеге қайшы келетін ережелерді қайта қарауға және олардан бас тартуға әкеледі.

20 ғасырдың аяғы – 21 ғасырдың басында. Әлем елдердің экономикалық, саяси және рухани өміріндегі исламның рөлінің күрт өскеніне куә болды. Әлемнің 120-ға жуық елінде мұсылман қауымдары бар. 30-ға жуық елде ислам мемлекеттік (ресми) дін ретінде танылады. 43 елде мұсылмандар халықтың абсолютті көпшілігін құрайды. Бұл Солтүстік және Батыс Африканың 16 елі, Оңтүстік-Батыс және Орталық Азияның 26 ​​елі, Албания. 30-ға жуық елде мұсылмандар халықтың ықпалды азшылығын құрайды. Олардың қатарында Солтүстік Кавказдың көптеген халықтары, татарлар мен башқұрттар ислам дінін ұстанатын Ресей Федерациясы да бар.

Күріш. 193. Ислам әйелдері. 1928 жылы Түркия ислам әлемінде шіркеу мен мемлекет бөлінген бірінші ел болғанына қарамастан, көптеген әйелдер дәстүрлі киім киеді (тек бетін немесе бүкіл денесін паранжа немесе паранжамен жабу)

Діндер және әлеуметтік өмір. Дүние жүзіндегі діндердің көпшілігі сабақтастыққа, дәстүрге, мінез-құлықтың белгілі бір нормаларын ұстануға ерекше мән береді. Осы тұрғыдан алғанда діндер қоғам өмірінде консервативті рөл атқарады. Діндер көбінесе демографиялық саясатқа кедергі болып табылады.

Діндер кейбір азық-түліктерді тұтынуды шектеу (жылдың белгілі бір уақытында) және үй жануарларына символдық мән беру арқылы ауыл шаруашылығының дамуына жанама әсер етеді. 260 миллионнан астам буддистер вегетариандықтар, индустар сиыр етін жемейді, мұсылмандар шошқа етін жемейді.

Дін теориясы мен тарихы. Этникалық діндер.

«Этникалық діндер» курсына кіріспе.

Курстың мақсаты, міндеттері және құрылымы;

«Этникалық діндер» түсінігі. Этникалық діндердің ерекшеліктері;

Этникалық діндердің түрлері;

Доктрина, құрылым және культ негіздері;

Қазіргі этникалық діндердің мәселелері.

Рудольф Отто «Қасиетті», «Әлеуметтік идеядағы эмоционалдық және оның ұтымдымен байланысы туралы».

Этникалық діндер туралы түсініктер. Мінез белгілері.

Этникалық діндер барлық жерде болды. Адам дамуының әртүрлі кезеңдерінде олар үнемі өмір сүрді. Этникалық діндерді «халықтық» діндер, мемлекеттік діндер деп те атайды, өйткені олар оның шекарасынан шықпай, бір мемлекетке тән.

Олардың маңыздылығы осындай діндердің халықтың менталитетінің қалыптасуына айтарлықтай ықпал етуінде. Этникалық діндер оның өкілдерінің мінез-құлқын, өмірін реттейді. Сәйкес этностың дамуына және сақталуына үлес қосу. Оның мәдени және тілдік ассимиляциясын болдырмайды.

Этникалық діндер – бір ұлттың немесе мемлекеттің ішіндегі халықтың барлық топтарын өз ықпалымен қамтитын діни сенімдер.

Мінез белгілері:

Шағын сандар (бірнеше жүзден мыңдаған адамға дейін);

Шектеулі географиялық таралу аймағы;

Дәстүрлі түрде ауызша репродукциялық;

Этникалық діндердің түрлері

Ежелгі грек діні политеистік сенімдер жүйесі.

Ежелгі Египет діні

Ежелгі үнді діні – діни көзқарастар мен рәсімдердің жиынтығы ретінде

Ежелгі Иранның діни сенімдері

Ежелгі Рим діні

1. Конфуцийшілдік

   Синтез

Этникалық діндердегі доктрина, құрылым және культ негіздері

Туыстық. Этникалық қауымдастық бірінші орында. Дін мен адамдар біртұтас тұтастықты білдіреді, сондықтан тайпалық діндерде миссионерлік ұғымы таныс емес. Қарт адамдар этникалық қауымдастықта маңызды рөл атқарады. Олар өз тәжірибесін жас ұрпаққа жеткізуші. Құдайлар мен ата-бабалар бар (көбінесе көпқұдайшылық). Екі тіл бар - сенім ішінде, инициаторлардың тілі (шамандардың, діни қызметкерлердің) және басқалардың тілі.

Табынушылық – құлшылықты (сенімді) білдіретін әрекет.

Этникалық діндердің Еуропалық конгресі және этникалық діндердің дүниежүзілік конгресі. Дүниежүзілік конгрестің бірінші конгресі 1998 жылы Вильнюс қаласында өтті. Этникалық Эллиндердің Жоғарғы Кеңесі. Исландияда Асатруп ұйымы, Польшада «Туған діндер қауымдастығы» және т.б. Еуропадағы халықтық діндердің модернизациясы олардың басқалармен салыстырғанда жақсаруы болып табылады.

Діннің анықтамасы мен классификациясы

Діннің анықтамасы және философиялық мағыналары;

Дін классификациясының мәселелері мен принциптері;

Яблоков «Оқулық және оқу сөздігі минимумы»; Гегель «Дін философиясы»; Тайлор «Алғашқы мәдениет»; Фрейд, обсессионалдар және діни ғұрыптар, тотем және тыйым.

Дін – табиғаттан тыс нәрселерге сенумен шартталған дүниені танудың ерекше түрі.

Діни көзқарас Лактанцийге дейін барады, ол дінді адамның Құдаймен қайта бірігуі туралы ілім ретінде анықтаған. Адам алғашында Құдаймен тікелей байланыста болды, бірақ кейін кейбір оқиғалардың барысында ол одан айырылды.

Дінсіз. Дін – қоғамдық сананың бір түрі ретінде, табиғаттан тыс нәрселерге сенуге негізделген рухани идеялардың жиынтығы; дін жоғары күштерге ұйымдасқан табыну ретінде.

Дін субъективті және жеке түрде түсініледі. Дін жеке сенім ретінде қарастырылады.

Объективті жалпы жоспар. Дін жалпы институционалдық құбылыс ретінде қарастырылады.

Дін классификациясының мәселелері мен принциптері

Принциптері:

Бұрыннан бар тарихи қауымдастықтарды біріктіру

ұқсас діни құбылыстарды біріктіру (адамзаттың діни тәжірибесінің құрылымын ашуға мүмкіндік береді)

Белгілері: этнографиялық, философиялық, морфологиялық, феноменологиялық, нормативтік, географиялық, лингвистикалық.

Нормативтік сипаттамалар ең көп таралған және діндерді екі топқа бөледі: ақиқат және жалған. Кемшілігі - бұл ғылыми емес. Діннің ақиқатын негізінен апологтар қолдайды, олар өз кезегінде тек бір ғана діннің ақиқат екеніне сенуі мүмкін. Бұл да төзімді емес.

Географиялық принциптер қауымдастықтардың географиялық таралуына негізделген. Ежелгі Греция мен Ежелгі Римнің мұхиттық, американдық, классикалық діндері (олардың эллиндік нұсқалары бір топқа қосылады) сияқты діндер бар. Көптеген діндер бір аймақта өмір сүрумен шектелмейді.

Этнографиялық және лингвистикалық принциптер. Океандық, американдық, монголоидтық (семиттер, арийлер) сияқты нәсілдер бар.