Īpaša, galvenā centrālās pasaules uzskatu matricas daļa, uz kuras cilvēki pulcējas, ir reliģija (plašāk – reliģiskais pasaules uzskats). Ja etnoģenēzes sākumposmā (cilts rašanās) pasaules uzskats veidojās galvenokārt mitoloģiskās apziņas ietvaros, tad lielu etnisko kopienu ar sarežģītu sociālo struktūru un valstiskumu (ciltis un tautas) pulcēšanās jau notika iespaidā. reliģijām.

Tas kļuva par zinātnisku apsvērumu tēmu franču sociologa E. Durkheima nozīmīgajā darbā “Reliģiskās dzīves elementārie veidi, totēmiskā sistēma Austrālijā”. Viņš parādīja, ka etniskās kopienas pašapziņa izpaužas reliģiska simbola radīšanā, kas personificē šīs kopienas garu. Dažādos posmos tie bija totēmi – rases mūžīgais spēks, kas attēlots augu vai dzīvnieku tēlos, jeb dievs. Domājot par sevi, par savu kopienu un tās izpausmi totēmā, pētot tās struktūru, primitīvie cilvēki kārtoja un klasificēja dabas pasaules parādības un lietas pēc radniecības principa. Šīs klasifikācijas pauda cilvēku priekšstatus par savu etnisko kopienu. Durkheims pētīja austrāliešu klasifikācijas, un vēlāk izrādījās, ka Ziemeļamerikas indiešu klasifikācijas jeb klasifikācijas, kas atspoguļotas senajā ķīniešu filozofijā, tika veidotas pēc tāda paša principa, bet ar savu specifiku. Viņiem paraugs bija sociālā struktūra, kas bija izveidojusies konkrētajā cilvēku kopienā.

Krievijai (PSRS), kur marksisms ilgu laiku dominēja inteliģences prātos un vēlāk tika izmantots par oficiālās ideoloģijas pamatu, reliģijas ideja tieši šajā sociālo zinātņu mācībā bija un paliek aktuāla. Marksa un Engelsa attieksme pret reliģiju ir iekļauta “marksisma pasaules uzskata” kodolā. Šīs attieksmes ir tādas, ka tās izslēdz pašu ideju par reliģijas konstruktīvo lomu tautu radīšanā un saglabāšanā. Tāpēc mums šeit ir jāapstājas un vispirms jānovērš šis šķērslis.

Reliģija ir viens no galvenajiem Marksa mācību priekšmetiem, un diskusija par reliģiju ir viena no viņa galvenajām metodēm, pat instrumentiem. Reliģijas struktūra un funkcijas Marksam šķita tik pašsaprotamas un saprotamas, ka daudzas parādības gan ekonomiskajā dzīvē, gan politikā (piemēram, preču fetišismu un valsti) viņš skaidroja, velkot analoģijas ar reliģiju kā sociālās apziņas formu.

Markss kā postulātu paziņoja: "Reliģijas kritika ir priekšnoteikums jebkurai citai kritikai." Ja ņemam vērā, ka visas marksisma sastāvdaļas ir piesātinātas ar kritisku patosu, tad varam teikt, ka “reliģijas kritika ir visas Marksa mācības priekšnoteikums”. Bet no visa ideju kopuma par reliģiju mēs apskatīsim tikai tos, kas attiecas uz etniskās piederības radīšanas problēmu, cilvēku apvienošanu etniskās kopienās un tautās.

Markss par reliģiju kopumā raksta: "Tās būtība vairs neizsaka kopību, bet gan atšķirību. Reliģija ir kļuvusi par izpausmi cilvēka atdalīšanai no kopienas, kurai viņš pieder, no viņa paša un citiem cilvēkiem, kas tā sākotnēji bija. ir tikai abstrakta atzīšanās ""

Šī reliģijas ideja neatbilst zināšanām par etnoģenēzi. Vispārīgā gadījumā reliģija nekādā gadījumā nekļūst par “abstraktu privātās kaprīzes atzīšanos” un “tīri individuālu lietu”, tā nevis atdala cilvēku no kopienas, bet tieši otrādi - savieno ar to.

Noraidot reliģijas aktīvo lomu, kas saista cilvēkus, Markss to pasniedz kā materiālo attiecību atvasinājumu. Viņš raksta: “Jau no paša sākuma atklājas materiālistiskā saikne starp cilvēkiem, saikne, kuru nosaka vajadzības un ražošanas metode un kas ir tikpat veca kā paši cilvēki – saikne, kas iegūst jaunas formas un līdz ar to reprezentē. “vēsture”, nemaz neprasot nekādu politisku vai reliģisku absurdu, kas vēl vairāk vienotu cilvēkus.

Tas ir pretrunā ar visu laiku pieredzi, līdz pat mūsdienu etnoloģijas pētījumiem, ne tikai attiecībā uz reliģijas lomu kā dominēšanas līdzekli ("vertikāliem" savienojumiem), bet arī kā spēku, kas saista cilvēkus "horizontālās" kopienās. (etniskās piederības). P.B. Uvarovs raksta: “Reliģija vienlaikus ar “vertikālo” saikni veic arī “horizontālo”, sociālo saikni, būdama sabiedrības iekšējās integrācijas vadošais faktors.Šī ticības funkcija netika apšaubīta pat uz Jaunā laika sliekšņa. Piemēram, F. Bēkons savā darbā “Eksperimenti jeb morālie norādījumi un politiskais” to nosauca par “sabiedrības galveno saistošo spēku”.

Turklāt reliģija nepavisam nav “ražošanas attiecību” atvasinājums. M. Vēbers īpaši uzsver: "Reliģiskās idejas nevar vienkārši izsecināt no ekonomikas. Tās savukārt, un tas ir absolūti neapstrīdami, ir svarīgi "nacionālā rakstura" plastiski elementi, pilnībā saglabājot savu iekšējo likumu autonomiju un savu nozīmi. dzinējspēks.”

Tieši reliģijas socioloģijā radās vissvarīgākais kolektīvo ideju jēdziens (E. Durkheim, M. Moss). Reliģiskās idejas nav atvasinātas no personīgās pieredzes, tās attīstās tikai kopīgās pārdomās un kļūst par pirmo sociālās apziņas formu cilvēces vēsturē. Reliģiskā domāšana ir sociālcentriska. Tāpēc primitīvām reliģiskām idejām ir galvenā loma etnoģenēzē. Kā par šīm idejām raksta etnologi, pat visprimitīvākā reliģija ir sociālās realitātes simboliska izpausme – caur to cilvēki saprot savu sabiedrību kā kaut ko lielāku par sevi.

Turklāt, būdama vietējās kopienas kolektīva lieta, vispārējā apziņā radušās reliģiskās idejas un simboli kļūst par galveno etniskās identifikācijas līdzekli saskarsmē ar citām kopienām. Reliģija kļūst par vienu no pirmajiem spēcīgajiem spēkiem, kas apvieno cilvēkus etniskā grupā. Tas rada arī katrai etniskajai grupai raksturīgās kultūras normas un aizliegumus – tabu. Tajā pašā laikā reliģisko ideju ietvaros tiek izstrādāti arī aizliegumu pārkāpšanas jēdzieni (grēcīguma jēdziens). Tas viss saista cilvēkus etniskā kopienā. Galu galā katrai šādai kopienai raksturīgās morālās (plašāk, kultūras) vērtības dod tai noteiktību un pauž tās identitāti un unikālo stilu.

Markss un Engelss uzskata sociālās apziņas reliģisko komponentu par tās zemāko veidu, pat klasificējot to kā dzīvniecisku “apziņu” (pats vārds apziņa šeit nav īsti piemērots, jo izsaka dzīvnieka atribūtu). Šeit ir svarīgais Marksa un Engelsa kopdarbs - “Vācijas ideoloģija”. Šeit teikts: "Apziņa... no paša sākuma ir sociāls produkts un tāds paliek, kamēr cilvēki vispār eksistē. Apziņa, protams, sākumā ir tikai tuvākās sensorās vides apzināšanās... tajā pašā laikā tā ir dabas apzināšanās, kas sākotnēji saskaras ar cilvēku kā pilnīgi svešu, visvarenu un nepieejamu spēku, pret kuru cilvēki ir pilnīgi kā dzīvnieki un kura varai pakļaujas kā lopi, tāpēc tā ir tīri dzīvnieciska dabas apziņa (dabas dievišķošana). )."

Markss un Engelss dievišķošanos kā specifisku cilvēka apziņas darbību interpretē kā “tīri dzīvniecisku apziņu”. Tā ir metafora, jo, cik zināms, dzīvniekiem nav konstatētas reliģiskas apziņas pazīmes. Šī metafora ir vērtējošs raksturlielums – nevis zinātnisks, bet ideoloģisks. Tāpat kā apgalvojums, ka primitīvs cilvēks pakļaujas dabas varai, “kā liellopi”. Apziņas acu uzmetienu parādīšanās pirmatnējā cilvēkā bija nepārtrauktības pārtraukums, ieskats. Dievišķošanās, kas nav “vienkārši tuvākās maņu vides apzināšanās”, atspoguļo krampisku pāreju no dzīvnieka stāvokļa uz cilvēka stāvokli.

Lai gan marksisti attieksmi pret pirmatnējā cilvēka pasaules uzskatu kā “dzīvisku” uzskata par “materiālisma vēstures izpratnes izpausmi”, tā ir tieši avēsturiska. Tā ir cilvēku sabiedrības biologizācija, Darvina dzīvnieku pasaulei izstrādāto evolūcijas ideju pārnese uz to.

Engelss raksta: ”Reliģija radās visprimitīvākajos laikos no visnezinīgākajiem, tumšākajiem un primitīvākajiem cilvēku priekšstatiem par savējiem un par apkārtējo dabu.” Kādi ir iemesli tā domāt? Nav. Gluži otrādi, primitīvā cilvēka garīgais un intelektuālais varoņdarbs, kurš savā iztēlē uzreiz radīja sarežģītu reliģisku Visuma tēlu, ir jānovieto augstāk par Voltēra varoņdarbu - tāpat kā augu audzēšana vai zirga pieradināšana. novietots virs atombumbas radīšanas.

Ieguvis iespēju “kolektīvi domāt” ar valodas, ritmu, mākslas un rituālu palīdzību, cilvēks pasaules izzināšanā izdarīja milzīgu atklājumu, kas līdzvērtīgs zinātnes atklājumam - viņš atdalīja redzamo reālo pasauli un neredzamo. citpasaule”. Abi veidoja nedalāmu Kosmosu, abi bija nepieciešami, lai izprastu kopumu, lai pārvērstu haosu sakārtotā simbolu sistēmā, kas padara pasauli par cilvēka mājām. Turklāt šī reliģiskās apziņas funkcija nezaudē savu nozīmi no paša cilvēka dzimšanas līdz mūsdienām – par to savā darbā “Protestantu ētika un kapitālisma gars” runā M.Vēbers.

Dabas dievišķošanai nebija nekādu “dzīvisku” ražošanas mērķu, tas bija radošs process, kas apmierina garīgās vajadzības. “Primitīvo” cilvēku garīgo konstrukciju sarežģītība un intelektuālā “kvalitāte”, veidojot dievišķu pasaules ainu, pārsteidza un turpina pārsteigt zinātniekus, kas veic lauka pētījumus.

Mitoloģijas pētniece O.M.Freidenberga savās lekcijās Ļeņingradas Universitātē (1939/1940) atzīmēja: “Nav tik agrīna laika, kad cilvēce barotos ar lūžņiem vai atsevišķiem ideju gabaliņiem... Gan materiālajā, gan sociālajā, gan garīgajā pirmatnējais cilvēks ir sistēmisks. no paša sākuma."

To pašu ideju uzsvēra V. V. Ivanovs (1986): “Viss, ko mēs zinām par seno un primitīvo cilvēku veikto dzīvnieku, augu, minerālu, debess ķermeņu klasifikācijas pamatīgumu, atbilst idejai, ka ideja par organizācijas ("telpas") ieviešana šķietami nesakārtotajā dabas materiālā ("haoss") rodas ārkārtīgi agri" [turpat, p. 266].

Tādus pašus uzskatus pauda A. Lerojs-Gurhans, fundamentālu darbu autors par tehniskās darbības un simbolu lomu etnisko kopienu rašanās procesā. Viņš teica: "Āfrikāņa vai senā Gallija domāšana ir pilnīgi līdzvērtīga manai domāšanai." Vērtīgu informāciju sniedza arī lauka pētījumi, kas tika veikti Rietumāfrikas ciltīs 60. – 70. gados. Daudzus gadus mācoties dogonu cilts etnologam M. Griolam, vecākie un priesteri viņam izklāstīja savas pieņemtās reliģiskās idejas par pasauli. Viņu publikācija atstāja lielu iespaidu, tā bija tik sarežģīta un izsmalcināta reliģiskā un filozofiskā sistēma, ka radās pat aizdomas par mānīšanu. V. Duprē (1975) grāmata par Āfrikas pigmeju cilšu mednieku un vācēju reliģiskajām un mitoloģiskajām idejām bija arī pavērsiens etnofilozofijā.

Un K. Levi-Stross uzsvēra totēmisma nozīmi kā dabas parādību klasificēšanas veidu un uzskatīja, ka viduslaiku zinātne (un pat zināmā mērā mūsdienu) turpināja izmantot totēmiskās klasifikācijas principus. Viņš arī norādīja (1962. gadā izdotajā grāmatā The Savage Mind) uz saikni starp etniskās kopienas struktūru, totēmismu un dabas parādību klasifikāciju: “Totēmisms iedibina loģisku ekvivalenci starp dabisko sugu sabiedrību un sociālo grupu pasauli. ”

K. Levi-Stross uzskatīja, ka seno cilvēku mitoloģiskā domāšana balstījās uz tām pašām intelektuālajām operācijām kā zinātne (“Neolīta cilvēks bija senu zinātnisku tradīciju mantinieks”). Primitīvais cilvēks darbojas ar daudziem abstraktiem jēdzieniem un piemēro sarežģītu klasifikāciju dabas parādībām, tostarp simtiem sugu. Strukturālajā antropoloģijā Levi-Stross parāda, ka primitīvie reliģiskie uzskati bija spēcīgs intelektuāls instruments cilvēku pasaules izzināšanai, kas ir salīdzināms ar pozitīvo zinātni. Viņš raksta: “Šeit atšķirība nav tik daudz loģisko darbību kvalitātē, bet gan loģiskai analīzei pakļauto parādību būtībā... Progress notika nevis domāšanā, bet gan pasaulē, kurā dzīvoja cilvēce.”

Primitīvā reliģija saista etniskā kopienā cilvēkus, kuri kolektīvi attīstījuši tās tēlus un simbolus, ne tikai ar kopēju ideoloģisku matricu un kopīgām kultūras vērtībām. Rituāls, senākā reliģijas sastāvdaļa, kas savieno kosmoloģiju ar sociālo organizāciju, ir arī ļoti svarīgs kā kopienas saliedēšanas mehānisms. Saiknes starp rituālu un etniskās grupas dzīvi ir ļoti dažādas, etnologi to definē kā “simbolisku sociālās komunikācijas veidu”. Tās galvenā funkcija ir stiprināt etniskās kopienas solidaritāti.

Rituāls simboliskā formā atspoguļo kosmisko spēku darbību, kurā piedalās visi kopienas locekļi. Caur to reliģija veic vienu no savām galvenajām funkcijām – sabiedrības psiholoģisko aizsardzību. Senču un dievu gari kļūst par cilvēku palīgiem un aizsargiem, norādot, kas un kā jādara. Rituālās komunikācijas laikā tiek pārvarēta cilvēku vientulība un atsvešinātības sajūta, nostiprināta piederības sajūta grupai. Ar reliģisko rituālu palīdzību tiek kompensētas cilvēku neapmierinātās vēlmes, tiek atrisināts iekšējais konflikts starp vēlmēm un aizliegumiem. Kā viņi saka, "rituāls nodrošina sabiedrību ar psiholoģiski veseliem locekļiem". Antropologi pat uzskata, ka šī iemesla dēļ šizofrēnija nenotiek tradicionālajās sabiedrībās, kas ievēro sen iedibinātus rituālus. To pat sauc par "Rietumu pasaules etnisko psihozi".

Turklāt rituāls ir tā kultūras daļa, kurai ir izteiktas etniskās īpašības. Āfrikas cilšu rituālajām dejām un bungu ritmiem ir precīza cilšu identitāte, sacelšanās rituāls masaju vidū nav sastopams nevienai citai ciltij. Dažādās kopienās rituāla dalībnieki dažādos veidos nonāk transā. Tas viss ir etnosa specifiskais kultūras mantojums. Saskaņā ar antropologu datiem, kas apkopoti Mērdoka etnogrāfiskajā atlantā, no 488 aprakstītajām etniskajām kopienām 90% praktizē reliģiskus rituālus, kuros iestājas transa stāvoklis, kas nav patoloģija. Ziemeļamerikas indiāņu vidū 97% cilšu ir šādi rituāli.

Tādējādi reliģiskie rituāli, būdami kopienas kolektīvā radošā darba produkts, vienlaikus veido šo kopienu un piešķir tai unikālas etniskās iezīmes. Sāpīgs apstiprinājums šai tēzei ir lielajās Rietumu pilsētās, atomizētās “vidusšķiras” vidū novēroto subkultūru rašanās, kas, meklējot veidu, kā pārvarēt atsvešinātību un apvienoties kā kopiena, apgūst austrumu mistiskus kultus un etniskos reliģiskos rituālus. , Āfrikas un citas kultūras. Rodas sektas un komūnas, kas rīko modrības un kolektīvās meditācijas (bieži vien ar narkotiku lietošanu), un šīs grupas iegūst etnisko sabiedrību iezīmes, ar savām etniskajām iezīmēm un robežām, uzvedības stereotipiem un grupu solidaritāti. Tā ir reakcija uz tehnokrātisku, nereliģiozu eksistenci, kas neapmierina cilvēka neapzinātās garīgās vajadzības.

Noslēdzot diskusiju par reliģisko uzskatu lomu etnoģenēzes sākumposmā, ir jāveic viens precizējums. Stingri sakot, primitīvo reliģiju pareizāk būtu saukt par “kosmoloģisko uzskatu sistēmu” vai “kosmoloģiju”. Reliģija kā īpaša pasaules uzskata daļa un sociālās apziņas forma atšķiras no seno cilvēku mitoloģiskajiem kultiem. Kā raksta reliģijas zinātnes eksperti (V.A.Čalikova M.Eliādes grāmatas “Kosmoss un vēsture” pēcvārdā), mūsdienu Rietumu humanitārajā tradīcijā “zinātniskā koncepcija par reliģiju kā unikālu pasaules uzskatu un pasaules uzskatu, kas radās vairākās vietās uz Zemes. aptuveni tajā pašā laikā un aizstāja pirmsreliģijas uzskatus, ko parasti apzīmē ar jēdzienu "maģija"... Maksa Vēbera autoritatīvākā formula Rietumos norāda nevis uz reliģijas kā unikālas vēsturiskas parādības strukturālu, bet gan funkcionālu iezīmi. Šī iezīme ir cilvēku attiecību racionalizācija ar dievišķo, tad notiek šo attiecību ievešana sistēmā, atbrīvojot tās no visa nejaušā.

Lai gan reliģiskā apziņa ir absorbējusi daudzas mitoloģiskās (tas ir, pirmsreliģiskās) apziņas struktūras, reliģijas rašanās nav mitoloģiskās apziņas “evolūcijas” produkts, bet gan pasaules uzskata attīstības lēciens, nepārtrauktības pārrāvums. . M. Eliade izdara būtisku atšķirību starp pagānu kultiem un reliģijām. Primitīvam cilvēkam laiks ir svēts, viņš tajā pastāvīgi dzīvo, visām lietām viņam ir simboliska sakrāla nozīme. Reliģija ir kvalitatīvi atšķirīgs apziņas veids, tajā tiek veikta sakrālā un profānā (zemes) laika dalīšana. Tā ir vēstures ievadīšana cilvēka dzīvē. Pēc Eliādes domām, kristietis var izbēgt no profānā laika, no “vēstures šausmām” tikai pielūgsmes un lūgšanas brīdī (un mūsdienu cilvēks - teātrī).

Tādējādi jau vairāk nekā simts gadus zinātnē reliģija tiek uzskatīta par unikālu vēsturisku parādību, kas radās kā pārtraukums nepārtrauktībā – kā zinātne. Reliģija nemaz “neizauga” no pirmsreliģiskiem uzskatiem, tāpat kā zinātne neizauga no renesanses dabas filozofijas. Un reliģijas funkcija, pretēji Marksa un Engelsa idejām, nepavisam nav nezinošu ideju apliecināšana, bet gan cilvēku attiecību racionalizēšana ar dievišķo.

Tajā pašā laikā “attieksmes pret dievišķo racionalizācija” mobilizē katrai etniskajai apziņai piemītošo vēstures redzējumu un māksliniecisko apziņu. Rodas garīga struktūra, kas ieņem ārkārtīgi svarīgu vietu tautas centrālajā ideoloģiskajā matricā. Tjutčevs par pareizticīgo rituāliem rakstīja: “Šajos rituālos, kas ir tik dziļi vēsturiski, šajā krievu-bizantiešu pasaulē, kur saplūst dzīve un rituāls, un kas ir tik sena, ka pat pati Roma, salīdzinot ar to, šķiet kā jauninājums - visā. tas tiem, kam ir sajūta pret šādām parādībām, atklāj nepārspējamas dzejas diženumu... Jo tik senas pagātnes izjūtai neizbēgami pievienojas neizmērāmas nākotnes nojauta."

Markss izšķir dažādus reliģisko uzskatu veidus ("primitīvās" un "pasaules" reliģijas) tikai pēc to sarežģītības pakāpes, kas atbilst ražošanas attiecību sarežģītībai. Šajā abstraktajā modelī sakarības, kas savieno cilvēkus etniskās kopienās, vispār nav redzamas, tāpat kā nav redzama reliģijas loma to veidošanā. Reliģija parādās vienkārši kā “sociālās ražošanas organismu” instruments, kas vai nu izvēlas sev piemērotāko rīku no pieejamajiem, vai arī ātri to ražo, piemēram, neandertālietis izgatavoja akmens cirvi.
Markss par kapitālistisko veidojumu raksta: “Preču ražotāju sabiedrībai... vispiemērotākā reliģijas forma ir kristietība ar tās abstraktā cilvēka kultu, īpaši tās buržuāziskajās paveidās, piemēram, protestantismā, deismā utt. . Pirmskapitālistiskie veidojumi ar savu komunālismu un neekonomisko piespiešanu ir pavisam cita lieta. Tie ir pagānisms, kikimoras un goblini.

Markss to redz šādi: “Senie sociāli produktīvi organismi ir nesalīdzināmi vienkāršāki un skaidrāki nekā buržuāziskie, taču tie balstās vai nu uz atsevišķa cilvēka nenobrieduma, kurš vēl nav nogriezts no dabiskās dzimšanas nabas saites. sakariem ar citiem cilvēkiem, vai uz tiešām dominēšanas un padotības attiecībām. Nosacījums "to pastāvēšana ir zems darba produktīvo spēku attīstības līmenis un atbilstošs cilvēku attiecību ierobežojums materiālās dzīves ražošanas procesa ietvaros, un tāpēc visu to savstarpējo un ar dabu saistīto attiecību ierobežojums. Šis faktiskais ierobežojums ir ideāli atspoguļots senajās reliģijās, kas dievina dabu, un tautas uzskatos.

Mēs tam nevaram piekrist. Kāda nabassaite, kāds “cilvēku attiecību ierobežojums dzīvības ražošanas materiālā procesa ietvaros”! Krievu tautas pulcēšanās laikā tūkstoš gadu laikā mainījās daudzi veidojumi, un jau otrajā lokā tie sāka mainīties - no sociālisma uz kapitālismu - un viss kristietībā. Un apgaismotajā Lietuvā viņiem izdevās saglabāt savas “senās reliģijas un tautas uzskatus” līdz pat 15. gadsimtam. Daudz pārliecinošāks ir Maksa Vēbera piedāvātais dialektiskais ražošanas attiecību, etnoģenēzes un reliģijas mijiedarbības modelis.

Markss savus galvenos darbus rakstīja par Rietumu materiāliem un Rietumiem. Tāpēc diskusijas par reliģiskām tēmām ir eirocentrisma piesātinātas. Pat runājot par reliģiju kopumā, viņš netieši domā kristietību. Markss tai piemēro “formācijas” pieeju, postulējot noteikta pareiza attīstības ceļa esamību. Protestantu reformācija, šķiet, ir nepieciešams “veidojums” reliģijas attīstībā (tāpat kā kapitālisms izrādās nepieciešams posms produktīvo spēku un ražošanas attiecību attīstībā). Pēc Engelsa domām, protestantisms ir pat augstākais kristietības veidojums. Viņš raksta, izceļot visu šo frāzi slīprakstā: "Vācijas protestantisms ir vienīgā mūsdienu kristietības forma, kas ir kritikas vērta."

Mums ir svarīgi, lai kristietībai visās tās nozarēs bija būtiska loma gandrīz visu Eiropas tautu, tostarp Krievijas tautu, etnoģenēzē.

Var pieņemt, ka marksisms, kļuvis no 19. gs. Krievijas inteliģences autoritatīvākā sociālo zinātņu mācība, pēc tam PSRS oficiālās ideoloģijas pamats, lielā mērā ietekmēja mūsu priekšstatus par etnisko piederību, tai skaitā priekšstatus par reliģijas lomu tās veidošanā, iznīkšanā, mobilizēšanā utt. Tam vajadzēja ietekmēt politiku nacionālo attiecību jomā.

Šeit atkal jāatgriežas pie Marksa domas, ka reliģija ir ražošanas attiecību produkts un tāpēc nevar aktīvi piedalīties cilvēka kā etniskās kopienas locekļa veidošanā. Viņš raksta: "Reliģija, ģimene, valsts, tiesības, morāle, zinātne, māksla utt. ir tikai īpaši ražošanas veidi un ir pakļauti tās universālajiem likumiem."

Turklāt, pēc Marksa domām, reliģijai nav aktīvas ietekmes uz cilvēka kā indivīda veidošanos pat neatkarīgi no viņa etniskās apziņas. Dažādās versijās viņš atkārto tēzi: "nevis reliģija rada cilvēku, bet cilvēks rada reliģiju." Šī pozīcija ir viens no visas viņa filozofijas pamatiem, kuras patoss ir kritika. Lielā darba “Par Hēgeļa tiesību filozofijas kritiku” ievadā viņš raksta: “Nereliģiozas kritikas pamats ir šāds: cilvēks rada reliģiju, bet reliģija nerada cilvēku.”

Mūsu tēmas ietvaros šādai nostājai nevar piekrist. Cilvēks nav iedomājams ārpus sociālās apziņas, bet reliģija ir pirmā un īpašā sociālās apziņas forma, kas ir bijusi dominējošā forma tūkstošiem gadu. Kā viņa nevarēja "radīt vīrieti"? Reāls cilvēks vienmēr ir iegrimis nacionālajā kultūrā, kuras attīstību lielā mērā nosaka reliģija. Krievu cilvēku “radīja” pareizticība, tāpat kā musulmaņu arābu “radīja” islāms.

Atkarībā no tā, kā notika cilšu pievēršanās pasaules reliģijai vai kā mainījās tautas reliģiskais kodols, vēstures gaita bija noteikta gadsimtiem ilgi. Šķelšanās starp sunnītiem un šiītiem islāma veidošanās sākuma stadijā joprojām lielā mērā nosaka arābu pasaules stāvokli. Reformācijas radīto reliģisko karu sekas Eiropā vēl nav pārvarētas. Viņš dziļi ietekmēja Krievijas vēstures gaitu un Krievijas pareizticīgās baznīcas šķelšanos 17. gadsimtā.

Gluži pretēji, rūpīga un rūpīga kristietības kā valsts reliģijas ieviešana Kijevas Krievzemē bija svarīgs nosacījums lielas krievu tautas pulcēšanai. Kā atzīmēja B.A. Ribakovs Krievijas kristianizācijas laikā "nebija būtisku, fundamentālu atšķirību starp jauno un veco: gan pagānismā, gan kristietībā tika atzīts viens Visuma valdnieks, un šur tur pastāvēja neredzami zemāka ranga spēki. ; un šur tur tika veiktas lūgšanas - dievkalpojumi un maģiski rituāli ar burvestībām-lūgšanu: šur tur ikgadējā svinību cikla ietvars bija saules fāzes, šur tur bija jēdziens "dvēsele" un tās nemirstība. , tā pastāvēšana pēcnāves dzīvē. Tāpēc ticības maiņa iekšēji tika uzskatīta nevis par uzskatu maiņu, bet gan par rituālu un dievību aizstājošo vārdu formas maiņu."

Reliģijai visos laikos, līdz pat mūsdienām, ir bijusi milzīga tieša un netieša ietekme uz mākslu. Ja mākslu uzskatām par īpašu pasaules un cilvēka reprezentēšanas un izpratnes veidu mākslinieciskos tēlos, tad kļūst acīmredzams, kāda loma tai ir cilvēku pulcēšanā un saliedēšanā etniskās kopienās – ciltīs, tautās, tautās. Dziesmas un eposi, ikonas un gleznas, arhitektūra un teātris – tas viss vieno vienas tautas cilvēkus ar kopīgu estētisku izjūtu, kopīgu neizsakāmu skaistuma pieredzi.

M. Vēbers, rakstot par reliģisko ideju nozīmi konkrētu ekonomikas formu veidošanā, atzīmēja šo lietas aspektu. Sabiedrību, kas vada viena vai cita veida ekonomiku, veido nacionālā māksla, un tā veidojas burtiski saskaņā ar reliģijas diktātu. Viņš rakstīja par to, kā protestantisma ietekmē modernajos laikos mainījās Rietumeiropas anglosakšu tautu raksturs: “Apvienojumā ar stingro mācību par Dieva absolūto transcendenci un visu radīto lietu nenozīmīgumu, cilvēka iekšējo izolāciju. ir iemesls puritānisma negatīvajai attieksmei pret visiem jutekliski emocionālajiem kultūras elementiem ... un līdz ar to iemesls viņa fundamentālajai noraidīšanai pret visu juteklisko kultūru kopumā.

Šīs ietekmes mērogus (līdz divdesmitā gadsimta sākumam) viņš skaidro, izmantojot mūzikas kultūras piemēru: “Ir zināms pagrimums, ko Anglijā pēcElizabetānas laikmetā cieta ne tikai dramaturģija, bet arī dziesmu teksti un tautasdziesma. Tomēr ievērības cienīga ir pāreja no diezgan augsta līmeņa muzikālās kultūras (Anglijas loma mūzikas vēsturē nekādā ziņā nebija bezjēdzīga) uz absolūtu nenozīmīgumu, kas vēlāk ir sastopama anglosakšu tautu vidū šajā jomā un paliek līdz mūsdienām, ja neņem vērā melnādainās baznīcas un tos profesionālos dziedātājus, kurus baznīcas tagad aicina kā atrakcijas - ēsmu (Trīsvienības baznīca Bostonā 1904. gadā viņiem maksāja 8 tūkstošus dolāru gadā), un Amerikas reliģiskajās kopienās lielākoties. jūs varat dzirdēt tikai čīkstēšanu, kas ir pilnīgi nepanesama vācu ausīm."

Marksa un Engelsa nostāja attiecībā uz reliģiju un baznīcu (“kaitēkli”, kas jāsagrauj) izauga no apgaismības idejām (konkrētāk, Voltēra idejām). Šo ģenētisko saikni var pieņemt kā faktu – pat līdz semantiskajai līdzībai (reliģijas kā opija metaforu pirms Marksa lietoja Voltērs, Ruso, Kants, B. Bauers un Feuerbahs). Voltēra ideju tēma bija kristietība. Pēc viņa teiktā, kristietība balstās uz “visvulgārāko maldināšanu, ko veido visnežēlīgākie nelieši”.

Engelss par kristietību raksta: “Ar reliģiju, kas pakļāva Romas pasaules impēriju un 1800 gadus dominēja lielākajā civilizētās cilvēces daļā, nevar tikt galā, vienkārši pasludinot to par krāpnieku izdomātām muļķībām... Galu galā šeit ir jāatrisina jautājums par kā tas notika, ko Romas impērijas masa deva priekšroku šīm muļķībām, ko sludināja vergi un apspiestie, nevis visām citām reliģijām.

Šeit, pretrunā ar iepriekšējām tēzēm par reliģijas pakārtoto lomu, Engelss pārspīlē tās lomu pat deviņpadsmitā gadsimta vidus nobriedušas buržuāziskās sabiedrības sociālās apziņas veidošanā. Viņš uzskata par iespējamu visu uzskatīt par teoloģiju: “Šo [modernās kristīgās pasaules kārtības] liekulību mēs attiecinām arī uz reliģiju, kuras pirmais vārds ir meli - vai reliģija nesākas ar to, ka mums parāda kaut ko cilvēcisku, nododot to tālāk. kā kaut kas pārcilvēcisks, dievišķs "Bet, tā kā mēs zinām, ka visi šie meli un netikums izriet no reliģijas, ka reliģiskā liekulība, teoloģija ir visu citu melu un liekulības prototips, tad mums ir tiesības paplašināt teoloģijas nosaukumu uz visiem mūsu laika nepatiesība un liekulība."

Tas pats pilnīgs noliegums notiek, kad runa ir par attiecībām starp reliģiju un sociālajām pretrunām. Markss raksta: "Kristietības sociālie principi ir apzīmogoti ar viltību un liekulību, bet proletariāts ir revolucionārs." Abas paziņojuma daļas nav atbalstītas ne vēsturiski, ne loģiski. Uz kristietības sociālajiem principiem nevar atrast nekādu atjautības zīmogu – vienkārši izlasiet Evaņģēliju un Baznīcas tēvu rakstus, kā arī pāvestu enciklikas un nesen pieņemto pareizticīgās baznīcas sociālo doktrīnu.

Kāda ir Tomasa Mincera viltība un viss zemnieku karš Vācijā, kas notika zem “īstās kristietības” karoga? Kas redzams krievu zemnieku atjautībā, kuru revolūcija nobriedusi “tautas pareizticības” (pēc Vēbera vārdiem, “arhaiskā zemnieku komunisma”) ietekmē? Vai apgalvojums "Zeme pieder Dievam!" vai tā ir liekulības izpausme? Viltība nav atrodama S. Bulgakova “Ekonomikas filozofijā” vai vispār viņa darbos, kur viņš apspriež kristietības sociālos principus. Kur ir viltības pazīmes atbrīvošanās teoloģijā Latīņamerikā?
Uzskats par Rietumu proletariāta revolucionāro dabu pretstatā kristietības sociālo principu šķietamajai liekulībai nav ne ar ko pamatots. Visām kristietības iekrāsotajām revolūcijām vienmēr ir bijusi sociāla dimensija, taču Rietumu proletariāta šķiru cīņa vairumā gadījumu izvērtās cīņā par labvēlīgākiem nosacījumiem darbaspēka pārdošanai, ko ar daudz lielāku pamatojumu var saukt par viltību.

Daudzu situāciju saturiski apraksti, kurās tika novērota reliģiju ietekme uz etniskās un nacionālās apziņas veidošanos, ir pretrunā ar Marksa un Engelsa filozofiskajām vadlīnijām šajā jautājumā. S.N.Bulgakovs (agrāk “krievu marksisma cerība”) rakstīja par tiešo saikni starp reliģisko un nacionālo apziņu: “Nacionālā ideja balstās ne tikai uz etnogrāfiskiem un vēsturiskiem pamatiem, bet galvenokārt uz reliģiskiem un kultūras pamatiem; reliģiskais un kultūras mesiānisms, kurā obligāti tiek iemests ikviena apzināta nacionālā sajūta... Tieksme pēc nacionālās autonomijas, pēc tautības saglabāšanas, tās aizstāvēšanas ir tikai šīs idejas negatīva izpausme, kurai ir vērtība tikai saistībā ar tās netieši pozitīvo saturu. . Tieši tā mūsu nacionālās apziņas lielākie paudēji - Dostojevskis, slavofili, Vladimirs Solovjevs, kas to saistīja ar krievu baznīcas jeb krievu kultūras pasaules uzdevumiem."

Visu lielo vēsturisko tautu veidošanās notika aktīvā mijiedarbībā ar reliģiju. Turklāt reliģija bija cilvēces kā tautu sistēmas radītāja. Tautu konsolidācija galvenokārt notika pasaules reliģiju ietekmē. Tā radās grandioza stabila cilvēces struktūra, kurā ietilpst lielo tautu kodols un mazo tautu “mākonis”. Divdesmitā gadsimta 80. gadu sākumā aptuveni pusi cilvēku populācijas veidoja tikai 11 valstis. Milzīgs skaits mazu tautu (līdz 100 tūkstošiem cilvēku) veido mazāk nekā 1% no Zemes iedzīvotājiem. Uz Zemes ir aptuveni 1500 valodu (no kurām 730 ir Āfrikā), bet 50% cilvēces runā tikai 7 valodās (75% runā 22 valodās).

Pašreizējo “masu retribalizāciju”, tas ir, apgriezto procesu, kurā tautas sadalās atšķirīgās etniskās kopienās ar cilšu apziņas pazīmju atdzimšanu, izraisa visas saišu sistēmas vājināšanās, kas vieno cilvēkus tautās, un ne mazāk svarīgi reliģijas integrējošā spēka vājināšanās.

Reliģijai bija arī liela nozīme etniskās piederības un valstiskuma attiecībās. L.N. Gumiļevs atzīmēja: "Piemēram, bizantietis varēja būt tikai pareizticīgais kristietis, un visi pareizticīgie tika uzskatīti par Konstantinopoles imperatora pavalstniekiem un "savējiem". Tomēr tas tika pārkāpts, tiklīdz kristītie bulgāri sāka karu ar Grieķi un Krievija, kas pārgāja pareizticībā, pat nedomāja pakļauties Konstantinopolei, to pašu vienprātības principu sludināja Muhameda pēcteči kalifi un nespēja izturēt konkurenci ar dzīvo dzīvi: islāma vienotības ietvaros. , atkal radās etniskās grupas... Tiklīdz kāds Hindustānas iedzīvotājs pieņēma islāmu, viņš pārstāja būt hinduists, jo saviem tautiešiem viņš kļuva par renegātu un iekļuva neaizskaramo kategorijā."
No šiem piemēriem ir skaidrs, ka reliģijas kā faktora loma tautas radīšanā mainījās dažādos tās dzīves cikla posmos. Taču daudzos gadījumos lielas etniskās grupas vienotība, kas nepieciešama, lai reaģētu uz vēsturisku izaicinājumu, notika tieši reliģijas ietekmē, kas padarīja iespējamas šim brīdim atbilstošas ​​sociālās transformācijas. L.N. Gumiļovs par šādu gadījumu raksta: "Kādas etniskās grupas konfesionālas pašapliecināšanās piemērs ir sikhi, indiešu izcelsmes sektanti. Indijā izveidotā kastu sistēma tika uzskatīta par obligātu visiem hinduistiem. Tā bija īpaša etniskā struktūra grupa. Būt hinduistam nozīmēja būt kādas kastas loceklim, pat zemākajam no neaizskaramajiem, un visi pārējie tika nostādīti zemāk par dzīvniekiem, ieskaitot sagūstītos angļus...

16. gadsimtā tur [Pendžabā] parādījās doktrīna, kas vispirms pasludināja nepretošanos ļaunumam un pēc tam izvirzīja mērķi karā ar musulmaņiem. Kastu sistēma tika atcelta, un sikhi (jaunās ticības piekritēju vārds) atdalījās no hinduistiem. Viņi atdalījās no Indijas būtnes ar endogāmiju, izstrādāja savu uzvedības stereotipu un izveidoja savas kopienas struktūru. Saskaņā ar mūsu pieņemto principu sikhi jāuzskata par jaunu etnisku grupu, kas pretojas hinduistiem. Tā viņi sevi uztver. Reliģiskā koncepcija viņiem kļuva par simbolu un mums par etniskās atšķirības indikatoru.

Mēs novērojam līdzīgus lielu valstu “sapulcēšanās” gadījumus dažādās pasaules daļās. Gandrīz līdz pat šai dienai (XX gadsimta 70. gadu beigās) Irānā, kuras valstiskums tika veidots, balstoties uz persiešu vēsturiskajām saknēm, krīze izraisīja revolūciju, kas gāza seno Persijas monarhiju un izveidoja teokrātisku republiku, kas ieviesa ideoloģiskais mīts par Irānas valsts islāma saknēm.

Dziļā reliģiskā revolūcija (reformācija) izraisīja izmaiņas visos galvenajos apstākļos, kas nosaka etnoģenēzes procesu – pasaules uzskats un kultūra kopumā, priekšstati par cilvēku, par sabiedrību un valsti, par īpašumu un ekonomiku. Tas noveda pie pamatīgām izmaiņām tajā, ko mēs metaforiski saucam par "nacionālo raksturu" tām tautām, kuras pārgāja no katolicisma uz protestantu ticību (kā arī tām, kuras saglabāja ticību skarbajai kontrreformācijai, piemēram, spāņi).

M. Vēbers raksta: “Ticība, kuras vārdā 16. un 17. gadsimtā attīstītākajās kapitālistiskajās valstīs - Nīderlandē, Anglijā, Francijā - notika sīva politiskā un ideoloģiskā cīņa un kurai mēs tāpēc primāri maksājam savu uzmanība tika pievērsta kalvinismam. Šīs mācības vissvarīgākā dogma parasti tika uzskatīta (un vispār tiek uzskatīta līdz pat mūsdienām) par pestīšanas izredzēšanas doktrīnu... Šai mācībai tās nožēlojamajā necilvēcībā vajadzēja būt paaudzēm, kas pakļāvās tās grandiozajai konsekvencei, galvenokārt vienam rezultātam: indivīda līdz šim nedzirdētas iekšējās vientulības sajūta.Reformācijas laikmeta cilvēka dzīves izšķirošajā problēmā – mūžīgajā svētlaimē – viņš bija lemts klīst vienam savā ceļā pretī liktenim. viņam jau no seniem laikiem."

Jaunais laikmets, ko radīja vairākas reliģiskas, zinātniskas un sociālas revolūcijas, nozīmēja dziļas pārmaiņas Rietumu tautu “sapulces” pamatos. Kā rakstīja vācu teologs R. Gvardini, viena no galvenajām izmaiņām bija reliģiskās jūtīguma izzušana. Viņš skaidro: “Ar to mēs domājam nevis ticību kristīgajai Atklāsmei vai apņēmību dzīvot saskaņā ar to, bet gan tiešu saskarsmi ar lietu reliģisko saturu, kad cilvēku nes sev līdzi slepena pasaules straume – spēja, kas pastāvējusi visos laikos un starp visām tautām.Taču tas nozīmē, ka “mūsdienu cilvēks ne tikai zaudē ticību kristīgajai atklāsmei, viņa dabiskais reliģiskais orgāns sāk atrofēties, un pasaule viņam šķiet profāna realitāte. ”

Guardini to rakstīja pēc vācu fašisma pieredzes. Viņš vērsa uzmanību uz to, ka reliģisko jūtu (“dabiskā reliģiskā orgāna”) atrofija noved pie ideoloģiskām krīzēm. Tajā pašā laikā vācu fašisma pieredzi pētīja cits, pareizticīgo reliģiskais domātājs - S.N. Bulgakovs, kurš izklāstīja savus secinājumus traktātā “Rasisms un kristietība”. Mūsu tēmai svarīgs ir fakts, ka viņš atzīmēja, ka viņa projektā par pilnīgi jaunas, neparastas fašistu tautas “sapulcināšanu” izrādījās nepieciešams “radīt reliģijas surogātu, tieši un apzināti noraidot reliģiju. viss kristīgais gars un mācība. Fašistu rasisms, pēc Bulgakova domām, "ir vēstures filozofija, bet, pirmkārt, tas ir reliģisks pasaules uzskats, kas jāsaprot saistībā ar kristietību". Lai apvienotu vāciešus ar jaunām etniskām saitēm, kas viņiem iepriekš nebija zināmas, nepietika ne ar racionāliem argumentiem, ne ar ideoloģiju. Bija nepieciešams reliģisks sprediķis, apgalvojot, ka tas ir līdzvērtīgs kristietībai.

S.N. Bulgakovs, analizējot nacistu teorētiķa Rozenberga tekstus, par fašismu raksta: “Šeit ir visi galvenie antikristietības elementi: no naturālisma izrietošais ateisms, mīts par rasi un asinīm ar reliģiskās apziņas pilnīgu šīpasaulību, nacionālā lepnuma dēmonisms (“gods”), kristīgās mīlestības noraidīšana ar tās aizstāšanu un – pirmais un pēdējais – Bībeles, gan Vecās (īpaši), gan Jaunās Derības un visas baznīcas kristietības noliegšana.

Rozenbergs pabeidz pēdējo cilvēka teoloģijas un naturālisma vārdu marksismā un humānismā: nevis abstraktā cilvēce kā atomu summa, nevis šķira kā sociālekonomiski vienotu indivīdu summa, bet gan rases asins-bioloģiskais komplekss. jaunais rasisma reliģijas dievs... Rasisms savā reliģiskajā pašnoteikšanās formā ir visakūtākā antikristietības forma, no kuras ļaunākais nekad nav noticis kristīgās pasaules vēsturē (Vecās Derības laikmets zina tikai tās prototipi un paredzējumi, skatīt galvenokārt pravieša Daniēla grāmatā)... Tā nav tik daudz vajāšana – un pat vismazāk tieša vajāšana, kā arī konkurējošā antikristietība, “viltus baznīca” (saņemot iesauka “vācu nacionālā baznīca”). Rasisma reliģija ir triumfējoši ieņēmusi kristīgā universālisma vietu."

Šeit ir tipiski Rozenberga izteikumi, kurus citējis Bulgakovs: "Neupurējamais jūdu pareģojumu jērs, krustā nepiesists, tagad ir īstais ideāls, kas mums atspīd no evaņģēlijiem. Un, ja tas nevar spīdēt, tad evaņģēlijiem ir nomira... Tagad mostas jauna ticība: mīts par asinīm, ticība kopā ar asinīm kopumā aizsargā cilvēka dievišķo būtni.Ticība, kas iemiesota skaidrākajās zināšanās, ka ziemeļu asinis ir sakraments, kas aizstāja un uzvarēja seno sakramenti... Baznīcu vecā ticība: kāda ir ticība, tāda ir cilvēks; Ziemeļeiropas apziņa: tāds ir cilvēks, tāda ir ticība."

Šeit, starp citu, var saskatīt filozofiskās atšķirības starp diviem pasaules karā sadūrušos totalitārismiem - fašistisko un padomju. Kad PSRS vajadzēja pēc iespējas vairāk stiprināt krievu tautas etniskās solidaritātes saites, valsts neradīja reliģijas surogātu, kā to savā laikā darīja jakobīni un tagad nacisti, bet pievērsās tradicionālajai krievu pareizticīgo baznīcai. palīdzībai. 1943. gadā Staļins tikās ar baznīcas hierarhiju un baznīcai tika dots jauns, nacionāls nosaukums - Krievijas pareizticīgā baznīca (līdz 1927. gadam to sauca par Krievu baznīcu). 1945. gadā ar valdības līdzekļiem tika organizēta lieliska padome, kurā piedalījās Grieķijas hierarhi. Pēc kara baznīcu draudžu skaits pieauga no diviem līdz divdesmit diviem tūkstošiem. Tāpēc kopš 1954. gada izvietots N.S. Hruščova antibaznīcas propaganda vienlaikus bija antinacionālistiska, ar mērķi apturēt vienu no pēdējām staļinisma programmām. Tas kļuva par svarīgu brīdi padomju tautas demontāžas procesā (sk.).

Visbeidzot, vēl viens mums tuvs stāsts ir krievu tautas (lielkrievu etniskās grupas) veidošanās. Visā faktoru sistēmā, kas noteica šī procesa gaitu, pareizticībai bija galvenā loma. Tas atspoguļojās visās 11.-15.gadsimta hronikās un tekstos. Ciešā saistībā ar nozīmi tika piepildīti divi vissvarīgākie tautas pulcēšanās jēdzieni - krievu zeme un kristīgā ticība. To parāda, pētot Kulikovo cikla tekstus. A. Uzankovs citē “Zadonščinu” (14. gs. beigas - 15. gs. sākums): “... cars Mamai ieradās krievu zemē... Prinči un bojāri un pārdroši cilvēki, kas atstāja visas savas mājas un bagātību, sievas un bērnus un lopus. saņēma šīs pasaules godu un slavu, viņi nolika savas galvas par krievu zemi un kristīgo ticību... Un, protams, viņi nolika galvas par svētajām baznīcām, par krievu zemi un par zemnieku ticību.

Šajos tekstos, tāpat kā etniskajā mitoloģijā vispār, tautas dzimšana aizsākās senatnē, pasaules radīšanā. Krievi tiek pārstāvēti kā Bībeles tauta, kas ir iesaistīta Dieva noteiktajā vēstures gaitā, bet tajā pašā laikā kā “jauna tauta” – kristietis. “Zadonščinas” ievadā teikts: “Braucam, brāli, tur uz pusnakts zemi - Afetova, Noasa dēla, no kura dzimusi pareizticīgā Krievija, loti. Uzkāpsim Kijevas kalnos un redzēsim. krāšņais Neprs un skaties pa visu krievu zemi.Un no turienes uz austrumu zemi-Simova,Noasa dēla,lotu,no kura dzimuši hini-netīrie tatāri,busormaņi.Viņi uzvarējuši Afetovu ģimeni upe uz Kayal. Un no tā laika krievu zeme bija skumja ... "

Krievijas valsts veidošanās 14. gs. un lielkrievu etnosa veidošanos paātrināja tas, ka Maskavas Krievija “uzņēma” un pielāgoja savām vajadzībām Zelta ordas struktūras. Tas kļuva iespējams, jo ievērojama daļa tatāru militārās muižniecības bija kristieši. L.N. Gumiļovs raksta: "Viņi (kristīgie tatāri) aizbēga uz Krieviju, uz Maskavu, kur pulcējās Zelta ordas militārā elite. Zelta ordas tatāri Maskavas dienestā veidoja Krievijas kavalērijas armijas mugurkaulu."

Pēc tam visas Krievijas pareizticīgās baznīcas krīzes izraisīja etniskās apziņas krīzi ar šķelšanos un tautas vienotības vājināšanos. Šis process paātrinājās divdesmitā gadsimta sākumā, kas tika uztverts kā apdraudējums tautas saglabāšanai pat masu apziņas līmenī. Tātad ciema zemnieku salidojums. Sukhoverovo, Kologrivsky rajons, Kostromas province. 1907. gada aprīlī rakstīja rīkojumā Otrajai Valsts domei: "Piešķiriet garīdzniekiem noteiktu algu no valsts kases, lai izbeigtos visa veida garīdznieku izspiešana, jo šādas izspiešanas samaitā tautu un reliģijas sabrukumu."

Īpašas problēmas rodas starp ideoloģiju un reliģiju nācijas veidošanas stadijā - tautu pārtapšana par politisku (pilsonisku) nāciju, kurā to veidojošajām tautām ir “jāapklusina” sava etniskā piederība. Tas izskaidro, piemēram, Lielās franču revolūcijas antiklerikālismu, kas pulcēja pilsoņu nāciju.

I. Černiševskis piedāvā šādu shēmu: “Ikvienu cilvēku, kas aktīvi rūpējas par savu nākotni (t.i., savu rīcību samērojot ar Lielo laiku), jau var uzskatīt par “nāciju”. 17. gadsimts? XVIII gadsimts, papildus paša vārda "nācija" parādīšanās? Atbilde ir: tika paveikts sava veida nacionālisma jaunatklājums - proti, tas pirmo reizi vēsturē tika realizēts politikas jomā.

Šeit stājas spēkā konstruktīvisms: lai savienotu divas "dabiskas" lietas (cilvēka garo mūžu un konkrēta cilvēka "īso" mūžu), ir nepieciešams kaut kas mākslīgs - tas ir, "nacionālistiska mašīna", kas sistemātiski pārvērš pirmo par otro. “Nacionālisms” ir īpaša sociāla institūcija (piemēram, “baznīca”, “tiesiskā sistēma” un tā tālāk).

Slavenāko Lielā laika projekciju uz cilvēka dzīvi veic nevis nacionālisms, bet gan reliģija. Tāpēc nav nejaušība, ka Lielā franču revolūcija bija gan nacionālistiska, gan antiklerikāla: tieši pēdējais apstāklis ​​padarīja iespējamu “franču nācijas” veidošanos. Izņemot īpašo jūdaisma gadījumu, kurā "nacionālā" un "reliģiskā" projekcija sakrīt, monoteistiskās reliģijas ir projekcijas sistēmas, kas konkurē ar nacionālismu. Tie ļauj indivīdam iekļaut savu dzīvi Lielajā laikā papildus "tautas lietām" - piemēram, piedaloties "glābšanas darbā", gan individuālā, gan vispārējā.

Arī Krievijas revolūcija bija piesātināta ar nacionālisma patosu tās divās versijās - buržuāziski liberālā (pilsoniskā) kadetu vidū un komunālā vara (impēriskā) boļševiku vidū, kuriem proletāriskais internacionālisms bija mesiānisma ideoloģiska forma. Un šajā revolūcijā mēs novērojām ideoloģijas un reliģijas sadursmi gan masu apziņā, gan attiecībās starp valsti un baznīcu. Tie stabilizējās tikai pēc pilsoņu kara, līdz 1924. gadam.

Pēc padomju laika, kad tautu turēja kopā kvazireliģiskā ticība komunismam, visa saišu sistēma, kas cilvēkus vieno tautā, atkal piedzīvo krīzi, kuras pārvarēšanā vai padziļināšanā reliģijai atkal tiek piešķirta nozīmīga loma. . Šobrīd etniskās piederības jautājums vienā vai otrā veidā (arī antinacionālisma formā) ir klātesošs gandrīz visu Krievijas Federācijas politisko spēku ideoloģiskajās konstrukcijās. Un gandrīz visi to vai citu reliģiju interpretē kā vienu no etniskās piederības atribūtiem (tomēr daži politiskie aktīvisti piesaista arī pagānisma elementus). Reliģiskās pratības līmenis postpadomju inteliģences vidū ir ļoti zems, un politiķi parasti jauc reliģiskos un klerikālos jēdzienus, sajaucot pasaules uzskata reliģisko komponentu ar baznīcas politisko lomu.

Politiķiem, arī marksistiski ļeņinistu partiju vadītājiem runājot par krievu tautas problēmām, ir kļuvis teju par obligātu normu savās politiskajās idejās ievietot “mazliet pareizticības”. Novērotāji atzīmē, ka Krievijas Starpreliģiju padome “de facto iestājas par nepārprotamu saikni starp etnisko un reliģisko identitāti”. Lielākā daļa krievu nacionālistu sevi dēvē arī par pareizticīgajiem (lai gan viņu vidū ir arī neopagāni, kas noraida kristietību).

Pašreizējie Krievijas Pareizticīgās Baznīcas uzskati par attiecībām starp reliģiju un etnisko piederību ir izklāstīti oficiālajā doktrīnā “Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālās koncepcijas pamati”, kas pieņemta 2000. gadā. Tajā teikts: “Kad nācija, pilsoniskā vai etniskā nācija , pilnībā vai pārsvarā ir monokonfesionāla pareizticīgo kopiena, to savā ziņā var uztvert kā vienotu ticības kopienu – pareizticīgo tautu. Šī ir vispārīga definīcija, jo gan pilsoniskās, gan etniskās tautas Krievijas Federācijā joprojām ir veidošanās procesā. Taču masu apziņā pareizticība nepārprotami darbojas kā krievu etniskās identitātes aizstāve. Tas ir kļuvis par svarīgu faktoru visā politiskajā procesā mūsdienu Krievijā.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Etniskā piederība kā sociāli kulturāla kopiena; tās sistēmu veidojošās iezīmes. Etniskā mentalitāte. Etniskā piederība starp sociālās identifikācijas veidiem.

Etniskās un sociokulturālās identitātes saplūšana.

Reliģisku un nereliģiozu indivīdu klātbūtne etniskajās grupās.

Monokulturālā un multikulturālā sociāletniskā telpa. Pasaules reliģiju etnizācija. Reliģiskā sinkrētisma veidošanās etnisko kultūru vēsturē. Etniskās apziņas un uzvedības reliģiskās ievirzes.

Galvenās mūsdienu tendences etnoreliģisko procesu attīstībā Krievijā un ārvalstīs.

Reliģiskā faktora izmantošana nacionālistisko veidojumu darbībā. Saikne starp reliģisko un etnisko ekstrēmismu; reliģiskais un etniskais ekstrēmisms.

Starpreliģiju un starpreliģiju komunikācijas tolerantā rakstura apliecinājums ir svarīgs faktors, lai panāktu vienošanos starpetniskajās attiecībās.

Lekcijas teksts .

Lekcijas plāns.

1. Reliģiskā un etniskā attiecības.

2. Jēdzieni “etniskā piederība” un “etniskā piederība”.

3. Reliģiski un nereliģiozi indivīdi etniskajā grupā.

4. Etniskās piederības sociālās identificēšanas funkcija.

5. Reliģiski etniskās simbiozes ambivalence.

6. Reliģijas izmantošana nacionālistisku spēku puses.

7. Reliģiski etniskā ekstrēmisma iezīmes.

8. Nepieciešamība veicināt toleranci starpreliģiju un starpetniskajās attiecībās.

Šobrīd, pārpilnībā ar etniskām un reliģiskām problēmām un pretrunām, arvien skaidrāka kļūst nepieciešamība un nozīme ņemt vērā etnonatīvo un reliģisko faktoru attiecības. Parādās interesanta parādība: vislielāko ietekmi uz reālo dzīvi un aktuālo politiku atstāj ne tik daudz atsevišķi reliģiski vai nacionāli faktori, bet gan to simbioze. Nacionālās (etniskās) un reliģiskās jūtas un idejas, kurām ir vienādi nesēji, ir cieši saistītas viena ar otru. Nacionālo un reliģisko faktoru mijiedarbība un savstarpēja iespiešanās veicina to ietekmes pieaugumu uz sabiedrības apziņu. Tāpēc vēsturisko saikni starp etnisko un reliģisko, simpātijas pret līdzreliģistiem un etniski radniecīgiem cilvēkiem savā labā izmanto nacionālo un konfesionālo sabiedrisko kustību personāži. Apskatāmā problēma ir īpaši aktuāla multietniskajai (apmēram 160 etniskās grupas) un daudzkonfesionālajai (vairāk nekā 70 reliģisko kustību) Krievijai, kur pašlaik notiek gan reliģisko organizāciju, gan nacionālo kustību pieaugums un aktivizēšanās, kas dažkārt sakrīt ar reģionālajām. separātisms. Šajā sakarā atcerēsimies šo mūsu valsts iezīmi: nekrievu iedzīvotāju daļai, kas veido mazāk nekā 1/5 no kopējā krievu skaita, gandrīz 1/2 no Krievijas teritorijas ir viņu vēsturiskā dzimtene.

Šajā tēmā aplūkoto jautājumu smalkums nosaka īpašo nepieciešamību pēc skaidras, skaidras lietoto jēdzienu un terminu izpratnes, kas bieži vien nav sastopama ikdienas leksikā un vēl jo vairāk politizētajā retorikā. Un krievu sociālajā zinātnē, kā zināms, nav vispārpieņemtas izpratnes par etnisko piederību, nāciju vai to klasifikāciju. Dažreiz tos izmanto kā sinonīmus; nacionālais tiek interpretēts kā nacionāls (“Krievijas nacionālās intereses”) utt. Etniskā piederība ir vēsturiski stabila sociokulturāla kopiena, kas veidojusies senos laikos uz kopīgas teritorijas, valodas, materiālās un garīgās kultūras un vienotas identitātes pamata. Attīstoties civilizācijai, no vienas vai etnisko grupu grupas veidojas sarežģītāks veidojums - nācija, kurai līdz ar etnisko piederību ir arī sabiedriski politisks saturs. Tādējādi mūsdienu Krievijā šādu nacionālo kopienu pārstāvji, kas dzīvo savā senču vēsturiskajā teritorijā, ir krievi, tatāri, baškīri, čuvaši, osetīni, čečeni, jakuti utt. Pretēji tīri politiskajai, pilsoniskajai izpratnei, kas ir izplatīta Rietumos un ko dala Rietumos. virkne pašmāju zinātnieku nāciju (kā vienas valsts pilsoņu kopums), šajā gadījumā, runājot par nacionālajām tradīcijām, mēs domājam to sākotnējos etnokulturālos pamatus, tas ir, nevis viņu viskrieviskās īpašības un preferences, bet gan tīri etnisko apziņu. un kultūra.

Apsverot etniskās piederības un reliģijas attiecības, ir svarīgi ņemt vērā faktu, ka to runātāju skaitā nav pilnīgas sakritības. Pat mononacionālas reliģijas gadījumā (Krievijā tas ir jūdaisms un armēņu apustuliskā baznīca) daudzi konkrētās tautas pārstāvji ir citu reliģiju piekritēji, vienaldzīgi, skeptiķi, neticīgie. Iepriekš minētais vēl jo vairāk attiecas uz lielajām tautām (krievu, tatāru), kas tradicionāli pastāv Krievijā daudzetnisko (pareizticība, islāms, budisms) reliģiskās sistēmas. Šajā sakarā pievērsīsim uzmanību, piemēram, šādai parādībai: pēdējā laikā zināmā krievu daļā, īpaši jauniešu vidū, izplatās pirmskristiešu pagānu kulti. Tādējādi mēs varam runāt tikai par konkrētai tautai dominējošo reliģiju, dominējošo reliģisko tradīciju, kas ir: krieviem - pareizticība, tatāriem - islāms, burjatiem - budisms.

Analizējot attiecības starp reliģiskajiem un nacionālajiem faktoriem, apstākļus, kas ietekmē to saikni, padarot to stipru, ilglaicīgu, ir neizbēgami pievērsties tādam šīs tēmas pamatjēdzienam kā tradīcija. Bez šīs kategorijas, kas atspoguļo dažādas parādības no noteikta leņķa, neņemot vērā vēsturiskās inerces izpausmes īpatnības dažādās personīgās un sabiedriskās dzīves jomās, ir grūti atklāt iepriekš uzkrāto vērtību un prasmju pārneses mehānismu. , kaislības un preferences jaunajām paaudzēm.

Tradīcijas dažādās jomās darbojas atšķirīgi. Tādās jomās kā ekonomika, politika un vadības sistēma tradīciju ietekme uz veicamajām reformām ir diezgan jūtama, taču tajā pašā laikā ir arī novērojams, ka tradīcija tajās attīstās salīdzinoši ātri, savukārt tās pozitīvās sastāvdaļas bieži vien ir neapdomīgi izmests. Bet apziņas sfērā - īpaši tādās formās, kas ir attālākas no materiālajām, ekonomiskajām attiecībām, piemēram, reliģiskā un nacionālā apziņa - tradīciju spēks un pastāvības elementi izpaužas nesalīdzināmi lielākā mērā. Gadsimtu gaitā nemainīgas ir palikušas etniskās un reliģiskās idejas, kuras maz ietekmē ne tikai politiskā režīma, bet arī visas sociālās iekārtas maiņa.

Reliģisko un nacionālo vērtību stabilitāti ilgā vēsturiskā laikā, to saglabāšanu veicina ne tikai to apzinātais attiecīgās tautas pārstāvju un dotās konfesijas atbalsts, bet arī joprojām nepietiekami pētītas zemapziņas attieksmes, kas aktivizē vairošanās mehānismu. kultūras tradīcijām un prasmēm, ko veic attiecīgās etniskās grupas pārstāvji.

Šajā ziņā, piemēram, ir dokumentāri pierādījumi par ilgajām sociāli politiskajām tradīcijām, kas pastāv Čečenijā (nesaucam to par nacionālo kultūru). Plašsaziņas līdzekļi periodiski ziņoja par ķīlnieku sagrābšanas faktiem šeit, izpirkuma pieprasīšanu, ieslodzīto ievietošanu bedrē, konkrētiem sodiem par bēgšanas mēģinājumu, vergu darba izmantošanu utt., kas atveido tālas pagātnes morāli un paražas, tostarp tās. aprakstījis L. N. Tolstojs stāstā “Kaukāza gūsteknis”. Būtu nepareizi izdarīt vispārīgus secinājumus, ka visi “čečeni ir ļauni”; Čečenu tautas cēlās un gudrās paražas, nevis kalnu tautas vieglais liktenis, nav mazākas par citiem. Taču nevar abstrahēties no tā, ka vairākas audzināšanas tradīcijas un īpatnības predisponē attiecīgās etniskās grupas pārstāvjus uz šādām darbībām.

Līdzīgi mūsdienu medijos minētie fakti vēlreiz apliecina, ka konkrētas etniskās kopienas pārstāvju apziņā un zemapziņā ir stingri saglabājušās noteiktas attieksmes un prasmes, kas ilgstoši paliek latenti, un noteiktos apstākļos tiek reanimētas un sāk darboties.

Mūsu valsts piedzīvo vispārējās nestabilās pārejas situācijas ietekmi, kas 90. gados īpaši izraisīja zināmu politiskās kultūras arhaizāciju un kriminalizāciju atsevišķās postpadomju telpas jomās. XX gadsimts Pievilcība arhaiskām darbības metodēm īpaši skaidri izpaužas starpetnisko konfliktu saasināšanās laikā. Tādējādi atriebības metodes, vardarbības pret upuriem raksturs un veidi, kas izpaudās pirms vairākiem gadiem, piemēram, Sumgaitā, ir ļoti līdzīgi tiem, kas aprakstīti literatūrā par genocīdu, kas notika tajos pašos reģionos vēlīnā. 19. gadsimts un 20. gadsimta sākums.

Tradīciju spēks, protams, izpaužas ne tikai negatīvo paražu un paražu saglabāšanā. Tas skaidri izpaužas etniskās grupas pārstāvju pašapziņā, pašnoteikšanā un attieksmē pret savām tradicionālajām reliģijām. Tajos notiek etnisko un sociokulturālo identitāšu saplūšana. Socioloģisko pētījumu rezultāti dokumentē ciešo saikni starp reliģisko un nacionālo identitāti. Tādējādi masveida aptaujas vienmēr atklāj atšķirības faktisko ticīgo un konfesiju piekritēju skaitā mūsu valstī. Noliedzot savu reliģiozitāti ideoloģiskajā pašidentifikācijā, parasti aptuveni 20% dažādu Krievijas tautu pārstāvju vienlaikus apzināti uzskata sevi par noteiktu tradicionālo reliģisko apvienību piekritējiem. Piemēram, 2000. gadā pētījuma laikā savu reliģisko piederību deklarējuši 60% un 2001. gadā 58% aptaujāto, un Dievam ticējuši attiecīgi 43 un 37% aptaujāto. Tādējādi pareizticība vai islāms tiek uztverts ne tikai kā pati reliģiskā sistēma, bet gan kā dabiska kultūrvide šiem respondentiem, nacionāls dzīvesveids (“krievs, tātad pareizticīgais”, “tatārs, tātad musulmanis”). Pētījumi apstiprina, ka tradicionālās reliģijas palīdz saglabāt un stiprināt daudzu pilsoņu piederības sajūtu un lojalitāti savai etniskajai grupai.

Šo tieksmi ievērot etniskās tradīcijas un to ilgtspējīgu godināšanu apliecina nereliģiozo respondentu nekonsekventā (no ideoloģisko ideju viedokļa) uzvedība. Monitoringa materiālos fiksēts, ka gandrīz puse nereliģiozo respondentu piedalās reliģisko svētku svinēšanā un katrs piektais periodiski apmeklē kādu templi. Šādas rīcības motīvi ir nereliģiozi, taču šāda vairākuma uzvedība ir nopietns apliecinājums konfesionālo paražu un tradīciju, kas vienlaikus kļuvušas nacionālas, nozīmīgajai lomai nereliģiozu cilvēku uzvedībā. Taču tas nenozīmē, ka kāda nozīmīga sabiedrības daļa ir gatava it visā ievērot konfesionālus norādījumus. Kad monitoringa laikā tiek izvirzīts jautājums: vai jūs vēlētos, lai sabiedriskā dzīve tiktu veidota uz baznīcas norādījumu pamata (tas ir, runājot par sabiedriskās dzīves klerikālo versiju), tad šāda ideja tiek noraidīta, tai skaitā no ticīgo puses. . Tādējādi garīdzniecības modeli pareizticīgo versijā atbalsta tikai aptuveni 5% pareizticīgo kristiešu, savukārt heterodoksu, neticīgo un neticīgo attieksme ir ārkārtīgi negatīva.

Parādību un darbību skaidrojums, kas neizriet no deklarētām orientācijām un uzskatiem, lielā mērā slēpjas cilvēka apziņas, cilvēka psihes īpatnībās. Cilvēka garīgā pasaule ir sarežģīta struktūra, kas kopā ar apziņu ietver arī bezapziņas elementu. Tāpēc visas cilvēka darbības un darbības nav iespējams izskaidrot tikai ar konkrētajā brīdī esošiem apzinātiem uzskatiem; pēdējos ietekmē arī tādas idejas, attieksmes, prasmes un psiholoģiskie procesi, kas notiek ārpus apziņas kontroles. Šie elementi ir izturīgāki. nekā realizētās, it īpaši teorētiķu sistematizētās. To pārmantošanas mehānisms nav pietiekami pētīts, taču tie, it kā uzsūkušies ar “mātes pienu”, izpaužas dziļās attieksmēs, automātiskajās prasmēs, stabilos stereotipos, kas dažkārt nosaka cilvēka, slāņa, nācijas patieso uzvedību. . Protams, to rašanās ir saistīta ar to dzīvotni, ar vēsturiskiem, sociālajiem, kultūras un dabas apstākļiem; tie ir arī pakļauti evolūcijai, taču tas prasa “ilgu laika periodu”.

Dziļi slēptu attieksmju, ideju, vērtību orientāciju komplekss, ko apzīmē ar ietilpīgu terminu “mentalitāte”, kas ir dažādu profilu zinātnieku īpašu pētījumu objekts, ļauj iegūt adekvātākas zināšanas par masu mentalitāti konkrētajā laikmetā. , dažādu slāņu, etnisko grupu uzvedība, priekšstati par sevi, savu kultūru, tās vēsturiskās attīstības iezīmes. Mentalitāšu teorija, kuras mērķis ir pētīt apziņas un bezapziņas statiskos (nevis dinamiskos) elementus, kas ir līdzeklis, paņēmiens masu ideju būtības atklāšanai par dažādos laikmetos pastāvošām sociālajām un kultūras parādībām, ir auglīgi izmantojama. analizējot attiecības starp reliģisko un etnisko apziņu. Faktiski, kad noteiktas reliģiskās un etniskās vērtības tiek “apgūtas”, tiek atzītas par etnosa neatņemamām īpašībām, kad tās saņem nacionālās kultūras atribūtu statusu (pamatojoties uz spēcīgu saikni starp racionālo un emocionālo, apzināto un emocionālo). bezsamaņā), tad šādos gadījumos jau ir viena Loģika, apzināti motīvi, racionālas ideoloģes nevar izskaidrot personīgo un sociālo uzvedību, cilvēku tieksmes jautājumos, kas attiecas uz savu reliģiju, savu tautu. Attiecībā uz etnoreliģiskām problēmām vispiemērotākais šķiet ilgstoši pastāvošais apgalvojums: tas, ko cilvēki tic, nosaka realitāti. Mēģinājumi viņus atrunāt par šiem jautājumiem, apelējot pie argumentiem par “viltus apziņu”, parasti ir lemti pārpratumiem.

Pasaules uzskatu postulāts vai morālā vērtība, lai masu psiholoģijā kļūtu “aizsargāta”, ir jāatzīst par “savējo”. Tas ir ilgs, grūts un neskaidrs process. Kas attiecas uz agrīnās etniskās un pēc tam nacionālās pašapziņas vērtībām, tās veidojas tādu primāro sociālo kopienu kā klanu un cilšu locekļu vidū, pateicoties radniecībai, kopsaimniecībai, kopējai teritorijai, kultūrai un kopējai valodai. Laika gaitā piederības sajūta noteiktai etniskajai grupai, izpratne par to, cik svarīgi cilvēkam ir iesaistīties savas dzimtās etniskās grupas kopējās lietās un liktenī, iegūst plašāku un apzinātāku raksturu. Šodien, iespējams, šī ir viena no visizplatītākajām Krievijas tautu apziņas formām, kas cieši saistīta ar emocijām, latentiem ieradumiem, mantotām stabilām psiholoģiskām sastāvdaļām. Un viņa, kā likums, noraida jebkādu “iejaukšanos” pret cilvēku cieņu, kultūru un identitāti. Raksturīgas bija, piemēram, respondentu atbildes, veicot monitoringu jauno pasu ieviešanas priekšvakarā, uz jautājumu: vai uzskatāt par nepieciešamu jaunajā Krievijas pasē saglabāt aili “pavalstniecība”? Divreiz vairāk respondentu bija par šīs ailes saglabāšanu nekā pret to.

Nedaudz savādāka situācija ir ar plašo masu reliģiskās pašidentifikācijas ģenēzi. Tautu un etnisko grupu ievadīšana attīstītajās reliģiskajās sistēmās, kas tām ir jaunas, ir ilgs un grūts process. Tieši tas bija ilgs un sarežģītais senās krievu sabiedrības kristianizācijas process, ko pavadīja pakāpeniska, dažkārt skarba agrīno slāvu pagānu uzskatu pārvietošana. Katras sociālās grupas kristianizācija notika atšķirīgi, bet lielākajai daļai iedzīvotāju – zemniekiem – tā ilga līdz 15.-16.gs. Kā redzams specializētajā literatūrā, līdzās bijušo pagānu iepazīšanai un iepazīšanai ar kristiešu dogmām un rituāliem sava loma bija zemniekiem jaunas rituālās darbības apvienošanai ar kalendāro lauksaimniecības ciklu, savienojot tās ar gadsimtu kompleksu. seni agrāra un meteoroloģiska rakstura novērojumi.

Tomēr līdz mūsdienām krievu tautā ir saglabājušās pagānu kultūras paliekas (Jūlemes zīlēšana, zīlēšana, pastaigas utt.) un kristīgās reliģijas apvienošana ar krievu tautas dzīvi, tās etnizācija (par Piemēram, grieķu izcelsmes Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētki ir iedzīvojušies tieši Krievijā, pašā Grieķijā tos praktiski nesvin) pavada fakts, ka reāli pastāvošā grēksūdze vairākos jautājumos ir savas īpašības (tāpat kā citās valstīs un citās tautās), kas ir neparastas oficiālajai pareizticībai. Lieta ir ne tikai tā sauktās duālās ticības elementu saglabāšanā, bet arī zināmā vienaldzībā pret tīri teoloģiskajām problēmām, piemēram, pret Trīsvienības būtības teoloģisko interpretāciju, filioque u.c.; izvirzot priekšplānā lielāku popularitāti saviem – parastajiem ticīgajiem uztveramajiem – tēliem un idejām (Pēdējais spriedums, balva pēc nāves). Ticīgo masu prātos dominē reliģijas un morāles normas.

Daudzveidīgais, sarežģītais reliģijas etnizācijas process vairākos jautājumos rada diezgan brīvu attieksmi pret teoloģiski dogmatisko stingrību. Šeit darbojas sava veida dialektika: pateicoties etnizācijai, pieaug reliģijas popularitāte noteiktās tautas vidū, bet tajā pašā laikā palielinās neortodoksālas interpretācijas iespēja. Ar šo problēmu saskaras dažādas baznīcas, īpaši to misionāru darbībā.

Lai palielinātu misionāru darbības efektivitāti un piesaistītu jaunus atbalstītājus starp dažādiem slāņiem un tautām, baznīcas organizācijas parasti cenšas mērķtiecīgi sasaistīt kopā reliģisko un nacionālo komponentu. Cik stingra bija, piemēram, Romas katoļu baznīca attiecībā pret savām tradīcijām, taču, kā liecināja Vatikāna II koncila (1962-1965) darbība, lai intensificētu misionāru darbību, tā ieviesa būtiskus jauninājumus. Saskaņas dokumentos, galvenokārt Dekrētā par baznīcas misionāru darbību, ir ieteicams, piemēram, valstīs, kur tiek veikts misionārs darbs, plaši izmantot vietējām etniskajām grupām raksturīgās mākslas formas, kas vairāk atbilst mentalitātei, iedzīvotāju paradumiem un psihi. Īpaši tiek pievērsta uzmanība nepieciešamībai izmantot nacionālās dziesmas, melodijas un mūziku baznīcas praksē; tradicionālajā kultā ir iekļauti vietējo uzskatu un paražu elementi, dievkalpojumos ieteicams lietot vietējās valodas. Konkrētu vietējo baznīcu izveidei ar savu hierarhiju arī būtu jāveicina katolicisma iesakņošanās vietējo iedzīvotāju vidū. Paredzēti arī citi pasākumi katoļu baznīcas labākai pielāgošanai vietējiem apstākļiem, ņemot vērā vietējās paražas, nacionālo psihi un kultūru.

Līdzīgi jautājumi - oficiālā vai neoficiālā līmenī - tiek apspriesti arī citās baznīcās, tostarp Krievijas pareizticīgajā baznīcā. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu koncils, kas notika 1994. gada beigās Maskavā, vērsa uzmanību uz nepieciešamību “radīt tādu vienotas kristīgās kultūras sintēzi, kas būtu radošs atspulgs mūžīgajai un nemainīgajai pareizticības patiesībai. pastāvīgi mainīga realitāte." Attīstot šīs idejas, Krievijas Pareizticīgās Baznīcas jubilejas Bīskapu padome 2000. gadā programmas dokumentā “Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālās koncepcijas pamati” detalizēti paskaidroja, ka baznīca apvieno universālo principu ar nacionālo, un kristiešiem. ir tiesības uz nacionālo identitāti un nacionālo pašizpausmi. “Atsevišķu tautu kultūras atšķirības izpaužas liturģiskajā un citā baznīcas jaunradē, kristīgā dzīvesveida īpatnībās. Tas viss veido nacionālo kristīgo kultūru.”

Lai cik sarežģīts būtu etniskās grupas iepazīstināšanas process ar noteiktu reliģiju, tā, tai kļuvusi par “savējo”, iekļūst visās nacionālās kultūras porās un sāk lielā mērā noteikt nacionālo identitāti, ceļu. cilvēku dzīvesveidu, stilu un dzīvesveidu, neskatoties uz sociāli politisko režīmu un pasūtījumu maiņu. Izejot cauri etnizācijas procesam, tas stingri tiek saglabāts tautu atmiņā, palīdz nezaudēt viņu kultūras oriģinalitāti un atbalsta viņu morāli. Mijiedarbība starp nacionālo un reliģisko notiek dažādos līmeņos – personiskā, ikdienas, sociālpsiholoģiskā, ideoloģiskā, politiskā.

Tradicionālo reliģiju ciešajai saiknei ar krievu tautu politisko, ikdienas un garīgo kultūru ir visdažādākās izpausmes. To var izsekot svētkos un paražās, vārdu krājumā, folklorā un literatūrā, arhitektūrā un mūzikā; uzvedības prasmes un morāles normas; ikdienas un politiskā kultūra u.c. Īpaši jāuzsver, ka kristīgo garīgo vērtību, tēlu, sižetu ietekme uz literatūru ir vērojama ne tikai ticīgo rakstnieku (Gogoļa, Dostojevska, Ļeskova, Tjutčeva) vidū, bet arī to vidū, kuri to neuzskatīja paši ticīgie. Līdzīga ietekme vērojama arī radikālāk domājošo rakstnieku vidū (Beļinskis, Černiševskis).

Neiespējamība pievienoties nacionālajai, kā arī visai pasaules kultūrai, neizprotot tās reliģiskās sastāvdaļas lomu, ir plaši apspriesta un izprotama ne tikai mūsu valstī. Zīmīgi, ka nesen Francijā līdzīgā diskusijā nepieciešamība iepazīstināt skolēnus ar kristīgo kultūru tika skaidrota ar to, ka “citādi viņi Luvrā neko nesapratīs”.

Šīs saiknes atklāšana katrā jomā ir pelnījusi īpašu izpēti. Tādējādi diezgan plašas Krievijas iedzīvotāju daļas (un ne tikai ticīgo) svin kristiešu reliģiskos svētkus - Ziemassvētkus un Lieldienas, kā arī Masļeņicu, kas ir īpaši cienīta Krievijas pareizticīgo vidū; Eid al-Adha un Kurban Bayram - musulmaņu reģionos; Tsagaalgzn un Maydark - Kalmikijas, Tyvas, Burjatijas budistu kopienās; Purim, Pasā vai Rosh Hashanah - starp Krievijas ebrejiem. Tāpat daudzi attiecīgo tautu pārstāvji vadās pēc morāles priekšrakstiem, kas ņemti no Bībeles un Korāna, Talmuda un Tipitakas.

Šos novērojumus un secinājumus apstiprina VTsIOM reprezentatīvo pētījumu rezultāti, kas veikti, piemēram, 2003. gadā Lieldienu priekšvakarā, saskaņā ar kuriem vairāk nekā 80% Krievijas iedzīvotāju gatavojās tā vai citādi svinēt Lieldienas, kas dod iemesls uzskatīt, ka šodien Krievijai Lieldienas patiesībā ir kļuvušas par valsts svētkiem.

Pētījumi liecina, ka izplatās supraetniskās, pasaules reliģiskās kustības, piemēram, kristietība, kas, kā teikts Jaunajā Derībā, ietver cilvēkus.

“..no visām tautām un ciltīm un tautām un valodām...” (Atkl., Apok. 7:9) - starp tautu grupām, savukārt, veicina viņu kultūras, dzīvesveida tuvināšanos, palīdz justies solidaritāte vienam ar otru (pareizticīgie Krievijā ir - bez slāvu tautām lielākā daļa ticīgo ir karēļi, komi, mari, mordovieši, osetīni, udmurti, čuvaši, hakasieši, jakuti u.c.; Musulmaņi ir tatāri, baškīri, Dagestānas tautas, kabardi, čečeni, inguši, adigi, čerkesi, balkāri, karačaji u.c.; budisti - kalmiki, burjati, tuvāni). Jāuzsver, ka runa ir tieši par garīgo un kultūras solidaritāti. Tomēr ir pamats apgalvot, ka viena ticība ietekmē arī politiskās simpātijas un orientāciju (piemēram, lielākā daļa pareizticīgās Ziemeļosetijas mūsdienās nav uzņēmīga pret separātisma idejām Ziemeļkaukāzā). Šādās situācijās ārvalstu politologi izmanto jēdzienu "brāļu tautu sindroms".

Ir arī vērts teikt, ka etnokonfesionālā simbioze veicina noteiktu vietējo civilizāciju vairāku būtisku iezīmju veidošanos. Mēs nevaram ignorēt faktu, ka tādu laikā un telpā lielu vienību kā civilizācijas kultūru spēcīgi ietekmē reliģijas: arābu islāms, Tibetas budisms, Ziemeļamerikas protestantisms un krievu katolicisms, pareizticība un islāms.

Tādējādi tradicionālā reliģija darbojas kā etniskās kultūras neatņemama sastāvdaļa, bet tā, savukārt, pamazām sāk ietekmēt dažas reliģijas kultiskos un dogmatiskās iezīmes, kas ir plaši izplatītas konkrētajā etniskajā grupā. Kopumā šādas artikulācijas rada iespēju daudzos gadījumos noteikt ievērojamas cilvēku daļas sociālo apziņu un uzvedību.

Reliģijas iesakņošanās cilvēku vidē, tās atbalsts dažādām ideoloģiskajām grupām kopīgām nacionālajām tradīcijām, etnisko grupu identitāte spēlē nozīmīgu pozitīvu lomu, īpaši krīzes periodos (karš, okupācija, radikāla sociālo pamatu izjaukšana). Daudzu tautu, kas nokļuva svešā jūgā vai bija spiestas dzīvot izkliedēti (ebreji, krievi, grieķi, serbi, melnkalnieši, bulgāri, poļi, armēņi, gruzīni, arābi utt.), vēsture pārliecina, ka, ja tās saglabā pamatelementus. savas tradicionālās kultūras - reliģijas un grāmatu un rakstu kultūras, tad viņiem izdodas izvairīties no pilnīgas asimilācijas un, neskatoties uz visām traģiskajām peripetijām, atgūt savu valstiskumu. Nav nejaušība, ka agresori dažādās pasaules valstīs, cenšoties “attīstīt” svešu teritoriju un izspiest autohtonus iedzīvotājus, mērķtiecīgi iznīcina šīs savas nacionālās kultūras sastāvdaļas, īpaši tempļus, citas reliģiskās institūcijas un simbolus. Skaidrs pierādījums tam ir pogromi Kosovā, kur 2004.gada 17.-20.martā albāņu ekstrēmisti iznīcināja 35 pareizticīgo baznīcas un klosterus, kopumā kopš 1999.gada šeit ir nopostītas 112 baznīcas un klosteri. Lai efektīvāk veiktu reģionā palikušo serbu etnisko tīrīšanu, tiek iznīcināts viņu vēsturiskās kultūras svarīgākais elements - reliģiskie pieminekļi.

Mūsdienu Krievijā, kas piedzīvo grūtu pārejas periodu, ļoti skaidri izpaužas tradicionālo reliģiju (pareizticības, islāma, budisma, jūdaisma un citu ticību) pozitīvā funkcija. Viņi, pirmkārt, veicina nacionālo jūtu un pašapziņas saglabāšanu, aizsardzību un saasināšanos, un paši dažkārt darbojas kā autoritatīvas etniskās institūcijas. Reliģisko organizāciju darbību Krievijā, kas saistītas ar nacionālās identitātes, tradīciju un tautas vērtību saglabāšanu, pavada aktīva noraidīšana no šobrīd intensīvi propagandētās patērētāju sabiedrības attieksmes, individuālistiskas, tīri utilitāras, pragmatiskas ievirzes. Šāda noraidīšana ir raksturīga gan tradicionālo ticību vadītājiem, gan pašiem ticīgajiem. Socioloģisko pētījumu rezultāti atklāj iedzīvotāju vairākuma, īpaši ticīgo, augstu pieķeršanos tradicionālajām krievu garīgajām vērtībām, kas - īpaši uzsveram - pretēji izteiktajām spekulācijām nemaz neiebilst pret Latvijas Republikas reformām un modernizāciju. valsti, bet saglabā savu identitāti. (Šajā ziņā indikatīva ir to valstu pieredze - Japāna, Singapūra, Dienvidkoreja uc, kur modernizācija tika veikta ļoti efektīvi un kur tās nemaz neatteicās no savām vēsturiskajām tradīcijām un necentās ar spēku mainīt Latvijas iedzīvotāju mentalitāti. cilvēki.) Tajā pašā laikā daudzos gadījumos atklājās, ka krievu galvenās garīgās vērtības un sociālās orientācijas neatkarīgi no viņu ideoloģiskajām un etniskajām atšķirībām, kas arī apliecina viņu civilizācijas identitāti. Tradicionālās reliģijas šajā procesā, noraidot nacionālo nihilismu, darbojas kā vienojošs faktors, kas pārvar dažādas barjeras, arī sociālās, smeļoties spēku no avotiem, kas dziļi iesakņojušies nacionālajā mentalitātē.

Pārejas perioda grūtības mūsu daudznacionālajā un daudzkonfesionālajā sabiedrībā, kas saistītas ar smagiem un neviennozīmīgiem procesiem ekonomikā, sociālpolitiskajā un garīgajā sfērā, pavada zināmas centrbēdzes tendences, nacionālo interešu hipertrofija – reāla vai iedomāta. Tam ir vairāki iemesli – vēsturiski un moderni, ekonomiski un sociāli politiski. Nopietnu ietekmi atstāj arī ambiciozas un dažkārt noziedzīgas vietējās elites aktivizēšanās, kas izmanto nacionālos un reliģiskos faktorus cīņā par varu, par etniskām un reģionālām privilēģijām un galu galā arī materiālo un mantisko interešu labā. Šādas parādības tiek ierakstītas sabiedrības apziņā un tiek noraidītas. Socioloģiskie pētījumi konsekventi liecina, ka diezgan ievērojama dažādu ticību ticīgo masa (vairāk nekā 60% aptaujāto) ir nobažījusies par to, ka starpetniskie konflikti var novest pie Krievijas valsts sabrukuma, starpetniskās spriedzes un konfliktu cēloņus saskatot galvenokārt provokatīvajās akcijās. no Krievijā pastāvošās politiskās elites – centrālie un vietējie cīnās par varu un privilēģijām.

Apstākļos, kad atsevišķi spēki rosina etniskā egoisma un nacionālā pārākuma izjūtu, vēlmi paaugstināt vienu etnisko grupu, mīdot otras intereses, ar bagātīgu dezintegrējošu, destruktīvu deklarāciju plūsmu un sabiedrību vienojošu nacionālo ideju neesamību, īpašu nozīmi iegūst reliģisko organizāciju stāvoklis. Galu galā, ja etniskiem konfliktiem pievieno sadursmes reliģisku iemeslu dēļ, sekas var būt traģiskas. Tāpēc ir svarīgi, pirmkārt, analizēt tos reliģisko organizāciju darbības aspektus, kas var palīdzēt mazināt vai, gluži pretēji, saasināt starpetnisko spriedzi un konfliktus.

Cenšoties maksimāli izmantot reliģiskās institūcijas autoritāti, lai neitralizētu dažādus, tostarp jaunus globālus izaicinājumus, kas apdraud ticīgo un visas tautas labklājību un dzīvi, tradicionālo krievu reliģisko organizāciju vadītāji savās mutiskajās un drukātajās runās un programmas dokumentos vienmēr atklāj reliģijas miera veidošanas potenciālu, nosoda jebkādas agresīvas ksenofobiskas darbības.

“Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālās koncepcijas pamati” skaidri pauž izpratni, ka noteiktos apstākļos nacionālās jūtas var izraisīt tādas parādības kā agresīvs nacionālisms, ksenofobija, nacionālā ekskluzivitāte, starpetniskā naidīgums, pat kari un citas vardarbības izpausmes. Dokumentā uzsvērts, ka "tautu dalīšana labākajos un sliktākajos ir pretrunā ar pareizticīgo ētiku" un ka baznīca veic samierināšanas misiju starp naidā iesaistītajām tautām un to pārstāvjiem. Tādējādi starpetnisko konfliktu laikā viņa nenostājas neviena pusē, izņemot acīmredzamas agresijas vai netaisnības gadījumus, ko izrāda kāda no pusēm.

Līdzīgas idejas ir izstrādātas dokumentā “Krievijas musulmaņu sociālās programmas pamatnoteikumi”, ko 2001. gadā sagatavoja Krievijas Muftistu padome. Tajā teikts, ka “patiess ticīgais nebūs nesaskaņu un konfliktu avots attiecībās ar citiem cilvēkiem”, ka musulmaņu garīdzniecība, zinātnieki un sludinātāji “stāv starpetniskās harmonijas, miera un klusuma stiprināšanas pozīcijās sabiedrībā”. Līdzīgi apsvērumi atrodami arī citu reliģiju un konfesiju programmu dokumentos.

Tajā pašā laikā diez vai var apstrīdēt, ka patiesībā aplūkojamajā jomā katras reliģiskās organizācijas reālā loma ir atkarīga no vairākiem apstākļiem – skaita, vēsturiskajām tradīcijām, integrācijas sabiedriskajā kultūrā, nostājas konkrētajā konfesijā, starpkonfesionālo attiecību iezīmes reģionā, valsts iedzīvotāju etniskais sastāvs, pašas baznīcas-hierarhiskās struktūras specifika. Tādējādi Krievijas pareizticīgā baznīca, kas, neskatoties uz notikušajām valsts “šķiršanās”, saglabā savu tradicionālo struktūru, iestājas par vēsturiskās Krievijas integritāti un noraida jebkādus mēģinājumus to vēl vairāk sašķelt. Gadu desmitiem tās ārzemju darbība palīdzēja saglabāt svešā zemē nonākušo krievu emigrantu nacionālo identitāti. Un arī šodien, piemēram, kaimiņvalstīs, tā tautiešu interešu aizsardzība virknē gadījumu varbūt ir efektīvāka nekā Ārlietu ministrijas darbība.

Šajā sakarā uzmanību ir pelnījusi patriarha Aleksija II stingrā nostāja, atsakoties, piemēram, apmeklēt Latviju, neskatoties uz vairākkārtējiem Latvijas valsts iestāžu aicinājumiem, līdz tiek aizskartas krievvalodīgo iedzīvotāju tiesības, kas tur faktiski ir liegtas. iespēja iegūt izglītību dzimtajā valodā, šajā valstī tiek pārtraukta. Patriarha nostāja attiecībā uz Igauniju bija līdzīga. Viņš atteicās apmeklēt Igauniju vairāk nekā desmit gadus, līdz Maskavas Patriarhāta Igaunijas pareizticīgo baznīca saņēma oficiālu juridisko statusu.

Krievu realitātei īpaši svarīgas ir attiecības starp divām reliģiskajām konfesijām - pareizticību un islāmu, jo tās ir ne tikai vislielākās (attiecīgi 75% un aptuveni 20% no ticīgās iedzīvotāju daļas), bet arī to sekotāji ir vairāk vai mazāk kompakti, tajā skaitā veidojot ticīgo iedzīvotāju vairākumu vairākās republikās un nacionālajās autonomijās - Federācijas subjektos, vienotā valsts organismā (musulmaņu kultūras tautas ir titulētas astoņās Volgas reģiona un Ziemeļkaukāza republikās ). Ja ārzemēs - "Rietumi" - "musulmaņu pasaule" ir zināma spriedze, tad Eirāzijas Krievija sākotnēji bija "lemta" izslēgt šādu konfrontāciju, jo īpaši tāpēc, ka pastāv gadsimtiem senas tolerantas pastāvēšanas tradīcijas (šī tradīcija lielā mērā tika aizgūta no musulmaņiem gadā). Krievija un no Zelta ordas, kuras laikā pareizticīgo garīdznieki nemaksāja nodokļus, Krievijas pareizticīgo baznīcai bija tiesības īstenot tiesu funkcijas pār savu tautu, un tā baudīja brīvību ievēlēt garīgos amatos).

Un šobrīd dažādu pareizticīgo un musulmaņu organizāciju vadītāji cenšas veidot savas attiecības uz labas gribas un sadarbības principiem. Šādu tolerantu un konstruktīvu politiku veicina kopīgas darbības pret asinsizliešanu un reāla sadarbība uz vietas, tostarp labdarības jomā, un līdzsvarota vēstures notikumu negatīvo aspektu interpretācija utt. Tā pēdējā laikā konfesionālā prese ir publicējusi materiālus. kurā – atšķirībā no vairākām laicīgām publikācijām – Krievijas slāvu un turku, pareizticīgo un musulmaņu attiecību vēstures atspoguļojums ir brīvs no pagātnes savstarpējo aizvainojumu pārspīlēšanas. Balstoties uz faktu materiāliem, tiek atklāts, kas bija labs tautu attiecībās, ko tās viena otrai ir parādā, kādi aizņēmumi veikti valsts organizācijas, politiskās kultūras, biznesa prasmju, tirdzniecības uc jomā. Savstarpēji bagātinošs dialogs tiek veicinātas kultūras, tiek akcentētas starpreliģiju tolerances tradīcijas, vienotas tēvijas kopīga aizstāvēšana un kopīgs darbs visu krievu etnisko grupu un konfesiju labā.

Šajā sakarā interesē arī pārraudzības dati par reliģisko grupu nacionālo sastāvu. Pareizticīgo grupā dabiski dominē krievi (88,8%), bet ir arī musulmaņu kultūras tautu pārstāvji (apmēram 1%), attiecīgi, krievi ir pārstāvēti arī musulmaņu grupā (2%), ar pārsvaru ir musulmaņu kultūras pārstāvji. musulmaņu kultūras tautas (94%) . Šī “nestandarta” nacionālās un reliģiskās piederības kombinācija ir pareizticīgo un musulmaņu tautu ciešā saskarsmes sekas vienotajā Krievijas valstī, zemā konflikta līmeņa starp tām, kā arī jaukto laulību rezultāts.

Iepriekš minētā tendence uz reliģijas etnizāciju un “nacionālās reliģijas” idejas kultivēšanu var radīt dažādas politiskas sekas. Korelācija un identifikācija

Pasaules reliģiju ģeogrāfija

Reliģija ir būtisks elements cilvēku kultūru diferenciācijā. Dažādos vēstures posmos, dažādās valstīs un reģionos reliģijas pozīcijas un ietekme uz sabiedrības dzīvi un saimniecisko darbību būtiski atšķiras.

Reliģijas un uzskati ir plaši izplatīti skaidri lokalizētos ģeogrāfiskos apgabalos, un tiem ir īpaša ietekme uz cilvēku sociālo, politisko un ekonomisko dzīvi, psiholoģiju, morālo un tiesisko apziņu un uzvedību. Īpaši liela ir reliģijas ietekme uz resursu izmantošanas modeļiem un uzņēmību pret jauninājumiem.

Reliģisku iemeslu dēļ radās lielākā daļa lielāko politisko konfliktu cilvēces vēsturē, un teritoriāli tie aprobežojās ar dažādu uzskatu apgabalu robežām.

Mūsdienās esošās pasaules reliģijas ir sadalītas divās lielās grupās - monoteistisks, kam raksturīga ticība vienai galvenajai dievībai, un politeistisks kuriem ir plašs dievu panteons.

Ģeogrāfiski reliģijas ir sadalītas vietējos tradicionālajos uzskatos, ko piekopj izkaisītas izolētas ciltis; nacionāla, kā likums, plaši izplatīta valsts robežās vai etnisko grupu dzīvesvietas teritorijās un pasaules reliģijās"> pasaulē, kas pārsniedza valstu robežas un kļuva par daudzu etnisko grupu un valstu kopīgu reliģiju.

Vietējie tradicionālie uzskati

Tie radās pašā cilvēces rītausmā un kopienu ģeogrāfiskās izolācijas apstākļos. Viņu pielūgsmes objekti ir dažādi: Animisms"> animisms- ticība dvēselei, tās nemirstībai un garu esamībai; senču kults - ticība cilvēku eksistencei pēc fiziskās nāves un to ietekmei uz mūsdienās dzīvojošajiem; Totēmisms">totēmisms ir pārliecība par visu noteiktas cilts pārstāvju izcelsmi no auga vai dzīvnieka, kas tiek uzskatīts par svētu; fetišisms"> fetišisms- ticība nedzīviem objektiem un to pārdabiskajam spēkam; šamanisms ir ticība šamaņu spējai sazināties ar gariem.

Daudzi no šiem uzskatiem, kas radušies primitīvās sistēmas rītausmā, joprojām pastāv izolētās un nepieejamās Dienvidaustrumāzijas, Latīņamerikas apgabalos, Ziemeļamerikas un Eirāzijas arktiskajos platuma grādos. Līdz 21. gadsimta sākumam. kopējais tradicionālo uzskatu piekritēju skaits bija aptuveni 200 miljoni cilvēku.

Agrīnās reliģiskās pārliecības evolūcija sekoja sabiedrības evolūcijai. Atšķirīgu cilšu apvienošanos vienotā valstī pavadīja cilvēka līdera kulta rašanās, kurš agrīnajā šķiru sabiedrībā tika pārveidots par abstrakta cilvēka dieva tēlu.

Līdz 2. gadu tūkstotim pirms mūsu ēras. e. attiecas uz reliģiju rašanos, kas ir saglabājušās līdz mūsdienām.

Zoroastrisms (parsisms).Šī ir viena no vecākajām reliģijām, kas radusies Vidusāzijā 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Tās izcelsme ir saistīta ar pravieša Zoroastera vārdu. Mācības pamatā ir ticība diviem dievišķiem principiem – labajam dievam Ahuramazdam un ļaunajam dievam Andromače. Dievkalpojumā ietilpst priesteru rituāli ar svēto uguni metāla bļodā (tātad cits zoroastriešu nosaukums – uguns pielūdzēji). Bailes no apgānīšanas un nepieciešamības attīrīties radīja daudzus aizliegumus: ierobežojumus kopīgām ēdienreizēm un vannošanās, ēšanas no svešinieku rokām, saskarsmes ar atkritumiem un notekūdeņiem ierobežojumus. Zoroastriešu skaits nepārsniedz 200 tūkstošus cilvēku.

Nacionālās reliģijas

Jūdaisms">Jūdaisms tiek uzskatīts par vienu no agrākajiem uzskatiem, kas saglabājies līdz mūsdienām. Tas radās mūsdienu Izraēlas teritorijā, vispirms kā politeistiska reliģija, kas vēlāk pārgāja monoteismā. Jūdaisms papildus ticībai vienam dievam ir ko raksturo ticība dvēseles nemirstībai, pēcnāves atalgojums, debesīm, ellei un Dieva ebreju izredzētībai.Šis pēdējais apstāklis, kā arī fakts, ka par ebreju var uzskatīt tikai tos, kas dzimuši no ebreju mātes, novērsa pārvērtības. jūdaisms par pasaules reliģiju. Jūdaisms savā ortodoksālajā formā ir dominējošā Izraēlas valsts reliģija, to atzīst ebreji aškenāzi (ebreji - imigranti no Rietumeiropas, Ziemeļeiropas un Austrumeiropas) un sefardi (ebreji - imigranti no Ziemeļāfrikas, Tuvie Austrumi, Balkānu un Ibērijas pussalas), kā arī visos citos kontinentos dzīvojošie ebreji.Līdz 21. gadsimta sākumam pasaulē bija aptuveni 14 miljoni jūdaisma piekritēju, no kuriem aptuveni puse dzīvoja Amerikā.

Jūdaismā lielu vietu aizņem lūgšanas, gavēnis, apgraizīšanas rituāls un daudzas brīvdienas (Lieldienas, Tiesas diena, Jaunais gads, sestdiena utt.). Rabīni patiesībā ir likuma skolotāji, tiesneši ebreju kopienās, nevis kulta priesteri. Daži jūdaisma sekotāji neatzīst Talmudu. Tie ir, piemēram Karaīmi- to pēcteči, kuri 11. gadsimtā migrēja uz Krimu no Hazārijas. ebreju tēvu un neebreju māšu bērni, kuri saskaņā ar nūdaisma dogmām nav “īsti” ebreji. Samarieši, kas galvenokārt dzīvo Samarijas reģionā (Izraēlā) un Jordānijā, atzīst tikai dažas Vecās Derības daļas (Tora un Nebim).

Hinduisms"> Hinduisms. 1. tūkstošgades otrajā pusē pirms mūsu ēras. e. attīstījās no brahmanisma, kas parādījās Dienvidāzijā, svētot Indijas kastu sistēmu. To praktizē ievērojama daļa Indijas, Nepālas, Šrilankas un Bangladešas iedzīvotāju. Lielas hinduistu kopienas dzīvo Indonēzijā, Gajānā, Surinamā, Malaizijā, Singapūrā, Dienvidāfrikā un Maurīcijā.

Hinduisma izplatību aiz Hindustānas pussalas apgrūtināja divi galvenie faktori: pašas reliģijas ģeogrāfiskās (Himalaji) un konservatīvās dogmas un, pirmkārt, tās pamats – kastu sistēma.

Hinduismā nav vienas dogmas, rituāla vai organizētas baznīcas. Tas ietver brahmanisma, vēdisko un vietējo reliģiju elementus, primitīvus uzskatus: ūdens godināšanu (Gangas upes “svētie ūdeņi”), dzīvniekus (“svētās govis”) un senču kultu.

Hinduisma sekotāji Vēdas atzīst par svētām grāmatām un ievēro samsaras doktrīnu – dvēseles ceļojumus, pēc nāves reinkarnējoties dažādās dzīvās būtnēs pēc karmas likuma, t.i., atkarībā no darbības. Hinduisms apstiprina cilvēku nevienlīdzību dievu priekšā un kastu dalījuma dievišķību. Cilvēkiem ir pienākums ievērot katrai kastai noteikto dzīves kārtību, izvēlēties profesiju un sociālo loku.

Kastu sistēma transformējas ļoti lēni. Likums par kastu sistēmas atcelšanu, kas pieņemts pēc Indijas neatkarības atgūšanas, maz mainīja hinduistu sabiedrības dzīvi. Rajiv Gandhi valdība 80. gadu beigās. XX gadsimts ieviesa 30% vietu rezervēšanu valsts aparātā un augstskolās neaizskaramo kastu pārstāvjiem, kas izraisīja gandrīz visu hinduistu sabiedrības slāņu protestus - gan augstāko kastu pārstāvjus, gan pašus neaizskaramos.

Hinduistu dievu panteons ir liels. Hinduismā galvenais Dievs ir Trīsvienīgais Dievs (Trimurti), kuram piemīt radīšanas (Brahma), saglabāšanas (Višnu), iznīcināšanas un radīšanas (sešroku Šiva) īpašības. Viņiem par godu tika uzcelti daudzi tempļi.

Džainisms radās kā “opozīcija” kastu sistēmai 6. gadsimtā. BC e., viņš pasludināja, ka galvenais ticības princips ir dzīvo būtņu nenogalināšana.

XV-XVI gadsimtā. Islāma un hinduisma kultūras ietekmes krustpunktā mūsdienu Pendžabas štata (Indija) teritorijā radās sikhisms, kas noraidīja kastu sistēmu un iekļaujot islāma un hinduisma elementus. Hinduisma dogmas netieši veicināja islāma iekļūšanu Hindustānā. Rietumu reģionos bija maz Kšatrijas kastas pārstāvju (karotāju), un citām kastām nebija tiesību iesaistīties militārās lietās, tāpēc musulmaņu iekarotāji šeit nesaņēma cienīgu atraidījumu. Lai atšķirtos no hinduistiem un musulmaņiem, sikhi valkā “piecus K”: kesh (gari mati), kachha (īsas apakšbikses), kanha (ķemme), kara (tērauda rokassprādze), kirpan (duncis). Ielu pūlī skaidri redzami krāsainie sikhu turbāni un bārdas. Sikhu skaits ir aptuveni 15 miljoni cilvēku; viņi ir trešā lielākā reliģiskā kopiena Indijā (pēc hinduistiem un musulmaņiem). Kopš 60. gadu vidus. Sikhi cīnās par neatkarīgas Halistānas valsts izveidi. Sikhiem ir ietekmīgas kopienas daudzās Āzijas un Āfrikas valstīs, kur viņi kontrolē drēbnieku biznesu un tirdzniecību.

Austrumāzijas reliģijas: konfūcisms, daoisms un šintoisms. Mūsdienu Ķīnas teritorijā radās filozofiskās sistēmas - konfūcisms"> Konfūcisms un daoisms"> Taoisms. Laika gaitā šīs sistēmas ieguva reliģiju statusu. Viņiem nebija stingras baznīcas hierarhijas un tie neuzlika ticīgajiem par pienākumu domāt un rīkoties noteiktā veidā. Atšķirībā no kristietības un islāma, konfūcisms, daoisms un šintoisms nekad netika izplatīti ar zobenu un uguni, kā arī viņi neizmantoja misionārus pasākumus.

Konfūcijs

Konfūcisms. Konfūcijs - Senās Ķīnas valstsvīrs (V - VI gs. p.m.ē.) un viņa sekotāji uzrakstīja traktātu "Lun Yu" ("Sarunas un spriedumi") - galveno konfūcisma literāro avotu. Stingri sakot, konfūciānisms nav reliģija, jo tajā nekad nav bijis baznīcas, priesterības vai mistisku elementu. Konfūcija idejas ir zemes cilvēka, nevis Dieva idejas. Personai jāievēro sociālās uzvedības normas un tradicionālie rituāli. Citas konfūciānisma ētikas normas ir obligāta morālā pašpilnveidošanās un etiķetes noteikumu ievērošana - rīkoties saskaņā ar savu sociālo stāvokli un bez ierunām pakļauties augstākstāvošajiem. Valdnieku vara tiek uzskatīta par debesu piešķirtu, tātad svētu, un cilvēku sadalīšana “augstākajos” un “zemākajos” tiek uzskatīta par taisnīgu likumu. Konfūciānisma morāle sludina piecus galvenos tikumus: cilvēcību, taisnīgumu, sevis pilnveidošanu, muižniecību un lojalitāti.

No 2. gs n. e. pirms Sjiņhajas revolūcijas 1911.-1913. Konfūcisms bija Ķīnas oficiālā valsts ideoloģija, autoritatīva ētiskā sistēma, kas noteica miljoniem cilvēku domāšanu un raksturu. Mūsdienās konfūcismam seko aptuveni 300 miljoni cilvēku Ķīnā, Korejas pussalā, Japānā, valstīs ar lielu ķīniešu diasporu (Singapūra, Malaizija, Indonēzija u.c.).

Konfūciānisma vērtības, kas iekļautas saimnieciskajā darbībā un izglītībā, ir būtiski veicinājušas ekonomiskos panākumus teritorijās, kur tiek praktizēta šī reliģija.

Templis Ķīnā

Taoisms- viena no Ķīnas reliģijām, kuras ideoloģiskais avots bija Lao Tzu filozofiskā mācība, kas mierīgi dzīvoja vienlaikus ar Konfūciju. Atšķirībā no konfūcisma, daoisms ir vērsts uz indivīdu. Saskaņā ar šo mācību cilvēkiem ir jāseko dabiskai notikumu gaitai, nevis jāmēģina to mainīt. Šīs reliģiskās un filozofiskās skolas ideāls ir dzīve, kas nepārkāpj apkārtējās pasaules harmoniju, panākot vienotību ar dabu un iegūstot nemirstību. Taoismā galveno vietu ieņem zīlēšana un rituāli, kas izdzen ļaunos garus. Augstākās dievības tiek atzītas par Shang Di (Daspera Kungs - Debesu Dievs un Imperatoru Tēvs), Lao Tzu un pasaules radītājs Pan Gu.

Taoisms spēcīgi ietekmēja kultūru, veicināja ķīmijas un tradicionālās medicīnas attīstību, kas balstījās uz cilvēka ķermeņa harmonijas principu (akupunktūra, fizioterapija, farmakoloģija). Ar daoismu cieši saistīta doktrīna par pretējiem principiem – iņ un jaņ.

Iņ – sievišķība, vājums, pasivitāte, ziemeļi, pāra skaitļi, jaņ – vīrišķais, spēks, aktivitāte, dienvidi, nepāra skaitļi. Viņu vienotība veido perfektu veselumu. Senajās grāmatās tika saglabātas zāļu receptes un metālu un minerālu īpašību apraksti. Apmēram 30 miljoni Ķīnas, Singapūras un citu valstu, kurās dzīvo ķīnieši, iedzīvotāju uzskata sevi par daoisma piekritējiem.

Sintoistu svētnīca Japānā

Šintoisms">Šintoisms - filozofiska reliģiska sistēma - veidojās Japānā, kuras pamatā ir dabas dievību un senču kults. Galvenā dievība ir Saules dieviete Amaterasu - visu Japānas imperatoru ciltstēva Dievi un gari apdzīvo un garīgo visu dabu. , spēj iemiesoties jebkurā objektā, kas kļūst par pielūgsmes objektu.Par reliģisko mērķi uzskata pestīšanas sasniegšanu šajā, nevis citā pasaulē, garīgi saplūstot ar dievību caur lūgšanām un rituāliem.Šintoisms raksturojas ar krāšņām brīvdienām ar sakrālām dejām un gājieniem.Šintoisms daļēji sakrīt un mierīgi sadzīvo ar budismu.Japāņi, piemēram, ir gan šintoisma, gan budisma piekritēji.Gandrīz gadsimtu (no 19. gs. vidus) šintoisms bija valsts Japānas reliģija.

Konfūcisms, daoisms un šintoisms nekļuva par pasaules reliģijām un neizplatījās ārpus to veidošanās jomām.

Jezīdi (jazīdi). Ticības apliecības pamatā, ko sekotāji cenšas paturēt noslēpumā, ir ticība vienam Dievam Ezdam. Tajā pašā laikā sekotāji atzīst Jēzu Kristu par Dievu un ciena musulmaņu pravieti Muhamedu un ebreju Ābrahāmu. Viņi atzīst Bībeli un Korānu par svētām grāmatām; kristīgās kristības un zēnu apgraizīšana ir izplatīta starp viņiem, piemēram, musulmaņiem un ebrejiem. Jazīdi ir kurdi, kas dzīvo Turcijā, Irānā, Irākā, Sīrijā un Armēnijā.

Pasaules reliģijas

budisms- vecākā pasaules reliģija. Parādījās 6. gadsimtā. BC e. kā pretstats brahmanismā nostiprinātajai kastu sistēmai: cilvēka cieņa un sociālais statuss ir atkarīgs nevis no viņa izcelsmes, bet gan no viņa uzvedības. Visi cilvēki neatkarīgi no šķiras un etniskajām atšķirībām var pieņemt Budas mācību un atrast ceļu uz pestīšanu.

Saskaņā ar budistu kanoniem dzīve ir nepārtraukta ciešanu ķēde, ko var mazināt ar taisnīgu uzvedību un dzīvām būtnēm, kas nenogalina.

Budisms ir plaši izplatīts Ķīnā, Japānā, Korejā un ir dominējošā reliģija Mjanmā, Šrilankā, Taizemē, Mongolijā, Butānā, Vjetnamā, Kambodžā un Laosā. Lielas budistu kopienas dzīvo Indijā, Nepālā, Singapūrā, Indonēzijā un Krievijā, kur to praktizē burjati, tuvāni un kalmiki.

Budisma piekritēji ir veģetārieši: viņi neēd gaļas produktus. Šie ētikas standarti tieši ietekmē ekonomisko dzīvi, īpaši lauksaimniecības specializāciju.

Budismā ir divas galvenās domas skolas. Hinajanas (kas nozīmē "šaurs ceļš") piekritēji uzskata Budu par īstu vēsturisku personu un stingri ievēro agrīnā budisma principus; tiem, kas vēlas sasniegt pestīšanu, ir jāatstāj pasaulīgā dzīve. Mahajanas (“plašā ceļa”) sekotāji dievina Budu un uzskata, ka klosterība nav nepieciešama glābšanai.

Trīs svarīgākās budisma vērtības ir skolotājs Buda, drahmas mācība, patiesības sargs - sāga, kas norāda un atvieglo ticīgā ceļu. Šīs budisma idejas, kā arī relatīvā vienaldzība pret rituālu un pielāgošanās vietējiem apstākļiem veicināja tā izplatīšanos ārpus Indijas. Dienvidu un dienvidaustrumu virzienā budisms izplatījās galvenokārt hinajanas mācību veidā (3. - 1. gadsimtā pirms mūsu ēras). Kopš mūsu ēras sākuma tās kustība uz ziemeļiem un ziemeļaustrumiem sākās Mahajanas mācību veidā. Pašā Indijā budismu hinduisms aizstāja ar kastu sistēmu, kas nepieņēma vienlīdzību.

IN Lamaisms, vēlākā budisma paveidā, īpašs uzsvars tiek likts uz maģiskām burvestībām un meditāciju, ar kuru palīdzību var sasniegt nirvānu – augstākās svētlaimes stāvokli un atrautību no dzīves rūpēm. Lamaisms ir plaši izplatīts Mongolijas iedzīvotāju vidū, Burjatijas austrumos, kalmiku un tuvanu vidū.

kristietība parādījās mūsu ēras pirmās tūkstošgades sākumā Romas impērijas austrumos, mūsdienu Izraēlas teritorijā, kā protests pret jūdaisma ekskluzivitāti. Tas ātri izplatījās vergu un nabadzīgo vidū. Pasludinājusi visu cilvēku vienlīdzību, kristietība noraidīja pastāvošo vergu īpašumā esošo sociālo kārtību, dodot izmisīgu cerību iegūt brīvību, zinot dievišķo patiesību, ko Kristus atnesa uz zemes.

Amatnieki, tirgotāji, zemnieki un muižniecība sāka pievienoties kristiešu kopienām. Imperators Konstantīns (ap 285-337) ar savu 324.gada ediktu iezīmēja sākumu kristietības pārtapšanai par Romas impērijas valsts reliģiju.

Ticības apliecības tika noteiktas pirmajās septiņās ekumeniskajās padomēs. Pareizticīgajā baznīcā tie ir saglabājušies nemainīgi, kas tai dod papildu argumentus kā patiesi kristīgai doktrīnai.

XI gadsimta Sourožas klostera Spaso-Preobrazhensky katedrāle. Pleskavā (Krievija)

Saskaņā ar kristietību Dievs pastāv trīs personās – Tēvā, Dēlā un Svētajā Garā. Dievs Dēls pieņēma mocekļa nāvi, lai izpirktu cilvēku grēkus un nāktu uz Zemi otrreiz, lai nodibinātu Debesu valstību. Kristiešu svētā grāmata ir Bībele, kas sastāv no Vecās Derības un Jaunās Derības. Galvenie ētikas standarti ir pacietība un piedošana. 1054. gadā notika pilnīgs pārrāvums starp romiešu (rietumu) un Konstantinopoles (austrumu) kristietības atzariem, tā tika sadalīta katolicismā">katolicismā un pareizticībā">pareizticībā. Galvenās atšķirības starp tām slēpjas jautājumā par Svētā Gara izcelsmi: katoļi uzskata, ka tas nācis no Dieva Tēva un Dieva Dēla, pareizticīgie uzskata, ka tas nācis no Dieva Tēva.

Katoļi atšķirībā no pareizticīgajiem tic, ka bez elles un debesīm pastāv arī šķīstītava. Pareizticīgajā baznīcā atļauta tikai kordziedāšana bez mūzikas, katoļu baznīcā dievkalpojumus pavada ērģeļmūzika. Atšķirības ir arī rituālos, baznīcas ēku arhitektūrā, baznīcas organizācijā (stingra centralizācija un pāvesta visvarenība katolicismā).

Pareizticīgo baznīcu nepārvalda viens centrs, to pārstāv 15 autokefālas (neatkarīgas) baznīcas: Konstantinopole, Aleksandrija (Ēģipte un dažas Āfrikas valstis), Antiohija (Sīrija, Libāna), Jeruzaleme (Palestīna), Krievija, Gruzija, Serbija , rumāņu, bulgāru, kipras, grieķu (grieķu), albāņu, čehu, slovāku, poļu, amerikāņu. No vairākām autokefālām baznīcām ir identificētas autonomas baznīcas, kurām ir lielākas pašpārvaldes tiesības (Sinajs - Jeruzalemes patriarha jurisdikcija, japāņu - Maskavas un visas Krievijas patriarha jurisdikcija).

90. gados XX gadsimts PSRS sabrukuma rezultātā radās jautājums par neatkarīgas Ukrainas baznīcas veidošanos un atdalīšanu no Krievijas pareizticīgās baznīcas.

Krievijas Federācijā, Baltkrievijā, Ukrainā, Rumānijā, Grieķijā, Serbijā, Melnkalnē, Bulgārijā, Gruzijā, Moldovā, Maķedonijā un Kiprā pareizticības piekritēji veido lielāko iedzīvotāju daļu. Lielas pareizticīgo kopienas ir ASV, Kazahstānā, Baltijas valstīs, Kirgizstānā, Čehijā, Polijā, Slovākijā, Turcijā un Tuvo Austrumu valstīs.

Apvienot(jeb grieķu katoļu baznīca), kas atzīst pāvesta pārākumu, parādījās kristietības Rietumu un Austrumu atzaru “kontaktu” zonās un absorbēja abu atzaru ētikas normas un rituālus. Visvairāk tas ir izplatīts Rietumukrainā.

Monofizītu baznīcaĒģiptes koptiem, Etiopijā un Armēnijā ir izplatīta , kas Jēzu Kristu uzskata nevis par dievcilvēku, bet gan par dievu.

katoļu baznīca stingri centralizēta, ir viens centrs - Vatikāna valsts, viena galva - pāvests (Jēzus vietnieks uz Zemes). Katolicisma garīdznieki dod celibāta zvērestu. Daudzus gadsimtus katolicisma dievkalpojumi tika veikti latīņu valodā, tikai Vatikāna II koncils (1962-1965) atļāva dievkalpojumus valsts valodās.

Lielākajā daļā Rietumeiropas valstu katolicisms ir dominējošā reliģija, un vairākās valstīs - Lielbritānijā, Vācijā, Nīderlandē, Šveicē - ir lielas kopienas. Visos Amerikas štatos lielākā daļa ticīgo iedzīvotāju atzīst katolicismu: gandrīz trešā daļa ASV iedzīvotāju un puse kanādiešu ir katoļi.

Katoļu baznīcā ir milzīga garīdznieku armija, kas pakļauta stingrai disciplīnai, daudzi klosteru ordeņi un labdarības organizācijas.

Kristietības, galvenokārt katolicisma, izplatīšanās ārpus Eiropas un tās pārtapšana par pasaules reliģiju sākās ar Lielo ģeogrāfisko atklājumu laikmetu. Kolonizācija bieži tika skaidrota ar nepieciešamību nest patiesu ticību jaunās teritorijās. Ārpus Eiropas valstīm kristiešu rituāli tika pārveidoti atbilstoši vietējiem apstākļiem. 16. gadsimtā Katolicisms izplatījās Latīņamerikā, Filipīnās, kur šīs reliģijas pozīcijas ir spēcīgas līdz mūsdienām. 19. gadsimtā Kopā ar kolonistiem katolicisms iekļuva Austrālijā un Jaunzēlandē.

Koloniālās valdības pasludināja katolicismu par valsts reliģiju vairākās Dienvidāfrikas un tropiskās Āfrikas valstīs (Kaboverde, Reinjona), aptuveni 50% Ekvatoriālās Gvinejas, Seišelu salu, Angolas, Burundi, Ruandas un Kamerūnas iedzīvotāju ir katoļi. Vairāk nekā trešdaļa Gabonas, Kongo Demokrātiskās Republikas, Kongo, Centrālāfrikas Republikas, Kenijas un Ugandas iedzīvotāju pieturas pie katoļu ticības; 20% Mozambikas iedzīvotāju. Ir lielas katoļu grupas Namībijā, Lesoto, Ganā, Beninā, Togo, Kotdivuārā, Nigērijā un Madagaskarā.

Āzijā katoļu valstis ir Filipīnas un Austrumtimora, daudz katoļu ir Vjetnamā, Korejas Republikā, Indonēzijā un Šrilankā.

20. gadsimta sākumā. Katolicisms izplatījās Klusā okeāna salās: Guamā, Samoa, Kiribati, Nauru, Jaunkaledonijā.

Reformācijas rezultātā Eiropā 16. gs. atdalīta no katoļiem Protestanti, kurš noraidīja pāvesta kā starpnieka prioritāti starp Dievu un ticīgajiem. Viņi sāka atpazīt grēku izpirkšanu tikai ticībā Dievam un uzskatīja Bībeli par vienīgo doktrīnas avotu. Savukārt protestanti tika sadalīti Anglijas baznīca, luterānisms, kalvinisms, no kuras viņi atrāvās Reformatori, presbiterāņi, baptisti Protestanti dominē Ziemeļeiropas, Kanādas, ASV, Austrijas, Lielbritānijas, Nīderlandes, Francijas un Šveices iedzīvotāju vidū.

Islāms. Islāma pamatlicējs ir reāla vēsturiska personība, arābu tirgotājs Muhameds (509-623), Erceņģelis Gabriels viņam parādījās 609. vai 610. gadā Ramadāna mēnesī un paziņoja, ka Muhamedu ir izredzējis Dievs, lai dotu cilvēkiem patiesu ticību. un izglāb viņus no Pēdējā sprieduma. Muhameda dzimtene Hidžaza atradās kalnu karkasā starp Sinaja pussalu un Meku. Šis apvidus, kur iepriekš klejojušas beduīnu ciltis un lēnām gāja karavānas, pamazām kļuva par tirgotāju un naudas aizdevēju pastāvīgu dzīvesvietu.

Kari prasīja pastāvīgu preču pieplūdumu, un Mekas iedzīvotāji, kas atradās svarīgāko tirdzniecības ceļu krustpunktā, darīja visu iespējamo, lai attīstītu tirdzniecību. Tika ieviesti “svētie mēneši”, kad tika aizliegta asinsatriebība un jebkādas militāras darbības pie pilsētas mūriem.

Situācija Mekas apkaimē bija nestabila: klejotāji aplaupīja zemniekus un karavānas, beduīni bija naidīgi savā starpā par ganībām un akām.

Tādējādi apstākļi prasīja ideoloģiju, kas izlīdzinātu sociālās pretrunas, izbeigtu pilsoņu nesaskaņas un laupīšanas un novirzītu iedzīvotāju kareivīgumu uz ārējiem mērķiem. Muhameds to visu deva. Sākumā apsmiets par savu apsēstību, viņš apvienoja savus tautiešus zem islāma zaļā karoga.

Islāmā, atšķirībā no citām reliģijām, ir noteikumi, kas veicina ģeogrāfiskus atklājumus, tas ir “svētais karš”, obligāts svētceļojums uz svētvietām un tirdzniecības atzīšana par labdarības darbību. Piemēram, Korāna 17. sura tieši uzstāj uz jūras braucieniem, apgalvojot, ka Allahs virza uz priekšu ticīgo kuģus, uz kuriem viņi tiecas pēc pārpilnības. Pats Muhameds, būdams tirgotājs, apgalvoja, ka tie, kas pamet dzimteni zināšanu meklējumos, iet pa Dieva ceļu.

Islāma galvenais centrs ir Meka, kur atrodas Kābas melnais akmens. Musulmaņi lūdzas piecas reizes dienā ar seju pret šo vietu. Eiropā islāms izplatījās visā Ibērijas pussalā – Spānijas dienvidos un austrumos. Šeit arābu-mauru vara ilga gandrīz astoņus gadsimtus – no 711. līdz 1492. gadam.

Arābu piļu atšķirīga iezīme ir paklāju pārpilnība, sadalīšana ceremoniju zālēs, dievkalpojumos un sieviešu pusē (harēms), kur nepiederošajiem vīriešiem ir aizliegts iekļūt. Blakus pilīm vienmēr atradās parks.

Islāmu Ziemeļāfrikā un tropiskajā Āfrikā atveda arābu tirdzniecības karavānas. Mēs esam parādā par “zelta zemes” aprakstu arābu ceļotājiem - Ganas Rietumāfrikas impērijai (mūsdienu Mauritānijas dienvidos), Bornu un Kanemas karaļvalstīm, Austrumāfrikas piekrastei, kur viņu pakļautībā izveidojās Azānu civilizācija. ietekme.

Atšķirībā no visām citām reliģijām, islāms izplatījās starp visām tautām, kuras bija gatavas to pieņemt, neatkarīgi no ādas krāsas un vietējiem uzskatiem. Šīs kampaņas rezultāts bija islāma kultūras uzplaukums, pateicoties indiešu, persiešu, ēģiptiešu kopīgajai rīcībai, ko vienoja arābu vara. Islāma literatūrā līdzās matemātikas, medicīnas un astronomijas pētījumiem īpaši populāri kļuva ceļojumu apraksti.

Musulmaņi jeb muhamedāņi tic vienam dievam Allāham, un Muhameds tiek uzskatīts par viņa vēstnesi uz zemes. Par musulmaņu svēto grāmatu tiek uzskatīts Korāns, kas sastāv no sprediķiem, noteikumiem, kas regulē īpašuma, tiesiskās, ģimenes attiecības, tajā ir arī ikdienas noteikumi un mācības.

Islāmā ir izveidojušies trīs galvenie virzieni, kas atšķiras pēc to pieejas jautājumam par musulmaņu kopienas galvu. Sekotāji Sunnisms papildus Korānam tiek atzīta Sunnas “svētā tradīcija”, un par musulmaņu kopienas vadītāju tiek ievēlēti cienīgi elites pārstāvji. Sekotājiem šiisms Svarīga loma ir Muhameda znotam, pravietim Ali (varu var mantot tikai viņa pēcnācēji). Harijisms- Sunnismam tuvais pareizticīgais islāms prasa dzīvē ievērot stingrus uzvedības noteikumus. Haridžieši nosoda greznību, aizliedz spēles un mūziku un izvēlas cienīgu kopienas vadītāju.

Gandrīz 90% pasaules musulmaņu ir sunnīti. Šiisms dominē Irānā, Bahreinā, Jemenā un Azerbaidžānā. Lielas šiītu kopienas dzīvo Libānā, Sīrijā, Apvienotajos Arābu Emirātos, Afganistānā un Tadžikistānā.

Divdesmitā gadsimta beigās. - 21. gadsimta sākums. Pasaule piedzīvoja strauju islāma lomas pieaugumu valstu ekonomiskajā, politiskajā un garīgajā dzīvē.

Musulmaņu kopienas ir gandrīz 120 valstīs visā pasaulē. Gandrīz 30 valstīs islāms ir atzīts par valsts (oficiālo) reliģiju. 43 valstīs musulmaņi veido absolūto iedzīvotāju vairākumu. Tās ir 16 valstis Ziemeļāfrikā un Rietumāfrikā, 26 valstis Dienvidrietumu un Vidusāzijā, Albānija. Gandrīz 30 valstīs musulmaņi veido ietekmīgu iedzīvotāju mazākumu. Tajos ietilpst Krievijas Federācija, kurā daudzas Ziemeļkaukāza tautas, tatāri un baškīri atzīst islāmu.

Reliģijas un sabiedriskā dzīve

Lielākā daļa pasaules reliģiju īpašu nozīmi piešķir nepārtrauktībai, tradīcijām un noteiktu uzvedības normu ievērošanai. No šī viedokļa reliģijām sabiedrībā noteikti ir konservatīva loma. Reliģijas bieži vien ir šķērslis demogrāfijas politikai.

Reliģijas netieši ietekmē lauksaimniecības attīstību, ierobežojot noteiktu pārtikas produktu patēriņu (noteiktos gadalaikos) un piešķirot mājdzīvniekiem simbolisku nozīmi. Vairāk nekā 260 miljoni budistu ir veģetārieši, hinduisti neēd liellopu gaļu, un musulmaņi neēd cūkgaļu.

Reliģija ir kultūras parādība, tā ir vērsta uz eksistences jēgas un mērķa atrašanu un nosaka cilvēka vērtību skalu. Reliģijas loma mākslā, arhitektūrā, rakstniecības un poligrāfijas izplatībā ir liela.

Pasaules reliģiju ģeogrāfija. Reliģija ir būtisks elements cilvēku kultūru diferenciācijā. Dažādos vēstures posmos, dažādās valstīs un reģionos reliģijas pozīcijas un ietekme uz sabiedrības dzīvi un saimniecisko darbību būtiski atšķiras.

Svētās vietas

Katrai reliģijai ir svarīgas īpašas teritorijas – svētvietas. Tie ir saistīti vai nu ar teritorijām, kur radusies reliģija, vai ar sakrālajām ainavām, vai ar vietām, kur dzīvoja (vai dzīvo) svēti cilvēki.

Jeruzaleme ir svēta pilsēta kristiešiem, musulmaņiem un ebrejiem. Šī pilsēta piesaista svētceļniekus un tūristus no visas pasaules.

Pareizticīgajiem kristiešiem Krievijā klosteri tiek uzskatīti par svētām vietām.

Islāmā tiek uzskatīts, ka katram musulmanim vismaz vienu reizi dzīvē jāveic hadžs (svētceļojums) uz Saūda Arābijas svētajām pilsētām Meku un Medīnu. Katru gadu šīs pilsētas apmeklē aptuveni 2 miljoni cilvēku.

Budismam ir arī savas reliģiskās svētnīcas, kas piesaista ticīgos. Tās ir vietas, kas saistītas ar galvenajiem Budas dzīves posmiem – dzimšanu, dzīvi, apgaismību. Klosteri Indijā, Nepālā, Tibetā un citās valstīs ir arī svētceļojumu centri.

Hinduisma svētās vietas atrodas Indijā, Nepālā un Tibetā. Tie, kā likums, ir saistīti ar garīgo skolotāju dzīvi, ar viņu apbedījumu vietām (tempļi un tempļu kompleksi, ašrami, klosteri). Varanasi tiek uzskatīta par hinduistu svēto pilsētu. Turklāt Indijā īpaša nozīme ir svētajiem kalniem (Arunačala Indijas dienvidos, Kailašs Tibetā), kā arī upes (Ganga, Jamuna u.c.), ezeri un akas.

Rīsi. 171. Pāvesta svētdienas sprediķis Vatikānā. Katoļiem īpaši svarīgs ir Vatikāns, kur atrodas pāvesta rezidence.

Reliģijas un uzskati ir plaši izplatīti skaidri lokalizētos ģeogrāfiskos apgabalos, un tiem ir īpaša ietekme uz cilvēku sociālo, politisko un ekonomisko dzīvi, psiholoģiju, morālo un tiesisko apziņu un uzvedību. Īpaši liela ir reliģijas ietekme uz resursu izmantošanas modeļiem un uzņēmību pret jauninājumiem.

Reliģisku iemeslu dēļ radās lielākā daļa lielāko politisko konfliktu cilvēces vēsturē, un teritoriāli tie aprobežojās ar dažādu uzskatu apgabalu robežām.

Mūsdienās pastāvošās pasaules reliģijas iedalās divās lielās grupās – monoteistiskajās, kurām raksturīga ticība vienai galvenajai dievībai, un politeistiskajās, kurām ir plašs dievu panteons.

Rīsi. 172. Reliģiju izcelsmes centri un to izplatības galvenie virzieni

Karjera. Tūrisms

Pieaugot iedzīvotāju ienākumiem, pieaug arī tūrisma, nozīmīgākās pakalpojumu nozares nozares, nozīme. Arvien vairāk cilvēku dodas ceļojumos, arvien vairāk cilvēku profesionāli saista savu dzīvi ar tūrismu.

Tūrisma nozares speciālistiem ir svarīgi ne tikai apgūt praktiskās ceļojumu organizēšanas iemaņas (tūres loģistika, mērķa tirgus segmentu noteikšana, tūrisma produkta izveide un popularizēšana, tūrisma formalitāšu zināšanas), bet arī zināšanas par ģeogrāfiju kā tādu. - pasaules valstu klimata, iedzīvotāju un kultūras īpatnības.

Nozīmīgu vietu starp tūrisma braucieniem (jūras brīvdienas, atpūta kalnos, iepazīšanās ar pagātnes kultūru) ieņem reliģiskais tūrisms - svētceļojumi uz svētvietām (svētceļnieki piedalās reliģiskajos kultos) un ekskursijas ar klosteru un tempļu apmeklējumu.

Tāpēc tiem, kas vēlas darboties tūrisma biznesā, ir svarīgi zināt pasaules tautu kultūras ģeogrāfiju, reliģiskos centrus un svētvietas.

Lai kļūtu par speciālistu tūrisma jomā, jāiegūst izglītība specialitātē “Viesnīcu bizness un tūrisms”.

Rīsi. 173. Tūrisma izstāde Maskavā ir viens no galvenajiem tūrisma nozares jaunās sezonas notikumiem

Rīsi. 174. Informācijas centrs tūristiem Elizejas laukos Parīzē (Francija). Šeit jūs varat iegūt bezmaksas kartes, ceļvežus un uzzināt nepieciešamo informāciju

Ģeogrāfiski reliģijas ir sadalītas vietējos tradicionālajos uzskatos, ko piekopj izkaisītas izolētas ciltis; nacionālie, kā likums, plaši izplatīti valsts robežās vai etnisko grupu dzīvesvietas teritorijās, un globālie, kas ir pārvarējuši valstu robežas un kļuvuši par daudzu etnisko grupu un valstu kopīgu reliģiju (172. att.).

17. tabula. Galvenās pasaules reliģijas un to sekotāju skaits 21. gadsimta sākumā. miljons cilvēku

Vietējie tradicionālie uzskati. Tie radās pašā cilvēces rītausmā un kopienu ģeogrāfiskās izolācijas apstākļos. Viņu pielūgsmes objekti ir dažādi: animisms – ticība dvēselei, tās nemirstībai un garu esamībai; senču kults - ticība cilvēku eksistencei pēc fiziskās nāves un to ietekmei uz mūsdienās dzīvojošajiem; totēmisms - pārliecība par visu dotās cilts pārstāvju izcelsmi no auga vai dzīvnieka, kas tiek uzskatīts par svētu; fetišisms - ticība nedzīviem priekšmetiem un to pārdabiskajam spēkam (175. att.); šamanisms ir ticība cilvēku šamaņu spējai sazināties ar gariem. Daudzi no šiem uzskatiem, kas radušies primitīvās sistēmas rītausmā, joprojām pastāv izolētās un nepieejamās Dienvidaustrumāzijas un Latīņamerikas apgabalos, kā arī Ziemeļamerikas un Eirāzijas arktiskajos platuma grādos. Līdz 21. gadsimta sākumam. kopējais tradicionālo uzskatu piekritēju skaits bija aptuveni 200 miljoni cilvēku.

Rīsi. 175. Kartes garu ciena gan vietējie iedzīvotāji, gan tūristi (Altaja, Krievija)

Agrīnās reliģiskās pārliecības evolūcija sekoja sabiedrības evolūcijai. Atšķirīgu cilšu apvienošanos vienotā valstī pavadīja cilvēka līdera kulta rašanās, kurš agrīnajā šķiru sabiedrībā tika pārveidots par abstrakta cilvēka-dieva tēlu.

Līdz 2. gadu tūkstotim pirms mūsu ēras e. attiecas uz reliģiju rašanos, kas ir saglabājušās līdz mūsdienām.

Zoroastrisms(Parsisms). Šī ir viena no vecākajām reliģijām, kas radusies Vidusāzijā 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Tās izcelsme ir saistīta ar pravieša Zoroastera vārdu. Mācības pamatā ir ticība diviem dievišķiem principiem – labajam dievam Ahuramazdam un ļaunajam dievam Andromače. Dievkalpojumā ietilpst priesteru rituāli ar svēto uguni metāla bļodā (tātad cits zoroastriešu nosaukums – uguns pielūdzēji). Bailes no apgānīšanas un nepieciešamības attīrīties radīja daudzus aizliegumus: ierobežojumus kopīgām ēdienreizēm un vannošanās, ēšanas no svešinieku rokām, saskarsmes ar atkritumiem un notekūdeņiem ierobežojumus. Zoroastriešu skaits nepārsniedz 200 tūkstošus cilvēku.

Nacionālās reliģijas. jūdaisms tiek uzskatīts par vienu no senākajiem uzskatiem, kas saglabājies līdz mūsdienām. Tā radās mūsdienu Izraēlas teritorijā, vispirms kā politeistiska reliģija, kas vēlāk pārgāja uz monoteismu. Jūdaismu, papildus ticībai vienam Dievam, raksturo ticība dvēseles nemirstībai, pēcnāves atalgojumam, debesīm, ellei un ebreju Dieva izredzētai. Šis pēdējais apstāklis, kā arī tas, ka par ebreju var uzskatīt tikai tos, kas dzimuši no ebreju mātes, liedza jūdaismam pārvērsties par pasaules reliģiju. Jūdaisms savā ortodoksālajā formā ir Izraēlas valsts dominējošā reliģija; to atzīst aškenāzi (ebreji no Rietumeiropas, Ziemeļeiropas un Austrumeiropas) un sefardi (ebreji no Ziemeļāfrikas, Tuvajiem Austrumiem, Balkānu un Ibērijas pussalām), kā arī visos citos kontinentos dzīvojošie ebreji. Līdz 21. gadsimta sākumam. Pasaulē bija aptuveni 14 miljoni jūdaisma sekotāju, no kuriem aptuveni puse dzīvoja Amerikā.

Rīsi. 176. Tora un Talmuds (Sefardu muzejs Toledo, Spānijā). Ebreju svētās grāmatas ir Tanakh (Bībeles Vecās Derības daļa) un Talmuds (prakses un teoloģijas pamats, Bībeles tekstu ideoloģiskās, juridiskās un folkloras interpretācijas)

Jūdaismā lielu vietu aizņem lūgšanas, gavēnis, apgraizīšanas rituāls un daudzas brīvdienas (Lieldienas, Tiesas diena, Jaunais gads, sestdiena utt.). Rabīni patiesībā ir likumu skolotāji, tiesneši ebreju kopienās, nevis kulta priesteri (176. att.). Daži jūdaisma sekotāji neatzīst Talmudu. Tie ir, piemēram, karaīmi – to pēcteči, kuri 11. gadsimtā migrēja uz Krimu no Hazārijas. ebreju tēvu un neebreju māšu bērni, kuri saskaņā ar jūdaisma principiem nav “īsti” ebreji. Samarieši, kas galvenokārt dzīvo Samarijas reģionā (Izraēlā) un Jordānijā, atzīst tikai atsevišķas Vecās Derības daļas (Toru un Nebimu).

Hinduisms. 1. tūkstošgades otrajā pusē pirms mūsu ēras. e. attīstījās no brahmanisma. To praktizē ievērojama daļa Indijas, Nepālas, Šrilankas un Bangladešas iedzīvotāju. Lielas hinduistu kopienas dzīvo Indonēzijā, Gajānā, Surinamā, Malaizijā, Singapūrā, Dienvidāfrikā un Maurīcijā.

Hinduisma izplatību aiz Hindustānas pussalas apgrūtināja divi galvenie faktori: ģeogrāfiskie (Himalaji) un pašas reliģijas konservatīvās dogmas un pirmām kārtām tās pamats – kastu sistēma.

Indijas kastu sistēma

Franču ģeogrāfs, profesors Pjērs Gurū, kas pazīstams ar saviem tropu zemju aprakstiem, savā grāmatā “Āzija” stāsta par kastu darba dalīšanu vienā no Indijas ciemiem starp Gangu un Džammu. Apraksts attiecas uz 20. gadsimta pirmo pusi.

"Visi zemnieki pieder četrām galvenajām kastām - brahmaņiem, kšatriju, vaišām un šudras. Kastas ir savstarpēji saistītas ar saimnieciskām saitēm tā, ka ciems ir noslēgts organisms, kas apmierina visas savas vajadzības. Pakalpojumi un preces tiek izplatītas bez naudas līdzekļiem, izmantojot apmaiņu, pamatojoties uz katras kastas tradicionālajiem pienākumiem. Maksa par pakalpojumiem tiek noteikta pēc pasūtījuma. Katrs ciema iedzīvotājs ieņem savu ekonomisko un sociālo stāvokli, ko nosaka viņa dzimšanas fakts noteiktā kastā.

Brahminu kastai pieder 43 ģimenes. Divi no tiem ir bhat, t.i., bardi un ģenealoģisti, kuri kāzu ceremoniju laikā deklamē dzejoļus. Trīs priesteru ģimenes savā starpā dala ciema draudzes locekļus. Pārējie brāhmani nodarbojas ar lauksaimniecību. Viņiem ir vadošā loma sabiedrībā. Saskaņā ar tradīciju tikai brāhmani var būt skolotāji skolā.

Ciematā ir maz Kšatriju kastas pārstāvju - tikai viena rakstu mācītāju dzimta (Kayasthas) un divas juvelieru ģimenes (Sunārs). Ciematā vaišu vispār nav. Lielākā daļa ciema iedzīvotāju pieder Shudra kastai. Tos iedala Mali (puķu audzētāji, kas piegādā ziedus, vītnes un hennas lapas pēc vajadzības pēdu un nagu krāsošanai), Kachha (kvalificēti dārznieki), Lodha (rīsu audzētāji), Nai (frizieri), Kahar (ūdens nesēji, vīrieši piegādā). ūdens lauku apūdeņošanai un sievietes ciema apgādāšanai), gadaria (lopkopji), bharbhunja (aunazirņu cepēji), darzi (šuvēji, vīrieši šuj), kumbar (keramiķi), ahajan (tirgotāji).

Ciemata biedriem nav saziņas ar atstumto vai neaizskaramo kastas pārstāvjiem. Viena dhobiju (mazgātāju) ģimene mazgā veļu visam ciematam: reizi divās nedēļās bagātākajām ģimenēm, reizi mēnesī ģimenēm ar vidējiem ienākumiem, reizi divos mēnešos nabadzīgajām.

Danuk ir paklājiņu veidotāji (kopā 7 ģimenes), taču viņi ar to maz nodarbojas, bet audzē cūkas un nodarbojas ar lauksaimniecību; Danuk sieviešu galvenā atbildība ir vecmāte.

Chamars sagatavo un iedeg ādu. Neaizskaramākie no visiem neaizskaramajiem ir bhangi, slaucītāji.

Rīsi. 177. Faķīrs. Neaizskaramajā kastā ietilpst mānīgie faķīri, kuriem brahmaņi brīvdienās atļauj pīpēt pīpi, manihari (stikla aproču pārdevēji), dhunas, kas kārsta kokvilnu, un tavaifu kasta (dejotāji un dziedātāji).

Hinduismā nav vienas dogmas, rituāla vai organizētas baznīcas. Tas ietver brahmanisma, vēdisko un vietējo reliģiju elementus, primitīvus uzskatus: ūdens godināšanu (Gangas upes “svētie ūdeņi”), dzīvniekus (“svētās govis”) un senču kultu.

Hinduisma sekotāji Vēdas atzīst par svētām grāmatām un ievēro samsaras doktrīnu – dvēseles ceļojumus, pēc nāves reinkarnējoties dažādās dzīvās būtnēs pēc karmas likuma, t.i., atkarībā no darbības. Hinduisms apstiprina cilvēku nevienlīdzību dievu priekšā un kastu dalījuma dievišķību. Cilvēkiem ir pienākums ievērot katrai kastai noteikto dzīves kārtību, izvēlēties profesiju un sociālo loku (177. att.).

Kastu sistēma transformējas ļoti lēni. Likums par kastu sistēmas atcelšanu, kas pieņemts pēc Indijas neatkarības atgūšanas, maz mainīja hinduistu sabiedrības dzīvi. Rajiv Gandhi valdība 80. gadu beigās. XX gadsimts ieviesa 30% vietu rezervēšanu valsts aparātā un augstskolās neaizskaramo kastu pārstāvjiem, kas izraisīja gandrīz visu hinduistu sabiedrības slāņu protestus - gan augstāko kastu pārstāvjus, gan pašus neaizskaramos.

Hinduistu dievu panteons ir liels. Hinduismā galvenais Dievs ir Trīsvienīgais Dievs (Trimurti), kuram piemīt radīšanas (Brahma), saglabāšanas (Višnu), iznīcināšanas un radīšanas (sešroku Šiva) īpašības. Viņiem par godu tika uzcelti daudzi tempļi.

Džainisms radās kā “opozīcija” kastu sistēmai 6. gadsimtā. BC e., viņš pasludināja, ka galvenais ticības princips ir dzīvo būtņu nenogalināšana.

XV-XVI gadsimtā. islāma un hinduisma kultūras ietekmes krustpunktā mūsdienu Pendžabas štata (Indija) teritorijā. Sikhisms, kas noraidīja kastu sistēmu un iekļāva islāma un hinduisma elementus. Hinduisma dogmas netieši veicināja islāma iekļūšanu Hindustānā. Rietumu reģionos bija maz Kšatrijas kastas pārstāvju (karotāju), un citām kastām nebija tiesību iesaistīties militārās lietās, tāpēc musulmaņu iekarotāji šeit nesaņēma cienīgu atraidījumu. Lai atšķirtos no hinduistiem un musulmaņiem, sikhi valkā “piecus K”: kesh (gari mati), kachha (īsas apakšbikses), kanha (ķemme), kara (tērauda rokassprādze), kirpan (duncis). Ielu pūlī skaidri redzami krāsainie sikhu turbāni un bārdas. Sikhu skaits ir aptuveni 15 miljoni cilvēku; viņi ir trešā lielākā reliģiskā kopiena Indijā (pēc hinduistiem un musulmaņiem). Kopš 60. gadu vidus. XX gadsimts Sikhi cīnās par neatkarīgas Halistānas valsts izveidi. Sikhiem ir ietekmīgas kopienas daudzās Āzijas un Āfrikas valstīs, kur viņi kontrolē drēbnieku biznesu un tirdzniecību.

Austrumāzijas reliģijas: konfūcisms, daoisms un šintoisms. Mūsdienu Ķīnas teritorijā radās filozofiskās sistēmas - konfūcisms un daoisms. Laika gaitā šīs sistēmas ieguva reliģiju statusu. Viņiem nebija stingras baznīcas hierarhijas un tie neuzlika ticīgajiem par pienākumu domāt un rīkoties noteiktā veidā. Atšķirībā no kristietības un islāma, konfūcisms, daoisms un šintoisms nekad netika izplatīti ar zobenu un uguni vai ķērās pie misionāriem.

Konfūcisms. Konfūcijs ir Senās Ķīnas (V-VI gs. p.m.ē.) valstsvīrs, viņa sekotāji uzrakstīja traktātu “Lun Yu” (“Sarunas un spriedumi”) - galveno konfūcisma literāro avotu. Stingri sakot, konfūciānisms nav reliģija, jo tajā nekad nav bijis baznīcas, priesterības vai mistisku elementu. Konfūcija idejas ir zemes cilvēka, nevis Dieva idejas. Personai jāievēro sociālās uzvedības normas un tradicionālie rituāli. Citas konfūciānisma ētikas normas ir obligāta morālā pašpilnveidošanās un etiķetes noteikumu ievērošana - rīkoties saskaņā ar savu sociālo stāvokli un bez ierunām pakļauties augstākstāvošajiem. Valdnieku vara tiek uzskatīta par debesu piešķirtu, tātad svētu, un cilvēku sadalīšana “augstākajos” un “zemākajos” tiek uzskatīta par taisnīgu likumu. Konfūciānisma morāle sludina piecus galvenos tikumus: cilvēcību, taisnīgumu, sevis pilnveidošanu, muižniecību un lojalitāti.

No 2. gs n. e. pirms Sjiņhajas revolūcijas 1911.-1913. Konfūcisms bija Ķīnas oficiālā valsts ideoloģija, autoritatīva ētiskā sistēma, kas noteica miljoniem cilvēku domāšanu un raksturu. Mūsdienās konfūcismam seko aptuveni 300 miljoni cilvēku Ķīnā, Korejas pussalā, Japānā, valstīs ar lielu ķīniešu diasporu (Singapūra, Malaizija, Indonēzija u.c.).

Konfūciānisma vērtības, kas iekļautas saimnieciskajā darbībā un izglītībā, ir būtiski veicinājušas ekonomiskos panākumus teritorijās, kur tiek praktizēta šī reliģija.

Taoisms- viena no Ķīnas reliģijām, kuras ideoloģiskais avots bija Lao Tzu filozofiskā mācība, kas dzīvoja apmēram tajā pašā laikā, kad Konfūcijs. Atšķirībā no konfūcisma, daoisms ir vērsts uz indivīdu. Saskaņā ar šo mācību cilvēkiem ir jāseko dabiskai notikumu gaitai, nevis jāmēģina to mainīt. Šīs reliģiskās un filozofiskās skolas ideāls ir dzīve, kas nepārkāpj apkārtējās pasaules harmoniju, panākot vienotību ar dabu un iegūstot nemirstību. Centrālo vietu ieņem zīlēšana un rituāli, kas izdzen ļaunos garus. Augstākās dievības tiek atzītas par Shang-di (Daspera Kungs - debesu Dievs un imperatoru tēvs), Lao Dzu un pasaules radītāju Pan-gu (179. att.).

Taoisms spēcīgi ietekmēja kultūru, veicināja ķīmijas un tradicionālās medicīnas attīstību, kas balstījās uz cilvēka ķermeņa harmonijas principu (akupunktūra, fizioterapija, farmakoloģija). Ar daoismu cieši saistīta doktrīna par pretējiem principiem – iņ un jaņ. Iņ – sievišķība, vājums, pasivitāte, ziemeļi, pāra skaitļi, jaņ – vīrišķais, spēks, aktivitāte, dienvidi, nepāra skaitļi. Viņu vienotība veido perfektu veselumu. Senajās grāmatās tika saglabātas zāļu receptes un metālu un minerālu īpašību apraksti. Apmēram 30 miljoni Ķīnas, Singapūras un citu valstu, kurās dzīvo ķīnieši, iedzīvotāju uzskata sevi par daoisma piekritējiem.

Rīsi. 178.Sintoistu svētnīca Japānā

Rīsi. 179. Templis Ķīnā

Šintoisms- filozofiskā un reliģiskā sistēma - veidojusies Japānā, balstoties uz dabas dievību un senču kultu (178. att.). Galvenā dievība ir saules dieviete Amaterasu – visu Japānas imperatoru priekštecis. Dievi un gari apdzīvo un garina visu dabu un spēj iemiesoties jebkurā objektā, kas kļūst par pielūgsmes objektu. Reliģiskais mērķis tiek uzskatīts par pestīšanas sasniegšanu šajā pasaulē, nevis citā pasaulē, garīgi saplūstot ar dievību caur lūgšanām un rituāliem. Šintoismu raksturo grezni festivāli ar sakrālām dejām un procesijām. Šintoisms pārklājas un mierīgi sadzīvo ar budismu. Piemēram, japāņi ir gan šinto, gan budisma piekritēji. Gandrīz gadsimtu (no 19. gadsimta vidus) šinto bija Japānas valsts reliģija.

Konfūcisms, daoisms un šintoisms nekļuva par pasaules reliģijām un neizplatījās ārpus to veidošanās jomām.

jezīdi(jazīdi). Ticības apliecības pamatā, ko sekotāji cenšas paturēt noslēpumā, ir ticība vienam Dievam Ezdam. Tajā pašā laikā sekotāji atzīst Jēzu Kristu par Dievu un ciena musulmaņu pravieti Muhamedu un ebreju Ābrahāmu. Viņi atzīst Bībeli un Korānu par svētām grāmatām; kristīgās kristības un zēnu apgraizīšana ir izplatīta starp viņiem, tāpat kā starp musulmaņiem un ebrejiem. Jezīdi ir kurdi, kas dzīvo Turcijā, Irānā, Irākā, Sīrijā un Armēnijā.

Pasaules reliģijas. Tādas reliģijas kā budisms, islāms un kristietība, kas ir iecietīgākas pret savu sekotāju cilvēciskajām vājībām, ir izplatījušās plašās teritorijās un kļuvušas globālas.

budisms- vecākā pasaules reliģija. Parādījās 6. gadsimtā. BC e. kā pretstats brahmanismā nostiprinātajai kastu sistēmai: cilvēka cieņa un sociālais statuss ir atkarīgs nevis no viņa izcelsmes, bet gan no viņa uzvedības. Visi cilvēki neatkarīgi no šķiras un etniskajām atšķirībām var pieņemt Budas mācību un atrast ceļu uz pestīšanu. Saskaņā ar budistu kanoniem dzīvība ir nepārtraukta ciešanu ķēde, ko var mazināt ar taisnīgu uzvedību un dzīvām būtnēm, kas nenogalina (180. att.).

Budisms ir plaši izplatīts Ķīnā, Japānā, Korejā un ir dominējošā reliģija Mjanmā, Šrilankā, Taizemē, Mongolijā, Butānā, Vjetnamā, Kambodžā un Laosā. Lielas budistu kopienas dzīvo Indijā, Nepālā, Singapūrā, Indonēzijā un Krievijā, kur to praktizē burjati, tuvāni un kalmiki.

Budisma piekritēji ir veģetārieši: viņi neēd gaļas produktus. Šie ētikas standarti tieši ietekmē ekonomisko dzīvi, īpaši lauksaimniecības specializāciju.

Budismā ir divas galvenās domas skolas. Hinajanas (kas nozīmē "šaurs ceļš") piekritēji uzskata Budu par īstu vēsturisku personu un stingri ievēro agrīnā budisma principus; tiem, kas vēlas sasniegt pestīšanu, ir jāatstāj pasaulīgā dzīve. Mahajanas (“plašā ceļa”) sekotāji dievina Budu un uzskata, ka klosterība nav nepieciešama glābšanai.

Trīs svarīgākās budisma vērtības ir skolotājs Buda, drahmas mācība, patiesības sargs - sāga, kas norāda un atvieglo ticīgā ceļu. Šīs budisma idejas, kā arī relatīvā vienaldzība pret rituālu un pielāgošanās vietējiem apstākļiem veicināja tā izplatīšanos ārpus Indijas. Dienvidu un dienvidaustrumu virzienā budisms izplatījās galvenokārt Hinajanas mācību veidā (3.-1.gs.pmē.). Kopš mūsu ēras sākuma tās kustība uz ziemeļiem un ziemeļaustrumiem sākās Mahajanas mācību veidā. Pašā Indijā budismu hinduisms aizstāja ar kastu sistēmu, kas nepieņēma vienlīdzību.

IN Lamaisms, vēlākā budisma paveidā, īpašs uzsvars tiek likts uz maģiskām burvestībām un meditāciju, ar kuru palīdzību var sasniegt nirvānu – augstākās svētlaimes stāvokli un atrautību no dzīves rūpēm. Lamaisms ir plaši izplatīts Mongolijas iedzīvotāju vidū, Burjatijas austrumos, kalmiku un tuvanu vidū.

Rīsi. 180. Budismā garīgās dzīves centri ir klosteri ar hierarhiski sakārtotu dzīvesveidu (mācekļi, iesācēji, mūki, abati, inkarnācijas - “dzīvie dievi”).

Rīsi. 181. 11. gadsimta Sourožas klostera Apskaidrošanās katedrāle. Pleskavā (Krievija)

Rīsi. 182. Katoļu katedrāle Ruānā (Francija)

kristietība parādījās mūsu ēras 1. tūkstošgades sākumā Romas impērijas austrumos, mūsdienu Izraēlas teritorijā, kā protests pret jūdaisma ekskluzivitāti. Tas ātri izplatījās vergu un nabadzīgo vidū. Pasludinājusi visu cilvēku vienlīdzību, kristietība noraidīja pastāvošo vergu īpašumā esošo sociālo kārtību, dodot izmisīgu cerību iegūt brīvību, zinot dievišķo patiesību, ko Kristus atnesa uz zemes.

Amatnieki, tirgotāji, zemnieki un muižniecība sāka pievienoties kristiešu kopienām. Imperators Konstantīns (ap 285-337) ar savu 324. gada ediktu iezīmēja sākumu kristietības pārveidošanai par Romas impērijas valsts reliģiju.

Ticības apliecības tika noteiktas pirmajās septiņās ekumeniskajās padomēs. Pareizticīgajā baznīcā tie ir saglabājušies nemainīgi, kas tai dod papildu argumentus kā patiesi kristīgai doktrīnai.

Saskaņā ar kristietību Dievs pastāv trīs personās – Tēvā, Dēlā un Svētajā Garā. Dievs Dēls pieņēma mocekļa nāvi, lai izpirktu cilvēku grēkus un nāktu uz Zemi otrreiz, lai nodibinātu Debesu valstību. Kristiešu svētā grāmata ir Bībele, kas sastāv no Vecās Derības un Jaunās Derības. Galvenie ētikas standarti ir pacietība un piedošana.

1054. gadā notika pilnīgs pārrāvums starp romiešu (rietumu) un Konstantinopoles (austrumu) kristietības atzariem, tā tika sadalīta katolicismā un pareizticībā (181., 182. att.). Galvenās atšķirības starp tām ir jautājums par Svētā Gara izcelsmi: katoļi uzskata, ka tas nācis no Dieva Tēva un Dieva Dēla, pareizticīgie uzskata, ka tas nācis no Dieva Tēva. Katoļi atšķirībā no pareizticīgajiem tic, ka bez elles un debesīm pastāv arī šķīstītava. Pareizticīgajā baznīcā atļauta tikai kordziedāšana bez mūzikas, katoļu baznīcā dievkalpojumu pavada ērģeļmūzika. Atšķirības ir arī rituālos, baznīcas ēku arhitektūrā, baznīcas organizācijā (stingra centralizācija un pāvesta visvarenība katolicismā).

pareizticīgie baznīca netiek pārvaldīta no viena centra, to pārstāv 15 autokefālas (neatkarīgas) baznīcas: Konstantinopole, Aleksandrija (Ēģipte un dažas Āfrikas valstis), Antiohija (Sīrija, Libāna), Jeruzaleme (Palestīna), Krievijas, Gruzijas, Serbijas, Rumāņu, bulgāru, kipras, grieķu (grieķu), albāņu, čehu, slovāku, poļu, amerikāņu. No vairākām autokefālām baznīcām ir identificētas autonomas baznīcas, kurām ir lielākas pašpārvaldes tiesības (Sinajs - Jeruzalemes patriarha jurisdikcija, japāņu - Maskavas un visas Krievijas patriarha jurisdikcija).

90. gados XX gadsimts PSRS sabrukuma rezultātā radās jautājums par neatkarīgas Ukrainas baznīcas veidošanos un atdalīšanu no Krievijas pareizticīgās baznīcas.

Krievijas Federācijā, Baltkrievijā, Ukrainā, Rumānijā, Grieķijā, Serbijā, Melnkalnē, Bulgārijā, Gruzijā, Moldovā, Maķedonijā un Kiprā pareizticības piekritēji veido lielāko iedzīvotāju daļu. Lielas pareizticīgo kopienas ir ASV, Kazahstānā, Baltijas valstīs, Kirgizstānā, Čehijā, Polijā, Slovākijā, Turcijā un Tuvo Austrumu valstīs.

Apvienot(jeb grieķu katoļu baznīca), kas atzīst pāvesta pārākumu, parādījās kristietības Rietumu un Austrumu atzaru “kontaktu” zonās un absorbēja abu atzaru ētikas normas un rituālus. Visvairāk tas ir izplatīts Rietumukrainā.

Monofizītu baznīcaĒģiptes koptiem, Etiopijā un Armēnijā ir izplatīta , kas Jēzu Kristu uzskata nevis par dievcilvēku, bet gan par Dievu.

katoļu baznīca stingri centralizēta, ir viens centrs - Vatikāna valsts-pilsēta, viena galva - pāvests (Jēzus vietnieks uz Zemes). Katolicisma garīdznieki dod celibāta zvērestu. Daudzus gadsimtus katolicisma dievkalpojumi tika veikti latīņu valodā, tikai Vatikāna II koncils (1962-1965) atļāva dievkalpojumus valsts valodās.

Lielākajā daļā Rietumeiropas valstu katolicisms ir dominējošā reliģija (183. att.), un vairākās valstīs - Lielbritānijā, Vācijā, Nīderlandē, Šveicē - ir lielas kopienas. Visos Amerikas štatos lielākā daļa ticīgo iedzīvotāju atzīst katolicismu: gandrīz trešā daļa ASV iedzīvotāju un puse kanādiešu ir katoļi.

Rīsi. 183. Santa Maria katedrāle Seviljā (Spānija). Tas ir trešais lielākais kristiešu templis un lielākā gotiskā celtne pasaulē. Templis tika pārbūvēts no Almohad mošejas 13. - 15. gadsimtā.

Katoļu kolonizācija Jaunajā pasaulē

Katoļu baznīca aktīvi piedalījās Jaunās pasaules iekarošanā un ekonomiskajā attīstībā.

Amerikas attīstības ideoloģiskie iedvesmotāji - Spānijas katoļu karaļi Ferdinands un Izabella (1479-1505) beidzot padzina musulmaņus no Ibērijas pussalas, īstenojot vēsturē pēdējo uzvaru nesošo krusta karu. Amerikas atklāšanu un iekarošanu Vatikāns sāka uzskatīt par jaunu krusta karu, jo Amerika tika uzskatīta par pagānu valsti, kuras iedzīvotāji ir jāpārvērš kristietībā. Īpašas pāvesta bullas “piešķīra” katoļu karaļiem Jauno pasauli. Drīz vien baznīca pārvērtās par lielu zemes īpašnieku, kura ienākumi pārsniedza Spānijas kroņa ienākumus. Misionāru mūku grupas sekoja konkistadoriem. Maršrutā tika uzcelti ciemati - baznīcu misijas, ēkas mūku dzīvošanai, skolas indiešu bērniem, bruņoti nocietinājumi spāņu karavīru vienībām. Tas viss kļuva par apkārtējo cilšu kristianizācijas centriem; patiesībā šīs misijas kļuva par Spānijas īpašumu robežām. Šīm robežām bija jāpārvietojas iekšzemē ik pēc desmit gadiem līdz lielākajam iespējamajam attālumam. Pēc pievēršanās kristietībai misionāri iznīcināja vietējos kultūras elementus. Tā vai citādi katoļu misionāri veicināja kultūru sintēzi un īpašas civilizācijas pasaules - Latīņamerikas - rašanos.

Rīsi. 184. Indijas arhīvs Seviljā (Spānija). Arhīvā ir oriģinālie konkistadoru un misionāru ziņojumi par Jaunās pasaules izpēti

Rīsi. 185. Konkistadoru ierašanās Jaunajā pasaulē

Vecticībnieku ekonomiskā ētika

Vecticībnieki, senās dievbijības piekritēji, nepieņēma patriarha Nikona 1653.-1656.gada baznīcas reformas. Kopš tā laika krievu pareizticība sadalījās divās karojošās nometnēs; Sākās represijas pret vecticībniekiem (jeb šķelmām). Vecticībnieki bija spiesti bēgt uz Krievijas nomalēm un tālāk.

Vecticībnieki stingri ievēro senās dievbijības ārējās formas - valkā bārdu un senlaicīgu piegriezumu drēbes, nedzer un nesmēķē, stingri ievēro gavēni, negaidot teātri un mūziku. Taupība, savstarpēja palīdzība un godīgs darbs tika uzskatīti par vissvarīgākajiem līdzekļiem cīņā pret nabadzību. Tieši šīs īpašības noveda pie lielo uzņēmēju un tirgotāju parādīšanās Krievijas vecticībnieku vidū.

Rīsi. 186.Gojas štata (Brazīlija) vecticībnieku Ivanovu ģimene - lieli zemes īpašnieki un lauksaimniecības produktu ražotāji.

Katoļu baznīcā ir milzīga garīdznieku armija, kas pakļauta stingrai disciplīnai, daudzi klosteru ordeņi un labdarības organizācijas.

Kristietības, galvenokārt katolicisma, izplatīšanās ārpus Eiropas un tās pārtapšana par pasaules reliģiju sākās ar Lielo ģeogrāfisko atklājumu laikmetu. Kolonizācija bieži tika skaidrota ar nepieciešamību nest patiesu ticību jaunās teritorijās. Ārpus Eiropas valstīm kristiešu rituāli tika pārveidoti atbilstoši vietējiem apstākļiem. 16. gadsimtā Katolicisms izplatījās Latīņamerikā (187. att.), Filipīnās, kur šīs reliģijas pozīcijas ir spēcīgas līdz mūsdienām. 19. gadsimtā Kopā ar kolonistiem katolicisms iekļuva Austrālijā un Jaunzēlandē.

Rīsi. 187. Mūsdienu katoļu katedrāle Brazīlijā (Brazīlija)

Koloniālās valdības pasludināja katolicismu par valsts reliģiju vairākās Dienvidāfrikas un tropiskās Āfrikas valstīs (Kaboverde, Reinjona), aptuveni 50% Ekvatoriālās Gvinejas, Seišelu salu, Angolas, Burundi, Ruandas un Kamerūnas iedzīvotāju ir katoļi. Vairāk nekā trešdaļa Gabonas, Kongo Demokrātiskās Republikas, Kongo, Centrālāfrikas Republikas, Kenijas un Ugandas iedzīvotāju pieturas pie katoļu ticības; 20% Mozambikas iedzīvotāju. Ir lielas katoļu grupas Namībijā, Lesoto, Ganā, Beninā, Togo, Kotdivuārā, Nigērijā un Madagaskarā.

Āzijā katoļu valstis ir Filipīnas un Austrumtimora, daudz katoļu ir Vjetnamā, Korejas Republikā, Indonēzijā un Šrilankā.

20. gadsimta sākumā. Katolicisms izplatījās Klusā okeāna salās: Guamā, Samoa, Kiribati, Nauru, Jaunkaledonijā.

Reformācijas rezultātā Eiropā 16. gs. Protestanti atdalījās no katoļiem un noraidīja pāvesta kā starpnieka prioritāti starp Dievu un ticīgajiem. Viņi sāka atpazīt grēku izpirkšanu tikai ticībā Dievam un uzskatīja Bībeli par vienīgo doktrīnas avotu. Protestanti savukārt sadalījās anglikāņu baznīcā, luterānismā, kalvinismā, no kuriem atdalījās reformatori, presbiterāņi, baptisti u.c.. Ziemeļeiropas, Kanādas, ASV, Austrijas, Lielbritānijas, Nīderlandes iedzīvotāju vidū dominē protestanti. , Francijā un Šveicē.

Islāms(188. att.). Islāma pamatlicējs ir reāla vēsturiska persona, arābu tirgotājs Muhameds (509-623). Erceņģelis Gabriels viņam parādījās 609. vai 610. gadā Ramadāna mēnesī un paziņoja, ka Dievs ir izredzējis Muhamedu, lai sniegtu cilvēkiem patiesu ticību un glābtu tos no Pēdējās tiesas. Muhameda dzimtene Hijaz atradās piekrastes joslā, ko ierāmēja kalni starp Sinaja pussalu un Meku. Šis apvidus, kur iepriekš klejojušas beduīnu ciltis un lēnām gāja karavānas, pamazām kļuva par tirgotāju un naudas aizdevēju pastāvīgu dzīvesvietu.

Rīsi. 188. Sv. Sofijas mošeja Stambulā (Türkiye). Mošeja tika pārveidota no Hagia Sophia kristīgās baznīcas, kas dibināta 553. gadā.

Kari prasīja pastāvīgu preču pieplūdumu, un Mekas iedzīvotāji, kas atradās svarīgāko tirdzniecības ceļu krustpunktā, darīja visu iespējamo, lai attīstītu tirdzniecību. Tika ieviesti “svētie mēneši”, kad tika aizliegta asinsatriebība un jebkādas militāras darbības pie pilsētas mūriem. Situācija Mekas apkaimē bija nestabila: klejotāji aplaupīja zemniekus un karavānas, beduīni bija naidīgi savā starpā par ganībām un akām.

Tādējādi apstākļi prasīja ideoloģiju, kas izlīdzinātu sociālās pretrunas, izbeigtu pilsoņu nesaskaņas un laupīšanas un novirzītu iedzīvotāju kareivīgumu uz ārējiem mērķiem. Muhameds to visu deva. Sākumā apsmiets par savu apsēstību, viņš apvienoja savus tautiešus zem islāma zaļā karoga.

Islāmā, atšķirībā no citām reliģijām, ir noteikumi, kas veicina ģeogrāfiskus atklājumus, tas ir “svētais karš”, obligāts svētceļojums uz svētvietām un tirdzniecības atzīšana par labdarības darbību. Piemēram, Korāna 17. sura tieši uzstāj uz jūras braucieniem, apgalvojot, ka Allahs virza uz priekšu ticīgo kuģus, uz kuriem viņi tiecas pēc pārpilnības. Pats Muhameds, būdams tirgotājs, apgalvoja, ka tie, kas pamet dzimteni zināšanu meklējumos, iet pa Dieva ceļu.

Islāma galvenais centrs ir Meka, kur atrodas Kābas melnais akmens. Musulmaņi lūdzas piecas reizes dienā ar seju pret šo vietu.

Eiropā islāms izplatījās visā Ibērijas pussalā – Spānijas dienvidos un austrumos. Šeit arābu-mauru vara ilga gandrīz astoņus gadsimtus - no 711. līdz 1492. gadam.

Arābu piļu atšķirīga iezīme ir paklāju pārpilnība, sadalīšana ceremoniju zālēs, dievkalpojumos un sieviešu pusē (harēms), kur nepiederošajiem vīriešiem ir aizliegts iekļūt. Blakus pilīm vienmēr atradās parks (190. att.).

Islāmu Ziemeļāfrikā un tropiskajā Āfrikā atveda arābu tirdzniecības karavānas. Mēs esam parādā par “zelta zemes” aprakstu arābu ceļotājiem - Ganas Rietumāfrikas impērijai (mūsdienu Mauritānijas dienvidos), Bornu un Kanemas karaļvalstīm, Austrumāfrikas piekrastei, kur viņu pakļautībā izveidojās Azānu civilizācija. ietekme.

VI gadsimtā. iekarošanas karagājieni atveda arābu nomadus uz Mazāziju un Indas ieleju 8. gadsimtā. - uz Ziemeļāfriku. 10. gadsimtā “Svētais karš” līdz 12. gadsimtam atnesa islāmu Irānā, Irākā un Vidusāzijā. - uz mūsdienu Pakistānas un Indijas teritoriju, kur viņš saskārās ar hinduisma pretestību. Šī milzīgā islāma impērija pastāvēja neilgi, taču arābu kultūras kopiena ir saglabājusies līdz mūsdienām.

Rīsi. 189. Zilās mošejas (Sultanahmet) iekšējā apdare Stambulā (Turcija). Mošejā ir īpaša vieta sievietēm, kuras lūdz.

Rīsi. 190. Alhambra — mauru pils Granadā (Spānija)

Nozīmīgākie arābu-mauru valdīšanas pieminekļi Spānijā ir Alhambra un Generalife dārzi Granadā, Kordovas mošeja un arābu cietokšņi (alcazars)

Atšķirībā no visām citām reliģijām, islāms izplatījās starp visām tautām, kuras bija gatavas to pieņemt, neatkarīgi no ādas krāsas un vietējiem uzskatiem. Šīs kampaņas rezultāts bija islāma kultūras uzplaukums, pateicoties indiešu, persiešu, ēģiptiešu kopīgajai rīcībai, ko vienoja arābu vara. Islāma literatūrā līdzās matemātikas, medicīnas un astronomijas pētījumiem īpaši populāri kļuva ceļojumu apraksti.

Musulmaņi jeb muhamedāņi tic vienam dievam Allāham, un Muhameds tiek uzskatīts par viņa vēstnesi uz zemes. Par musulmaņu svēto grāmatu tiek uzskatīts Korāns, kas sastāv no sprediķiem, noteikumiem, kas regulē īpašuma, tiesiskās, ģimenes attiecības, tajā ir arī ikdienas noteikumi un mācības.

Islāmā ir izveidojušies trīs galvenie virzieni, kas atšķiras pēc to pieejas jautājumam par musulmaņu kopienas galvu. Sekotāji Sunnisms papildus Korānam tiek atzīta Sunnas “svētā tradīcija”, un par musulmaņu kopienas vadītāju tiek ievēlēti cienīgi elites pārstāvji. Sekotājiem šiisms Svarīga loma ir Muhameda znotam, pravietim Ali (varu var mantot tikai viņa pēcnācēji). Harijisms- Sunnismam tuvais pareizticīgais islāms prasa dzīvē ievērot stingrus uzvedības noteikumus. Haridžieši nosoda greznību, aizliedz spēles un mūziku un izvēlas cienīgāko par kopienas vadītāju.

Gandrīz 90% pasaules musulmaņu ir sunnīti. Šiisms dominē Irānā, Bahreinā, Jemenā un Azerbaidžānā. Lielas šiītu kopienas dzīvo Libānā, Sīrijā, Apvienotajos Arābu Emirātos, Afganistānā un Tadžikistānā.

Kairouan - musulmaņu svētnīca Āfrikā

671. gadā pravieša Muhameda, Ziemeļāfrikas iekarotāja, cīņu biedrs Okba ibn Nafi nodibināja šo pilsētu 70 km attālumā no krasta, ielejā, pusceļā uz berberu ieņemto kalnu grēdu. Viņš apgalvoja, ka šai pilsētai jākalpo islāmam līdz pasaules galam.

7. gadsimtā pēc berberu galīgās sakāves Kairuana kļuva par Magribas galveno musulmaņu centru, vienu no cienījamākajām vietām musulmaņu pasaulē – ceturto svēto pilsētu pēc Mekas, Medīnas un Jeruzalemes.

Rīsi. 191. Pravieša Muhameda sekotāju kapsēta Kairuānā (Tunisija)

Rīsi. 192. Mošeja Kairuānā (Tunisija)

Islāma ekonomika

Šariats ir islāma likumu kopums, kas regulē ekonomiskās attiecības – mantojuma tiesības, nodokļus, augļošanu. Tādējādi Korāns mudina aizdot naudu līdzcilvēkiem musulmaņiem, bet prasa beznosacījumu atmaksu laikā. Ja ģimenē ir vairāki bērni, tad savas mantojuma daļas jāsaņem visiem bērniem. Nodokļu sistēma (khums - īpašuma aplikšana ar nodokli, zakat - nodoklis par labu nabadzīgajiem, jizya - aptauju nodoklis neticīgajiem) daudzās valstīs pastāv nemainīga. Šariats aizliedz cūkgaļas un alkohola pārdošanu, ir aizliegtas azartspēles un augļošana. Acīmredzot, attīstoties globālajam tirgum, daudzi no šiem noteikumiem nepārprotami apdraud musulmaņu valstu labklājību (piemēram, saņemot procentus par bankās ieguldīto kapitālu). Dzīves realitāte noved pie noteikumu, kas ir pretrunā ar ekonomisko praksi, pārskatīšanas un atteikšanās no tiem.

20. gadsimta beigās - 21. gadsimta sākumā. Pasaule piedzīvoja strauju islāma lomas pieaugumu valstu ekonomiskajā, politiskajā un garīgajā dzīvē. Musulmaņu kopienas ir gandrīz 120 valstīs visā pasaulē. Gandrīz 30 valstīs islāms ir atzīts par valsts (oficiālo) reliģiju. 43 valstīs musulmaņi veido absolūto iedzīvotāju vairākumu. Tās ir 16 Ziemeļāfrikas un Rietumāfrikas valstis, 26 Dienvidrietumu un Vidusāzijas valstis, Albānija. Gandrīz 30 valstīs musulmaņi veido ietekmīgu iedzīvotāju mazākumu. Tajos ietilpst Krievijas Federācija, kurā daudzas Ziemeļkaukāza tautas, tatāri un baškīri atzīst islāmu.

Rīsi. 193. Islāma sievietes. Neskatoties uz to, ka 1928. gadā Turcija kļuva par pirmo valsti islāma pasaulē, kur baznīca un valsts tika atdalītas, daudzas sievietes valkā tradicionālo apģērbu (ar plīvuru vai burku aizsedz tikai seju vai visu ķermeni)

Reliģijas un sabiedriskā dzīve. Lielākā daļa pasaules reliģiju īpašu nozīmi piešķir nepārtrauktībai, tradīcijām un noteiktu uzvedības normu ievērošanai. No šī viedokļa reliģijām ir konservatīva loma sabiedrības dzīvē. Reliģijas bieži vien ir šķērslis demogrāfijas politikai.

Reliģijas netieši ietekmē lauksaimniecības attīstību, ierobežojot noteiktu pārtikas produktu patēriņu (noteiktos gadalaikos) un piešķirot mājdzīvniekiem simbolisku nozīmi. Vairāk nekā 260 miljoni budistu ir veģetārieši, hinduisti neēd liellopu gaļu, un musulmaņi neēd cūkgaļu.

Reliģijas teorija un vēsture. Etniskās reliģijas.

Ievads kursā “Etniskās reliģijas”.

Kursa mērķi, uzdevumi un struktūra;

Jēdziens "etniskās reliģijas". Etnisko reliģiju raksturojums;

Etnisko reliģiju veidi;

Doktrīnas, struktūras un kulta pamati;

Mūsdienu etnisko reliģiju problēmas.

Rūdolfs Otto “Svētais”, “Par emocionālo idejā par sociālo un tā attiecībām ar racionālo”.

Etnisko reliģiju jēdzieni. Rakstura iezīmes.

Etniskās reliģijas pastāvēja visur. Dažādos cilvēces attīstības posmos tie pastāvēja pastāvīgi. Etniskās reliģijas tiek sauktas arī par “tautas” reliģijām, valsts reliģijām, jo tie ir raksturīgi vienai valstij, neizejot ārpus tās robežām.

To nozīme ir tajā, ka šādas reliģijas būtiski ietekmē tautas mentalitātes veidošanos. Etniskās reliģijas regulē tās pārstāvju uzvedību un dzīvi. Veicināt atbilstošās etniskās grupas attīstību un saglabāšanu. Novērš viņa kultūras un valodas asimilāciju.

Etniskās reliģijas ir tās reliģiskās pārliecības, kas ar savu ietekmi aptver visas vienas tautības vai valsts iedzīvotāju grupas.

Rakstura iezīmes:

Neliels skaits (no vairākiem simtiem un tūkstošiem līdz vairākiem miljoniem cilvēku);

Ierobežots ģeogrāfiskais izplatības apgabals;

Tradicionāli mutiska reproducējamība;

Etnisko reliģiju veidi

Senās Grieķijas reliģija ir daudzdievisku uzskatu sistēma.

Senās Ēģiptes reliģija

Senās Indijas reliģija – kā reliģisku uzskatu un rituālu kopums

Senās Irānas reliģiskās pārliecības

Senās Romas reliģija

1. Konfūcisms

   Sintēze

Doktrīnas, struktūras un kulta pamati etniskajās reliģijās

Radniecība. Etniskā kopiena ir pirmajā vietā. Reliģija un cilvēki ir vienots veselums, tāpēc cilšu reliģijās misionārisma jēdziens nav pazīstams. Vecāka gadagājuma cilvēkiem ir svarīga loma etniskajā kopienā. Viņi ir tie, kas nodod savu pieredzi jaunākajām paaudzēm. Dievi un senči ir klāt (galvenokārt politeisms). Ir divas valodas - ticībā, iesvētīto (šamaņu, priesteru) valoda un visu pārējo valoda.

Kults ir darbība, kas pauž pielūgsmi (ticību).

Eiropas Etnisko reliģiju kongress un Pasaules Etnisko reliģiju kongress. Pirmais Pasaules kongresa kongress notika 1998. gadā, Viļņas pilsētā. Etnisko hellēņu Augstākā padome. Islandē ir Asatrup organizācija, Polijā - “Iedzimtās ticības asociācija” utt. Tautas reliģiju modernizācija Eiropā ir to uzlabošana attiecībā pret citām.

Reliģijas definīcijas un klasifikācijas

Reliģijas definīcija un filozofiskās nozīmes;

Reliģijas klasifikācijas problēmas un principi;

Jablokovs “Mācību grāmatu un izglītības vārdnīcas minimums”; Hēgelis “Reliģijas filozofija”; Tailors "Primitīvā kultūra"; Freids, apsēstības un reliģiskie rituāli, Totems un tabu.

Reliģija ir īpaša pasaules apziņas forma, ko nosaka ticība pārdabiskajam.

Reliģiskais skatījums aizsākās līdz Laktantijam, kurš reliģiju definēja kā doktrīnu par cilvēka atkalapvienošanos ar Dievu. Cilvēkam sākotnēji bija tieša saikne ar Dievu, bet pēc tam dažu notikumu gaitā viņš to zaudēja.

Nereliģiozs. Reliģija – kā viena no sociālās apziņas formām, garīgo ideju kopums, kura pamatā ir ticība pārdabiskajam; reliģija kā organizēta augstāko spēku pielūgšana.

Reliģija tiek saprasta subjektīvi un personiski. Reliģija tiek uzskatīta par personisku pārliecību.

Mērķa ģenerālplāns. Reliģija tiek uzskatīta par vispārēju institucionālu parādību.

Reliģijas klasifikācijas problēmas un principi

Principi:

Iepriekš pastāvošo vēsturisko kopienu konsolidācija

Līdzīgu reliģisku parādību apvienošana (ļaujot atklāt cilvēces reliģiskās pieredzes struktūru)

Pazīmes: etnogrāfiskās, filozofiskās, morfoloģiskās, fenomenoloģiskās, normatīvās, ģeogrāfiskās, lingvistiskās.

Normatīvie raksturlielumi ir visizplatītākie un iedala reliģijas divās grupās: patiesās un nepatiesās. Trūkums ir tas, ka tas nav zinātnisks. Reliģijas patiesumu galvenokārt atbalsta apoloģēti, kuri savukārt var uzskatīt, ka patiesa ir tikai viena reliģija. Tas arī nav tolerants.

Ģeogrāfiskie principi balstās uz kopienu ģeogrāfisko izplatību. Ir tādas reliģijas kā okeāna, amerikāņu, klasiskās senās Grieķijas un senās Romas reliģijas (to hellēnisma varianti tiek pievienoti tai pašai grupai). Daudzas reliģijas neaprobežojas ar pastāvēšanu vienā reģionā.

Etnogrāfiskie un lingvistiskie principi. Ir tādas rases kā okeānieši, amerikāņi, mongoloīdi (semīti, ārieši).