En spesiell, sentral del av den sentrale verdensbildematrisen som folk samles på, er religion (mer generelt det religiøse verdensbildet). Hvis verdensbildet i de tidlige stadiene av etnogenese (fremveksten av en stamme) utviklet seg hovedsakelig innenfor rammen av mytologisk bevissthet, skjedde allerede samlingen av store etniske samfunn med en kompleks sosial struktur og stat (stammer og folk) under påvirkning av religioner.

Dette ble gjenstand for vitenskapelig vurdering i det viktige arbeidet til den franske sosiologen E. Durkheim, «Elementary Forms of Religious Life, the Totemic System in Australia». Han viste at selvbevisstheten til et etnisk samfunn er manifestert i opprettelsen av et religiøst symbol som personifiserer ånden til dette fellesskapet. På forskjellige stadier var disse totems - rasens evige kraft, representert i bildene av planter eller dyr, også kjent som gud. Ved å tenke på seg selv, på samfunnet deres og dets uttrykk i totemet, studerte dets struktur, bestilte og klassifiserte primitive mennesker fenomenene og tingene i den naturlige verden i henhold til prinsippet om deres slektskap. Disse klassifiseringene uttrykte folks ideer om deres etniske samfunn. Durkheim studerte klassifikasjonene til australierne, og senere viste det seg at klassifikasjonene til indianerne i Nord-Amerika eller klassifikasjonene som reflekteres i gammel kinesisk filosofi var bygget på samme prinsipp, men med sine egne detaljer. Modellen for dem var den sosiale strukturen som hadde utviklet seg i et gitt menneskelig fellesskap.

For Russland (USSR), hvor marxismen dominerte intelligentsiaens sinn i lang tid og senere ble brukt som grunnlaget for den offisielle ideologien, var og forblir ideen om religion i nettopp denne samfunnsvitenskapelige undervisningen relevant. Marx og Engels holdninger til religion er inkludert i kjernen av «marxismens verdensbilde». Disse holdningene er slik at de utelukker selve ideen om religionens konstruktive rolle i opprettelsen og bevaringen av nasjoner. Derfor må vi stoppe her og først fjerne denne hindringen.

Religion er et av hovedemnene i hele Marx sin lære, og diskusjonen om religion er en av hans hovedmetoder, til og med verktøy. Religionens struktur og funksjoner virket så åpenbare og forståelige for Marx at han forklarte mange fenomener i både økonomisk liv og politikk (for eksempel varefetisjisme og staten) ved å trekke analogier med religion som en form for sosial bevissthet.

Marx uttalte som et postulat: "Religionskritikk er en forutsetning for all annen kritikk." Hvis vi tar i betraktning at alle komponentene i marxismen er gjennomsyret av kritisk patos, så kan vi si at «religionskritikk er en forutsetning for hele Marx lære». Men fra hele settet med ideer om religion vil vi bare vurdere de som er relatert til problemet med å skape etnisitet, forene mennesker til etniske samfunn og folk.

Marx skriver om religion generelt: "Dens essens uttrykker ikke lenger fellesskap, men forskjell. Religion har blitt et uttrykk for separasjonen av mennesket fra samfunnet det tilhører, fra seg selv og andre mennesker, som er hva den opprinnelig var. Den er bare en abstrakt bekjennelse ""

Denne ideen om religion samsvarer ikke med kunnskap om etnogenese. I det generelle tilfellet blir religion på ingen måte en "abstrakt bekjennelse av privat innfall" og en "rent individuell sak"; den skiller ikke en person fra fellesskapet, men tvert imot - den forener ham med det.

Marx avviser religionens aktive rolle som binder mennesker, og presenterer den som et derivat av materielle relasjoner. Han skriver: «Helt fra begynnelsen avsløres en materialistisk forbindelse mellom mennesker, en forbindelse som er bestemt av behovene og produksjonsmetoden og er like gammel som menneskene selv - en forbindelse som tar nye former og derfor representerer "historie" uten i det hele tatt å trenge eksistensen av noen politisk eller religiøs absurditet, som vil forene mennesker ytterligere."

Dette strider mot alle tiders erfaring, helt frem til moderne forskning i etnologi, ikke bare med tanke på religionens rolle som et middel til herredømme ("vertikale" forbindelser), men også som en kraft som binder mennesker inn i "horisontale" fellesskap. (etnisitet). P.B. Uvarov skriver: "Samtidig med den "vertikale" tilknytningen, utfører religion også den "horisontale", sosiale tilknytningen, som er den ledende faktoren for intrasosial integrering. Denne troens funksjon ble ikke stilt spørsmål ved selv på terskelen til New Age. For eksempel, i sitt arbeid "Eksperimenter, eller moralske instruksjoner og politiske" kalte F. Bacon det "samfunnets viktigste bindende kraft."

Dessuten er religion ikke i det hele tatt et derivat av «produksjonsforhold». M. Weber understreker spesifikt: "Religiøse ideer kan ikke uten videre utledes fra økonomi. De er i sin tur, og dette er absolutt udiskutabelt, viktige plastiske elementer av "nasjonal karakter", som fullt ut beholder autonomien til deres interne lover og deres betydning som en drivkraft.» .

Det var i religionssosiologien at det viktigste begrepet om kollektive ideer oppsto (E. Durkheim, M. Moss). Religiøse ideer er ikke avledet fra personlig erfaring, de utvikles kun i felles refleksjon og blir den første formen for sosial bevissthet i menneskets historie. Religiøs tenkning er sosiosentrisk. Det er derfor primitive religiøse ideer spiller en nøkkelrolle i etnogenesen. Som etnologer skriver om disse ideene, er selv den mest primitive religionen et symbolsk uttrykk for sosial virkelighet – gjennom den forstår folk sitt samfunn som noe større enn dem selv.

I tillegg til å være et kollektivt anliggende for et lokalsamfunn, blir religiøse ideer og symboler som har oppstått i den generelle bevisstheten det viktigste middelet for etnisk identifikasjon i kontakt med andre samfunn. Religion blir en av de første mektige kreftene som forener mennesker til en etnisk gruppe. Det gir også opphav til kulturelle normer og forbud som er spesifikke for hver etnisk gruppe - tabuer. Samtidig, innenfor rammen av religiøse ideer, utvikles også begreper om brudd på forbud (syndighetsbegrepet). Alt dette binder mennesker inn i et etnisk fellesskap. Tross alt er det de moralske (mer bredt, kulturelle) verdiene som er iboende i hvert slikt samfunn som gir dem sikkerhet og uttrykker dets identitet og unike stil.

Marx og Engels anser den religiøse komponenten av sosial bevissthet som dens laveste type, og klassifiserer den til og med som dyrs "bevissthet" (ordet bevissthet i seg selv er ikke helt egnet her, siden det uttrykker egenskapen til et dyr). Her er det viktige fellesarbeidet til Marx og Engels - "Tysk ideologi". Det står her: "Bevissthet ... helt fra begynnelsen er et sosialt produkt og forblir det så lenge mennesker eksisterer i det hele tatt. Bevissthet er selvfølgelig først bare bevissthet om det nærmeste sansemiljøet ... på samme tid det er bevissthet om naturen, som i utgangspunktet konfronterer mennesker som en fullstendig fremmed, allmektig og utilnærmelig kraft, som mennesker forholder seg til fullstendig som dyr og hvis makt de underordner seg som storfe; derfor er dette en ren dyrebevissthet om naturen (gudgjøring av naturen) )."

Guddommeliggjøring som en spesifikk operasjon av menneskelig bevissthet tolkes av Marx og Engels som "rent dyr bevissthet." Dette er en metafor, siden det så vidt kjent ikke er funnet tegn til religiøs bevissthet hos dyr. Denne metaforen er en evaluerende karakteristikk – ikke vitenskapelig, men ideologisk. Akkurat som utsagnet om at det primitive mennesket underkaster seg naturens kraft, «som storfe». Tilsynekomsten av glimt av bevissthet i det primitive mennesket var et brudd i kontinuiteten, en innsikt. Guddommeliggjøring, som ikke er «bare bevissthet om det nærmeste sansemiljøet», representerer en krampaktig overgang fra den dyretilstanden til den menneskelige tilstanden.

Selv om marxister anser holdningen til det primitive menneskets verdenssyn som «bestial» for å være en manifestasjon av en «materialistisk historieforståelse», er den nettopp ahistorisk. Dette er biologiseringen av det menneskelige samfunn, overføringen av evolusjonære ideer utviklet av Darwin for dyreverdenen til det.

Engels skriver: "Religion oppsto i de mest primitive tider fra de mest uvitende, mørke, primitive ideene til mennesker om deres egne og om den ytre naturen som omgir dem." Hva er grunnene til å mene det? Ingen. Tvert imot, den åndelige og intellektuelle bragden til det primitive mennesket, som umiddelbart skapte et komplekst religiøst bilde av universet i sin fantasi, bør plasseres over bragden til Voltaire - akkurat som dyrking av planter eller temming av en hest bør være. plassert over opprettelsen av atombomben.

Etter å ha fått muligheten til å "tenke kollektivt" ved hjelp av språk, rytmer, kunst og ritualer, gjorde mennesket en enorm oppdagelse for kunnskapen om verden, tilsvarende oppdagelsen av vitenskap - han skilte den synlige virkelige verden og den usynlige " utenomjordisk». Begge utgjorde et udelelig kosmos, begge var nødvendige for å forstå helheten, for å transformere kaos til et ordnet system av symboler som gjør verden til et menneskelig hjem. Dessuten mister ikke denne funksjonen til religiøs bevissthet sin betydning fra menneskets fødsel til i dag - M. Weber snakker om dette i sitt verk "The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism."

Forgudelsen av naturen forfulgte ikke noen "bestilige" produksjonsmål; det var en kreativ prosess som dekker åndelige behov. Kompleksiteten og den intellektuelle "kvaliteten" til de mentale konstruksjonene til "primitive" mennesker da de skapte et guddommelig bilde av verden, forbløffet og fortsetter å forbløffe forskere som driver feltforskning.

Mytologiforsker O.M. Freidenberg bemerket i sine forelesninger ved Leningrad-universitetet (1939/1940): «Det er ingen så tidlig tid da menneskeheten ville livnære seg på utklipp eller individuelle stykker av ideer... Både i det materielle, sosiale og spirituelle primitive mennesket er systemisk fra begynnelsen."

Den samme ideen ble understreket av V.V. Ivanov (1986): "Alt vi vet om grundigheten av klassifiseringen av dyr, planter, mineraler, himmellegemer av eldgamle og primitive mennesker er i samsvar med ideen om at å introdusere organisering ("rom") i naturens tilsynelatende uordnede materiale ("kaos") oppstår ekstremt tidlig" [ibid., s. 266].

De samme synspunktene ble uttrykt av A. Leroy-Gourhan, forfatteren av grunnleggende verk om rollen til teknisk aktivitet og symboler i fremveksten av etniske samfunn. Han sa: "Tenkningen til en afrikaner eller en gammel Gallia er fullstendig ekvivalent med min tenkning." Feltstudier utført i stammene i Vest-Afrika på 60-70-tallet ga også verdifull informasjon. I løpet av mange års studier av etnologen M. Griol fra Dogon-stammen, skisserte de eldste og prestene for ham sine aksepterte religiøse ideer om verden. Publikasjonen deres gjorde et stort inntrykk; det var et så komplekst og sofistikert religiøst og filosofisk system at til og med mistanker om en bløff oppsto. Boken til V. Dupre (1975) om de religiøse og mytologiske ideene til jegere og samlere fra afrikanske pygmestammer var også en milepæl i etnofilosofien.

Og K. Levi-Strauss understreket betydningen av totemisme som en måte å klassifisere naturfenomener på og mente at middelaldervitenskapen (og til og med til en viss grad moderne) fortsatte å bruke prinsippene for totemisk klassifisering. Han påpekte også (i sin bok The Savage Mind fra 1962) sammenhengen mellom strukturen til et etnisk fellesskap, totemisme og klassifiseringen av naturfenomener: «Totemism etablerer en logisk ekvivalens mellom samfunnet av naturlige arter og verden av sosiale grupper. ”

K. Lévi-Strauss mente at de gamles mytologiske tenkning var basert på de samme intellektuelle operasjonene som vitenskapen («Det neolittiske mennesket var arvingen til en lang vitenskapelig tradisjon»). Det primitive mennesket opererer med mange abstrakte konsepter og anvender en kompleks klassifisering på naturfenomener, inkludert hundrevis av arter. I Strukturell antropologi viser Lévi-Strauss at primitiv religiøs tro representerte et kraftig intellektuelt verktøy for menneskelig utforskning av verden, sammenlignet med positiv vitenskap. Han skriver: "Forskjellen her er ikke så mye i kvaliteten på logiske operasjoner, men i selve naturen til fenomenene som er utsatt for logisk analyse... Fremskritt skjedde ikke i tenkning, men i verden der menneskeheten levde."

Primitiv religion binder inn i et etnisk fellesskap mennesker som i fellesskap har utviklet sine bilder og symboler, ikke bare ved en felles ideologisk matrise og felles kulturelle verdier. Ritual, den eldste komponenten av religion som forbinder kosmologi med sosial organisering, er også av stor betydning som en mekanisme for samhold i samfunnet. Forbindelsene mellom ritualer og livet til en etnisk gruppe er svært forskjellige; etnologer definerer det som en "symbolsk måte for sosial kommunikasjon." Dens primære funksjon er å styrke solidariteten til det etniske samfunnet.

Ritualet representerer i symbolsk form handlingen til kosmiske krefter, der alle medlemmer av fellesskapet deltar. Gjennom det utfører religion en av sine hovedfunksjoner - den psykologiske beskyttelsen av samfunnet. Åndene til forfedre og guder blir hjelpere og beskyttere av mennesker, og indikerer hva og hvordan de skal gjøre. Under rituell kommunikasjon overvinnes menneskers ensomhet og følelse av fremmedhet, og følelsen av å tilhøre en gruppe styrkes. Gjennom religiøse ritualer kompenseres menneskers utilfredsstilte ønsker, og den interne konflikten mellom ønsker og forbud løses. Som de sier, "ritual gir samfunnet psykologisk sunne medlemmer." Antropologer tror til og med at dette er grunnen til at schizofreni ikke forekommer i tradisjonelle samfunn som følger lenge etablerte ritualer. Det kalles til og med «den vestlige verdens etnisk psykose».

Dessuten er ritual den delen av kulturen som har uttalte etniske kjennetegn. De rituelle dansene og trommerytmene til afrikanske stammer har en presis stammeidentitet, ritualet for opprør blant Masaiene finnes ikke blant noen annen stamme. I ulike fellesskap går deltakerne i ritualet inn i en transe på ulike måter. Alt dette er den spesifikke kulturarven til etnoen. I følge antropologer samlet i Murdochs etnografiske atlas, av de 488 etniske samfunnene som er beskrevet, praktiserer 90% religiøse ritualer der en transetilstand oppstår, som ikke er en patologi. Blant nordamerikanske indianere har 97 % av stammene slike ritualer.

Dermed skaper religiøse ritualer, som er et produkt av et fellesskaps kollektive skapende arbeid, samtidig dette fellesskapet og gir det unike etniske trekk. En smertefull bekreftelse på denne avhandlingen er fremveksten av subkulturer observert i store vestlige byer, blant den atomiserte "middelklassen", som, på jakt etter en måte å overvinne fremmedgjøring og forene som et fellesskap, mestrer mystiske kulter og etniske religiøse ritualer fra østen. , afrikanske og andre kulturer. Det oppstår sekter og kommuner som holder vaker og kollektive meditasjoner (ofte med bruk av rusmidler) – og disse gruppene tilegner seg trekk ved etniske samfunn, med egne etniske markører og grenser, atferdsstereotypier og gruppesolidaritet. Dette er en reaksjon på en teknokratisk, irreligiøs tilværelse som ikke tilfredsstiller de ubevisste åndelige behovene til en person.

Avsluttende diskusjonen om religiøse synspunkters rolle i etnogenesens tidlige stadier, må det gjøres en avklaring. Strengt tatt ville det være mer riktig å kalle primitiv religion et "system av kosmologisk tro" eller "kosmologi". Religion, som en spesifikk del av verdensbildet og en form for sosial bevissthet, skiller seg fra de gamles mytologiske kulter. Som eksperter i religionsvitenskap skriver (V.A. Chalikova i etterordet til M. Eliades bok «Space and History»), i den moderne vestlige humanitære tradisjonen, «det vitenskapelige konseptet om religion som et unikt verdensbilde og verdensbilde som oppsto flere steder på jorden omtrent på samme tid og erstattet førreligiøse synspunkter, vanligvis betegnet med begrepet "magi"... Max Webers mest autoritative formel i Vesten peker ikke på et strukturelt, men på et funksjonelt trekk ved religion som et unikt historisk fenomen . Denne funksjonen er rasjonaliseringen av menneskelige relasjoner til det guddommelige, så er det å bringe disse relasjonene inn i et system, frigjøre dem fra alt tilfeldig."

Selv om religiøs bevissthet har absorbert mange strukturer av mytologisk (det vil si førreligiøs) bevissthet, er fremveksten av religion ikke et produkt av "evolusjonen" av mytologisk bevissthet, men et sprang i utviklingen av et verdensbilde, et brudd i kontinuiteten . M. Eliade gjør et viktig skille mellom hedenske kulter og religioner. For det primitive mennesket er tiden hellig, han lever i den konstant, alle ting har en symbolsk hellig betydning for ham. Religion er en kvalitativt annerledes type bevissthet, i den utføres inndelingen av hellig og profan (jordisk) tid. Dette er introduksjonen av historie i en persons liv. I følge Eliade kan en kristen flykte fra profan tid, fra "historiens redsel" bare i øyeblikket av tilbedelse og bønn (og det moderne mennesket - i teatret).

Således har religion i mer enn hundre år blitt ansett i vitenskapen som et unikt historisk fenomen som oppsto som et brudd i kontinuiteten – som vitenskapen. Religion "vokst" slett ikke ut av førreligiøse synspunkter, akkurat som vitenskapen ikke vokste ut av renessansens naturfilosofi. Og religionens funksjon, i motsetning til ideene til Marx og Engels, er slett ikke bekreftelsen av uvitende ideer, men rasjonaliseringen av menneskelige forhold til det guddommelige.

Samtidig mobiliserer "rasjonaliseringen av holdningen til det guddommelige" visjonen om historie og kunstnerisk bevissthet som ligger i hver etnisk bevissthet. En åndelig struktur oppstår, som inntar en ekstremt viktig plass i den sentrale ideologiske matrisen til folket. Tyutchev skrev om ortodokse ritualer: "I disse ritualene, så dypt historiske, i denne russisk-bysantinske verdenen, der liv og ritualer smelter sammen, og som er så eldgammel at selv Roma selv, sammenlignet med det, virker som en nyskapning - i alt dette for de som har sansen for slike fenomener, oppdager storheten av uforlignelig poesi... For følelsen av en så gammel fortid er uunngåelig forbundet med en forutanelse om en umåtelig fremtid."

Marx skiller forskjellige typer religiøse synspunkter ("primitive" og "verdens" religioner) bare i henhold til graden av deres kompleksitet, tilsvarende kompleksiteten i produksjonsrelasjonene. I denne abstrakte modellen er ikke forbindelsene som forbinder mennesker til etniske samfunn synlige i det hele tatt, akkurat som religionens rolle i deres skapelse ikke er synlig. Religion fremstår ganske enkelt som et verktøy for "sosiale produksjonsorganismer" som enten velger det mest passende verktøyet for dem blant de tilgjengelige, eller raskt produserer det, som en neandertaler produserte en steinøks.
Marx skriver om den kapitalistiske dannelsen: «For et samfunn av vareprodusenter... er den mest passende religionsformen kristendommen med dens dyrkelse av det abstrakte mennesket, spesielt i dens borgerlige varianter, som protestantisme, deisme, etc.» . Førkapitalistiske formasjoner med sin kommunalisme og ikke-økonomiske tvang er en helt annen sak. De er hedenskap, kikimoraer og nisser.

Slik ser Marx på saken: «Gamle sosial-produktive organismer er uforlignelig enklere og klarere enn den borgerlige, men de hviler enten på umodenheten til den enkelte person, som ennå ikke er avskåret fra den naturlige fødsels navlestreng. forbindelser med andre mennesker, eller på direkte relasjoner av dominans og underordning. Tilstand "deres eksistens er et lavt nivå av utvikling av arbeidskraftens produktive krefter og den tilsvarende begrensning av folks relasjoner innenfor rammen av den materielle prosessen med livsproduksjon, og derfor begrensningen av alle deres relasjoner til hverandre og til naturen. Denne faktiske begrensningen gjenspeiles ideelt sett i eldgamle religioner som guddommeliggjør naturen og folketro."

Dette kan vi ikke være enige i. For en navlestreng, for en «begrensning av menneskelige relasjoner innenfor rammen av livsproduksjonens materielle prosess»! Under samlingen av det russiske folk over tusen år endret mange formasjoner seg, og allerede i den andre sirkelen begynte de å endre seg - fra sosialisme til kapitalisme - og alt under kristendommen. Og i det opplyste Litauen klarte de å bevare sine "gamle religioner og folketro" til 1400-tallet. Mye mer overbevisende er den dialektiske modellen for interaksjon mellom produksjonsrelasjoner, etnogenese og religion, foreslått av Max Weber.

Marx skrev sine hovedverk om materialet fra Vesten og for Vesten. Derfor er diskusjoner om religiøse temaer gjennomsyret av eurosentrisme. Selv når han snakker om religion generelt, mener han implisitt kristendommen. Marx bruker en "formasjonsmessig" tilnærming til det, og postulerer eksistensen av en viss riktig utviklingsvei. Den protestantiske reformasjonen ser ut til å være en nødvendig "dannelse" i utviklingen av religion (akkurat som kapitalismen viser seg å være et nødvendig stadium i utviklingen av produktivkrefter og produksjonsforhold). I følge Engels er protestantismen til og med den høyeste formasjonen av kristendommen. Han skriver, og fremhever hele denne setningen i kursiv: "Tysk protestantisme er den eneste moderne form for kristendom som er kritikkverdig."

Det er viktig for oss at kristendommen i alle dens grener spilte en viktig rolle i etnogenesen til nesten alle europeiske folk, inkludert folkene i Russland.

Det kan antas at marxismen, etter å ha blitt fra slutten av det 19. århundre. den mest autoritative samfunnsvitenskapelige undervisningen for den russiske intelligentsiaen, og deretter grunnlaget for den offisielle ideologien til USSR, påvirket i stor grad våre ideer om etnisitet, inkludert ideer om religionens rolle i dens dannelse, utryddelse, mobilisering, etc. Dette burde ha påvirket politikken innen nasjonale relasjoner.

Her må vi igjen gå tilbake til Marx’ tanke om at religion er et produkt av produksjonsforhold, og derfor ikke kan spille en aktiv rolle i dannelsen av en person som medlem av et etnisk fellesskap. Han skriver: "Religion, familie, stat, lov, moral, vitenskap, kunst osv. er bare spesielle typer produksjon og er underlagt dens universelle lov."

Dessuten, ifølge Marx, har ikke religion en aktiv innflytelse på dannelsen av en person som individ, selv uavhengig av hans etniske bevissthet. I forskjellige versjoner gjentar han tesen: "det er ikke religion som skaper mennesket, men mennesket som skaper religion." Denne posisjonen er et av grunnlaget for hele hans filosofi, hvis patos er kritikk. I introduksjonen til det store verket «On the Critique of Hegels Law Philosophy» skriver han: «Grunnlaget for irreligiøs kritikk er dette: mennesket skaper religion, men religion skaper ikke mennesket.»

Innenfor rammen av vårt tema kan ikke denne posisjonen aksepteres. Mennesket er utenkelig utenfor sosial bevissthet, men religion er den første og spesielle formen for sosial bevissthet, som har vært den dominerende formen i tusenvis av år. Hvordan kunne hun ikke "skape mannen"? En ekte person er alltid nedsenket i nasjonal kultur, hvis utvikling i stor grad er forhåndsbestemt av religion. Den russiske mannen ble "skapt" av ortodoksien, akkurat som den muslimske araberen ble "skapt" av islam.

Avhengig av hvordan konverteringen av stammer til en verdensreligion fant sted eller hvordan den religiøse kjernen i folket ble endret, var historiens gang forutbestemt i århundrer. Splittelsen mellom sunnier og sjiaer på det tidlige stadiet av dannelsen av islam bestemmer fortsatt i stor grad tilstanden til den arabiske verden. Konsekvensene av de religiøse krigene generert av reformasjonen i Europa er ennå ikke overvunnet. Han påvirket dypt forløpet av russisk historie og skismaet til den russisk-ortodokse kirken på 1600-tallet.

Tvert imot var forsiktig og forsiktig innføring av kristendommen som statsreligion i Kievan Rus en viktig betingelse for samlingen av et stort russisk folk. Som bemerket av B.A. Rybakov, under kristningen av Rus, "var det ingen vesentlige, grunnleggende forskjeller mellom det nye og det gamle: både i hedenskap og i kristendommen ble en enkelt hersker av universet like anerkjent, og her og der eksisterte det usynlige krefter av lavere rekker; og her og der ble det utført bønner - gudstjenester og magiske ritualer med trollformler-bønn: her og der var rammen for den årlige feiringssyklusen solfasene; her og her var det begrepet "sjelen" og dens udødelighet, dens eksistens i etterlivet. Derfor ble en endring av tro internt sett ikke på som en endring av tro, men som en endring i form av rituelle og erstatningsnavn på guddommer."

Religion til alle tider, helt frem til i dag, har hatt en enorm direkte og indirekte innflytelse på kunsten. Betrakter vi kunst som en spesiell form for å representere og forstå verden og mennesket i kunstneriske bilder, så blir det åpenbart hvilken rolle den spiller for å samle og forene mennesker til etniske samfunn – stammer, folk, nasjoner. Sanger og epos, ikoner og malerier, arkitektur og teater - alt dette forener mennesker fra én nasjon med en felles estetisk følelse, en felles uutsigelig opplevelse av skjønnhet.

M. Weber, da han skrev om betydningen av religiøse ideer for dannelsen av spesifikke former for økonomi, bemerket dette aspektet av saken. Et samfunn som leder en eller annen type økonomi er skapt av nasjonal kunst, og det tar form bokstavelig talt under religionens diktater. Han skrev om hvordan karakteren til de angelsaksiske folkene i Vest-Europa endret seg i moderne tid under påvirkning av protestantismen: «Kombinert med den rigide læren om Guds absolutte transcendens og ubetydeligheten til alle skapte ting, menneskets indre isolasjon er årsaken til puritanismens negative holdning til alle sanse-emosjonelle elementer av kultur ..., og dermed grunnen til hans grunnleggende avvisning av all sansekultur generelt."

Han forklarer omfanget av denne innflytelsen (ved begynnelsen av det tjuende århundre) ved å bruke eksemplet med musikalsk kultur: "Nedgangen som ikke bare drama, men også tekster og folkesang i England led i den post-elizabetanske æra er kjent. Hva er imidlertid bemerkelsesverdig overgangen fra et ganske høyt nivå av musikalsk kultur (Englands rolle i musikkhistorien var på ingen måte blottet for betydning) til den absolutte ubetydeligheten som senere finnes blant de angelsaksiske folkene i dette området og gjenstår til i dag, hvis vi ignorerer de svarte kirkene og de profesjonelle sangerne som kirkene nå inviterer som attraksjoner - agn (Trinity Church i Boston i 1904 betalte dem 8 tusen dollar i året), og i amerikanske religiøse samfunn for det meste du kan bare høre et skrik som er helt uutholdelig for tyske ører."

Marx og Engels posisjon i forhold til religion og kirke («utøyet» som må knuses) vokste ut av ideene til opplysningstiden (nærmere bestemt Voltaires ideer). Denne genetiske forbindelsen kan aksepteres som et faktum – til og med til et punkt av semantisk likhet (metaforen om religion som opium ble brukt før Marx av Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer og Feuerbach). Temaet for Voltaires ideer var kristendommen. Ifølge ham er kristendommen basert på en sammenveving av "de mest vulgære bedragene, sammensatt av de slemmeste jævlene."

Engels skriver om kristendommen: «Religionen som underkuet det romerske verdensriket og i 1800 år dominerte den største delen av den siviliserte menneskeheten, kan ikke håndteres ved bare å erklære den for tull som er laget av bedragere... Tross alt, her må vi løse spørsmålet om hvordan dette skjedde, hva Massene av Romerriket foretrakk dette tullet, forkynt av slaver og de undertrykte, fremfor alle andre religioner."

Her, i motsetning til tidligere teser om religionens underordnede rolle, kommer Engels til å overdrive sin rolle i dannelsen av sosial bevissthet til selv et modent borgerlig samfunn på midten av det nittende århundre. Han anser det som mulig å betrakte alt som teologi: «Vi tillegger også dette hykleriet [av den moderne kristne verdensorden] til religion, hvis første ord er løgn - begynner ikke religion med å vise oss noe menneskelig, forsvinne det som noe overmenneskelig, guddommelig "Men siden vi vet at all denne løgnen og umoral stammer fra religion, at religiøst hykleri, teologi, er prototypen på all annen løgn og hykleri, så har vi rett til å utvide navnet på teologi til alle vår tids usannheter og hykleri."

Den samme fullstendige fornektelsen oppstår når det gjelder forholdet mellom religion og sosiale motsetninger. Marx skriver: "Kristendommens sosiale prinsipper er stemplet med list og hykleri, men proletariatet er revolusjonært." Begge deler av utsagnet støttes verken historisk eller logisk. Ingen stempel av oppfinnsomhet kan finnes på kristendommens sosiale prinsipper - bare les evangeliet og skriftene til kirkefedrene, samt pavenes leksika og den ortodokse kirkes nylig vedtatte sosiale doktrine.

Hva er sluheten til Thomas Münzer og hele bondekrigen i Tyskland, som ble utkjempet under banneret «sann kristendom»? Hva er synlig i oppfinnsomheten til de russiske bøndene, hvis revolusjon modnet under påvirkning av «folkelig ortodoksi» (med Webers ord, «arkaisk bondekommunisme»)? Er ikke utsagnet "Jorden er Guds!" er det et uttrykk for hykleri? List kan ikke finnes i S. Bulgakovs «Philosophy of Economics», eller generelt i hans arbeider, hvor han diskuterer kristendommens sosiale prinsipper. Hvor er tegnene på list i frigjøringsteologien i Latin-Amerika?
Meningen om det vestlige proletariatets revolusjonære natur, i motsetning til det antatte hykleriet til kristendommens sosiale prinsipper, støttes ikke av noe. Alle revolusjoner farget av kristendommen har alltid hatt en sosial dimensjon, men det vestlige proletariatets klassekamp kokte i de fleste tilfeller ned til en kamp for gunstigere vilkår for salg av arbeidskraft, som med mye større berettigelse kan kalles sniking.

Innholdsmessige beskrivelser av mange situasjoner der religionenes innflytelse på dannelsen av etnisk og nasjonal bevissthet ble observert, motsier Marx og Engels filosofiske retningslinjer i dette spørsmålet. S.N. Bulgakov (tidligere "håpet om russisk marxisme") skrev om den direkte forbindelsen mellom religiøs og nasjonal bevissthet: "Den nasjonale ideen er ikke bare basert på etnografiske og historiske grunnlag, men fremfor alt på religiøse og kulturelle; den er basert på religiøs og kulturell messianisme , som enhver bevisst nasjonal følelse nødvendigvis er kastet inn i... Ønsket om nasjonal autonomi, for bevaring av nasjonalitet, dens forsvar er bare et negativt uttrykk for denne ideen, som kun har verdi i forbindelse med dens underforståtte positive innhold Det er nettopp slik de største eksponentene for vår nasjonale bevissthet - Dostojevskij, slavofile, Vladimir Soloviev, som koblet det med verdensoppgavene til den russiske kirken eller russisk kultur."

Dannelsen av alle store historiske nasjoner skjedde i aktivt samspill med religion. Dessuten var religion skaperen av menneskeheten som et system av folkeslag. Konsolideringen av folk skjedde først og fremst under påvirkning av verdensreligioner. Dette er hvordan en grandiose stabil struktur av menneskeheten oppsto, inkludert en kjerne av store nasjoner og en "sky" av små nasjoner. På begynnelsen av 80-tallet av det tjuende århundre bestod omtrent halvparten av den menneskelige befolkningen av bare 11 nasjoner. Et stort antall små nasjoner (som teller opptil 100 tusen mennesker) står for mindre enn 1% av jordens befolkning. Det er omtrent 1500 språk på jorden (hvorav 730 er i Afrika), men 50% av menneskeheten snakker bare 7 språk (75% snakker 22 språk).

Den nåværende «masseretribaliseringen», det vil si den omvendte prosessen med å splitte folk i divergerende etniske samfunn med gjenoppliving av tegn på stammebevissthet, er forårsaket av svekkelsen av hele systemet av bånd som forener mennesker til nasjoner, og ikke minst svekkelse av religionens integrerende kraft.

Religion spilte også en viktig rolle i forholdet mellom etnisitet og stat. L.N. Gumilev bemerket: "For eksempel kunne bare en ortodoks kristen være en bysantinsk, og alle ortodokse kristne ble ansett som undersåtter av keiseren av Konstantinopel og "sine egne." Dette ble imidlertid krenket så snart de døpte bulgarerne startet en krig med Grekere, og Rus', som konverterte til ortodoksi, tenkte ikke engang på å underkaste seg Konstantinopel. Det samme prinsippet om enstemmighet ble forkynt av kalifene, Muhammeds etterfølgere, og kunne ikke motstå konkurranse med det levende livet: innenfor enhet av Islam, etniske grupper oppsto igjen... Så snart en innfødt fra Hindustan konverterte til islam, sluttet han å være hindu, for for sine landsmenn ble han en overløper og falt i kategorien urørlige."
Fra disse eksemplene er det klart at religionens rolle som en faktor i skapelsen av et folk endret seg på forskjellige punkter i livssyklusen. Men i mange tilfeller skjedde enheten til en stor etnisk gruppe, nødvendig for å svare på en historisk utfordring, nettopp under påvirkning av religion, noe som muliggjorde sosiale transformasjoner passende for øyeblikket. L.N. Gumilyov skriver om en slik sak: "Et eksempel på den konfesjonelle selvbekreftelsen av en etnisk gruppe er sikhene, sekterister av indisk opprinnelse. Kastesystemet etablert i India ble ansett som obligatorisk for alle hinduer. Det var en spesiell struktur for de etniske gruppe. Å være hindu betydde å være medlem av en kaste, selv de laveste i rekkene var urørlige, og alle andre ble plassert under dyr, inkludert fangede engelskmenn...

På 1500-tallet der [i Punjab] dukket det opp en doktrine som først proklamerte ikke-motstand mot ondskap, og deretter satte målet om krig med muslimene. Kastesystemet ble avskaffet, og sikhene (navnet på tilhengerne av den nye troen) skilte seg fra hinduene. De skilte seg fra den indiske enheten gjennom endogami, utviklet sin egen stereotypi av atferd og etablerte strukturen i samfunnet deres. I henhold til prinsippet vi har vedtatt, skal sikhene betraktes som en voksende etnisk gruppe som motsatte seg hinduene. Slik oppfatter de seg selv. Det religiøse konseptet ble et symbol for dem, og for oss en indikator på etnisk divergens."

Vi observerer lignende tilfeller av "gjenmontering" av store nasjoner i forskjellige deler av verden. Nesten den dag i dag (på slutten av 70-tallet av det tjuende århundre) i Iran, hvis stat ble bygget på grunnlag av persiske historiske røtter, førte krisen til en revolusjon som styrte det gamle persiske monarkiet og etablerte en teokratisk republikk som innførte den ideologiske myten om den iranske statens islamske røtter.

Den dype religiøse revolusjonen (reformasjonen) førte til en endring i alle hovedforholdene som bestemmer prosessen med etnogenese - verdensbilde og kultur som helhet, ideer om mennesket, om samfunnet og staten, om eiendom og økonomi. Dette førte til dyptgripende endringer i det vi metaforisk kaller «nasjonalkarakteren» til de folkene som konverterte fra katolisismen til den protestantiske troen (så vel som de som beholdt troen på den harde motreformasjonen, for eksempel spanjolene).

M. Weber skriver: «Troen i navnet som på 1500- og 1600-tallet i de mest utviklede kapitalistiske landene - i Nederland, England, Frankrike - var en voldsom politisk og ideologisk kamp, ​​og som vi derfor først og fremst betaler vår oppmerksomhet var kalvinismen. Det viktigste dogmet for denne læren ble vanligvis betraktet (og regnes generelt for den dag i dag) læren om utvelgelse til frelse... Denne læren, i sin patetiske umenneskelighet, skulle ha hatt, for generasjoner som underkastet sin grandiose konsistens, først og fremst ett resultat: en følelse av hittil uhørt indre ensomhet hos et individ.I det avgjørende livsproblemet for mennesket i reformasjonens æra - evig lykke - var han dømt til å vandre alene på vei mot skjebnen som er bestemt for ham fra tidene."

Den nye æraen, generert av en rekke religiøse, vitenskapelige og sosiale revolusjoner, innebar en dyp endring i grunnlaget for «forsamlingen» av folkene i Vesten. Som den tyske teologen R. Guardini skrev, var en av hovedendringene utryddelsen av religiøs følsomhet. Han forklarer: «Med det mener vi ikke troen på den kristne åpenbaring eller viljen til å leve et liv i samsvar med den, men direkte kontakt med tingenes religiøse innhold, når en person blir båret med av en hemmelig verdensstrøm - en evne som har eksistert til alle tider og blant alle folkeslag.Men dette betyr "at mannen i moderne tid ikke bare mister troen på den kristne åpenbaring, hans naturlige religiøse organ begynner å forfalle, og verden fremstår for ham som en profan virkelighet. ”

Guardini skrev dette etter erfaringen med tysk fascisme. Han trakk oppmerksomheten til det faktum at atrofien av religiøs følelse (det "naturlige religiøse organet") fører til ideologiske kriser. Samtidig ble opplevelsen av tysk fascisme studert av en annen, ortodoks religiøs tenker - S.N. Bulgakov, som skisserte sine konklusjoner i avhandlingen "Rasisme og kristendom". Det som er viktig for emnet vårt er det faktum at han bemerket at i prosjektet hans med å "samle" et helt nytt, uvanlig folk av fascister, viste det seg å være nødvendig "å skape et surrogat for religion, i direkte og bevisst avvisning av hele kristen ånd og lære.» Fascistenes rasisme, ifølge Bulgakov, "er en historiefilosofi, men først og fremst er det et religiøst verdensbilde som må forstås i forhold til kristendommen." For å forene tyskerne med nye etniske bånd som tidligere var ukjente for dem, var verken rasjonelle argumenter eller ideologi nok. Det var nødvendig med en religiøs preken, som hevdet å være på nivå med kristendommen.

S.N. Bulgakov, som analyserer tekstene til den nazistiske teoretikeren Rosenberg, skriver om fascismen: "Alle hovedelementene i antikristendommen er til stede her: ateisme som oppstår fra naturalisme, myten om rase og blod med den fullstendige denne-verdslighet av religiøs bevissthet, demonisme av nasjonal stolthet ("ære"), avvisning av kristen kjærlighet med dens erstatning for henne, og - først og sist - fornektelsen av Bibelen, både Det gamle (spesielt) og Det nye testamente og hele kirkekristendommen.

Rosenberg avslutter mennesketeologiens og naturalismens siste ord i marxismen og humanismen: ikke den abstrakte menneskeheten, som summen av atomer, og ikke en klasse, som summen av sosioøkonomisk forente individer, men rasens blodbiologiske kompleks er den nye guden for rasismens religion... Rasisme i sin religiøse form selvbestemmelse representerer den mest akutte formen for anti-kristendom, den ondeste som aldri har skjedd i historien til den kristne verden (det vet det gamle testamentets tid). bare dens prototyper og forventninger, se hovedsakelig i profeten Daniels bok)... Dette er ikke så mye forfølgelse - og minst av alt direkte forfølgelse, så vel som rivaliserende antikristendom, den "falske kirke" (mottar kallenavnet «tysk nasjonalkirke»). Rasismens religion har triumferende tatt plassen til kristen universalisme."

Her er typiske uttalelser fra Rosenberg, sitert av Bulgakov: "Det ikke-offerende lam av jødiske profetier, det ikke-korsfestede, er nå det virkelige idealet som skinner for oss fra evangeliene. Og hvis det ikke kan skinne, så har evangeliene døde... Nå våkner en ny tro: myten om blod, tro, sammen med blod generelt, beskytter menneskets guddommelige vesen.Tro, legemliggjort i den klareste kunnskap om at nordlig blod er sakramentet som erstattet og overvant det gamle sakramenter... Kirkenes gamle tro: slik er troen, slik er mennesket; den nordeuropeiske bevisstheten: slik er mennesket, slik er troen."

Her kan man for øvrig se de filosofiske forskjellene mellom de to totalitarismene som kolliderte i verdenskrigen – fascistisk og sovjetisk. Da Sovjetunionen trengte å styrke båndene til etnisk solidaritet til det russiske folket så mye som mulig, skapte ikke staten et surrogat for religion, slik jakobinerne og nå nazistene gjorde i sin tid, men henvendte seg til den tradisjonelle russisk-ortodokse kirken. for hjelp. I 1943 møtte Stalin kirkehierarkiet og kirken fikk et nytt, nasjonalt navn – den russisk-ortodokse kirken (inntil 1927 ble den kalt den russiske kirken). I 1945 ble det organisert et storslått råd med statlige midler med deltagelse av greske hierarker. Etter krigen økte antallet kirkesogne fra to til tjueto tusen. Derfor utplassert siden 1954 N.S. Khrusjtsjovs anti-kirkelige propaganda var samtidig anti-nasjonalistisk, med mål om å stoppe et av stalinismens siste programmer. Dette ble et viktig øyeblikk i prosessen med å demontere det sovjetiske folket (se).

Til slutt, en annen historie nær oss er dannelsen av det russiske folket (stor russisk etnisk gruppe). I hele systemet av faktorer som bestemte løpet av denne prosessen, spilte ortodoksi en nøkkelrolle. Dette gjenspeiles i alle krøniker og tekster på 1000-1400-tallet. I nær sammenheng ble to viktigste begreper for folkesamlingen – det russiske landet og den kristne tro – fylt med mening. Dette vises ved å studere tekstene til Kulikovo-syklusen. A. Uzhankov siterer "Zadonshchina" (slutten av 1300-tallet - begynnelsen av 1400-tallet): "... Tsar Mamai kom til det russiske landet... Prinser og gutter og vågale mennesker som forlot alle sine hjem og rikdom, koner og barn og storfe. mottok denne verdens ære og ære, de la ned hodet for det russiske landet og for den kristne tro... Og de la naturligvis hodet for de hellige kirker, for det russiske landet og for bondetroen.»

I disse tekstene, som i etnisk mytologi generelt, går fødselen til et folk tilbake til antikken, til verdens skapelse. Russerne er representert som et bibelsk folk, involvert i historiens gang bestemt av Gud, men samtidig som et "nytt folk" - kristen. I introduksjonen av "Zadonshchina" heter det: "La oss gå, bror, dit til midnattslandet - loddet til Afetov, sønnen til Noah, som det ortodokse Russland ble født fra. La oss klatre opp i Kievs fjell og se den strålende Nepr og se gjennom hele det russiske landet. Og derfra til østlandet - loddet til Simov, Noahs sønn, fra hvem Khinene ble født - de skitne tatarene, Busormanene. De overvant Afetov-familien på elven på Kayal. Og fra da av var det russiske landet trist ... "

Dannelsen av den russiske staten på 1300-tallet. og dannelsen av den store russiske etnoen ble fremskyndet av det faktum at Moskva-Russ "absorberte" og tilpasset strukturene til Den gyldne horde til dens behov. Dette ble mulig fordi en betydelig del av den tatariske militæradelen var kristne. L.N. Gumilyov skriver: "De (kristne tatarer) flyktet til Rus', til Moskva, hvor den militære eliten i Golden Horde samlet seg. Golden Horde-tatarene i Moskva-tjeneste dannet ryggraden i den russiske kavalerihæren."

Deretter førte alle kriser i den russisk-ortodokse kirke til en etnisk bevissthetskrise med splittelser og svekkelse av folkets sammenheng. Denne prosessen akselererte på begynnelsen av det tjuende århundre, som ble oppfattet som en trussel mot bevaring av folket selv på nivået av massebevissthet. Så, en samling av bønder fra landsbyen. Sukoverovo, Kologrivsky-distriktet, Kostroma-provinsen. skrev i april 1907 i en ordre til Den andre statsdumaen: "Tildel en viss lønn til presteskapet fra statskassen, slik at alle slags utpressing av presteskapet vil stoppe, siden slike utpressinger korrumperer folket og religionens undergang."

Spesielle problemer oppstår mellom ideologi og religion på stadiet av nasjonsbygging - transformasjonen av folk til en politisk (sivil) nasjon, der dens konstituerende folk må "dempe" sin etnisitet. Dette forklarer for eksempel antiklerikalismen under den store franske revolusjonen, som samlet en nasjon av borgere.

I. Chernyshevsky foreslår følgende opplegg: "Alle mennesker som aktivt bryr seg om sin egen fremtid (dvs. proporsjonerer sine handlinger til Big Time) kan allerede betraktes som en "nasjon." I dette tilfellet, hva nytt ble oppfunnet i Europa i 1600-tallet? XVIII århundrer, i tillegg til utseendet til selve ordet "nasjon"? Svaret er: en slags gjenoppdagelse av nasjonalismen ble oppnådd - nemlig den ble realisert for første gang i historien innen politikk.

Det er her konstruktivismen trer i kraft: for å koble to "naturlige" ting (det lange livet til et folk og det "korte" livet til en bestemt person) kreves det noe kunstig - det vil si en "nasjonalistisk maskin" som systematisk oversetter det første til det andre. "Nasjonalisme" er en spesiell sosial institusjon (som "kirken", "rettssystemet" og så videre).

Den mest kjente projeksjonen av Big Time på menneskelivet er ikke utført av nasjonalisme, men av religion. Derfor er det ingen tilfeldighet at den store franske revolusjonen var både nasjonalistisk og anti-klerikal: det var sistnevnte omstendighet som gjorde dannelsen av den "franske nasjonen" mulig. Med unntak av det spesielle tilfellet med jødedommen, der de "nasjonale" og "religiøse" projeksjonene faller sammen, er monoteistiske religioner projeksjonssystemer som konkurrerer med nasjonalismen. De lar individet passe sitt liv inn i den store tiden i tillegg til "folkets anliggender" - for eksempel gjennom deltakelse i "frelsesarbeidet", både individuelt og universelt.

Den russiske revolusjonen var også gjennomsyret av nasjonalismens patos i sine to versjoner – borgerlig-liberal (sivil) blant kadettene og kommunal makt (imperialistisk) blant bolsjevikene, for hvem proletarisk internasjonalisme var en ideologisk form for messianisme. Og i denne revolusjonen observerte vi et sammenstøt mellom ideologi og religion både i massebevisstheten og i forholdet mellom stat og kirke. De stabiliserte seg først etter borgerkrigen, i 1924.

Etter sovjetperioden, hvor folket ble holdt sammen av en kvasi-religiøs tro på kommunismen, opplever hele systemet av bånd som forener mennesker til et folk igjen en krise, med å overvinne eller utdype hvilken religion som igjen får en viktig rolle . For øyeblikket er spørsmålet om etnisitet til stede, i en eller annen form (inkludert i form av anti-nasjonalisme), i de ideologiske konstruksjonene til nesten alle politiske krefter i Den russiske føderasjonen. Og nesten alle av dem tolker denne eller den religionen som en av attributtene til etnisitet (men noen politiske aktivister tiltrekker seg også elementer av hedenskap). Nivået av religiøs leseferdighet blant den postsovjetiske intelligentsiaen er veldig lav, og politikere blander vanligvis religiøse og geistlige konsepter, og blander den religiøse komponenten av verdensbildet med kirkens politiske rolle.

Når politikere, inkludert ledere av marxistisk-leninistiske partier, snakker om problemene til det russiske folket, har det blitt nesten en obligatorisk norm å legge inn «litt ortodoksi» i deres politiske ideer. Observatører bemerker at Russlands interreligiøse råd «de facto går inn for en utvetydig forbindelse mellom etnisk og religiøs identitet». De fleste russiske nasjonalister kaller seg også ortodokse (selv om det blant dem er nyhedninger som avviser kristendommen).

Den russisk-ortodokse kirkes nåværende syn på forholdet mellom religion og etnisitet er nedfelt i den offisielle doktrinen «Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church», vedtatt i 2000. Den sier: «Når en nasjon, sivil eller etnisk , er helt eller overveiende et monokonfesjonelt ortodoks samfunn, kan det på en eller annen måte oppfattes som et enkelt trossamfunn - et ortodoks folk." Dette er en generell definisjon, siden både sivile og etniske nasjoner i den russiske føderasjonen fortsatt er i ferd med å dannes. Men i massebevisstheten fungerer ortodoksien tydelig som en forsvarer av russisk etnisk identitet. Dette har blitt en viktig faktor i hele den politiske prosessen i dagens Russland.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Etnisitet som et sosiokulturelt fellesskap; dens systemdannende funksjoner. Etnisk mentalitet. Etnisitet blant typer sosial identifikasjon.

Sammenslåing av etnisk og sosiokulturell identitet.

Tilstedeværelsen av religiøse og ikke-religiøse individer i etniske grupper.

Monokulturelt og flerkulturelt sosioetnisk rom. Etnisering av verdensreligioner. Dannelsen av religiøs synkretisme i historien til etniske kulturer. Religiøse orienteringer av etnisk bevissthet og atferd.

De viktigste moderne trendene i utviklingen av etno-religiøse prosesser i Russland og i utlandet.

Bruken av den religiøse faktoren i virksomheten til nasjonalistiske formasjoner. Sammenhengen mellom religiøs og etnisk ekstremisme; religiøs og etnisk ekstremisme.

Bekreftelse av den tolerante naturen til interreligiøs og interreligiøs kommunikasjon er en viktig faktor for å oppnå enighet i interetniske relasjoner.

Forelesningstekst .

Forelesningsplan.

1. Forholdet mellom religiøse og etniske.

2. Begrepene «etnisitet» og «etnisitet».

3. Religiøse og ikke-religiøse individer i den etniske gruppen.

4. Etnisitets sosial identifiserende funksjon.

5. Ambivalens av religiøs-etnisk symbiose.

6. Bruk av religion av nasjonalistiske krefter.

7. Trekk ved religiøs-etnisk ekstremisme.

8. Behovet for å fremme toleranse i interreligiøse og interetniske relasjoner.

For tiden, fylt med etniske og religiøse problemer og motsetninger, blir behovet og viktigheten av å ta hensyn til forholdet mellom etnasjonale og religiøse faktorer stadig mer åpenbart. Et interessant fenomen dukker opp: Den største innflytelsen på det virkelige liv og dagens politikk utøves ikke så mye av individuelle religiøse eller nasjonale faktorer, men av deres symbiose. Nasjonale (etniske) og religiøse følelser og ideer, som har samme bærere, er nært knyttet til hverandre. Samspillet og gjensidig gjennomtrenging av nasjonale og religiøse faktorer bidrar til veksten av deres innflytelse på den offentlige bevisstheten. Det er derfor den historiske forbindelsen mellom etnisk og religiøs, sympati for medreligionister og etnisk beslektede mennesker brukes til deres fordel av skikkelser fra nasjonale og konfesjonelle sosiale bevegelser. Problemet som vurderes er spesielt relevant for multietniske (omtrent 160 etniske grupper) og multikonfesjonelle (over 70 religiøse bevegelser) Russland, der det for tiden er en vekst og aktivering av både religiøse organisasjoner og nasjonale bevegelser, noen ganger sammenfallende med regionale separatisme. I denne forbindelse, la oss huske denne egenskapen til landet vårt: for den ikke-russiske delen av befolkningen, som utgjør mindre enn 1/5 av det totale antallet russere, er nesten 1/2 av Russlands territorium deres historiske hjemland.

Det delikate ved problemstillingene som diskuteres i dette emnet bestemmer det spesielle behovet for en klar, klar forståelse av begrepene og begrepene som brukes, som ofte er fraværende i dagligdagse ordforråd, og enda mer i politisert retorikk. Og i russisk samfunnsvitenskap er det som kjent ingen allment akseptert forståelse av etnisitet, nasjon eller deres klassifisering. Noen ganger brukes de som synonymer; det nasjonale tolkes som et nasjonalt ("russiske nasjonale interesser") osv. Etnisitet er et historisk stabilt sosiokulturelt fellesskap dannet i antikken på grunnlag av et felles territorium, språk, materiell og åndelig kultur, og en enkelt identitet. Med utviklingen av sivilisasjonen dannes en mer kompleks formasjon fra en eller en gruppe etniske grupper - en nasjon, som sammen med etnisitet også har sosiopolitisk innhold. I det moderne Russland er representanter for slike nasjonale samfunn som bor i deres forfedres historiske territorium russere, tatarer, basjkirer, tjuvasjer, ossetere, tsjetsjenere, jakuter, etc. I motsetning til den rent politiske, sivile forståelsen som er vanlig i Vesten og deles av en rekke innenlandske forskere nasjoner (som en samling av borgere i en stat), i dette tilfellet, når vi snakker om nasjonale tradisjoner, mener vi deres opprinnelige etnokulturelle grunnlag, det vil si ikke deres all-russiske egenskaper og preferanser, men rent etnisk bevissthet og kultur.

Når man vurderer forholdet mellom etnisitet og religion, er det viktig å ta med i betraktningen at det ikke er noen fullstendig tilfeldighet i antall foredragsholdere. Selv når det gjelder en mononasjonal religion (i Russland er disse jødedommen og den armenske apostoliske kirken), er mange representanter for en gitt nasjon tilhengere av andre religioner, likegyldige, skeptikere, ikke-troende. Ovennevnte er enda mer sant i forhold til store nasjoner (russisk, tatar), som tradisjonelt eksisterer i Russland multietniske (ortodokse, islam, buddhisme) religiøse systemer. I denne forbindelse, la oss for eksempel ta hensyn til følgende fenomen: nylig har førkristne hedenske kulter spredt seg blant en viss del av russerne, spesielt unge mennesker. Dermed kan vi bare snakke om den dominerende religionen for en gitt nasjon, den dominerende religiøse tradisjonen, som er: for russere - ortodoksi, for tatarer - islam, for buryater - buddhisme.

Når man analyserer forholdet mellom religiøse og nasjonale faktorer, omstendighetene som påvirker forbindelsen deres, og gjør den sterk, langsiktig, er det uunngåelig å vende seg til et så nøkkelbegrep for dette temaet som tradisjon. Uten denne kategorien, som gjenspeiler forskjellige fenomener fra en viss vinkel, uten å ta hensyn til særegenhetene ved manifestasjonen av historisk treghet i forskjellige sfærer av personlig og offentlig liv, er det vanskelig å avsløre mekanismen for å overføre tidligere akkumulerte verdier og ferdigheter , lidenskaper og preferanser til nye generasjoner.

Tradisjoner fungerer forskjellig på ulike områder. På områder som økonomi, politikk og styringssystem er tradisjonens innflytelse på reformene som gjennomføres ganske merkbar, men samtidig observeres det også at tradisjonen utvikler seg relativt raskt i dem, mens dens positive komponenter ofte er tankeløst forkastet. Men i bevissthetens sfære – særlig i slike former som er mer fjernt fra materielle, økonomiske relasjoner, som religiøs og nasjonal bevissthet – manifesteres kraften til tradisjoner og bestandighetselementer i en uforlignelig større grad. Gjennom århundrene har etniske og religiøse ideer forblitt uendret, som er lite påvirket, ikke bare av endringen av det politiske regimet, men også av det sosiale systemet som helhet.

Stabiliteten av religiøse og nasjonale verdier over en lang historisk tid og deres bevaring lettes ikke bare av deres bevisste støtte fra representanter for et gitt folk og en gitt bekjennelse, men også av fortsatt utilstrekkelig studerte underbevisste holdninger som aktiverer reproduksjonsmekanismen av kulturelle tradisjoner og ferdigheter av representanter for en gitt etnisk gruppe.

Veiledende i denne forbindelse er for eksempel dokumentariske bevis på den lange sosiopolitiske tradisjonen som eksisterer i Tsjetsjenia (la oss ikke kalle det nasjonal kultur). Media rapporterte med jevne mellomrom om fakta om gisseltaking her, krav om løsepenger, plassering av fanger i en grop, spesifikke straffer for forsøk på å rømme, utnyttelse av slavearbeid osv., som gjengir moral og skikker fra en fjern fortid, inkludert de beskrevet av L. N. Tolstoy i historien "Prisoner of the Kaukasus". Det ville være feil å trekke generelle konklusjoner om at alle «tsjetsjenere er onde»; De edle og kloke skikkene til det tsjetsjenske folket, ikke fjellfolkets lett skjebne, er ikke mindre enn andres. Man kan imidlertid ikke abstrahere fra det faktum at en rekke tradisjoner og kjennetegn ved oppdragelse disponerer representanter for en gitt etnisk gruppe for disse handlingene.

Lignende fakta sitert i moderne medier bekrefter nok en gang at i bevisstheten og underbevisstheten til representanter for et bestemt etnisk samfunn, er visse holdninger og ferdigheter godt bevart, som forblir latente i lang tid, og under visse forhold blir gjenopplivet og begynner å handle.

Landet vårt opplever virkningen av den generelle ustabile overgangssituasjonen, som spesielt ga opphav til en viss arkaisering og kriminalisering av politisk kultur i visse områder av det post-sovjetiske rommet på 90-tallet. XX århundre Tiltrekningen til arkaiske handlingsmetoder er spesielt tydelig gjengitt under forverringen av interetniske konflikter. Dermed er metodene for represalier, arten og formene for vold mot deres ofre, manifestert for flere år siden, for eksempel i Sumgait, svært like de som er beskrevet i litteraturen om folkemordet som fant sted i de samme regionene på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet.

Tradisjonens kraft gjenspeiles, selvfølgelig, ikke bare i bevaringen av negative skikker og skikker. Det er tydelig manifestert i selvbevisstheten, selvbestemmelsen til representanter for den etniske gruppen, og deres holdning til deres tradisjonelle religioner. I dem er det en sammensmelting av etniske og sosiokulturelle identiteter. Resultatene fra sosiologisk forskning dokumenterer den nære sammenhengen mellom religiøs og nasjonal identitet. Masseundersøkelser avslører derfor alltid forskjeller i antall faktiske troende og antall tilhengere av skriftemål i vårt land. Ved å nekte deres religiøsitet i ideologisk selvidentifikasjon, anser vanligvis omtrent 20% av representanter for forskjellige folkeslag i Russland seg samtidig som tilhengere av visse tradisjonelle religiøse foreninger. For eksempel erklærte 60 % av respondentene sin religiøse tilhørighet under forskning i 2000 og 58 % av respondentene i 2001, og henholdsvis 43 og 37 % av respondentene viste seg å tro på Gud. Dermed oppfattes ortodoksi eller islam ikke bare som et religiøst system i seg selv, men som et naturlig kulturelt miljø for disse respondentene, en nasjonal livsstil («russisk, derfor ortodoks», «tatarisk, derfor muslim»). Forskning bekrefter at tradisjonelle religioner bidrar til å bevare og styrke følelsen av tilhørighet og lojalitet hos mange innbyggere til deres etniske gruppe.

Denne tendensen til å følge etniske tradisjoner og deres bærekraftige ærbødighet bekreftes av den inkonsekvente (fra ideologiske ideers synspunkt) oppførsel til ikke-religiøse respondenter. Overvåkingsmateriale registrerte at nesten halvparten av ikke-religiøse respondenter deltar i feiringen av religiøse høytider, og hver femte besøker periodisk et tempel. Motivene for slike handlinger er ikke-religiøse, men slik oppførsel fra flertallet er en alvorlig bekreftelse på den betydelige rollen til konfesjonelle skikker og tradisjoner, som samtidig har blitt nasjonale, i oppførselen til ikke-religiøse mennesker. Dette betyr imidlertid ikke at noen vesentlig del av samfunnet er klar til å følge skriftemålsanvisninger i alt. Når spørsmålet blir reist under overvåking: vil du at det offentlige liv skal bygges på grunnlag av kirkens instruksjoner (det vil si når du snakker om den geistlige versjonen av det offentlige liv), blir en slik idé avvist, inkludert av troende . Dermed støttes den geistlige modellen i den ortodokse versjonen av bare rundt 5 % av de ortodokse kristne, mens holdningen til heterodokse, ikke-troende og ikke-troende er ekstremt negativ.

Forklaringen på fenomener og handlinger som ikke følger av erklærte orienteringer og tro ligger i stor grad i særegenhetene ved menneskelig bevissthet, den menneskelige psyke. Menneskets åndelige verden er en kompleks struktur, inkludert, sammen med det bevisste, et element av det ubevisste. Derfor er det umulig å forklare alle menneskelige handlinger og handlinger bare ved eksisterende bevisste tro på et gitt tidspunkt; sistnevnte er også påvirket av slike ideer, holdninger, ferdigheter og psykologiske prosesser som skjer utenfor bevissthetens kontroll. Disse elementene er mer holdbare. enn realiserte, spesielt systematisert av teoretikere. Mekanismen for deres arv er ikke studert tilstrekkelig, men de, som om de er absorbert av "morsmelk", manifesterer seg i dype holdninger, automatiske ferdigheter, stabile stereotyper, som noen ganger bestemmer den virkelige oppførselen til en person, et lag, en nasjon . Selvfølgelig er deres tilblivelse forbundet med deres habitat, med historiske, sosiale, kulturelle og naturlige forhold; de er også gjenstand for evolusjon, men dette krever «lang tid».

Et kompleks av dypt skjulte holdninger, ideer, verdiorienteringer, betegnet med det rike begrepet "mentalitet", som er gjenstand for spesiell forskning av forskere med forskjellige profiler, lar oss oppnå mer tilstrekkelig kunnskap om mentaliteten til massene i en bestemt epoke , oppførselen til ulike lag, etniske grupper, deres ideer om seg selv, deres kultur, trekk ved dens historiske utvikling. Mentalitetsteorien, som tar sikte på å studere de statiske (snarere enn dynamiske) elementer av bevissthet og det ubevisste, som et middel, en metode for å avsløre essensen av masseideer om sosiale og kulturelle fenomener som eksisterer i forskjellige tidsepoker, kan brukes fruktbart i analysere forholdet mellom religiøs og etnisk bevissthet. Faktisk, når visse religiøse og etniske verdier "mestres", anerkjent som integrerte kvaliteter til en etno, når de mottar status som attributter til nasjonal kultur (basert på en sterk forbindelse mellom det rasjonelle og det emosjonelle, det bevisste og det ubevisste), så er det i slike tilfeller allerede én logikk, bevisste motiver, rasjonelle ideologer kan ikke forklare personlig og sosial atferd, folks forkjærligheter i spørsmål knyttet til deres religion, deres nasjon. Når det gjelder etnisk-religiøse problemer, ser den mangeårige utsagnet ut til å være mest anvendelig: hva folk tror bestemmer virkeligheten. Forsøk på å fraråde dem i disse spørsmålene ved å appellere til argumenter om "falsk bevissthet" er som regel dømt til misforståelser.

Et verdensbildepostulat eller moralsk verdi, for å bli «beskyttet» i massepsykologien, må anerkjennes som «ens egen». Dette er en lang, vanskelig og tvetydig prosess. Når det gjelder verdiene til tidlig etnisk og deretter nasjonal selvbevissthet, utvikler de seg blant medlemmer av slike primære sosiale samfunn som klaner og stammer, takket være slektskap, felles jordbruk, felles territorium, kultur og et felles språk. Over tid får følelsen av å tilhøre en spesifikk etnisk gruppe, forståelsen av viktigheten for en person å være involvert i felles anliggender og skjebne til sin opprinnelige etniske gruppe en bredere og mer bevisst karakter. I dag er dette kanskje en av de mest utbredte formene for bevissthet blant folkene i Russland, tett sammenvevd med følelser, latente vaner, arvede stabile psykologiske komponenter. Og hun avviser som regel ethvert "inngrep" i menneskets verdighet, kultur og identitet. Karakteristisk var for eksempel svarene fra respondentene under overvåking på tampen av innføringen av nye pass på spørsmålet: anser du det som nødvendig å beholde kolonnen "nasjonalitet" i det nye russiske passet? Dobbelt så mange respondenter var for å beholde denne spalten enn mot den.

Situasjonen er noe annerledes med opprinnelsen til religiøs selvidentifikasjon av de brede massene. Introduksjonen av folk og etniske grupper til utviklede religiøse systemer som er nye for dem er en lang og vanskelig prosess. Dette var nettopp den lange og komplekse prosessen med kristning av det gamle russiske samfunnet, ledsaget av en gradvis, noen ganger hard forskyvning av tidlig slavisk hedensk tro. Kristningen av hver sosial gruppe foregikk forskjellig, men for hovedtyngden av befolkningen - bønder - varte den til 1400-1500-tallet. Som vist i spesiallitteratur, ble en rolle her spilt - sammen med tidligere hedningers kjennskap til og kjent med kristne dogmer og ritualer - ved å kombinere rituelle handlinger som var nye for bønder med kalenderen jordbrukssyklus, og koble dem med et kompleks av århundrer - gamle observasjoner av agrar og meteorologisk karakter.

Frem til i dag har imidlertid rester av hedensk kultur blitt bevart blant det russiske folket (juletidens spådom, spådom, fotturer, etc.), og kombinasjonen av den kristne religion med livet til det russiske folket, dets etnisering (for eksempel for eksempel har festen for den hellige jomfru Marias forbønn, som er av gresk opprinnelse, blitt etablert spesifikt i Russland; i Hellas selv feires den praktisk talt ikke) er ledsaget av det faktum at den faktisk eksisterende bekjennelsen i en rekke saker har sine egne egenskaper (som i andre land og andre folk), uvanlig for offisiell ortodoksi. Poenget ligger ikke bare i bevaringen av elementer av den såkalte dobbelttroen, men også i en viss likegyldighet til rent teologiske problemer, for eksempel til den teologiske tolkningen av treenighetens vesen, filioquen osv.; ved å bringe frem, større popularitet av deres egne - tilgjengelig for oppfatning av vanlige troende - bilder og ideer (den siste dommen, belønning etter døden). Religiøse og moralske normer dominerer i hodet til massene av troende.

Den mangfoldige, komplekse prosessen med etnisering av religion gir opphav til en ganske løs holdning til teologisk-dogmatisk rigorisme i en rekke problemstillinger. Det er en slags dialektikk her: Takket være etnisering øker religionens popularitet blant et gitt folk, men samtidig øker muligheten for en uortodoks tolkning. Dette problemet står overfor ulike kirker, spesielt i deres misjonsvirksomhet.

For å øke effektiviteten av misjonsvirksomhet og tiltrekke seg nye støttespillere blant ulike lag og folkeslag, prøver kirkelige organisasjoner vanligvis målrettet å knytte sammen religiøse og nasjonale komponenter. Hvor streng var for eksempel den romersk-katolske kirke i forhold til sine tradisjoner, men som aktivitetene til Det andre Vatikankonsil (1962-1965) viste, for å intensivere misjonsvirksomheten, gjorde den betydelige nyvinninger. I de konsiliære dokumentene, først og fremst dekretet om kirkens misjonsvirksomhet, anbefales det for eksempel i utstrakt bruk i land der misjonsarbeid utføres, former for kunst som er karakteristiske for lokale etniske grupper som mer forenlig med mentaliteten, befolkningens vaner og psyke. Spesielt rettes oppmerksomheten mot behovet for å bruke nasjonale sanger, melodier og musikk i kirkens praksis; elementer av lokal tro og skikker er inkludert i den tradisjonelle kulten; det anbefales å bruke lokale språk i tilbedelsen. Etableringen av spesifikke lokale kirker med eget hierarki bør også bidra til å forankre katolisismen blant lokalbefolkningen. Andre tiltak er også gitt for bedre tilpasning av den katolske kirke til lokale forhold, med hensyn til lokale skikker, nasjonal psyke og kultur.

Lignende spørsmål diskuteres – på offisielt eller uoffisielt nivå – i andre kirker, inkludert den russisk-ortodokse kirke. Biskopsrådet for den russisk-ortodokse kirke, som ble holdt i slutten av 1994 i Moskva, trakk oppmerksomheten til behovet for å "skape en slik syntese av en integrert kristen kultur som ville være en kreativ refleksjon av ortodoksiens evige og uforanderlige sannhet i en virkelighet i stadig endring." Ved å utvikle disse ideene, forklarte jubileumsrådet for biskoper av den russisk-ortodokse kirke i 2000, i programdokumentet "Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church," i detalj at kirken kombinerer det universelle prinsippet med det nasjonale og kristne. har rett til nasjonal identitet og nasjonal selvutfoldelse. «De enkelte folkeslags kulturelle forskjeller kommer til uttrykk i liturgisk og annen kirkelig kreativitet, i det særegne ved den kristne levemåten. Alt dette skaper en nasjonal kristen kultur.»

Uansett hvor kompleks prosessen med å introdusere en etnisk gruppe til en viss religion kan være, kommer sistnevnte, etter å ha blitt "en av sine egne" for den, inn i alle porene i den nasjonale kulturen og begynner i stor grad å bestemme den nasjonale identiteten, måten av folkets liv, stil og livsstil, til tross for endring av sosiopolitiske regimer og ordener. Etter å ha gått gjennom prosessen med etnisering, er den godt bevart i folks minne, hjelper til med å ikke miste originaliteten til kulturen deres, og støtter deres moral. Samspillet mellom nasjonalt og religiøst foregår på ulike nivåer – personlig, hverdagslig, sosiopsykologisk, ideologisk, politisk.

Den nære forbindelsen mellom tradisjonelle religioner og den politiske, hverdagslige og åndelige kulturen til de russiske folkene har de mest forskjellige manifestasjoner. Det kan spores i høytider og skikker, vokabular, folklore og litteratur, arkitektur og musikk; atferdsmessige ferdigheter og moralske standarder; hverdagslig og politisk kultur osv. Det bør spesielt understrekes at innflytelsen av kristne åndelige verdier, bilder, plott på litteraturen ikke bare observeres blant troende forfattere (Gogol, Dostojevskij, Leskov, Tyutchev), men også blant de som ikke tok hensyn til selv troende. En lignende innflytelse kan observeres blant mer radikalt tenkende forfattere (Belinsky, Chernyshevsky).

Umuligheten av å bli med i den nasjonale, så vel som hele verdenskulturen, uten å forstå rollen til dens religiøse komponent er mye diskutert og forstått, ikke bare i vårt land. Det er betydelig at under en nylig lignende diskusjon i Frankrike ble behovet for å introdusere skolebarn for kristen kultur forklart med det faktum at «ellers vil de ikke forstå noe i Louvre».

Avsløring av denne sammenhengen på hvert område fortjener spesiell forskning. Således feirer ganske brede deler av den russiske befolkningen (og ikke bare troende) kristne religiøse høytider - jul og påske, samt Maslenitsa, som er spesielt aktet blant de ortodokse i Russland; Eid al-Adha og Kurban Bayram - i muslimske regioner; Tsagaalgzn og Maydark - i de buddhistiske samfunnene i Kalmykia, Tyva, Buryatia; Purim, påske eller Rosh Hashanah - blant jødene i Russland. På samme måte er mange representanter for de respektive folkene veiledet av moralske forskrifter hentet fra Bibelen og Koranen, Talmud og Tipitaka.

Disse observasjonene og konklusjonene støttes av resultatene fra representative studier av VTsIOM, utført for eksempel i 2003 påskeaften, ifølge hvilke mer enn 80% av russerne forberedte seg på å feire påske på en eller annen måte, noe som gir grunn til å tro at i dag for Russland har påsken faktisk blitt en nasjonal høytid.

Forskning viser at spredningen av overetniske, verdensreligiøse bevegelser, for eksempel kristendommen, som, som det står i Det nye testamente, inkluderer mennesker

"..fra alle nasjoner og stammer og folk og språk..." (Åp. Apok. 7:9) - blant grupper av folk, bidrar på sin side til tilnærmingen til deres kultur, livsstil, bidrar til å føle solidaritet med hverandre (ortodokse i Russland er - i tillegg til de slaviske folkene er flertallet av de troende karelere, komi, marier, mordovere, ossetere, udmurtere, tjuvasjer, khakassere, jakuter, etc.; Muslimer er tatarer, basjkirer, dagestanfolk, kabardinere, tsjetsjenere, ingusher, adyghe, sirkassere, balkarer, karachaier, etc.; Buddhister - Kalmyks, Buryats, Tuvans). Det skal presiseres at vi snakker spesifikt om åndelig og kulturell solidaritet. Det er imidlertid grunn til å hevde at en enkelt tro også påvirker politiske sympatier og orienteringer (for eksempel er flertallet av ortodokse Nord-Ossetia i dag ikke mottakelig for ideene om separatisme i Nord-Kaukasus). I slike situasjoner bruker utenlandske statsvitere konseptet «broderlige folks syndrom».

Det er også verdt å si at etno-konfesjonell symbiose bidrar til dannelsen av en rekke essensielle trekk ved visse lokale sivilisasjoner. Vi kan ikke se bort fra det faktum at kulturen til så store enheter i tid og rom som sivilisasjoner er sterkt påvirket av religioner: arabisk islam, tibetansk buddhisme, nordamerikansk protestantisme og russisk katolisisme ortodoksi og islam.

Dermed fungerer tradisjonell religion som en integrert del av etnisk kultur, men sistnevnte begynner på sin side gradvis å påvirke noen av de kultiske og dogmatiske trekkene ved religionen som er utbredt blant en gitt etnisk gruppe. Generelt skaper slike artikulasjoner muligheten til å bestemme, i mange tilfeller, den sosiale bevisstheten og oppførselen til en betydelig del av folket.

Religionens forankring i folkets miljø, dens støtte til nasjonale tradisjoner som er felles for ulike ideologiske grupper, identiteten til etniske grupper spiller en viktig positiv rolle, spesielt i kriseperioder (krig, okkupasjon, radikal forstyrrelse av sosiale grunnlag). Historien til mange folk som falt under et fremmed åk eller ble tvunget til å leve i dispersjon (jødisk, russisk, gresk, serbisk, montenegrinsk, bulgarsk, polsk, armensk, georgisk, arabisk, etc.) overbeviser at hvis de bevarer de grunnleggende elementene av sin tradisjonelle kultur - religion og bok- og skriftkultur, så klarer de å unngå fullstendig assimilering og, til tross for alle de tragiske omskiftelsene, gjenvinne statsstatusen. Det er ingen tilfeldighet at aggressorer i forskjellige land i verden, som søker å "utvikle" fremmed territorium og fortrenge den autoktone befolkningen, målrettet ødelegger disse komponentene i deres nasjonale kultur, spesielt templer, andre religiøse institusjoner og symboler. Klare bevis på dette er pogromene i Kosovo, hvor albanske ekstremister ødela 35 ortodokse kirker og klostre 17.–20. mars 2004, totalt siden 1999 har 112 kirker og klostre blitt ødelagt her. For mer effektivt å gjennomføre den etniske rensingen av serberne som er igjen i regionen, blir det viktigste elementet i deres historiske kultur - religiøse monumenter - ødelagt.

I dagens Russland, som går gjennom en vanskelig overgangsperiode, kommer den positive funksjonen til tradisjonelle religioner (ortodoksi, islam, buddhisme, jødedom og andre trosretninger) til uttrykk veldig tydelig. De bidrar først og fremst til bevaring, beskyttelse og forverring av nasjonale følelser og selvbevissthet, og de selv fungerer noen ganger som autoritative etniske institusjoner. Aktivitetene til religiøse organisasjoner i Russland, knyttet til bevaring av nasjonal identitet, tradisjoner og verdier til folket, er ledsaget av en aktiv avvisning av de for tiden intensivt fremmede holdningene til forbrukersamfunnet, individualistiske, rent utilitaristiske, pragmatiske orienteringer. En slik avvisning er karakteristisk for både ledere av tradisjonell tro og de troende selv. Resultatene av sosiologisk forskning avslører en høy grad av tilslutning av flertallet av befolkningen, spesielt troende, til tradisjonelle russiske åndelige verdier, som - vi spesielt understreker - i motsetning til spekulasjonene som er uttrykt, ikke i det hele tatt motsetter seg reformene og moderniseringen av landet, men bevar dets identitet. (Indikativ i denne forbindelse er erfaringen fra de landene - Japan, Singapore, Sør-Korea og andre, der moderniseringen ble utført veldig effektivt og hvor de ikke i det hele tatt forlot sine historiske tradisjoner og ikke prøvde å kraftig endre mentaliteten til mennesker.) Samtidig ble det i mange tilfeller avslørt at russernes viktigste åndelige verdier og sosiale orienteringer, uavhengig av deres ideologiske og etniske forskjeller, som også bekrefter deres sivilisasjonsidentitet. I denne prosessen fungerer tradisjonelle religioner, som avviser nasjonal nihilisme, som en samlende faktor som overvinner ulike barrierer, inkludert sosiale, og henter styrke fra kilder som er dypt forankret i den nasjonale mentaliteten.

Vanskelighetene i overgangsperioden i vårt multinasjonale og multikonfesjonelle samfunn, forbundet med vanskelige og tvetydige prosesser i økonomien, sosiopolitiske og åndelige sfærer, er ledsaget av visse sentrifugale tendenser, hypertrofi - reell eller imaginær - av nasjonale interesser. Det er en rekke årsaker til dette – historiske og moderne, økonomiske og sosiopolitiske. Aktiveringen av en ambisiøs og noen ganger kriminell lokal elite, som bruker nasjonale og religiøse faktorer i kampen om makten, for etniske og regionale privilegier, og til syvende og sist for materielle og eiendomsinteresser, har også en alvorlig innvirkning. Slike fenomener registreres i den offentlige bevissthet og avvises av den. Sosiologisk forskning viser konsekvent at en ganske betydelig masse av troende med forskjellige trosretninger (mer enn 60 % av de spurte) er bekymret for at interetniske konflikter kan føre til kollapsen av den russiske staten, og ser årsakene til interetniske spenninger og konflikter først og fremst i provoserende handlinger av de politiske elitene som eksisterer i Russland - de sentrale og lokale som kjemper for makt og privilegier.

I sammenheng med oppfordringen fra visse krefter til en følelse av etnisk egoisme og nasjonal overlegenhet, ønsket om å heve en etnisk gruppe ved å tråkke på interessene til en annen, med en rikelig strøm av desintegrerende, destruktive erklæringer og fravær av nasjonale ideer som forener samfunnet, får religiøse organisasjoners stilling spesiell betydning. Tross alt, hvis sammenstøt på religiøst grunnlag legges til etniske konflikter, kan konsekvensene bli tragiske. Det er derfor det er viktig å først og fremst analysere de aspektene ved aktivitetene til religiøse organisasjoner som kan bidra til å dempe eller omvendt intensivere interetniske spenninger og konflikter.

I et forsøk på å utnytte autoriteten til en religiøs institusjon maksimalt for å nøytralisere ulike, inkludert nye globale utfordringer som truer de troendes og hele folkets velvære og liv, ledere av tradisjonelle russiske religiøse organisasjoner i sine muntlige og trykte taler og i programdokumenter avslører alltid religionens fredsskapende potensiale, fordømme enhver aggressiv fremmedfiendtlig handling.

"Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church" uttrykker klart forståelsen av at nasjonale følelser under visse forhold kan forårsake slike fenomener som aggressiv nasjonalisme, fremmedfrykt, nasjonal eksklusivitet, interetnisk fiendtlighet, til og med kriger og andre voldsmanifestasjoner. Dokumentet understreker at «oppdelingen av nasjoner i bedre og verre er i strid med ortodoks etikk», og at kirken utfører oppdraget om forsoning mellom nasjoner involvert i fiendtlighet og deres representanter. Derfor, under interetniske konflikter, tar hun ikke noens parti, bortsett fra i tilfeller av åpenbar aggresjon eller urettferdighet vist av en av partene.

Lignende ideer er utviklet i dokumentet "Grunnleggende bestemmelser for det sosiale programmet for russiske muslimer" utarbeidet i 2001 av Muftisrådet i Russland. Den sier at «en sann troende vil ikke være en kilde til splid og konflikt i forhold til andre mennesker», at det muslimske presteskapet, vitenskapsmenn og forkynnere «står i posisjon til å styrke interetnisk harmoni, fred og ro i samfunnet». Tilsvarende betraktninger finnes i programdokumenter fra andre religioner og kirkesamfunn.

Samtidig kan det neppe bestrides at i virkeligheten, i det aktuelle området, er den reelle rollen til hver religiøs organisasjon avhengig av en rekke omstendigheter - antall, historiske tradisjoner, integrering i offentlig kultur, posisjon i en gitt bekjennelse, trekk ved tverrreligiøse relasjoner i regionen, etnisk sammensetning av landets befolkning, spesifikasjoner av selve kirke-hierarkiske strukturen. Den russisk-ortodokse kirken, som til tross for de statlige "skilsmissene" som har funnet sted, beholder sin tradisjonelle struktur, står for integriteten til det historiske Russland og avviser ethvert forsøk på å splitte det ytterligere. I flere tiår bidro dens utenlandske aktiviteter til å bevare den nasjonale identiteten til russiske emigranter som befant seg i et fremmed land. Og selv i dag, for eksempel i nabolandene, er beskyttelsen av landsmenns interesser i en rekke tilfeller kanskje mer effektiv enn UDs virksomhet.

I denne forbindelse fortjener den faste posisjonen til patriarken Alexy II oppmerksomhet, og nekter for eksempel å besøke Latvia, til tross for gjentatte invitasjoner fra de latviske statsmyndighetene, inntil bruddet på rettighetene til den russisktalende befolkningen, som faktisk er fratatt der av muligheten til å få opplæring på sitt morsmål, stoppes her i landet. Patriarkens stilling til Estland var lik. Han nektet å besøke Estland i mer enn ti år, inntil den estiske ortodokse kirken i Moskva-patriarkatet fikk offisiell juridisk status.

Av spesiell betydning for russisk virkelighet er forholdet mellom to religiøse bekjennelser - ortodoksi og islam, for de er ikke bare de mest tallrike (henholdsvis 75 % og ca. 20 % av den troende delen av befolkningen), men deres tilhengere er flere eller mindre kompakt ispedd, inkludert å utgjøre flertallet av troende befolkningen i en rekke republikker og nasjonale autonomier - undersåtter av føderasjonen, i en enkelt statsorganisme (folkene i muslimsk kultur er titulære i de åtte republikkene i Volga-regionen og Nord-Kaukasus ). Hvis det er en viss spenning i utlandet - "vest" - "muslimsk verden", så var det eurasiske Russland i utgangspunktet "dømt" til å utelukke en slik konfrontasjon, spesielt siden det er hundre år gamle tradisjoner for tolerant eksistens (denne tradisjonen ble i stor grad lånt fra muslimer i Russland og fra Den gyldne horde, der det ortodokse presteskapet ikke betalte skatt, hadde den russisk-ortodokse kirke rett til å utøve rettslige funksjoner over sitt folk, og nøt frihet til å velge åndelige stillinger).

Og for tiden streber lederne av ulike ortodokse og muslimske organisasjoner etter å bygge sine relasjoner på prinsippene om god vilje og samarbeid. En slik tolerant og konstruktiv politikk er drevet av felles aksjoner mot blodsutgytelse, og reelt samarbeid på bakken, inkludert på veldedige felt, og en balansert tolkning av de negative sidene ved historiske begivenheter, etc. Nylig har således konfesjonspressen publisert materiale. der - i motsetning til en rekke sekulære publikasjoner, dekning av historien om forholdet mellom slaver og tyrkere, ortodokse og muslimer i Russland er fri for å overdrive tidligere gjensidige klager. Basert på faktamateriale avslører de hva som var bra i forholdet mellom folk, hva de skylder hverandre, hvilke lån som ble foretatt innen statlig organisering, politisk kultur, forretningskompetanse, handel osv. Med andre ord, ideen om gjensidig berikende dialog fremmes kulturer, tradisjonene for interreligiøs toleranse, felles forsvar av et enkelt fedreland og felles arbeid til fordel for alle russiske etniske grupper og bekjennelser vektlegges.

I denne forbindelse er overvåking av data om den nasjonale sammensetningen av religiøse grupper også av interesse. Den ortodokse gruppen er naturlig nok dominert av russere (88,8 %), men det er også representanter for folk med muslimsk kultur (omtrent 1 %), henholdsvis russere er representert i den muslimske gruppen (2 %), med en overvekt av representanter for folk med muslimsk kultur (94 %) . Denne "ikke-standardiserte" kombinasjonen av nasjonal og religiøs tilhørighet er en konsekvens av den nære kontakten mellom ortodokse og muslimske folk i den forente russiske staten, det lave konfliktnivået mellom dem, og også resultatet av blandede ekteskap.

Den ovennevnte tendensen til etnisering av religion og kultivering av ideen om en "nasjonal religion" kan gi ulike politiske konsekvenser. Korrelasjon og identifikasjon

Geografi av verdensreligioner

Religion er et vesentlig element i differensieringen av menneskelige kulturer. På forskjellige stadier av historien, i forskjellige land og regioner, varierer religionens posisjoner og innflytelse på samfunnslivet og økonomisk aktivitet betydelig.

Religioner og tro er utbredt i klart lokaliserte geografiske områder og har en spesifikk innflytelse på det sosiale, politiske og økonomiske livet til mennesker, på psykologi, moralsk og juridisk bevissthet og atferd. Religionens innflytelse på mønstrene for ressursbruk og mottakelighet for innovasjon er spesielt stor.

Religiøse grunner ga opphav til de fleste store politiske konfliktene i menneskehetens historie, og territorielt var de begrenset til grensene til områder med ulik tro.

Religionene i verden som eksisterer i dag er delt inn i to store grupper - monoteistisk, som er preget av troen på en hovedguddom, og polyteistisk som har et omfattende pantheon av guder.

Geografisk er religioner delt inn i lokale tradisjonelle oppfatninger holdt av spredte isolerte stammer; nasjonal, som regel, utbredt innenfor statsgrenser eller bostedsområder for etniske grupper, og verdensreligioner"> verden, som overskred nasjonale grenser og ble den felles religionen for mange etniske grupper og stater.

Lokal tradisjonell tro

De oppsto i begynnelsen av menneskeheten og under forhold med geografisk isolasjon av lokalsamfunn. Gjenstandene for deres tilbedelse er varierte: Animisme"> animisme- tro på sjelen, dens udødelighet og eksistensen av ånder; kult av forfedre - tro på eksistensen av mennesker etter fysisk død og deres innflytelse på de som lever i dag; Totemisme">totemisme er troen på opprinnelsen til alle medlemmer av en gitt stamme fra en plante eller et dyr som anses som hellig; fetisjisme"> fetisjisme- tro på livløse gjenstander og deres overnaturlige kraft; sjamanisme er troen på sjamanenes evne til å kommunisere med ånder.

Mange av disse troene, som har oppstått ved begynnelsen av det primitive systemet, vedvarer i dag i isolerte og utilgjengelige områder i Sørøst-Asia, Latin-Amerika, i de arktiske breddegrader i Nord-Amerika og Eurasia. Ved begynnelsen av det 21. århundre. det totale antallet tilhengere av tradisjonell tro var rundt 200 millioner mennesker.

Utviklingen av tidlig religiøs tro fulgte utviklingen av samfunnet. Foreningen av forskjellige stammer til en enkelt stat ble ledsaget av fremveksten av kulten til den menneskelige lederen, som i det tidlige klassesamfunnet ble forvandlet til bildet av en abstrakt menneskelig gud.

Ved det 2. årtusen f.Kr. e. refererer til fremveksten av religioner som har overlevd til i dag.

Zoroastrianisme (parsisme). Dette er en av de eldste religionene, som oppsto i Sentral-Asia i det 1. årtusen f.Kr. e. Dens opprinnelse er assosiert med navnet til profeten Zoroaster. Undervisningen er basert på troen på to guddommelige prinsipper – den gode guden Ahuramazd og den onde guden Andromache. Gudstjenesten inkluderer ritualer av prester med hellig ild i en metallskål (derav et annet navn for zoroastriere - ildtilbedere). Frykt for vanhelligelse og behov for rensing ga opphav til mange forbud: restriksjoner på fellesmåltider og bading, på å spise mat fra fremmede, på kontakt med søppel og kloakk. Antallet zoroastriere overstiger ikke 200 tusen mennesker.

Nasjonale religioner

Jødedom">Jødedommen regnes som en av de tidligste trosoppfatningene som har overlevd til i dag. Den oppsto på det moderne Israels territorium, først som en polyteistisk religion, som senere gikk over til monoteisme. Jødedommen, i tillegg til troen på én gud, er preget av tro på sjelens udødelighet, posthum belønning, til himmelen, helvete og Guds utvalgte av jødene.Denne siste omstendigheten, samt det faktum at bare de som er født av en jødisk mor kan betraktes som en jøde, forhindret transformasjonen av jødedommen til en verdensreligion. Jødedommen i sin ortodokse form er den dominerende religionen i staten Israel; den bekjennes av Ashkenazi-jøder (jøder - innvandrere fra Vest-, Nord- og Øst-Europa) og Sefardim (jøder - innvandrere fra Nord-Afrika, Midtøsten, Balkan og iberiske halvøyer), samt jøder som bodde på alle andre kontinenter. Ved begynnelsen av det 21. århundre var det rundt 14 millioner i verden tilhengere av jødedommen, hvorav omtrent halvparten av dem bodde i Amerika.

I jødedommen er et stort sted okkupert av bønner, faste, omskjæringsritualet og en rekke høytider (påske, dommedag, nyttår, lørdag, etc.). Rabbinere er faktisk lærere i loven, dommere i jødiske samfunn, og ikke prester i kulten. Noen tilhengere av jødedommen anerkjenner ikke Talmud. Disse er f.eks karaitter- etterkommere av de som migrerte til Krim fra Khazaria på 1000-tallet. barn av jødiske fedre og ikke-jødiske mødre, som ifølge nudaismens dogmer ikke er «ekte» jøder. samaritaner, hovedsakelig bosatt i Samaria-regionen (Israel) og i Jordan, anerkjenner bare noen deler av Det gamle testamente (Torah og Nebim).

hinduisme"> Hinduisme. I andre halvdel av det 1. årtusen f.Kr. e. utviklet seg fra brahmanismen, som dukket opp i Sør-Asia, og helliget kastesystemet i India. Det praktiseres av en betydelig del av befolkningen i India, Nepal, Sri Lanka og Bangladesh. Store samfunn av hinduer bor i Indonesia, Guyana, Surinam, Malaysia, Singapore, Sør-Afrika og Mauritius.

Spredningen av hinduismen utenfor Hindustan-halvøya ble hemmet av to hovedfaktorer: geografiske (Himalaya) og konservative dogmer for selve religionen, og først av alt dens grunnlag - kastesystemet.

I hinduismen er det ingen enkelt dogme, ritual eller organisert kirke. Det inkluderer elementer av brahmanisme, vediske og lokale religioner, primitiv tro: æren av vann ("hellige vann" i Ganges-elven), dyr ("hellige kyr") og forfedrekulten.

Tilhengere av hinduismen anerkjenner Vedaene som hellige bøker og følger læren om samsara - sjelens reiser, reinkarnerer etter døden inn i forskjellige levende vesener i henhold til karmaloven, dvs. avhengig av gjerningen. Hinduismen bekrefter ulikheten mellom mennesker overfor gudene og kastedelingens guddommelighet. Folk er forpliktet til å følge den livsorden som er etablert for hver kaste, velge yrke og omgangskrets.

Kastesystemet forandrer seg veldig sakte. Loven som avskaffet kastesystemet, vedtatt etter indisk uavhengighet, endret lite i livet til det hinduistiske samfunnet. Rajiv Gandhi-regjeringen på slutten av 80-tallet. XX århundre innførte reservasjon av 30 % av plassene i statsapparatet og i høyere utdanningsinstitusjoner for representanter for den urørlige kasten, noe som forårsaket protester fra nesten alle sektorer av det hinduistiske samfunnet – både representanter for de øvre kastene og de urørlige selv.

Pantheonet av hinduistiske guder er stort. Hovedguden i hinduismen er den treenige guden (Trimurti), som har egenskapene til skapelse (Brahma), bevaring (Vishnu), ødeleggelse og skapelse (seksarmet Shiva). Mange templer ble bygget til ære for dem.

Jainisme oppsto som en "opposisjon" til kastesystemet på 600-tallet. f.Kr e., han forkynte at hovedprinsippet for tro er ikke-drap av levende vesener.

I XV-XVI århundrer. I skjæringspunktet mellom islams og hinduismens kulturelle innflytelse på territoriet til den moderne staten Punjab (India), oppsto sikhismen, som avviste kastesystemet og innlemmet elementer fra islam og hinduisme. Hinduismens dogmer bidro indirekte til islams penetrering i Hindustan. Det var få representanter for Kshatriya-kasten (krigere) i de vestlige regionene, og andre kaster hadde ikke rett til å engasjere seg i militære anliggender, så de muslimske erobrerne fikk ikke en verdig avvisning her. For å skille seg fra hinduer og muslimer, bærer sikher de "fem K-ene": kesh (langt hår), kachha (korte underbukser), kanha (kam), kara (stålarmbånd), kirpan (dolk). Sikhenes fargerike turbaner og skjegg er godt synlige i folkemengden. Antallet sikher er omtrent 15 millioner mennesker; de er det tredje største religiøse samfunnet i India (etter hinduer og muslimer). Siden midten av 60-tallet. Sikher kjemper for opprettelsen av en uavhengig stat Khalistan. Sikher har innflytelsesrike samfunn i mange land i Asia og Afrika, hvor de kontrollerer skreddersøm og handel.

Religioner i Øst-Asia: konfucianisme, taoisme og shintoisme. Filosofiske systemer oppsto på det moderne Kinas territorium - konfucianisme"> Konfucianisme og taoisme"> Taoisme. Over tid fikk disse systemene status som religioner. De hadde ikke et strengt kirkehierarki og forpliktet ikke troende til å tenke og handle på en bestemt måte. I motsetning til kristendom og islam ble konfucianisme, taoisme og shintoisme aldri forplantet med sverd og ild, og de tyr heller ikke til misjonsvirksomhet.

Konfucius

Konfucianisme. Confucius - en statsmann i det gamle Kina (V - VI århundrer f.Kr.) og hans tilhengere skrev avhandlingen "Lun Yu" ("Samtaler og dommer") - den viktigste litterære kilden til konfucianismen. Strengt tatt er ikke konfucianisme en religion, siden den aldri hadde institusjonen av en kirke, et prestedømme eller mystiske elementer. Ideene til Confucius er ideene til det jordiske mennesket, ikke fra Gud. En person må overholde normene for sosial atferd og tradisjonelle ritualer. Andre etiske normer for konfucianismen er obligatorisk moralsk selvforbedring og overholdelse av etiketteregler - å handle i samsvar med ens sosiale posisjon og å ubetinget adlyde overordnede. Makten til herskere anses å være gitt av himmelen, og derfor hellig, og inndelingen av mennesker i "høyere" og "lavere" anses som en rettferdig lov. Konfuciansk moral forkynner fem kardinaldyder: menneskelighet, rettferdighet, selvforbedring, adel og lojalitet.

Fra det 2. århundre n. e. før Xinhai-revolusjonen 1911-1913. Konfucianisme var Kinas offisielle statsideologi, et autoritativt etisk system som bestemte tankegangen og karakteren til millioner av mennesker. I dag følges konfucianismen av rundt 300 millioner mennesker i Kina, på den koreanske halvøya, i Japan, i land med en stor kinesisk diaspora (Singapore, Malaysia, Indonesia, etc.).

Konfucianske verdier, innlemmet i økonomiske aktiviteter og utdanning, har i betydelig grad bidratt til økonomisk suksess i territoriene der denne religionen praktiseres.

Tempel i Kina

Taoisme- en av religionene i Kina, hvis ideologiske kilde var den filosofiske læren til Lao Tzu, som levde fredelig samtidig med Konfucius. I motsetning til konfucianismen er taoismen fokusert på individet. I følge denne læren skal folk følge det naturlige hendelsesforløpet og ikke prøve å endre det. Idealet til denne religiøse og filosofiske skolen er et liv som ikke krenker harmonien i omverdenen, oppnår enhet med naturen og oppnår udødelighet. I taoismen inntar spådom og ritualer som driver ut onde ånder en sentral plass. De høyeste gudene er anerkjent som Shang Di (Jaspers Herre - Himmelens Gud og keiseres far), Lao Tzu og skaperen av verden Pan Gu.

Taoismen hadde en sterk innflytelse på kultur, bidro til utviklingen av kjemi og tradisjonell medisin basert på prinsippet om harmoni i menneskekroppen (akupunktur, fysioterapi, farmakologi). Nært knyttet til taoismen er læren om motsatte prinsipper - yin og yang.

Yin - feminin, svakhet, passivitet, nord, partall, yang - maskulin, styrke, aktivitet, sør, oddetall. Deres enhet skaper en perfekt helhet. Gamle bøker bevarte oppskrifter på medisiner og beskrivelser av egenskapene til metaller og mineraler. Omtrent 30 millioner innbyggere i Kina, Singapore og andre land der kineserne bor anser seg selv som tilhengere av taoisme.

Shinto-helligdom i Japan

Shintoism">Shintoisme - et filosofisk religiøst system - ble dannet i Japan, basert på kulten av guder i naturen og forfedre. Hovedguden er solgudinnen Amaterasu - stamfaren til alle japanske keisere. Guder og ånder bebor og åndeliggjør hele naturen , er i stand til å inkarnere i ethvert objekt som blir et objekt for tilbedelse. Det religiøse målet anses å være oppnåelsen av frelse i denne, og ikke i den andre verden, gjennom åndelig sammenslåing med guddommen gjennom bønner og ritualer. Shintoismen er karakterisert. ved storslåtte høytider med hellige danser og prosesjoner. Shintoismen sammenfaller delvis og lever fredelig sammen med buddhismen. Japanerne er for eksempel tilhengere av både shintoismen og buddhismen.I nesten et århundre (fra midten av 1800-tallet) var shintoismen staten religion i Japan.

Konfucianisme, taoisme og shintoisme ble ikke verdensreligioner og spredte seg ikke utover områdene de ble dannet.

Yezidier (Yazidier). Grunnlaget for trosbekjennelsen, som tilhengere prøver å holde hemmelig, er troen på én Gud, Ezd. Samtidig anerkjenner tilhengere Jesus Kristus som Gud og ærer den muslimske profeten Muhammed og den jødiske Abraham. De anerkjenner Bibelen og Koranen som hellige bøker; kristen dåp og omskjæring av gutter er vanlig blant dem, som muslimer og jøder. Yazidier er kurdere som bor i Tyrkia, Iran, Irak, Syria og Armenia.

Verdensreligioner

buddhisme- den eldste verdensreligionen. Dukket opp på 600-tallet. f.Kr e. som en opposisjon til kastesystemet som er nedfelt i brahmanismen: en persons verdighet og hans sosiale status avhenger ikke av hans opprinnelse, men av hans oppførsel. Alle mennesker, uavhengig av klasse og etniske forskjeller, kan akseptere Buddhas lære og finne veien til frelse.

I følge buddhistiske kanoner er livet en kontinuerlig kjede av lidelse, som kan lindres av rettferdig oppførsel og ikke-drepende levende vesener.

Buddhismen er utbredt i Kina, Japan, Korea, og er den dominerende religionen i Myanmar, Sri Lanka, Thailand, Mongolia, Bhutan, Vietnam, Kambodsja og Laos. Store buddhistiske samfunn bor i India, Nepal, Singapore, Indonesia og Russland, hvor det praktiseres av buryater, tuvaner og kalmykere.

Tilhengere av buddhismen er vegetarianere: de spiser ikke kjøttprodukter. Disse etiske standardene har en direkte innvirkning på det økonomiske livet, spesielt på spesialiseringen av landbruket.

Det er to hovedretninger i buddhismen. Tilhengere av Hinayana (som betyr "smal sti") anser Buddha for å være en ekte historisk person og følger strengt prinsippene for tidlig buddhisme; de som ønsker å oppnå frelse, må forlate det verdslige livet. Tilhengere av Mahayana («bred vei») guddommeliggjør Buddha og tror at monastisisme ikke er nødvendig for frelse.

Buddhismens tre viktigste verdier er læreren Buddha, læren om drakma, sannhetens vokter - sagha, som påpeker og forenkler den troendes vei. Disse ideene om buddhisme, så vel som den relative likegyldigheten til ritualer og tilpasning til lokale forhold, bidro til spredningen utover India. I sørlig og sørøstlig retning spredte buddhismen seg hovedsakelig i form av Hinayana-læren (i det 3. - 1. århundre f.Kr.). Fra begynnelsen av vår tidsregning begynte dens bevegelse mot nord og nordøst i form av Mahayana-læren. I selve India ble buddhismen erstattet av hinduismen med et kastesystem som ikke aksepterte likhet.

I Lamaisme, en senere form for buddhisme, legger spesiell vekt på magiske trollformler og meditasjon, ved hjelp av disse kan man oppnå nirvana - en tilstand av suveren lykke og løsrivelse fra livets bekymringer. Lamaisme er utbredt blant befolkningen i Mongolia, i det østlige Buryatia, blant Kalmyks og Tuvans.

Kristendommen dukket opp i begynnelsen av det første årtusen e.Kr. øst i Romerriket, på det moderne Israels territorium, som en protest mot jødisk eksklusivitet. Det spredte seg raskt blant slaver og fattige. Etter å ha forkynt alle menneskers likhet, avviste kristendommen den eksisterende slaveeiende sosiale orden, og ga det desperate håp om å oppnå frihet gjennom kunnskapen om den guddommelige sannheten som Kristus brakte til jorden.

Håndverkere, handelsmenn, bønder og adel begynte å slutte seg til kristne samfunn. Keiser Konstantin (ca. 285 - 337) markerte med sitt edikt av 324 begynnelsen på transformasjonen av kristendommen til Romerrikets statsreligion.

Trosbekjennelsene ble definert ved de første syv økumeniske rådene. De har blitt bevart uendret i den ortodokse kirken, noe som gir den ytterligere argumenter som en virkelig kristen doktrine.

Spaso-Preobrazhensky-katedralen i Sourozh-klosteret på 1000-tallet. i Pskov (Russland)

I følge kristendommen eksisterer Gud i tre personer - Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd. Gud Sønnen aksepterte martyrdøden for å sone for menneskenes synder og komme til jorden for andre gang for å etablere himmelriket. De kristnes hellige bok er Bibelen, som består av Det gamle testamente og Det nye testamente. De viktigste etiske standardene er tålmodighet og tilgivelse. I 1054 var det et fullstendig brudd mellom den romerske (vestlige) og Konstantinopel (østlige) grener av kristendommen, den ble delt inn i katolisisme">katolisisme og ortodoksi">ortodoksi. De viktigste forskjellene mellom dem ligger i spørsmålet om opprinnelsen til Den Hellige Ånd: Katolikker tror at den kom fra Gud Faderen og Gud Sønnen, ortodokse tror at den kom fra Gud Faderen.

Katolikker, i motsetning til ortodokse kristne, tror at i tillegg til helvete og himmelen, er det også skjærsilden. I den ortodokse kirken er kun korsang uten musikk tillatt, i den katolske kirke er gudstjenestene akkompagnert av orgelmusikk. Det er også forskjeller i ritualer, i arkitekturen til kirkebygninger, i organiseringen av kirken (streng sentralisering og pavens allmakt i katolisismen).

Den ortodokse kirken er ikke styrt av et enkelt senter; den er representert av 15 autokefale (uavhengige) kirker: Konstantinopel, Alexandria (Egypt og noen afrikanske land), Antiokia (Syria, Libanon), Jerusalem (Palestina), russisk, georgisk, serbisk , rumensk, bulgarsk, kypriotisk, hellensk (gresk), albansk, tsjekkisk, slovakisk, polsk, amerikansk. Fra en rekke autokefale kirker er det identifisert autonome kirker som har større rettigheter til selvstyre (Sinai - jurisdiksjonen til patriarken av Jerusalem, japansk - jurisdiksjonen til patriarken av Moskva og All Rus').

På 90-tallet XX århundre Som et resultat av Sovjetunionens sammenbrudd, oppsto spørsmålet om dannelsen av en uavhengig ukrainsk kirke og dens separasjon fra den russisk-ortodokse kirken.

I den russiske føderasjonen, Hviterussland, Ukraina, Romania, Hellas, Serbia, Montenegro, Bulgaria, Georgia, Moldova, Makedonia og på Kypros utgjør de som bekjenner seg til ortodoksi majoriteten av befolkningen. Det er store ortodokse samfunn i USA, Kasakhstan, de baltiske landene, Kirgisistan, Tsjekkia, Polen, Slovakia, Tyrkia og landene i Midtøsten.

Uniate(eller den gresk-katolske kirke), som anerkjenner pavens forrang, dukket opp i områdene med "kontakt" mellom de vestlige og østlige grenene av kristendommen, og absorberte de etiske normene og ritualene til begge grenene. Den er mest utbredt i Vest-Ukraina.

Monofysitt kirke, som anser Jesus Kristus som ikke en gud-mann, men en gud, er vanlig blant egyptiske koptere, Etiopia og Armenia.

katolsk kirke strengt sentralisert, har ett senter - staten Vatikanstaten, et enkelt hode - paven (Jesu prest på jorden). Presteskapet i katolisismen avlegger et sølibatløfte. I mange århundrer ble tjenester i katolisismen utført på latin; bare Det andre Vatikankonsilet (1962-1965) tillot tjenester på nasjonale språk.

I de fleste land i Vest-Europa er katolisismen den dominerende religionen, og i en rekke land – Storbritannia, Tyskland, Nederland, Sveits – er det store samfunn. I alle amerikanske stater bekjenner flertallet av den troende befolkningen katolisisme: nesten en tredjedel av USAs befolkning og halvparten av kanadiere er katolikker.

Den katolske kirke har en enorm hær av presteskap, underlagt streng disiplin, tallrike klosterordner og veldedige organisasjoner.

Spredningen av kristendommen, først og fremst katolisismen, utover Europa og dens transformasjon til en verdensreligion begynte med epoken med de store geografiske oppdagelsene. Kolonisering ble ofte forklart med behovet for å bringe sann tro til nye territorier. Utenfor europeiske land ble kristne ritualer modifisert i samsvar med lokale forhold. På 1500-tallet Katolisismen spredte seg til Latin-Amerika, til Filippinene, hvor posisjonen til denne religionen er sterk den dag i dag. På 1800-tallet Sammen med nybyggerne trengte katolisismen inn i Australia og New Zealand.

Koloniregjeringer erklærte katolisisme som statsreligion i en rekke land i Sør- og Tropisk Afrika (Kapp Verde, Réunion), omtrent 50 % av befolkningen i Ekvatorial-Guinea, Seychellene, Angola, Burundi, Rwanda, Kamerun er katolikker. Mer enn en tredjedel av befolkningen i Gabon, Den demokratiske republikken Kongo, Kongo, Den sentralafrikanske republikk, Kenya og Uganda holder seg til den katolske troen; 20 % av Mosambiks befolkning. Det er store grupper av katolikker i Namibia, Lesotho, Ghana, Benin, Togo, Elfenbenskysten, Nigeria og Madagaskar.

I Asia er katolske land Filippinene og Øst-Timor, det er mange katolikker i Vietnam, Republikken Korea, Indonesia og Sri Lanka.

På begynnelsen av 1900-tallet. Katolisismen spredte seg til Stillehavsøyene: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Ny-Caledonia.

Som et resultat av reformasjonen i Europa på 1500-tallet. skilt fra katolikkene protestanter, som avviste pavens forrang som formidler mellom Gud og troende. De begynte å anerkjenne forsoning av synder bare ved tro på Gud, og anså Bibelen for å være den eneste kilden til lære. Protestanter ble på sin side delt inn i Church of England, lutheranisme, kalvinisme, som de brøt fra Reformatorer, presbyterianere, baptister Protestanter dominerer blant befolkningen i Nord-Europa, Canada, USA, Østerrike, Storbritannia, Nederland, Frankrike og Sveits.

Islam. Grunnleggeren av islam er en ekte historisk skikkelse, den arabiske kjøpmannen Muhammed (509-623) Erkeengelen Gabriel viste seg for ham i 609 eller 610 i måneden Ramadan og kunngjorde at Muhammed var blitt utvalgt av Gud til å gi folk den sanne troen og frels dem fra den siste dommen. Muhammeds hjemland, Hijaz, lå på en fjellrammet kystlinje mellom Sinaihalvøya og Mekka. Dette området, hvor beduinstammer tidligere hadde streifet rundt og karavaner passerte sakte, ble etter hvert et sted med permanent oppholdssted for kjøpmenn og pengeutlånere.

Kriger krevde en konstant tilstrømning av varer, og innbyggerne i Mekka, som ligger i krysset mellom de viktigste handelsrutene, gjorde alt for å utvikle handelen. "Hellige måneder" ble introdusert, da blodfeiden og enhver militær aksjon nær bymurene ble forbudt.

Situasjonen i nærheten av Mekka var ustabil: nomader ranet bønder og karavaner, beduiner var i fiendskap med hverandre over beitemarker og brønner.

Omstendighetene krevde således en ideologi som ville jevne ut sosiale motsetninger, sette en stopper for sivile stridigheter og ran og lede innbyggernes militante strid mot ytre mål. Muhammed ga alt dette. Først latterliggjort for sin besettelse, forente han sine landsmenn under islams grønne banner.

I islam, i motsetning til andre religioner, er det bestemmelser som fremmer geografiske oppdagelser, dette er en "hellig krig", obligatorisk pilegrimsreise til hellige steder og anerkjennelse av handel som en veldedig aktivitet. For eksempel insisterer sura 17 i Koranen direkte på sjøreiser, og hevder at Allah driver frem skipene til de troende, som de streber etter overflod på. Muhammed selv, som en kjøpmann, hevdet at de som forlater hjemlandet på jakt etter kunnskap, følger Guds vei.

Islams hovedsenter er Mekka, hvor den svarte steinen til Kaba ligger. Muslimer ber fem ganger om dagen, vendt mot dette stedet. I Europa spredte islam seg over hele den iberiske halvøy - i det sørlige og østlige Spania. Her varte arabisk-maurisk styre i nesten åtte århundrer - fra 711 til 1492.

Et særtrekk ved arabiske palasser er overfloden av tepper, inndelingen i seremonielle saler, gudstjenester og den kvinnelige halvdelen (harem), der uautoriserte menn er forbudt å komme inn. Det var alltid en park ved siden av palassene.

Islam ble brakt til Nord- og Tropisk Afrika av arabiske handelskaravaner. Vi skylder beskrivelsen av "gulllandet" til arabiske reisende - det vestafrikanske imperiet Ghana (sør i det moderne Mauritania), kongedømmene Bornu og Kanem, den østafrikanske kysten, hvor den azanske sivilisasjonen ble dannet under deres innflytelse.

I motsetning til alle andre religioner spredte islam seg blant alle folkeslag som var klare til å akseptere den, uavhengig av hudfarge og lokal tro. Resultatet av denne kampanjen var blomstringen av islamsk kultur, på grunn av felles handlinger fra indianere, persere, egyptere, forent av arabisk makt. I islamsk litteratur, sammen med forskning på matematikk, medisin og astronomi, ble beskrivelser av reiser spesielt populære.

Muslimer, eller muhammedanere, tror på én gud, Allah, og Muhammed regnes som hans sendebud på jorden. Den hellige bok av muslimer regnes som Koranen, som består av prekener, forskrifter som regulerer eiendom, juridiske, familieforhold, den inneholder også hverdagslige regler og læresetninger.

Tre hovedretninger har dukket opp i islam, som er forskjellige i deres tilnærming til spørsmålet om lederen av det muslimske samfunnet. Følgere Sunnisme i tillegg til Koranen anerkjennes sunnaens "hellige tradisjon", og verdige representanter for eliten velges som leder av det muslimske samfunnet. For følgere Shiisme Rollen til Muhammeds svigersønn, profeten Ali, er viktig (bare hans etterkommere kan arve makt). Kharijisme– Ortodoks islam, nær sunnismen, krever overholdelse av strenge atferdsregler i livet. Kharijittene fordømmer luksus, forbyr spill og musikk og velger en verdig leder av samfunnet.

Nesten 90 % av verdens muslimer er sunnimuslimer. Sjiaismen dominerer i Iran, Bahrain, Jemen og Aserbajdsjan. Store sjiasamfunn bor i Libanon, Syria, De forente arabiske emirater, Afghanistan og Tadsjikistan.

På slutten av det tjuende århundre. - begynnelsen av det 21. århundre. Verden var vitne til en kraftig økning i islams rolle i landets økonomiske, politiske og åndelige liv.

Det er muslimske samfunn i nesten 120 land rundt om i verden. I nesten 30 land er islam anerkjent som statens (offisielle) religion. I 43 land utgjør muslimer det absolutte flertallet av befolkningen. Dette er 16 land i Nord- og Vest-Afrika, 26 land i Sørvest- og Sentral-Asia, Albania. I nesten 30 land utgjør muslimer en innflytelsesrik minoritet av befolkningen. Disse inkluderer den russiske føderasjonen, der mange folkeslag i Nord-Kaukasus, tatarer og bashkirer bekjenner seg til islam.

Religioner og sosialt liv

De fleste religioner i verden legger spesiell vekt på kontinuitet, tradisjoner og overholdelse av visse atferdsnormer. Fra dette synspunktet spiller religioner definitivt en konservativ rolle i samfunnet. Religioner er ofte et hinder for demografisk politikk.

Religioner har en indirekte innflytelse på landbruksutviklingen ved å begrense forbruket av visse matvarer (på visse tider av året) og ved å tillegge husdyr symbolsk betydning. Mer enn 260 millioner buddhister er vegetarianere, hinduer spiser ikke storfekjøtt, og muslimer spiser ikke svinekjøtt.

Religion er et kulturelt fenomen; det er rettet mot å finne meningen og hensikten med tilværelsen, og bestemmer omfanget av menneskelige verdier. Religionens rolle i kunst, arkitektur, spredning av skrift og trykking er stor.

Geografi av verdensreligioner. Religion er et vesentlig element i differensieringen av menneskelige kulturer. På forskjellige stadier av historien, i forskjellige land og regioner, varierer religionens posisjoner og innflytelse på samfunnslivet og økonomisk aktivitet betydelig.

Hellige steder

For hver religion er spesielle territorier viktige – hellige steder. De er assosiert enten med territoriene der religionen oppsto, eller med hellige landskap, eller med steder hvor hellige mennesker bodde (eller bor).

Jerusalem er en hellig by for kristne, muslimer og jøder. Denne byen tiltrekker seg pilegrimer og turister fra hele verden.

For ortodokse kristne i Russland regnes klostre som hellige steder.

I islam antas det at enhver muslim må foreta en hajj (pilegrimsreise) til de hellige byene Mekka og Medina i Saudi-Arabia minst én gang i livet. Omtrent 2 millioner mennesker besøker disse byene hvert år.

Buddhismen har også sine egne religiøse helligdommer som tiltrekker seg troende. Dette er steder knyttet til hovedstadiene i Buddhas liv - fødsel, liv, opplysning. Klostre i India, Nepal, Tibet og andre land er også pilegrimsmål.

Hellige steder i hinduismen ligger i India, Nepal og Tibet. De er som regel assosiert med livet til åndelige lærere, med deres gravsteder (templer og tempelkomplekser, ashramer, klostre). Varanasi regnes som den hellige byen til hinduer. I tillegg er hellige fjell (Arunachala i Sør-India, Kailash i Tibet), samt elver (Ganges, Yamuna, etc.), innsjøer og brønner av spesiell betydning i India.

Ris. 171. Søndagspreken av paven i Vatikanet. For katolikker er Vatikanet av særlig betydning, der residensen til paven ligger.

Religioner og tro er utbredt i klart lokaliserte geografiske områder og har en spesifikk innflytelse på det sosiale, politiske og økonomiske livet til mennesker, på psykologi, moralsk og juridisk bevissthet og atferd. Religionens innflytelse på mønstrene for ressursbruk og mottakelighet for innovasjon er spesielt stor.

Religiøse grunner ga opphav til de fleste store politiske konfliktene i menneskehetens historie, og territorielt var de begrenset til grensene til områder med ulik tro.

Religionene i verden som eksisterer i dag er delt inn i to store grupper - monoteistiske, som er preget av troen på en hovedguddom, og polyteistiske, som har et omfattende pantheon av guder.

Ris. 172. Opprinnelsessentre for religioner og hovedretningene for deres spredning

Karriere. Turisme

Med veksten i befolkningsinntektene vokser også betydningen av turisme, den viktigste grenen av tjenestesektoren. Stadig flere drar på tur, flere og flere forbinder profesjonelt livet med turisme.

For spesialister i reiselivsnæringen er det viktig ikke bare å mestre ferdighetene til praktisk organisering av reiser (turlogistikk, identifisering av målmarkedssegmenter, skape og promotere et reiselivsprodukt, kunnskap om turismeformaliteter), men også kunnskap om geografi som sådan. - egenskapene til klimaet, befolkningen og kulturen i verdens land.

Et viktig sted blant turistreiser (sjøferier, ferier på fjellet, bekjentskap med fortidens kultur) er okkupert av religiøs turisme - pilegrimsreiser til hellige steder (pilegrimer deltar i religiøse kulter) og utflukter med besøk til klostre og templer.

Derfor, for de som ønsker å jobbe i reiselivsbransjen, er det viktig å kjenne geografien til kulturen til verdens folk, religiøse sentre og hellige steder.

For å bli spesialist innen reiseliv, må du få en utdannelse i spesialiteten "Hotel Business and Tourism".

Ris. 173. Turismeutstillingen i Moskva er en av hovedbegivenhetene i den nye sesongen av reiselivsnæringen

Ris. 174. Informasjonssenter for turister på Champs Elysees i Paris (Frankrike). Her kan du få gratis kart, guider og finne ut nødvendig informasjon

Geografisk er religioner delt inn i lokale tradisjonelle oppfatninger holdt av spredte isolerte stammer; nasjonal, som regel, utbredt innenfor statsgrenser eller bostedsområder for etniske grupper, og globale, som har overvunnet nasjonale grenser og blitt den felles religionen for mange etniske grupper og stater (fig. 172).

Tabell 17. Verdens hovedreligioner og antall tilhengere ved begynnelsen av det 21. århundre. millioner mennesker

Lokal tradisjonell tro. De oppsto i begynnelsen av menneskeheten og under forhold med geografisk isolasjon av lokalsamfunn. Gjenstandene for deres tilbedelse er varierte: animisme - tro på sjelen, dens udødelighet og eksistensen av ånder; kult av forfedre - tro på eksistensen av mennesker etter fysisk død og deres innflytelse på de som lever i dag; totemisme - troen på opprinnelsen til alle medlemmer av en gitt stamme fra en plante eller et dyr som anses som hellig; fetisjisme - tro på livløse gjenstander og deres overnaturlige kraft (fig. 175); Sjamanisme er troen på menneskelige sjamaners evne til å kommunisere med ånder. Mange av disse troene, som har oppstått ved begynnelsen av det primitive systemet, vedvarer i dag i isolerte og utilgjengelige områder i Sørøst-Asia, Latin-Amerika og i de arktiske breddegrader i Nord-Amerika og Eurasia. Ved begynnelsen av det 21. århundre. det totale antallet tilhengere av tradisjonell tro var rundt 200 millioner mennesker.

Ris. 175. Passets ånd respekteres av både lokale innbyggere og turister (Altai, Russland)

Utviklingen av tidlig religiøs tro fulgte utviklingen av samfunnet. Foreningen av forskjellige stammer til en enkelt stat ble ledsaget av fremveksten av kulten til en menneskelig leder, som i det tidlige klassesamfunnet ble forvandlet til bildet av en abstrakt menneskelig gud.

Ved det 2. årtusen f.Kr e. refererer til fremveksten av religioner som har overlevd til i dag.

Zoroastrianisme(Parsisme). Dette er en av de eldste religionene, som oppsto i Sentral-Asia i det 1. årtusen f.Kr. e. Dens opprinnelse er assosiert med navnet til profeten Zoroaster. Undervisningen er basert på troen på to guddommelige prinsipper – den gode guden Ahuramazd og den onde guden Andromache. Gudstjenesten inkluderer ritualer av prester med hellig ild i en metallskål (derav et annet navn for zoroastriere - ildtilbedere). Frykt for vanhelligelse og behov for rensing ga opphav til mange forbud: restriksjoner på deling av måltider og bading, på å spise mat fra fremmede, på kontakt med søppel og kloakk. Antallet zoroastriere overstiger ikke 200 tusen mennesker.

Nasjonale religioner. Jødedommen regnes som en av de tidligste troene som har overlevd til i dag. Den oppsto i det moderne Israels territorium, først som en polyteistisk religion, som senere gikk over til monoteisme. Jødedommen, i tillegg til troen på én Gud, er preget av troen på sjelens udødelighet, posthum belønning, i himmelen, helvete og Guds utvalgte av jødene. Denne siste omstendigheten, samt det faktum at bare de som er født av en jødisk mor kan betraktes som en jøde, forhindret transformasjonen av jødedommen til en verdensreligion. Jødedommen i sin ortodokse form er den dominerende religionen i staten Israel; det bekjennes av Ashkenazis (jøder fra Vest-, Nord- og Øst-Europa) og Sefardim (jøder fra Nord-Afrika, Midtøsten, Balkan- og iberiske halvøyer), samt jøder som bor på alle andre kontinenter. Ved begynnelsen av det 21. århundre. Det var rundt 14 millioner tilhengere av jødedommen i verden, med omtrent halvparten av dem som bodde i Amerika.

Ris. 176. Torah og Talmud (Sefardisk museum i Toledo, Spania). Jødenes hellige bøker er Tanakh (det gamle testamentets del av Bibelen) og Talmud (grunnlaget for praksis og teologi, ideologiske, juridiske og folkloristiske tolkninger av bibelske tekster)

I jødedommen er et stort sted okkupert av bønner, faste, omskjæringsritualet og en rekke høytider (påske, dommedag, nyttår, lørdag, etc.). Rabbinere er faktisk lærere i loven, dommere i jødiske samfunn, og ikke prester i kulten (fig. 176). Noen tilhengere av jødedommen anerkjenner ikke Talmud. Dette er for eksempel karaittene - etterkommerne av de som migrerte til Krim fra Khazaria på 1000-tallet. barn av jødiske fedre og ikke-jødiske mødre som ifølge jødedommens prinsipper ikke er «ekte» jøder. Samaritanere, hovedsakelig bosatt i Samaria-regionen (Israel) og Jordan, anerkjenner bare visse deler av Det gamle testamente (Torah og Nebim).

Hinduisme. I andre halvdel av det 1. årtusen f.Kr. e. utviklet fra brahmanismen. Det praktiseres av en betydelig del av befolkningen i India, Nepal, Sri Lanka og Bangladesh. Store samfunn av hinduer bor i Indonesia, Guyana, Surinam, Malaysia, Singapore, Sør-Afrika og Mauritius.

Spredningen av hinduismen utenfor Hindustan-halvøya ble hemmet av to hovedfaktorer: geografiske (Himalaya) og de konservative dogmene til selve religionen, og først og fremst dens grunnlag - kastesystemet.

Indisk kastesystem

Den franske geografen, professor Pierre Gouroux, kjent for sine beskrivelser av tropiske land, snakker i sin bok "Asia" om kastedelingen av arbeid i en av de indiske landsbyene mellom Ganges og Jamma. Beskrivelsen viser til første halvdel av 1900-tallet.

"Alle bønder tilhører fire hovedkaster - Brahmins, Kshatriyas, Vaishas og Shudras. Kastene er knyttet sammen av økonomiske bånd på en slik måte at landsbyen er en lukket organisme som tilfredsstiller alle sine egne behov. Tjenester og varer distribueres uten penger, gjennom utveksling basert på de tradisjonelle pliktene til hver kaste. Betalingsbeløpet for tjenester bestemmes av sedvane. Hver landsbyboer inntar sin egen økonomiske og sosiale stilling, bestemt av det faktum at han ble født i en bestemt kaste.

Det er 43 familier som tilhører Brahmin-kasten. To av dem er bhat, det vil si barder og slektsforskere som resiterer dikt under bryllupsseremonier. Tre familier av prester deler landsbyens menighetsmedlemmer seg imellom. Resten av brahminene driver med jordbruk. De har en lederrolle i samfunnet. I følge tradisjonen er det bare brahminer som kan være lærere på skolen.

Det er få representanter for Kshatriya-kasten i landsbyen - bare en familie av skriftlærde (Kayasthas) og to familier av gullsmeder (Sunars). Det er ingen vaishaer i landsbyen i det hele tatt. Flertallet av landsbyboerne tilhører Shudra-kasten. De er delt inn i Mali (blomsterdyrkere som leverer blomster, kranser og hennablader etter behov for å farge føttene og neglene), Kachha (dyktige gartnere), Lodha (risdyrkere), Nai (frisører), Kahar (vannbærere, menns forsyninger). vann for å vanne åkrene, og kvinner for å forsyne landsbyen), gadaria (storfeoppdrettere), bharbhunja (kikertstekere), darzi (skredere, menn syr), kumbar (keramiker), akhajan (handlere).

Landsbyboere har ingen kommunikasjon med representanter for kasten av utstøtte, eller urørlige. En familie av dhobier (vaskervinner) vasker klær for hele landsbyen: en gang annenhver uke for de rikeste familiene, en gang i måneden for mellominntektsfamilier, en gang annenhver måned for de fattige.

Danuk er mattemakere (7 familier totalt), men de gjør lite av dette, men oppdretter griser og driver med jordbruk; Danuk-kvinners hovedansvar er jordmorarbeid.

Chamars forbereder og garver skinn. Den mest urørlige av alle urørlige er bhangisene, feierne.

Ris. 177. Fakir. Den urørlige kasten inkluderer tjukkefakirene, som brahminene tillater å røyke pipen deres på helligdager, maniharene (selgere av glassarmbånd), dhunaene, som karter bomull, og tawaif-kasten (dansere og sangere).

I hinduismen er det ingen enkelt dogme, ritual eller organisert kirke. Det inkluderer elementer av brahmanisme, vediske og lokale religioner, primitiv tro: æren av vann ("hellige vann" i Ganges-elven), dyr ("hellige kyr") og forfedrekulten.

Tilhengere av hinduismen anerkjenner Vedaene som hellige bøker og følger læren om samsara - sjelens reiser, reinkarnerer etter døden inn i forskjellige levende vesener i henhold til karmaloven, dvs. avhengig av gjerningen. Hinduismen bekrefter ulikheten mellom mennesker overfor gudene og kastedelingens guddommelighet. Folk er forpliktet til å følge den livsorden som er etablert for hver kaste, velge yrke og omgangskrets (fig. 177).

Kastesystemet forandrer seg veldig sakte. Loven som avskaffet kastesystemet, vedtatt etter indisk uavhengighet, endret lite i livet til det hinduistiske samfunnet. Rajiv Gandhi-regjeringen på slutten av 80-tallet. XX århundre innførte reservasjon av 30 % av plassene i statsapparatet og i høyere utdanningsinstitusjoner for representanter for den urørlige kasten, noe som forårsaket protester fra nesten alle sektorer av det hinduistiske samfunnet – både representanter for de øvre kastene og de urørlige selv.

Pantheonet av hinduistiske guder er stort. Hovedguden i hinduismen er den treenige guden (Trimurti), som har egenskapene til skapelse (Brahma), bevaring (Vishnu), ødeleggelse og skapelse (seksarmet Shiva). Mange templer ble bygget til ære for dem.

Jainisme oppsto som en "opposisjon" til kastesystemet på 600-tallet. f.Kr e., han forkynte at hovedprinsippet for tro er ikke-drap av levende vesener.

I XV-XVI århundrer. i skjæringspunktet mellom den kulturelle innflytelsen til islam og hinduismen på territoriet til den moderne staten Punjab (India) ble født Sikhisme, som avviste kastesystemet og inkorporerte elementer av islam og hinduisme. Hinduismens dogmer bidro indirekte til islams penetrering i Hindustan. Det var få representanter for Kshatriya-kasten (krigere) i de vestlige regionene, og andre kaster hadde ikke rett til å engasjere seg i militære anliggender, så de muslimske erobrerne fikk ikke en verdig avvisning her. For å skille seg fra hinduer og muslimer, bærer sikher de "fem K-ene": kesh (langt hår), kachha (korte underbukser), kanha (kam), kara (stålarmbånd), kirpan (dolk). Sikhenes fargerike turbaner og skjegg er godt synlige i folkemengden. Antallet sikher er omtrent 15 millioner mennesker; de er det tredje største religiøse samfunnet i India (etter hinduer og muslimer). Siden midten av 60-tallet. XX århundre Sikher kjemper for opprettelsen av en uavhengig stat Khalistan. Sikher har innflytelsesrike samfunn i mange land i Asia og Afrika, hvor de kontrollerer skreddersøm og handel.

Østasiatiske religioner: konfucianisme, taoisme og shintoisme. Filosofiske systemer oppsto på det moderne Kinas territorium - konfucianisme og taoisme. Over tid fikk disse systemene status som religioner. De hadde ikke et strengt kirkehierarki og forpliktet ikke troende til å tenke og handle på en bestemt måte. I motsetning til kristendommen og islam, ble konfucianisme, taoisme og shintoisme aldri forplantet med sverd og ild eller tydd til misjonsvirksomhet.

Konfucianisme. Confucius er en statsmann i det gamle Kina (V-VI århundrer f.Kr.), hans tilhengere skrev avhandlingen "Lun Yu" ("Samtaler og dommer") - den viktigste litterære kilden til konfucianismen. Strengt tatt er ikke konfucianisme en religion, siden den aldri hadde institusjonen av en kirke, et prestedømme eller mystiske elementer. Ideene til Confucius er ideene til det jordiske mennesket, ikke fra Gud. En person må overholde normene for sosial atferd og tradisjonelle ritualer. Andre etiske normer for konfucianismen er obligatorisk moralsk selvforbedring og overholdelse av etiketteregler - å handle i samsvar med ens sosiale posisjon og å ubetinget adlyde overordnede. Makten til herskere anses å være gitt av himmelen, og derfor hellig, og inndelingen av mennesker i "høyere" og "lavere" anses som en rettferdig lov. Konfuciansk moral forkynner fem kardinaldyder: menneskelighet, rettferdighet, selvforbedring, adel og lojalitet.

Fra det 2. århundre n. e. før Xinhai-revolusjonen i 1911–1913. Konfucianisme var Kinas offisielle statsideologi, et autoritativt etisk system som bestemte tankegangen og karakteren til millioner av mennesker. I dag følges konfucianismen av rundt 300 millioner mennesker i Kina, på den koreanske halvøya, i Japan, i land med en stor kinesisk diaspora (Singapore, Malaysia, Indonesia, etc.).

Konfucianske verdier, innlemmet i økonomiske aktiviteter og utdanning, har i betydelig grad bidratt til økonomisk suksess i territoriene der denne religionen praktiseres.

Taoisme- en av religionene i Kina, hvor den ideologiske kilden var den filosofiske læren til Lao Tzu, som levde omtrent samtidig som Konfucius. I motsetning til konfucianismen er taoismen fokusert på individet. I følge denne læren skal folk følge det naturlige hendelsesforløpet og ikke prøve å endre det. Idealet til denne religiøse og filosofiske skolen er et liv som ikke krenker harmonien i omverdenen, oppnår enhet med naturen og oppnår udødelighet. Den sentrale plassen er okkupert av spådom og ritualer som driver ut onde ånder. De høyeste gudene er anerkjent som Shang-di (Jaspers Herre - himmelens Gud og keisernes Far), Lao Tzu og skaperen av verden Pan-gu (fig. 179).

Taoismen hadde en sterk innflytelse på kultur, bidro til utviklingen av kjemi og tradisjonell medisin basert på prinsippet om harmoni i menneskekroppen (akupunktur, fysioterapi, farmakologi). Nært knyttet til taoismen er læren om motsatte prinsipper - yin og yang. Yin - feminin, svakhet, passivitet, nord, partall, yang - maskulin, styrke, aktivitet, sør, oddetall. Deres enhet skaper en perfekt helhet. Gamle bøker bevarte oppskrifter på medisiner og beskrivelser av egenskapene til metaller og mineraler. Omtrent 30 millioner innbyggere i Kina, Singapore og andre land der kineserne bor anser seg selv som tilhengere av taoisme.

Ris. 178. Shinto-helligdom i Japan

Ris. 179. Tempel i Kina

Shintoisme- filosofisk og religiøst system - dannet i Japan, basert på kulten av naturguder og forfedre (fig. 178). Hovedguden er solgudinnen Amaterasu - stamfaren til alle japanske keisere. Guder og ånder bebor og åndeliggjør hele naturen og er i stand til å inkarnere seg selv i ethvert objekt, som blir et objekt for tilbedelse. Det religiøse målet anses å være oppnåelsen av frelse i denne verden, og ikke i den andre verden, gjennom åndelig sammenslåing med guddommen gjennom bønner og ritualer. Shintoismen er preget av overdådige festivaler med hellige danser og prosesjoner. Shintoismen overlapper og lever fredelig sammen med buddhismen. Japanerne, for eksempel, er tilhengere av både shinto og buddhisme. I nesten et århundre (fra midten av 1800-tallet) var Shinto Japans statsreligion.

Konfucianisme, taoisme og shintoisme ble ikke verdensreligioner og spredte seg ikke utover områdene de ble dannet.

yazidier(Yazidier). Grunnlaget for trosbekjennelsen, som tilhengere prøver å holde hemmelig, er troen på én Gud, Ezd. Samtidig anerkjenner tilhengere Jesus Kristus som Gud og ærer den muslimske profeten Muhammed og den jødiske Abraham. De anerkjenner Bibelen og Koranen som hellige bøker; kristen dåp og omskjæring av gutter er vanlig blant dem, som blant muslimer og jøder. Yezidier er kurdere som bor i Tyrkia, Iran, Irak, Syria og Armenia.

Verdensreligioner. Religioner som buddhisme, islam og kristendom, som er mer tolerante overfor de menneskelige svakhetene til sine tilhengere, har spredt seg over store territorier og blitt globale.

buddhisme- den eldste verdensreligionen. Dukket opp på 600-tallet. f.Kr e. som en opposisjon til kastesystemet som er nedfelt i brahmanismen: en persons verdighet og hans sosiale status avhenger ikke av hans opprinnelse, men av hans oppførsel. Alle mennesker, uavhengig av klasse og etniske forskjeller, kan akseptere Buddhas lære og finne veien til frelse. I følge buddhistiske kanoner er livet en kontinuerlig kjede av lidelse, som kan lindres ved rettferdig oppførsel og ikke-drepende levende vesener (fig. 180).

Buddhismen er utbredt i Kina, Japan, Korea, og er den dominerende religionen i Myanmar, Sri Lanka, Thailand, Mongolia, Bhutan, Vietnam, Kambodsja og Laos. Store buddhistiske samfunn bor i India, Nepal, Singapore, Indonesia og Russland, hvor det praktiseres av buryater, tuvaner og kalmykere.

Tilhengere av buddhismen er vegetarianere: de spiser ikke kjøttprodukter. Disse etiske standardene har en direkte innvirkning på det økonomiske livet, spesielt på spesialiseringen av landbruket.

Det er to hovedretninger i buddhismen. Tilhengere av Hinayana (som betyr "smal sti") anser Buddha for å være en ekte historisk person og følger strengt prinsippene for tidlig buddhisme; de som ønsker å oppnå frelse, må forlate det verdslige livet. Tilhengere av Mahayana ("bred vei") guddommeliggjør Buddha og tror at klosterisme ikke er nødvendig for frelse.

Buddhismens tre viktigste verdier er læreren Buddha, læren om drakma, sannhetens vokter - sagha, som påpeker og forenkler den troendes vei. Disse ideene om buddhisme, så vel som den relative likegyldigheten til ritualer og tilpasning til lokale forhold, bidro til spredningen utover India. I sørlig og sørøstlig retning spredte buddhismen seg hovedsakelig i form av Hinayana-læren (i det 3.-1. århundre f.Kr.). Fra begynnelsen av vår tidsregning begynte dens bevegelse mot nord og nordøst i form av Mahayana-læren. I selve India ble buddhismen erstattet av hinduismen med et kastesystem som ikke aksepterte likhet.

I Lamaisme, en senere form for buddhisme, legger spesiell vekt på magiske trollformler og meditasjon, ved hjelp av hvilke man kan oppnå nirvana - en tilstand av suveren lykke og løsrivelse fra livets bekymringer. Lamaisme er utbredt blant befolkningen i Mongolia, i det østlige Buryatia, blant Kalmyks og Tuvans.

Ris. 180. Sentrene for åndelig liv i buddhismen er klostre med en hierarkisk organisert livsstil (disipler, noviser, munker, abbeder, inkarnasjoner - "levende guder")

Ris. 181. Transfigurasjonskatedralen til Sourozh-klosteret på 1000-tallet. i Pskov (Russland)

Ris. 182. Katolsk katedral i Rouen (Frankrike)

Kristendommen dukket opp i begynnelsen av det 1. årtusen e.Kr. øst i Romerriket, på territoriet til det moderne Israel, som en protest mot jødisk eksklusivitet. Det spredte seg raskt blant slaver og fattige. Etter å ha forkynt alle menneskers likhet, avviste kristendommen den eksisterende slaveeiende sosiale orden, og ga det desperate håp om å oppnå frihet gjennom kunnskapen om den guddommelige sannheten som Kristus brakte til jorden.

Håndverkere, handelsmenn, bønder og adel begynte å slutte seg til kristne samfunn. Keiser Konstantin (ca. 285-337) markerte med sitt edikt av 324 begynnelsen på transformasjonen av kristendommen til Romerrikets statsreligion.

Trosbekjennelsene ble definert ved de første syv økumeniske rådene. De har blitt bevart uendret i den ortodokse kirken, noe som gir den ytterligere argumenter som en virkelig kristen doktrine.

I følge kristendommen eksisterer Gud i tre personer - Far, Sønn og Hellig Ånd. Gud Sønnen aksepterte martyrdøden for å sone for menneskenes synder og komme til jorden for andre gang for å etablere himmelriket. De kristnes hellige bok er Bibelen, som består av Det gamle testamente og Det nye testamente. De viktigste etiske standardene er tålmodighet og tilgivelse.

I 1054 var det et fullstendig brudd mellom den romerske (vestlige) og Konstantinopel (østlige) grener av kristendommen, den ble delt inn i katolisisme og ortodoksi (fig. 181, 182). De viktigste forskjellene mellom dem er spørsmålet om opprinnelsen til Den Hellige Ånd: Katolikker tror at den kom fra Gud Faderen og Gud Sønnen, ortodokse tror at den kom fra Gud Faderen. Katolikker, i motsetning til ortodokse kristne, tror at i tillegg til helvete og himmelen, er det også skjærsilden. I den ortodokse kirken er kun korsang uten musikk tillatt, i den katolske kirken er gudstjenesten akkompagnert av orgelmusikk. Det er også forskjeller i ritualer, i arkitekturen til kirkebygninger, i organiseringen av kirken (streng sentralisering og pavens allmakt i katolisismen).

Ortodokse kirken er ikke styrt fra et enkelt senter, den er representert av 15 autokefale (uavhengige) kirker: Konstantinopel, Alexandria (Egypt og noen afrikanske land), Antiokia (Syria, Libanon), Jerusalem (Palestina), russisk, georgisk, serbisk, Rumensk, bulgarsk, Kypros, hellensk (gresk), albansk, tsjekkisk, slovakisk, polsk, amerikansk. Fra en rekke autokefale kirker er det identifisert autonome kirker som har større rettigheter til selvstyre (Sinai - jurisdiksjonen til patriarken av Jerusalem, japansk - jurisdiksjonen til patriarken av Moskva og All Rus').

På 90-tallet XX århundre Som et resultat av Sovjetunionens sammenbrudd, oppsto spørsmålet om dannelsen av en uavhengig ukrainsk kirke og dens separasjon fra den russisk-ortodokse kirken.

I den russiske føderasjonen, Hviterussland, Ukraina, Romania, Hellas, Serbia, Montenegro, Bulgaria, Georgia, Moldova, Makedonia og på Kypros utgjør de som bekjenner seg til ortodoksi majoriteten av befolkningen. Det er store ortodokse samfunn i USA, Kasakhstan, de baltiske landene, Kirgisistan, Tsjekkia, Polen, Slovakia, Tyrkia og landene i Midtøsten.

Uniate(eller den gresk-katolske kirke), som anerkjenner pavens forrang, dukket opp i "kontaktområdene" til de vestlige og østlige grenene av kristendommen, og absorberte de etiske normene og ritualene til begge grenene. Den er mest utbredt i Vest-Ukraina.

Monofysitt kirke, som anser Jesus Kristus som ikke en gud-mann, men Gud, er vanlig blant egyptiske koptere, Etiopia og Armenia.

katolsk kirke strengt sentralisert, har ett senter - Vatikanets stat-by, et enkelt hode - paven (Jesu prest på jorden). Presteskapet i katolisismen avlegger et sølibatløfte. I mange århundrer ble tjenester i katolisismen utført på latin; bare Det andre Vatikankonsilet (1962-1965) tillot tjenester på nasjonale språk.

I de fleste land i Vest-Europa er katolisismen den dominerende religionen (fig. 183), og i en rekke land – Storbritannia, Tyskland, Nederland, Sveits – er det store samfunn. I alle amerikanske stater bekjenner flertallet av den troende befolkningen katolisisme: nesten en tredjedel av USAs befolkning og halvparten av kanadiere er katolikker.

Ris. 183. Santa Maria-katedralen i Sevilla (Spania). Det er det tredje største kristne tempelet og den største gotiske bygningen i verden. Tempelet ble gjenoppbygd fra en Almohad-moske på 1200- til 1400-tallet.

Katolsk kolonisering av den nye verden

Den katolske kirke deltok aktivt i erobringen og den økonomiske utviklingen av den nye verden.

De ideologiske inspiratorene for utviklingen av Amerika - de katolske kongene av Spania Ferdinand og Isabella (1479-1505) utviste til slutt muslimer fra den iberiske halvøy, og gjennomførte det siste seirende korstoget i historien. Oppdagelsen og erobringen av Amerika begynte å bli sett på av Vatikanet som et nytt korstog, siden Amerika ble sett på som et hedensk land hvis befolkning må konverteres til kristendommen. Spesielle pavelige okser "ga" den nye verden til katolske konger. Snart ble kirken til en stor grunneier, hvis inntekt oversteg den spanske kronens. Grupper av misjonærmunker fulgte conquistadorene. Langs ruten ble det bygget landsbyer - kirkeoppdrag, bygninger for munker å bo, skoler for indiske barn, væpnede festningsverk for avdelinger av spanske soldater. Alt dette ble sentre for kristningen av omkringliggende stammer; faktisk ble disse oppdragene grensene til Spanias eiendeler. Disse grensene skulle flyttes innover i landet hvert tiende år til størst mulig avstand. Etter å ha konvertert til kristendommen, utryddet misjonærer lokale kulturelementer. På en eller annen måte bidro katolske misjonærer til syntesen av kulturer og fremveksten av en spesiell sivilisasjonsverden - Latin-Amerika.

Ris. 184. Indiske arkiv i Sevilla (Spania). Arkivet inneholder de originale rapportene fra conquistadorer og misjonærer om utforskningen av den nye verden

Ris. 185. Conquistadorenes ankomst til den nye verden

Økonomisk etikk til de gamle troende

De gamle troende, tilhengere av gammel fromhet, godtok ikke kirkereformene til patriark Nikon fra 1653-1656. Fra den tiden delte russisk ortodoksi seg i to krigførende leire; Undertrykkelser begynte mot gamle troende (eller skismatikere). De gamle troende ble tvunget til å flykte til utkanten av Russland og utover.

Gamle troende observerer strengt de ytre formene for gammel fromhet - de har på seg skjegg og klær av et eldgammelt snitt, drikker eller røyker ikke, observerer strengt faste og ønsker ikke teatre og musikk velkommen. Sparsomhet, gjensidig hjelp og ærlig arbeid ble ansett som det viktigste middelet for å bekjempe fattigdom. Det var disse egenskapene som førte til fremveksten av store gründere og kjøpmenn blant de gamle troende i Russland.

Ris. 186. Ivanov-familien av gamle troende i delstaten Goiás (Brasil) - store grunneiere og produsenter av landbruksprodukter

Den katolske kirke har en enorm hær av presteskap, underlagt streng disiplin, tallrike klosterordner og veldedige organisasjoner.

Spredningen av kristendommen, først og fremst katolisismen, utover Europa og dens transformasjon til en verdensreligion begynte med epoken med de store geografiske oppdagelsene. Kolonisering ble ofte forklart med behovet for å bringe sann tro til nye territorier. Utenfor europeiske land ble kristne ritualer modifisert i samsvar med lokale forhold. På 1500-tallet Katolisismen spredte seg i Latin-Amerika (fig. 187), på Filippinene, hvor denne religionens stilling er sterk den dag i dag. På 1800-tallet Sammen med nybyggerne trengte katolisismen inn i Australia og New Zealand.

Ris. 187. Moderne katolsk katedral i Brasilia (Brasil)

Koloniregjeringer erklærte katolisisme som statsreligion i en rekke land i Sør- og Tropisk Afrika (Kapp Verde, Réunion), omtrent 50 % av befolkningen i Ekvatorial-Guinea, Seychellene, Angola, Burundi, Rwanda, Kamerun er katolikker. Mer enn en tredjedel av befolkningen i Gabon, Den demokratiske republikken Kongo, Kongo, Den sentralafrikanske republikk, Kenya og Uganda holder seg til den katolske troen; 20 % av Mosambiks befolkning. Det er store grupper katolikker i Namibia, Lesotho, Ghana, Benin, Togo, Elfenbenskysten, Nigeria og Madagaskar.

I Asia er katolske land Filippinene og Øst-Timor, det er mange katolikker i Vietnam, Republikken Korea, Indonesia og Sri Lanka.

På begynnelsen av 1900-tallet. Katolisismen spredte seg til Stillehavsøyene: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Ny-Caledonia.

Som et resultat av reformasjonen i Europa på 1500-tallet. Protestanter skilte seg fra katolikker og avviste pavens forrang som formidler mellom Gud og troende. De begynte å anerkjenne forsoning av synder bare ved tro på Gud, og anså Bibelen for å være den eneste kilden til lære. Protestanter ble på sin side delt inn i den anglikanske kirken, lutheranismen, kalvinismen, som reformatorer, presbyterianere, baptister osv. brøt ut av.Protestanter dominerer blant befolkningen i Nord-Europa, Canada, USA, Østerrike, Storbritannia, Nederland , Frankrike og Sveits.

islam(Fig. 188). Grunnleggeren av islam er en ekte historisk person, den arabiske kjøpmannen Muhammed (509-623). Erkeengelen Gabriel viste seg for ham i 609 eller 610 i måneden Ramadan og kunngjorde at Muhammed var blitt utvalgt av Gud til å gi folk den sanne troen og redde dem fra den siste dommen. Fødestedet til Muhammed - Hijaz lå på en kyststripe innrammet av fjell mellom Sinaihalvøya og Mekka. Dette området, hvor beduinstammer tidligere hadde streifet rundt og karavaner passerte sakte, ble etter hvert et sted med permanent oppholdssted for kjøpmenn og pengeutlånere.

Ris. 188. Hagia Sophia-moskeen i Istanbul (Türkiye). Moskeen ble konvertert fra den kristne kirken Hagia Sophia, grunnlagt i 553.

Kriger krevde en konstant tilstrømning av varer, og innbyggerne i Mekka, som ligger i krysset mellom de viktigste handelsrutene, gjorde alt for å utvikle handelen. "Hellige måneder" ble introdusert, da blodfeiden og enhver militær aksjon nær bymurene ble forbudt. Situasjonen i nærheten av Mekka var ustabil: nomader ranet bønder og karavaner, beduiner var i fiendskap med hverandre over beitemarker og brønner.

Omstendighetene krevde således en ideologi som ville jevne ut sosiale motsetninger, sette en stopper for sivile stridigheter og ran og lede innbyggernes militante strid mot ytre mål. Muhammed ga alt dette. Først latterliggjort for sin besettelse, forente han sine landsmenn under islams grønne banner.

I islam, i motsetning til andre religioner, er det bestemmelser som fremmer geografiske oppdagelser, dette er en "hellig krig", obligatorisk pilegrimsreise til hellige steder og anerkjennelse av handel som en veldedig aktivitet. For eksempel insisterer sura 17 i Koranen direkte på sjøreiser, og hevder at Allah driver frem skipene til de troende, som de streber etter overflod på. Muhammed selv, som en kjøpmann, hevdet at de som forlater hjemlandet på jakt etter kunnskap, følger Guds vei.

Islams hovedsenter er Mekka, hvor den svarte steinen til Kaba ligger. Muslimer ber fem ganger om dagen, vendt mot dette stedet.

I Europa spredte islam seg over hele den iberiske halvøy - i det sørlige og østlige Spania. Her varte arabisk-maurisk styre nesten åtte århundrer - fra 711 til 1492.

Et særtrekk ved arabiske palasser er overfloden av tepper, inndelingen i seremonielle saler, gudstjenester og den kvinnelige halvdelen (harem), der uautoriserte menn er forbudt å komme inn. Det var alltid en park i tilknytning til palassene (fig. 190).

Islam ble brakt til Nord- og Tropisk Afrika av arabiske handelskaravaner. Vi skylder beskrivelsen av "gulllandet" til arabiske reisende - det vestafrikanske imperiet Ghana (sør i det moderne Mauritania), kongedømmene Bornu og Kanem, den østafrikanske kysten, hvor den azanske sivilisasjonen ble dannet under deres innflytelse.

I det VI århundre. erobringskampanjer brakte arabiske nomader til Lilleasia og Indusdalen på 800-tallet. - til Nord-Afrika. I det 10. århundre Den "hellige krigen" brakte islam til Iran, Irak og Sentral-Asia på 1100-tallet. - til territoriet til det moderne Pakistan og India, hvor han møtte motstand fra hinduismen. Dette enorme islamske imperiet varte ikke lenge, men arabernes kulturelle fellesskap har overlevd til i dag.

Ris. 189. Interiørdekorasjon av den blå moskeen (Sultanahmet) i Istanbul (Tyrkia). Det er en spesiell plass i moskeen for kvinner som ber.

Ris. 190. Alhambra - maurisk palass i Granada (Spania)

De viktigste monumentene av arabisk-maurisk styre i Spania er Alhambra og Generalife-hagene i Granada, Cordoba-moskeen, arabiske festninger (alcazars)

I motsetning til alle andre religioner spredte islam seg blant alle folkeslag som var klare til å akseptere den, uavhengig av hudfarge og lokal tro. Resultatet av denne kampanjen var blomstringen av islamsk kultur, på grunn av felles handlinger fra indianere, persere, egyptere, forent av arabisk makt. I islamsk litteratur, sammen med forskning på matematikk, medisin og astronomi, ble beskrivelser av reiser spesielt populære.

Muslimer, eller muhammedanere, tror på én gud, Allah, og Muhammed regnes som hans sendebud på jorden. Den hellige bok av muslimer regnes som Koranen, som består av prekener, forskrifter som regulerer eiendom, juridiske, familieforhold, den inneholder også hverdagslige regler og læresetninger.

Tre hovedretninger har dukket opp i islam, som er forskjellige i deres tilnærming til spørsmålet om lederen av det muslimske samfunnet. Følgere Sunnisme i tillegg til Koranen anerkjennes sunnaens "hellige tradisjon", og verdige representanter for eliten velges som leder av det muslimske samfunnet. For følgere Shiisme Rollen til Muhammeds svigersønn, profeten Ali, er viktig (bare hans etterkommere kan arve makt). Kharijisme– Ortodoks islam, nær sunnismen, krever overholdelse av strenge atferdsregler i livet. Kharijittene fordømmer luksus, forbyr spill og musikk, og velger de mest verdige som leder av samfunnet.

Nesten 90 % av verdens muslimer er sunnimuslimer. Sjiaismen dominerer i Iran, Bahrain, Jemen og Aserbajdsjan. Store sjiasamfunn bor i Libanon, Syria, De forente arabiske emirater, Afghanistan og Tadsjikistan.

Kairouan - muslimsk helligdom i Afrika

I 671 grunnla Okba ibn Nafi, en stridskamerat av profeten Muhammed, erobreren av Nord-Afrika, denne byen 70 km fra kysten, i en dal, halvveis til fjellkjeden okkupert av berberne. Han argumenterte for at denne byen skulle tjene islam til verdens ende.

På 700-tallet, etter berbernes endelige nederlag, ble Kairouan det viktigste muslimske sentrum av Maghreb, et av de mest ærede stedene i den muslimske verden - den fjerde hellige byen etter Mekka, Medina og Jerusalem.

Ris. 191. Kirkegård for tilhengerne av profeten Muhammed i Kairouan (Tunisia)

Ris. 192. Moske i Kairouan (Tunisia)

Islamsk økonomi

Sharia er et sett med islamske lover som regulerer økonomiske forhold – arvelov, skattlegging, åger. Koranen oppfordrer således til å låne penger til medmuslimer, men krever ubetinget tilbakebetaling i tide. Dersom det er flere barn i en familie, bør alle barn få sine andeler i arven. Skattesystemet (khums - eiendomsbeskatning, zakat - skatt til fordel for de fattige, jizya - meningsmålingsskatt på ikke-troende) eksisterer uendret i mange land. Sharia forbyr salg av svinekjøtt og alkohol, gambling og åger er forbudt. Etter hvert som det globale markedet utvikler seg, truer mange av disse reguleringene tydeligvis velferden til muslimske land (for eksempel å motta renter på kapital investert i banker). Livets realiteter fører til revisjon av bestemmelser som strider mot økonomisk praksis og at de forlates.

På slutten av det 20. - begynnelsen av det 21. århundre. Verden var vitne til en kraftig økning i islams rolle i landets økonomiske, politiske og åndelige liv. Det er muslimske samfunn i nesten 120 land rundt om i verden. I nesten 30 land er islam anerkjent som statens (offisielle) religion. I 43 land utgjør muslimer det absolutte flertallet av befolkningen. Dette er 16 land i Nord- og Vest-Afrika, 26 land i Sørvest- og Sentral-Asia, Albania. I nesten 30 land utgjør muslimer en innflytelsesrik minoritet av befolkningen. Disse inkluderer den russiske føderasjonen, der mange folk i Nord-Kaukasus, tatarer og bashkirer bekjenner seg til islam.

Ris. 193. Islamske kvinner. Til tross for at Tyrkia i 1928 ble det første landet i den islamske verden hvor kirke og stat ble atskilt, bærer mange kvinner tradisjonelle klær (som dekker enten bare ansiktet eller hele kroppen med slør eller burka)

Religioner og sosialt liv. De fleste religioner i verden legger spesiell vekt på kontinuitet, tradisjoner og overholdelse av visse atferdsnormer. Fra dette synspunktet spiller religioner en konservativ rolle i samfunnets liv. Religioner er ofte et hinder for demografisk politikk.

Religioner har en indirekte innflytelse på landbruksutviklingen ved å begrense forbruket av visse matvarer (på visse tider av året) og ved å tillegge husdyr symbolsk betydning. Mer enn 260 millioner buddhister er vegetarianere, hinduer spiser ikke storfekjøtt, og muslimer spiser ikke svinekjøtt.

Teori og religionshistorie. Etniske religioner.

Introduksjon til kurset "Etniske religioner".

Mål, mål og struktur for kurset;

Begrepet "etniske religioner". Kjennetegn ved etniske religioner;

Typer etniske religioner;

Grunnleggende om doktrine, struktur og kult;

Problemer med moderne etniske religioner.

Rudolf Otto "Det hellige", "Om det emosjonelle i ideen om det sosiale og dets forhold til det rasjonelle."

Begreper om etniske religioner. Karaktertrekk.

Etniske religioner fantes overalt. På forskjellige stadier av menneskelig utvikling eksisterte de konstant. Etniske religioner kalles også "folkelig" religioner, statsreligioner, pga de er typiske for én stat, uten å gå utenfor dens grenser.

Deres betydning ligger i det faktum at slike religioner har en betydelig innflytelse på dannelsen av folkets mentalitet. Etniske religioner regulerer oppførselen og livet til dens representanter. Bidra til utvikling og bevaring av den tilsvarende etniske gruppen. Hindrer hans kulturelle og språklige assimilering.

Etniske religioner er de religiøse overbevisningene som med sin innflytelse dekker alle deler av befolkningen innenfor en nasjonalitet eller stat.

Karaktertrekk:

Små tall (fra flere hundre og tusenvis til flere millioner mennesker);

Begrenset geografisk utbredelsesområde;

Tradisjonelt oral reproduserbarhet;

Typer etniske religioner

Antikkens gresk religion er et system av polyteistisk tro.

Gammel egyptisk religion

Gammel indisk religion - som et sett med religiøse synspunkter og ritualer

Gammel iransk religiøs tro

Gammel romersk religion

1. Konfucianisme

   Syntisme

Grunnleggende om doktrine, struktur og kult i etniske religioner

Slektskap. Det etniske fellesskapet kommer først. Religion og mennesker representerer en enkelt helhet, derfor er ikke begrepet misjonærisme kjent i stammereligioner. Eldre spiller en viktig rolle i det etniske samfunnet. Det er de som gir sine erfaringer videre til yngre generasjoner. Guder og forfedre er til stede (for det meste polyteisme). Det er to språk - innenfor tro, språket til innviede (sjamaner, prester) og språket til alle andre.

Kult er en handling som uttrykker tilbedelse (tro).

European Congress of Ethnic Religions og World Congress of Ethnic Religions. Den første kongressen til verdenskongressen fant sted i 1998, byen Vilnius. Etniske helleners øverste råd. På Island er det Asatrup-organisasjonen, i Polen - "Association of Native Faith", etc. Modernisering for folkereligioner i Europa er deres forbedring i forhold til andre.

Definisjon og klassifikasjoner av religion

Definisjon og filosofiske betydninger av religion;

Problemer og prinsipper for klassifisering av religion;

Yablokov "Lærebok og pedagogisk ordbok minimum"; Hegel "Religionsfilosofi"; Tylor "Primitiv kultur"; Freud, tvangstanker og religiøse ritualer, Totem og tabu.

Religion er en spesiell form for bevissthet om verden, betinget av troen på det overnaturlige.

Det religiøse synspunktet går tilbake til Lactantius, som definerte religion som læren om gjenforeningen av mennesket med Gud. Mennesket hadde i utgangspunktet en direkte forbindelse med Gud, men så, i løpet av noen hendelser, mistet det den.

Irreligiøs. Religion – som en av formene for sosial bevissthet, et sett med åndelige ideer basert på troen på det overnaturlige; religion som organisert tilbedelse av høyere makter.

Religion forstås på en subjektiv og personlig måte. Religion blir sett på som en personlig tro.

Objektiv overordnet plan. Religion blir sett på som et generelt institusjonelt fenomen.

Problemer og prinsipper for klassifisering av religion

Prinsipper:

Konsolidering av allerede eksisterende historiske samfunn

Foreningen av lignende religiøse fenomener (som lar oss avsløre strukturen til menneskehetens religiøse opplevelse)

Tegn: etnografiske, filosofiske, morfologiske, fenomenologiske, normative, geografiske, språklige.

Normative egenskaper er de vanligste og deler religioner inn i to grupper: sant og usant. Ulempen er at det ikke er vitenskapelig. Sannheten til en religion støttes hovedsakelig av apologeter, som igjen kan tro at bare én religion er sann. Det er heller ikke tolerant.

Geografiske prinsipper er basert på den geografiske fordelingen av lokalsamfunn. Det er slike religioner som oseaniske, amerikanske, klassiske religioner fra antikkens Hellas og antikkens Roma (deres hellenistiske varianter er lagt til samme gruppe). Mange religioner er ikke begrenset til å eksistere i en region.

Etnografiske og språklige prinsipper. Det er slike raser som oseaniske, amerikanske, mongoloide (semitter, ariere).