Etnické náboženstvá. Vplyv náboženstva na ekonomiku Problémy a princípy klasifikácie náboženstva

Osobitnou, kľúčovou časťou centrálnej matrice svetonázoru, na ktorej sa ľudia zhromažďujú, je náboženstvo (v širšom zmysle náboženský svetonázor). Ak sa v raných štádiách etnogenézy (vznik kmeňa) svetonázor rozvíjal najmä v rámci mytologického vedomia, tak k zhromažďovaniu veľkých etnických spoločenstiev so zložitou sociálnou štruktúrou a štátnosťou (kmene a národy) už došlo pod vplyvom náboženstiev.

Toto sa stalo predmetom vedeckých úvah vo významnej práci francúzskeho sociológa E. Durkheima „Elementárne formy náboženského života, totemický systém v Austrálii“. Ukázal, že sebauvedomenie etnického spoločenstva sa prejavuje vo vytvorení náboženského symbolu, ktorý zosobňuje ducha tohto spoločenstva. V rôznych štádiách to boli totemy - večná sila rasy, znázornená na obrazoch rastlín alebo zvierat, ktorá je tiež bohom. Primitívni ľudia, ktorí premýšľali o sebe, o svojom spoločenstve a jeho vyjadrení v toteme, študovali jeho štruktúru, usporiadali a klasifikovali javy a veci prírodného sveta podľa princípu svojho príbuzenstva. Tieto klasifikácie vyjadrovali predstavy ľudí o ich etnickom spoločenstve. Durkheim študoval klasifikácie Austrálčanov a neskôr sa ukázalo, že klasifikácie Indiánov Severnej Ameriky alebo klasifikácie odzrkadlené v starovekej čínskej filozofii boli postavené na rovnakom princípe, ale so svojimi špecifikami. Vzorom pre nich bola sociálna štruktúra, ktorá sa vyvinula v danom ľudskom spoločenstve.

Pre Rusko (ZSSR), kde marxizmus dlho dominoval mysleniam inteligencie a neskôr bol použitý ako základ oficiálnej ideológie, bola a zostáva relevantná myšlienka náboženstva práve v tomto sociálnom učení. Postoje Marxa a Engelsa týkajúce sa náboženstva sú zahrnuté v jadre „svetonázoru marxizmu“. Tieto postoje sú také, že vylučujú samotnú myšlienku konštruktívnej úlohy náboženstva pri vytváraní a zachovávaní národov. Preto sa tu musíme zastaviť a najprv túto prekážku odstrániť.

Náboženstvo je jedným z hlavných predmetov celého Marxovho učenia a diskusia o náboženstve je jednou z jeho hlavných metód, dokonca aj nástrojov. Štruktúra a funkcie náboženstva sa Marxovi zdali také zrejmé a pochopiteľné, že mnohé javy v ekonomickom živote aj v politike (napríklad komoditný fetišizmus a štát) vysvetlil pomocou analógií s náboženstvom ako formou spoločenského vedomia.

Marx uviedol ako postulát: „Kritika náboženstva je predpokladom pre všetku ostatnú kritiku. Ak vezmeme do úvahy, že všetky zložky marxizmu sú presiaknuté kritickým pátosom, potom môžeme povedať, že „kritika náboženstva je predpokladom celého Marxovho učenia“. Ale z celého súboru myšlienok o náboženstve budeme uvažovať iba o tých, ktoré sa týkajú problému vytvárania etnicity, spájania ľudí do etnických spoločenstiev a národov.

Marx o náboženstve vo všeobecnosti píše: "Jeho podstata už nevyjadruje spoločenstvo, ale odlišnosť. Náboženstvo sa stalo výrazom odlúčenia človeka od spoločenstva, do ktorého patrí, od seba samého a od iných ľudí, čím pôvodne bolo. je len abstraktné priznanie ""

Táto myšlienka náboženstva nezodpovedá poznatkom o etnogenéze. Vo všeobecnosti sa náboženstvo v žiadnom prípade nestáva „abstraktným vyznaním súkromného rozmaru“ a „čisto individuálnou záležitosťou“, človeka od komunity neoddeľuje, ale práve naopak – spája ho s ňou.

Marx odmieta aktívnu úlohu náboženstva, ktoré spája ľudí, a prezentuje ho ako derivát materiálnych vzťahov. Píše: „Od samého začiatku sa ukazuje materialistické spojenie medzi ľuďmi, spojenie, ktoré je určené potrebami a spôsobom výroby a je staré ako ľudia sami – spojenie, ktoré nadobúda nové formy, a preto predstavuje „históriu“ bez toho, aby vôbec potrebovala existenciu akejkoľvek politickej alebo náboženskej absurdity, ktorá by ľudí ešte viac spájala.“

To je v rozpore so skúsenosťami všetkých čias, až po moderný výskum v etnológii, nielen s ohľadom na úlohu náboženstva ako prostriedku nadvlády ("vertikálne" spojenia), ale aj ako sily, ktorá spája ľudí do "horizontálnych" spoločenstiev. (etniká). P.B. Uvarov píše: „Súčasne s „vertikálnou“ prepojenosťou náboženstvo vykonáva aj „horizontálnu“, sociálnu prepojenosť, ktorá je hlavným faktorom vnútrospoločenskej integrácie Táto funkcia viery nebola spochybnená ani na prahu New Age. Napríklad F. Bacon vo svojom diele „Experimenty, or Moral Instructions and Politic“ nazval „hlavnou záväznou silou spoločnosti“.

Navyše náboženstvo vôbec nie je derivátom „výrobných vzťahov“. M. Weber osobitne zdôrazňuje: „Náboženské idey sa nedajú jednoducho odvodiť z ekonómie, sú zasa, a to je absolútne nesporné, dôležitými plastickými prvkami „národného charakteru“, pričom si plne zachovávajú autonómiu svojich vnútorných zákonov a svoj význam ako hybnou silou.“ .

Práve v sociológii náboženstva vznikol najdôležitejší koncept kolektívnych predstáv (E. Durkheim, M. Moss). Náboženské predstavy nevychádzajú z osobnej skúsenosti, ale rozvíjajú sa len v spoločnej reflexii a stávajú sa prvou formou spoločenského vedomia v dejinách ľudstva. Náboženské myslenie je sociocentrické. Preto primitívne náboženské predstavy zohrávajú kľúčovú úlohu v etnogenéze. Ako o týchto predstavách píšu etnológovia, aj to najprimitívnejšie náboženstvo je symbolickým vyjadrením spoločenskej reality – ľudia prostredníctvom neho chápu svoju spoločnosť ako niečo väčšie ako oni sami.

Náboženské predstavy a symboly, ktoré vznikli vo všeobecnom povedomí, sa navyše ako kolektívna záležitosť miestnej komunity stávajú hlavným prostriedkom etnickej identifikácie v kontaktoch s inými komunitami. Náboženstvo sa stáva jednou z prvých mocných síl, ktoré spájajú ľudí do etnickej skupiny. Z toho vznikajú aj kultúrne normy a zákazy špecifické pre každú etnickú skupinu – tabu. Zároveň sa v rámci náboženských predstáv rozvíjajú aj koncepty porušovania zákazov (pojem hriešnosť). To všetko spája ľudí do etnickej komunity. Koniec koncov, sú to morálne (v širšom zmysle kultúrne) hodnoty vlastné každej takejto komunite, ktoré im dáva istotu a vyjadrujú jej identitu a jedinečný štýl.

Marx a Engels považujú náboženskú zložku sociálneho vedomia za jeho najnižší typ, dokonca ho zaraďujú medzi zvieracie „vedomie“ (samotné slovo vedomie tu nie je celkom vhodné, pretože vyjadruje prívlastok zviera). Tu je dôležité spoločné dielo Marxa a Engelsa – „Nemecká ideológia“. Píše sa tu: "Vedomie... od samého začiatku je sociálnym produktom a zostáva ním, kým ľudia vôbec existujú. Vedomie je, samozrejme, najprv len uvedomenie si najbližšieho zmyslového prostredia... zároveň je to uvedomenie si prírody, ktoré spočiatku konfrontuje ľudí ako s úplne cudzou, všemohúcou a neprístupnou silou, ku ktorej ľudia majú vzťah úplne ako zvieratá a ktorej sile sa podriaďujú ako dobytok; ide teda o čisto zvieracie povedomie o prírode (zbožštenie prírody )."

Zbožštenie ako špecifickú operáciu ľudského vedomia interpretujú Marx a Engels ako „čisto zvieracie vedomie“. Toto je metafora, keďže, pokiaľ je známe, u zvierat sa nenašli žiadne známky náboženského vedomia. Táto metafora je hodnotiaca charakteristika – nie vedecká, ale ideologická. Rovnako ako tvrdenie, že primitívny človek sa podriaďuje sile prírody, „ako dobytok“. Objavenie sa zábleskov vedomia u primitívneho človeka znamenalo prerušenie kontinuity, vhľad. Zbožštenie, ktoré nie je „len uvedomením si najbližšieho zmyslového prostredia“, predstavuje kŕčovitý prechod zo stavu zvieraťa do stavu človeka.

Hoci marxisti považujú postoj k svetonázoru primitívneho človeka za „beštiálny“ za prejav „materialistického chápania dejín“, je práve ahistorický. Toto je biologizácia ľudskej spoločnosti, prenos evolučných myšlienok vyvinutých Darwinom pre svet zvierat do nej.

Engels píše: „Náboženstvo vzniklo v tých najprimitívnejších časoch z najnevedomejších, najtmavších a najprimitívnejších predstáv ľudí o svojej vlastnej a o vonkajšej prírode, ktorá ich obklopuje. Aké sú dôvody si to myslieť? žiadne. Naopak, duchovný a intelektuálny výkon primitívneho človeka, ktorý si vo svojej predstavivosti okamžite vytvoril zložitý náboženský obraz vesmíru, by mal byť postavený nad výkon Voltaira – rovnako ako pestovanie rastlín či krotenie koňa. umiestnené nad vytvorením atómovej bomby.

Keď človek získal príležitosť „spoločne myslieť“ pomocou jazyka, rytmov, umenia a rituálov, urobil obrovský objav pre poznanie sveta, ekvivalentný objavu vedy – oddelil viditeľný skutočný svet od neviditeľného „ nadpozemský“. Obaja tvorili nedeliteľný Kozmos, obe boli nevyhnutné na pochopenie celku, na premenu chaosu na usporiadaný systém symbolov, ktoré robia svet ľudským domovom. Táto funkcia náboženského vedomia navyše nestráca svoj význam od samého narodenia človeka až po súčasnosť – hovorí o tom M. Weber vo svojom diele „Protestantská etika a duch kapitalizmu“.

Zbožštenie prírody nesledovalo žiadne „beštiálne“ výrobné ciele, išlo o tvorivý proces, ktorý napĺňa duchovné potreby. Zložitosť a intelektuálna „kvalita“ mentálnych konštrukcií „primitívnych“ ľudí, keď vytvorili božský obraz sveta, udivovala a stále udivuje vedcov, ktorí vykonávajú terénny výskum.

Mytologická výskumníčka O.M. Freidenbergová vo svojich prednáškach na Leningradskej univerzite (1939/1940) poznamenala: „Neexistuje taká raná doba, kedy by sa ľudstvo živilo útržkami alebo jednotlivými myšlienkami... Primitívny človek je v materiálnom, sociálnom aj duchovnom systéme systémový. od úplného začiatku."

Rovnakú myšlienku zdôraznil V. V. Ivanov (1986): „Všetko, čo vieme o dôkladnosti klasifikácie zvierat, rastlín, minerálov, nebeských telies starovekým a primitívnym človekom, je v súlade s myšlienkou, že zavedenie organizácie ("priestor") do zdanlivo neusporiadaného materiálu prírody ("chaos") vzniká extrémne skoro" [tamže, s. 266].

Rovnaké názory vyjadril aj A. Leroy-Gourhan, autor zásadných prác o úlohe technickej činnosti a symbolov pri vzniku etnických spoločenstiev. Povedal: "Myslenie Afričanov alebo starovekých Galov je úplne ekvivalentné môjmu mysleniu." Cenné informácie poskytli aj terénne štúdie uskutočnené v kmeňoch západnej Afriky v 60-70 rokoch. Počas mnohých rokov štúdia etnológa M. Griola z kmeňa Dogonov mu starší a kňazi načrtli svoje prijaté náboženské predstavy o svete. Ich publikácia urobila veľký dojem, bol to taký zložitý a sofistikovaný náboženský a filozofický systém, že sa objavili aj podozrenia z podvrhu. Míľnikom v etnofilozofii bola aj kniha V. Dupreho (1975) o náboženských a mytologických predstavách lovcov a zberačov z afrických trpasličích kmeňov.

A K. Levi-Strauss zdôraznil význam totemizmu ako spôsobu klasifikácie prírodných javov a veril, že stredoveká veda (a do istej miery aj moderná) naďalej používa princípy totemickej klasifikácie. Poukázal (v knihe The Savage Mind z roku 1962) aj na súvislosť medzi štruktúrou etnického spoločenstva, totemizmom a klasifikáciou prírodných javov: „Totemizmus zakladá logickú ekvivalenciu medzi spoločnosťou prírodných druhov a svetom sociálnych skupín. “

K. Lévi-Strauss veril, že mytologické myslenie staroveku bolo založené na rovnakých intelektuálnych operáciách ako veda („Neolitický človek bol dedičom dlhej vedeckej tradície“). Primitívny človek pracuje s mnohými abstraktnými pojmami a aplikuje komplexnú klasifikáciu na prírodné javy, vrátane stoviek druhov. V štrukturálnej antropológii Lévi-Strauss ukazuje, že primitívne náboženské presvedčenia predstavovali mocný intelektuálny nástroj na ľudské skúmanie sveta, porovnateľný s pozitívnou vedou. Píše: „Rozdiel tu nespočíva ani tak v kvalite logických operácií, ale v samotnej podstate javov, ktoré sú predmetom logickej analýzy... Pokrok nenastal v myslení, ale vo svete, v ktorom ľudstvo žilo.“

Primitívne náboženstvo spája do etnického spoločenstva ľudí, ktorí kolektívne rozvíjali jeho obrazy a symboly, nielen spoločnou ideologickou matricou a spoločnými kultúrnymi hodnotami. Rituál, najstaršia zložka náboženstva, ktorá spája kozmológiu so sociálnou organizáciou, má veľký význam aj ako mechanizmus súdržnosti komunity. Spojenie medzi rituálom a životom etnickej skupiny je veľmi rôznorodé, etnológovia ho definujú ako „symbolický spôsob sociálnej komunikácie“. Jeho primárnou funkciou je posilňovanie solidarity etnickej komunity.

Rituál symbolickou formou predstavuje pôsobenie kozmických síl, na ktorom sa zúčastňujú všetci členovia komunity. Cez ňu náboženstvo plní jednu zo svojich hlavných funkcií – psychickú ochranu spoločnosti. Duchovia predkov a bohov sa stávajú pomocníkmi a ochrancami ľudí, ktorí naznačujú, čo a ako majú robiť. Počas rituálnej komunikácie sa prekonáva osamelosť ľudí a pocit odcudzenia a posilňuje sa pocit príslušnosti k skupine. Prostredníctvom náboženského rituálu sa kompenzujú neuspokojené túžby ľudí a rieši sa vnútorný konflikt medzi túžbami a zákazmi. Ako sa hovorí, „rituál poskytuje spoločnosti psychologicky zdravých členov“. Antropológovia sa dokonca domnievajú, že to je dôvod, prečo sa schizofrénia nevyskytuje v tradičných spoločnostiach, ktoré sa riadia dlhoročnými rituálmi. Hovorí sa tomu dokonca „etnická psychóza západného sveta“.

Navyše, rituál je tá časť kultúry, ktorá má výrazné etnické charakteristiky. Rituálne tance a rytmy bubnov afrických kmeňov majú presnú kmeňovú identitu, rituál vzbury u Masajov nenájdete u žiadneho iného kmeňa. V rôznych komunitách sa účastníci rituálu dostávajú do tranzu rôznymi spôsobmi. To všetko je špecifické kultúrne dedičstvo etnos. Podľa antropológov zozbieraných v Murdochovom etnografickom atlase zo 488 opísaných etnických komunít 90 % praktizuje náboženské rituály, pri ktorých dochádza k stavu tranzu, čo nie je patológia. Medzi severoamerickými Indiánmi má takéto rituály 97 % kmeňov.

Náboženské rituály, ktoré sú produktom kolektívnej tvorivej práce komunity, teda zároveň vytvárajú túto komunitu a dávajú jej jedinečné etnické črty. Bolestným potvrdením tejto tézy je objavenie sa subkultúr pozorovaných vo veľkých západných mestách, medzi atomizovanou „strednou triedou“, ktoré pri hľadaní spôsobu, ako prekonať odcudzenie a zjednotiť sa ako komunita, ovládajú mystické kulty a etnické náboženské rituály východných krajín. afrických a iných kultúr. Vznikajú sekty a komúny, ktoré organizujú vigílie a kolektívne meditácie (často s použitím drog) – a tieto skupiny nadobúdajú črty etnických spoločností s vlastnými etnickými znakmi a hranicami, stereotypmi správania a skupinovou solidaritou. Je to reakcia na technokratickú, bezbožnú existenciu, ktorá neuspokojuje nevedomé duchovné potreby človeka.

Na záver diskusie o úlohe náboženských názorov v raných štádiách etnogenézy je potrebné urobiť jedno objasnenie. Presnejšie povedané, bolo by správnejšie nazývať primitívne náboženstvo „systémom kozmologických presvedčení“ alebo „kozmológiou“. Náboženstvo ako špecifická súčasť svetonázoru a forma spoločenského vedomia sa líši od mytologických kultov staroveku. Ako píšu odborníci na religionistiku (V.A. Chaliková v doslove ku knihe M. Eliade „Vesmír a história“), v modernej západnej humanitnej tradícii „vedecký koncept náboženstva ako jedinečného svetonázoru a svetonázoru, ktorý vznikol na viacerých miestach Zeme“. približne v rovnakom čase a nahradili prednáboženské názory, zvyčajne označované pojmom „mágia“... Najsmerodajnejšia formula Maxa Webera na Západe poukazuje nie na štrukturálnu, ale na funkčnú črtu náboženstva ako jedinečného historického fenoménu. Táto črta je racionalizácia ľudských vzťahov k božskému, potom je tu uvedenie týchto vzťahov do systému, oslobodenie od všetkého náhodného."

Hoci náboženské vedomie pohltilo mnohé štruktúry mytologického (teda prednáboženského) vedomia, vznik náboženstva nie je produktom „evolúcie“ mytologického vedomia, ale skokom vo vývoji svetonázoru, prerušením kontinuity. . M. Eliade robí dôležitý rozdiel medzi pohanskými kultmi a náboženstvami. Pre primitívneho človeka je čas posvätný, žije v ňom neustále, všetky veci majú pre neho symbolický posvätný význam. Náboženstvo je kvalitatívne odlišný typ vedomia, v ktorom sa uskutočňuje rozdelenie posvätného a profánneho (pozemského) času. Ide o uvedenie histórie do života človeka. Podľa Eliadeho môže kresťan uniknúť z profánneho času, z „hrôzy dejín“ len v momente uctievania a modlitby (a moderný človek – v divadle).

Náboženstvo sa teda vo vede už viac ako sto rokov považuje za jedinečný historický fenomén, ktorý vznikol ako prerušenie kontinuity – podobne ako veda. Náboženstvo vôbec „nevyrástlo“ z prednáboženských názorov, rovnako ako veda nevyrástla z prírodnej filozofie renesancie. A funkcia náboženstva, na rozdiel od myšlienok Marxa a Engelsa, vôbec nespočíva v potvrdzovaní neznalých myšlienok, ale v racionalizácii ľudských vzťahov k božskému.

Zároveň „racionalizácia postoja k božskému“ mobilizuje víziu histórie a umeleckého vedomia, ktoré je vlastné každému etnickému vedomiu. Vzniká duchovná štruktúra, ktorá zaujíma mimoriadne dôležité miesto v centrálnej ideologickej matrici ľudí. Tyutchev napísal o pravoslávnych obradoch: „V týchto obradoch, tak hlboko historických, v tomto rusko-byzantskom svete, kde sa spája život a rituál a ktorý je taký starý, že dokonca aj samotný Rím sa v porovnaní s ním javí ako inovácia. toto pre tých, ktorí majú cit pre takéto javy, objavuje veľkosť neporovnateľnej poézie... Lebo k pocitu tak dávnej minulosti sa nevyhnutne pripája predtucha nezmernej budúcnosti.“

Marx rozlišuje rôzne typy náboženských názorov („primitívne“ a „svetové“ náboženstvá) len podľa stupňa ich zložitosti, zodpovedajúcej zložitosti výrobných vzťahov. V tomto abstraktnom modeli vôbec nie sú viditeľné súvislosti spájajúce ľudí do etnických komunít, rovnako ako nie je viditeľná úloha náboženstva pri ich vytváraní. Náboženstvo sa javí jednoducho ako nástroj „spoločenských výrobných organizmov“, ktoré si z dostupných nástrojov buď vyberú najvhodnejší nástroj, alebo ho rýchlo vyrobia, ako keď neandertálec vyrobil kamennú sekeru.
Marx o kapitalistickej formácii píše: „Pre spoločnosť výrobcov komodít... je najvhodnejšou formou náboženstva kresťanstvo s jeho kultom abstraktného človeka, najmä v jeho buržoáznych variantoch, akými sú protestantizmus, deizmus atď. . Úplne iná vec sú predkapitalistické formácie s ich komunalizmom a neekonomickým nátlakom. Sú to pohanstvo, kikimori a škriatkovia.

Marx to vidí takto: „Staroveké spoločensko-produktívne organizmy sú neporovnateľne jednoduchšie a jasnejšie ako buržoázny, ale spočívajú buď na nezrelosti jednotlivca, ktorý ešte nebol odrezaný od pupočnej šnúry prirodzeného zrodu. spojenia s inými ľuďmi, alebo o priamych vzťahoch nadvlády a podriadenosti.Podmienkou „ich existencie je nízka úroveň rozvoja výrobných síl práce a tomu zodpovedajúce obmedzenie vzťahov ľudí v rámci materiálneho procesu výroby života, a preto obmedzenie všetkých ich vzájomných vzťahov ak prírode. Toto skutočné obmedzenie sa ideálne odráža v starovekých náboženstvách, ktoré zbožšťujú prírodu, a ľudových presvedčeniach.“ .

S týmto nemôžeme súhlasiť. Aká pupočná šnúra, aké „obmedzenie medziľudských vzťahov v rámci materiálneho procesu tvorby života“! Počas zhromažďovania ruského ľudu za tisíc rokov sa mnohé formácie zmenili a už v druhom kruhu sa začali meniť - zo socializmu na kapitalizmus - a to všetko za kresťanstva. A v osvietenej Litve sa im podarilo zachovať svoje „staroveké náboženstvá a ľudové presvedčenie“ až do 15. storočia. Oveľa presvedčivejší je dialektický model interakcie medzi výrobnými vzťahmi, etnogenézou a náboženstvom, ktorý navrhol Max Weber.

Marx písal svoje hlavné diela o materiáli Západu a pre Západ. Preto sú diskusie na náboženské témy presiaknuté eurocentrizmom. Aj keď hovorí o náboženstve vo všeobecnosti, má na mysli implicitne kresťanstvo. Marx v ňom uplatňuje „formačný“ prístup, ktorý predpokladá existenciu určitej správnej cesty vývoja. Protestantská reformácia sa javí ako nevyhnutná „formácia“ vo vývoji náboženstva (rovnako ako sa kapitalizmus ukazuje ako nevyhnutná etapa vo vývoji výrobných síl a výrobných vzťahov). Protestantizmus je podľa Engelsa dokonca najvyššou formáciou kresťanstva. Píše, pričom celú túto frázu zdôrazňuje kurzívou: „Nemecký protestantizmus je jedinou modernou formou kresťanstva, ktorá si zaslúži kritiku.

Pre nás je dôležité, že kresťanstvo vo všetkých svojich odvetviach hralo zásadnú úlohu v etnogenéze takmer všetkých európskych národov, vrátane národov Ruska.

Dá sa predpokladať, že marxizmus, ktorý sa stal od konca 19. stor. najsmerodajnejšie spoločenskovedné učenie pre ruskú inteligenciu a potom základ oficiálnej ideológie ZSSR výrazne ovplyvnili naše predstavy o etnicite, vrátane predstáv o úlohe náboženstva pri jeho formovaní, zániku, mobilizácii atď. To malo ovplyvniť politiku v oblasti národných vzťahov.

Tu sa opäť musíme vrátiť k Marxovej myšlienke, že náboženstvo je produktom výrobných vzťahov, a preto nemôže hrať aktívnu úlohu pri formovaní človeka ako člena etnickej komunity. Píše: „Náboženstvo, rodina, štát, právo, morálka, veda, umenie atď. sú len špeciálne druhy výroby a podliehajú jej univerzálnemu zákonu.

Náboženstvo navyše podľa Marxa nemá aktívny vplyv na formovanie človeka ako jednotlivca, a to aj bez ohľadu na jeho etnické vedomie. V rôznych verziách opakuje tézu: „Nie náboženstvo vytvára človeka, ale človek vytvára náboženstvo“. Táto pozícia je jedným zo základov celej jeho filozofie, ktorej pátosom je kritika. V úvode k veľkému dielu „O kritike Hegelovej filozofie práva“ píše: „Základom bezbožnej kritiky je toto: človek tvorí náboženstvo, ale náboženstvo netvorí človeka.

V rámci našej témy tento postoj nemožno akceptovať. Človek je mimo spoločenského vedomia nemysliteľný, ale náboženstvo je prvou a špeciálnou formou spoločenského vedomia, ktoré je dominantnou formou už tisíce rokov. Ako by mohla „nevytvoriť človeka“? Skutočný človek je vždy ponorený do národnej kultúry, ktorej rozvoj je do značnej miery predurčený náboženstvom. Ruského muža „stvorilo“ pravoslávie, rovnako ako moslimského Araba „stvoril“ islam.

V závislosti od toho, ako prebiehala konverzia kmeňov na svetové náboženstvo alebo ako sa menilo náboženské jadro ľudí, bol chod dejín predurčený na stáročia. Rozkol medzi sunnitmi a šiitmi v ranom štádiu formovania islamu stále do značnej miery určuje stav arabského sveta. Následky náboženských vojen, ktoré vyvolala reformácia v Európe, ešte neboli prekonané. Hlboko ovplyvnil chod ruských dejín a rozkol ruskej pravoslávnej cirkvi v 17. storočí.

Naopak, starostlivé a starostlivé zavedenie kresťanstva ako štátneho náboženstva na Kyjevskej Rusi bolo dôležitou podmienkou pre zhromaždenie veľkého ruského ľudu. Ako poznamenal B.A. Rybakov, počas christianizácie Ruska, „neexistovali žiadne významné, zásadné rozdiely medzi novým a starým: v pohanstve aj v kresťanstve bol rovnako uznávaný jediný vládca vesmíru a tu a tam existovali neviditeľné sily nižšej úrovne. hodnosti; a tu a tam sa konali modlitby - bohoslužby a magické obrady s kúzlami: tu a tam boli rámcom ročného cyklu osláv slnečné fázy; tu a tu bol pojem „duša“ a jej nesmrteľnosť, jej existenciu v posmrtnom živote. Preto sa zmena viery vnútorne nepovažovala za zmenu viery, ale za zmenu formy rituálov a náhradných mien božstiev."

Náboženstvo v každej dobe, až do súčasnosti, malo obrovský priamy a nepriamy vplyv na umenie. Ak umenie považujeme za osobitnú formu reprezentácie a chápania sveta a človeka v umeleckých obrazoch, potom je zrejmé, akú úlohu zohráva pri združovaní a spájaní ľudí do etnických spoločenstiev – kmeňov, ľudí, národov. Piesne a eposy, ikony a obrazy, architektúra a divadlo – to všetko spája ľudí jedného národa so spoločným estetickým cítením, spoločným nevýslovným zážitkom z krásy.

M. Weber, keď písal o význame náboženských predstáv pre formovanie špecifických foriem hospodárstva, upozornil na tento aspekt veci. Spoločnosť vedúca ten či onen typ ekonomiky je vytvorená národným umením a formuje sa doslova pod diktátom náboženstva. O tom, ako sa zmenil charakter anglosaských národov západnej Európy v modernej dobe pod vplyvom protestantizmu, napísal: „V spojení s rigidným učením o absolútnej transcendencii Boha a bezvýznamnosti všetkých stvorených vecí vnútorná izolácia človeka je dôvodom negatívneho postoja puritanizmu ku všetkým zmyslovo-emocionálnym prvkom kultúry..., a tým aj dôvodom jeho zásadného odmietnutia celej zmyslovej kultúry vo všeobecnosti."

Mieru tohto vplyvu (začiatkom 20. storočia) vysvetľuje na príklade hudobnej kultúry: „Je známy úpadok, ktorým v Anglicku v poalžbetínskej ére utrpela nielen dráma, ale aj texty a ľudová pieseň. za zmienku však stojí prechod od pomerne vysokej úrovne hudobnej kultúry (úloha Anglicka v dejinách hudby nebola v žiadnom prípade bezvýznamná) k absolútnej bezvýznamnosti, ktorá sa následne nachádza medzi anglosaskými národmi v tejto oblasti a zostáva až do súčasnosti, ak odhliadneme od čiernych kostolov a tých profesionálnych spevákov, ktorých cirkvi dnes pozývajú ako atrakciu – návnadu (Kostol Trinity v Bostone im v roku 1904 platil 8 tisíc dolárov ročne), a v amerických náboženských komunitách väčšinou môžete počuť iba škrípanie, ktoré je pre nemecké uši úplne neznesiteľné.“

Postavenie Marxa a Engelsa vo vzťahu k náboženstvu a cirkvi („háveď“, ktorú treba rozdrviť) vyrástlo z myšlienok osvietenstva (presnejšie z myšlienok Voltaira). Túto genetickú súvislosť možno akceptovať ako fakt – až po významovú podobnosť (metaforu náboženstva ako ópia používali pred Marxom Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer a Feuerbach). Predmetom Voltairových myšlienok bolo kresťanstvo. Podľa neho je kresťanstvo založené na prelínaní „najvulgárnejších podvodov, ktoré vytvorili tí najpodlejší bastardi“.

Engels o kresťanstve píše: „Náboženstvo, ktoré si podmanilo rímsku svetovú ríšu a na 1800 rokov ovládlo najväčšiu časť civilizovaného ľudstva, sa nedá riešiť len tak, že ho vyhlásime za nezmysel, ktorý si vymysleli podvodníci... Koniec koncov, tu musíme vyriešiť otázku ako sa to stalo, čo Masy Rímskej ríše uprednostňovali tento nezmysel, ktorý hlásali otroci a utláčaní, pred všetkými ostatnými náboženstvami.“

Tu, v rozpore s predchádzajúcimi tézami o podriadenej úlohe náboženstva, Engels prichádza zveličovať jeho úlohu pri formovaní spoločenského vedomia aj vyspelej buržoáznej spoločnosti polovice 19. storočia. Všetko považuje za možné považovať za teológiu: „Toto pokrytectvo [moderného kresťanského svetového poriadku] pripisujeme aj náboženstvu, ktorého prvé slovo je lož – náboženstvo nezačína tým, že nám ukazuje niečo ľudské, vydáva ako niečo nadľudské, božské „Ale keďže vieme, že všetko toto klamstvo a nemorálnosť pramení z náboženstva, že náboženské pokrytectvo, teológia, je prototypom všetkých ostatných lží a pokrytectva, potom máme právo rozšíriť názov teológie na všetky nepravdy a pokrytectvo našej doby“.

K rovnakému úplnému popretiu dochádza, keď ide o vzťah medzi náboženstvom a sociálnymi rozpormi. Marx píše: „Sociálne princípy kresťanstva sú poznačené prefíkanosťou a pokrytectvom, ale proletariát je revolučný. Obe časti vyhlásenia nie sú podložené ani historicky, ani logicky. Na sociálnych princípoch kresťanstva nemožno nájsť žiadnu pečať vynaliezavosti – stačí si prečítať evanjelium a spisy cirkevných otcov, ako aj encykliky pápežov a nedávno prijatú sociálnu doktrínu pravoslávnej cirkvi.

V čom spočíva prefíkanosť Thomasa Münzera a celej roľníckej vojny v Nemecku, ktorá sa viedla pod zástavou „pravého kresťanstva“? Čo je viditeľné na vynaliezavosti ruských roľníkov, ktorých revolúcia dozrela pod vplyvom „ľudového pravoslávia“ (slovami Webera „archaického roľníckeho komunizmu“)? Nie je výrok "Zem je Božia!" je to prejav pokrytectva? Prefíkanosť sa nedá nájsť vo „Filozofii ekonómie“ S. Bulgakova, ani vo všeobecnosti v jeho dielach, kde pojednáva o sociálnych princípoch kresťanstva. Kde sú znaky prefíkanosti v teológii oslobodenia v Latinskej Amerike?
Názor o revolučnosti západného proletariátu v protiklade k domnelému pokrytectvu sociálnych princípov kresťanstva nie je ničím podopretý. Všetky revolúcie zafarbené kresťanstvom mali vždy sociálny rozmer, no triedny boj západného proletariátu sa vo väčšine prípadov zvrhol na boj o výhodnejšie podmienky predaja práce, čo možno s oveľa väčším opodstatnením nazvať zákernosťou.

Vecné opisy mnohých situácií, v ktorých bol pozorovaný vplyv náboženstiev na formovanie etnického a národného povedomia, sú v rozpore s filozofickými usmerneniami Marxa a Engelsa k tejto problematike. S.N.Bulgakov (predtým „nádej ruského marxizmu“) o priamom prepojení náboženského a národného povedomia napísal: „Národná myšlienka stojí nielen na etnografických a historických základoch, ale predovšetkým na náboženských a kultúrnych; náboženský a kultúrny mesianizmus, do ktorého je nutne uvrhnuté každé uvedomelé národné cítenie... Túžba po národnej autonómii, po zachovaní národnosti, jej obrana je len negatívnym vyjadrením tejto myšlienky, ktorá má hodnotu len v spojení s jej naznačeným pozitívnym obsahom. Presne takto to spájali najväčší exponenti nášho národného povedomia - Dostojevskij, slavjanofili, Vladimír Soloviev, ktorí to spájali so svetovými úlohami ruskej cirkvi či ruskej kultúry."

Formovanie všetkých veľkých historických národov prebiehalo v aktívnej interakcii s náboženstvom. Navyše náboženstvo bolo tvorcom ľudstva ako systému národov. Ku konsolidácii národov došlo predovšetkým pod vplyvom svetových náboženstiev. Takto vznikla grandiózna stabilná štruktúra ľudstva, zahŕňajúca jadro veľkých národov a „oblak“ malých národov. Začiatkom 80. rokov dvadsiateho storočia tvorilo asi polovicu ľudskej populácie len 11 národov. Obrovské množstvo malých národov (do 100 tisíc ľudí) tvorí menej ako 1% populácie Zeme. Na Zemi je asi 1500 jazykov (z toho 730 v Afrike), ale 50% ľudstva hovorí iba 7 jazykmi (75% hovorí 22 jazykmi).

Súčasná „masová retribalizácia“, teda obrátený proces štiepenia národov do odlišných etnických spoločenstiev s oživením známok kmeňového vedomia, je spôsobená oslabením celého systému väzieb, ktoré spájajú ľudí do národov, a v neposlednom rade oslabenie integračnej sily náboženstva.

Významnú úlohu vo vzťahu etnicity a štátnosti zohrávalo aj náboženstvo. L.N. Gumilev poznamenal: „Napríklad iba pravoslávny kresťan mohol byť Byzantíncom a všetci pravoslávni kresťania boli považovaní za poddaných carihradského cisára a za „svojich.“ To však bolo porušené, len čo pokrstení Bulhari začali vojnu s Gréci a Rusi, ktorí prešli na pravoslávie, ani nepomysleli na to, aby sa podrobili Konštantínopolu. Rovnaký princíp jednomyseľnosti hlásali kalifovia, nástupcovia Mohameda, a nemohli obstáť v konkurencii so živým životom: v rámci jednoty Islam, opäť povstali etnické skupiny... Len čo rodák z Hindustanu konvertoval na islam, prestal byť hinduistom, lebo pre svojich krajanov sa stal odpadlíkom a zaradil sa do kategórie nedotknuteľných.“
Z týchto príkladov je zrejmé, že úloha náboženstva ako faktora pri stvorení národa sa v rôznych bodoch jeho životného cyklu menila. Ale v mnohých prípadoch k jednote veľkej etnickej skupiny, ktorá je nevyhnutná na reakciu na historickú výzvu, došlo práve pod vplyvom náboženstva, čo umožnilo spoločenské premeny primerané danej chvíli. L.N. Gumilyov o takomto prípade píše: "Príkladom konfesionálneho sebapotvrdenia etnickej skupiny sú Sikhovia, sektári indického pôvodu. Kastovný systém zavedený v Indii bol považovaný za povinný pre všetkých hinduistov. Bola to zvláštna štruktúra etnika Byť hinduistom znamenalo byť členom kasty, dokonca aj tých najnižších nedotknuteľných, a všetci ostatní boli umiestnení pod zvieratá, vrátane zajatých Angličanov...

V 16. storočí tam [v Pandžábe] sa objavila doktrína, ktorá najprv hlásala neodpor voči zlu a potom stanovila za cieľ vojnu s moslimami. Kastovný systém bol zrušený a Sikhovia (názov prívržencov novej viery) sa oddelili od hinduistov. Endogamiou sa oddelili od indickej entity, vytvorili si vlastný stereotyp správania a vytvorili štruktúru svojho spoločenstva. Podľa zásady, ktorú sme prijali, by sa Sikhovia mali považovať za vznikajúcu etnickú skupinu, ktorá sa stavia proti hinduistom. Takto vnímajú samých seba. Náboženský koncept sa pre nich stal symbolom a pre nás indikátorom etnickej divergencie.“

V rôznych častiach sveta pozorujeme podobné prípady „znovu zostavovania“ veľkých národov. Takmer dodnes (koncom 70. rokov dvadsiateho storočia) v Iráne, ktorého štátnosť bola vybudovaná na základe perzských historických koreňov, viedla kríza k revolúcii, ktorá zvrhla starovekú perzskú monarchiu a nastolila teokratickú republiku, ktorá zaviedla tzv. ideologický mýtus o islamských koreňoch iránskeho štátu.

Hlboká náboženská revolúcia (reformácia) viedla k zmene všetkých hlavných podmienok, ktoré determinujú proces etnogenézy – svetonázor a kultúra ako celok, predstavy o človeku, o spoločnosti a štáte, o majetku a hospodárstve. To viedlo k hlbokým zmenám v tom, čo metaforicky nazývame „národný charakter“ tých národov, ktoré konvertovali z katolicizmu na protestantskú vieru (ako aj tých, ktorí si zachovali vieru v tvrdú protireformáciu, napríklad Španieli).

M. Weber píše: „O viere, v meno ktorej sa v 16. a 17. storočí v najvyspelejších kapitalistických krajinách – v Holandsku, Anglicku, Francúzsku – viedol urputný politický a ideologický boj a ktorej sa preto v prvom rade venujeme. pozornosť bol kalvinizmus Za najdôležitejšiu dogmu pre toto učenie sa zvyčajne považovala (a vo všeobecnosti sa dodnes považuje) učenie o vyvolení ku spáse... Toto učenie vo svojej žalostnej neľudskosti malo mať pre generácie, ktoré podrobil svojej grandióznej dôslednosti predovšetkým jeden výsledok: pocit dovtedy neslýchanej vnútornej osamelosti jednotlivca.V rozhodujúcom životnom probléme človeka éry reformácie - večnej blaženosti - bol odsúdený putovať sám na svojej ceste k osud mu určený od vekov."

Nová éra, vygenerovaná sériou náboženských, vedeckých a sociálnych revolúcií, znamenala hlbokú zmenu v základoch „zhromaždenia“ národov Západu. Ako napísal nemecký teológ R. Guardini, jednou z hlavných zmien bol zánik náboženského cítenia. Vysvetľuje: „Nemyslíme tým vieru v kresťanské zjavenie alebo odhodlanie viesť život v súlade s ním, ale priamy kontakt s náboženským obsahom vecí, keď človeka unáša tajný svetový prúd – schopnosť, ktorá existovala vo všetkých dobách a medzi všetkými národmi. To však znamená, „že človek modernej doby nielenže stráca vieru v kresťanské zjavenie, ale jeho prirodzený náboženský orgán začína atrofovať a svet sa mu javí ako profánna realita. “

Guardini to napísal po skúsenostiach z nemeckého fašizmu. Upozornil na skutočnosť, že atrofia náboženského cítenia („prirodzený náboženský orgán“) vedie k ideologickým krízam. Skúsenosti nemeckého fašizmu zároveň študoval iný, pravoslávny náboženský mysliteľ - S.N. Bulgakov, ktorý načrtol svoje závery v pojednaní „Rasizmus a kresťanstvo“. Pre našu tému je dôležitá skutočnosť, že poznamenal, že v jeho projekte „zhromaždenia“ úplne nového, nezvyčajného ľudu fašistov sa ukázalo ako nevyhnutné „vytvoriť náhradu za náboženstvo v priamom a vedomom odmietnutí celého kresťanského ducha a učenia“. Rasizmus fašistov je podľa Bulgakova „filozofia histórie, ale predovšetkým je to náboženský svetonázor, ktorý treba chápať vo vzťahu ku kresťanstvu“. Na zjednotenie Nemcov novými etnickými väzbami, ktoré predtým nepoznali, nestačili ani racionálne argumenty, ani ideológia. Vyžadovala sa náboženská kázeň, ktorá tvrdila, že je na rovnakej úrovni ako kresťanstvo.

S.N. Bulgakov pri analýze textov nacistického teoretika Rosenberga o fašizme píše: „Sú tu prítomné všetky hlavné prvky antikresťanstva: ateizmus vychádzajúci z naturalizmu, mýtus rasy a krvi s úplnou svetskosťou náboženského vedomia, démonizmus. národnej hrdosti („cti“), odmietnutia kresťanskej lásky s jej nahrádzaním a – v prvom rade – popierania Biblie, a to Starého (najmä) aj Nového zákona a celého cirkevného kresťanstva.

Rosenberg dokončuje posledné slovo man-teológie a naturalizmu v marxizme a humanizme: nie abstraktné ľudstvo ako súčet atómov a nie trieda ako súčet sociálno-ekonomicky zjednotených jedincov, ale krvo-biologický komplex rasy nový boh náboženstva rasizmu... Rasizmus vo svojej náboženskej podobe sebaurčenie predstavuje najakútnejšiu formu antikresťanstva, z ktorých najhoršie sa v dejinách kresťanského sveta ešte nestalo (starozákonná doba pozná iba jeho prototypy a anticipácie, pozri hlavne v knihe proroka Daniela)... Toto nie je až také prenasledovanie – a už vôbec nie priame prenasledovanie, ako aj konkurenčné antikresťanstvo, „falošná cirkev“ (prijímajúca prezývka „nemecká národná cirkev“). Náboženstvo rasizmu triumfálne zaujalo miesto kresťanského univerzalizmu.“

Tu sú typické výroky Rosenberga, citované Bulgakovom: "Neobetný baránok židovských proroctiev, ten neukrižovaný, je teraz skutočným ideálom, ktorý nám žiari z evanjelií. A ak nemôže svietiť, potom majú evanjeliá zomrel... Teraz sa prebúdza nová viera: mýtus o krvi, viera spolu s krvou vo všeobecnosti ochraňuje božské bytie človeka Viera, stelesnená v najjasnejšom poznaní, že severská krv je sviatosťou, ktorá nahradila a prekonala starodávnu sviatosti... Stará viera cirkví: aká je viera, taký je človek; severoeurópske povedomie: aký je človek, taká je viera.“

Tu je, mimochodom, vidieť filozofické rozdiely medzi dvoma totalitami, ktoré sa zrazili vo svetovej vojne – fašistickou a sovietskou. Keď ZSSR potreboval čo najviac posilniť väzby etnickej spolupatričnosti ruského ľudu, štát nevytvoril náhradu za náboženstvo, ako to urobili svojho času jakobíni a teraz nacisti, ale obrátil sa na tradičnú ruskú pravoslávnu cirkev. pre pomoc. V roku 1943 sa Stalin stretol s cirkevnou hierarchiou a cirkev dostala nový, národný názov – Ruská pravoslávna cirkev (do roku 1927 sa volala Ruská cirkev). V roku 1945 sa z vládnych prostriedkov zorganizoval veľkolepý koncil za účasti gréckych hierarchov. Po vojne sa počet cirkevných farností zvýšil z dvoch na dvadsaťdvatisíc. Preto bola od roku 1954 nasadená N.S. Chruščovova proticirkevná propaganda bola zároveň protinacionalistická s cieľom zastaviť jeden z posledných programov stalinizmu. Toto sa stalo dôležitým momentom v procese demontáže sovietskeho ľudu (pozri).

Napokon, ďalší nám blízky príbeh je formovanie ruského ľudu (veľkoruské etnikum). V celom systéme faktorov, ktoré určovali priebeh tohto procesu, hralo pravoslávie kľúčovú úlohu. To sa odrážalo vo všetkých kronikách a textoch 11.-15. V úzkom spojení naplnili význam dva najdôležitejšie pojmy zhromažďovania ľudu – ruská zem a kresťanská viera. Ukazuje to štúdium textov Kulikovského cyklu. A. Uzhankov cituje „Zadonščinu“ (koniec 14. – začiatok 15. storočia): „...Cár Mamai prišiel do ruskej zeme... Kniežatá a bojari a odvážni ľudia, ktorí opustili všetky svoje domovy a bohatstvo, manželky a deti a dobytok dostali česť a slávu tohto sveta, zložili hlavy za ruskú zem a za kresťanskú vieru... A prirodzene položili hlavy za sväté kostoly, za ruskú zem a za sedliacku vieru.“

V týchto textoch, ako aj v etnickej mytológii všeobecne, sa zrodenie národa datuje do staroveku, do stvorenia sveta. Rusi sú reprezentovaní ako biblický ľud, zapojený do priebehu dejín, ktorý určil Boh, no zároveň ako „nový ľud“ – kresťan. V úvode „Zadonščiny“ sa hovorí: „Poďme, brat, tam do polnočnej krajiny – údelu Afetova, syna Noeho, z ktorého sa narodilo pravoslávne Rusko. Vylezme na kyjevské hory a uvidíme slávneho Nepru a pozri sa po celej ruskej zemi.A odtiaľ do východnej krajiny - údel Simova, syna Noeho, z ktorého sa narodili Khinovia - špinaví Tatári, Busormanovci. Prekonali rodinu Afetovcov na rieka na Kajale. A odvtedy bola ruská zem smutná...“

Vznik ruského štátu v 14. storočí. a formovanie veľkého ruského etnosu urýchlila skutočnosť, že Moskovská Rus „absorbovala“ a prispôsobila štruktúry Zlatej hordy svojim potrebám. Bolo to možné, pretože významnú časť tatárskej vojenskej šľachty tvorili kresťania. L.N. Gumilyov píše: "Oni (kresťanskí Tatári) utiekli na Rus, do Moskvy, kde sa zhromaždila vojenská elita Zlatej hordy. Tatári Zlatej hordy v službách Moskvy tvorili chrbticu ruskej jazdeckej armády."

Následne všetky krízy ruskej pravoslávnej cirkvi viedli ku kríze etnického vedomia s rozkolmi a oslabením súdržnosti ľudí. Tento proces sa urýchlil začiatkom 20. storočia, čo bolo vnímané ako hrozba pre zachovanie ľudu aj na úrovni masového vedomia. Takže zhromaždenie roľníkov z dediny. Sukhoverovo, okres Kologrivsky, provincia Kostroma. napísal v apríli 1907 v príkaze Druhej štátnej dume: „Prideľte určitý plat duchovenstvu zo štátnej pokladnice, aby sa zastavili všetky druhy vydierania duchovenstva, pretože takéto vydieranie kazí ľudí a úpadok náboženstva.

Osobitné problémy medzi ideológiou a náboženstvom vznikajú v štádiu budovania národa – transformácie národov na politický (občiansky) národ, v ktorom jeho konštitutívne národy musia „umlčať“ svoju etnicitu. To vysvetľuje napríklad antiklerikalizmus Veľkej francúzskej revolúcie, ktorá zhromaždila národ občanov.

I. Chernyshevsky navrhuje nasledujúcu schému: „Všetci ľudia, ktorí sa aktívne starajú o svoju budúcnosť (t. j. úmerne svojim činom k ​​veľkému času), sa už môžu považovať za „národ.“ V tomto prípade, čo nové bolo vynájdené v Európe v r. 17. storočie? XVIII. storočie, okrem objavenia sa samotného slova „národ“? Odpoveď znie: uskutočnilo sa akési znovuobjavenie nacionalizmu – a to po prvý raz v histórii v oblasti politiky.

Tu vstupuje do platnosti konštruktivizmus: na spojenie dvoch „prirodzených“ vecí (dlhý život ľudí a „krátky“ život konkrétneho človeka) je potrebné niečo umelé – teda „nacionalistický stroj“, ktorý systematicky prekladá prvé na druhé. „Nacionalizmus“ je špeciálna spoločenská inštitúcia (ako „cirkev“, „právny systém“ atď.).

Najslávnejšiu projekciu Veľkého času na ľudský život nevykonáva nacionalizmus, ale náboženstvo. Preto nie je náhoda, že Veľká francúzska revolúcia bola nacionalistická aj antiklerikálna: práve táto posledná okolnosť umožnila sformovanie „francúzskeho národa“. S výnimkou špeciálneho prípadu judaizmu, v ktorom sa „národné“ a „náboženské“ projekcie zhodujú, sú monoteistické náboženstvá projekčnými systémami, ktoré konkurujú nacionalizmu. Umožňujú jednotlivcovi začleniť svoj život do Veľkého Času okrem „záležitostí ľudí“ – napríklad prostredníctvom účasti na „diele spásy“, individuálnej aj univerzálnej.

Ruská revolúcia bola tiež presiaknutá pátosom nacionalizmu v jeho dvoch verziách – buržoázno-liberálnej (občianskej) medzi kadetmi a komunálnej moci (imperiálnej) medzi boľševikmi, pre ktorých bol proletársky internacionalizmus ideologickou formou mesianizmu. A v tejto revolúcii sme pozorovali stret ideológie a náboženstva tak v masovom vedomí, ako aj vo vzťahoch medzi štátom a cirkvou. Stabilizovali sa až po občianskej vojne, do roku 1924.

Po sovietskom období, počas ktorého ľudí držala pohromade kvázi náboženská viera v komunizmus, celý systém väzieb, ktoré spájajú ľudí do národa, opäť zažíva krízu v prekonávaní alebo prehlbovaní toho, ktoré náboženstvo opäť zohráva dôležitú úlohu. . V súčasnosti je otázka etnicity v tej či onej forme (aj vo forme antinacionalizmu) prítomná v ideologických konštruktoch takmer všetkých politických síl v Ruskej federácii. A takmer všetci interpretujú to či ono náboženstvo ako jeden z atribútov etnicity (niektorých politických aktivistov však lákajú aj prvky pohanstva). Úroveň náboženskej gramotnosti medzi postsovietskou inteligenciou je veľmi nízka a politici zvyčajne miešajú náboženské a klerikálne koncepty, miešajú náboženskú zložku svetonázoru s politickou úlohou cirkvi.

Keď politici, vrátane vodcov marxisticko-leninských strán, hovoria o problémoch ruského ľudu, stalo sa takmer povinnou normou vložiť do svojich politických predstáv „trochu pravoslávia“. Pozorovatelia poznamenávajú, že Medzináboženská rada Ruska „de facto obhajuje jednoznačné spojenie medzi etnickou a náboženskou identitou“. Väčšina ruských nacionalistov sa nazýva aj pravoslávnymi (hoci sú medzi nimi aj novopohania, ktorí odmietajú kresťanstvo).

Súčasné názory Ruskej pravoslávnej cirkvi na vzťah medzi náboženstvom a etnickým pôvodom sú uvedené v oficiálnej doktríne „Základy sociálnej koncepcie Ruskej pravoslávnej cirkvi“, prijatej v roku 2000. V nej sa uvádza: „Keď národ, občiansky alebo etnický , je úplne alebo prevažne monokonfesionálnym pravoslávnym spoločenstvom, možno ho v istom zmysle vnímať ako jediné spoločenstvo viery – pravoslávny ľud.“ Toto je všeobecná definícia, pretože občianske aj etnické národy v Ruskej federácii sú stále v procese formovania. V masovom povedomí však pravoslávie jednoznačne pôsobí ako obranca ruskej etnickej identity. To sa stalo dôležitým faktorom celého politického procesu v dnešnom Rusku.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Etnicita ako sociokultúrna komunita; jeho systémotvorné vlastnosti. Etnická mentalita. Etnicita medzi typmi sociálnej identifikácie.

Spojenie etnickej a sociokultúrnej identity.

Prítomnosť náboženských a nenáboženských jednotlivcov v etnických skupinách.

Monokultúrny a multikultúrny socioetnický priestor. Etnizácia svetových náboženstiev. Formovanie náboženského synkretizmu v dejinách etnických kultúr. Náboženské orientácie etnického vedomia a správania.

Hlavné moderné trendy vo vývoji etno-náboženských procesov v Rusku av zahraničí.

Využitie náboženského faktora v činnosti nacionalistických formácií. Prepojenie medzi náboženským a etnickým extrémizmom; náboženský a etnický extrémizmus.

Potvrdenie tolerantného charakteru medzináboženskej a medzináboženskej komunikácie je dôležitým faktorom pri dosahovaní zhody v medzietnických vzťahoch.

Text prednášky .

Plán prednášok.

1. Vzťah medzi náboženským a etnickým.

2. Pojmy „etnicita“ a „etnicita“.

3. Náboženskí a nenáboženskí jedinci v etnickej skupine.

4. Sociálna identifikačná funkcia etnicity.

5. Ambivalencia nábožensko-etnickej symbiózy.

6. Používanie náboženstva nacionalistickými silami.

7. Znaky nábožensko-etnického extrémizmu.

8. Potreba podporovať toleranciu v medzináboženských a medzietnických vzťahoch.

V súčasnosti, opradenej etnickými a náboženskými problémami a rozpormi, je potreba a dôležitosť zohľadnenia vzťahu medzi etnonacionálnymi a náboženskými faktormi čoraz zreteľnejšia. Objavuje sa zaujímavý fenomén: najväčší vplyv na reálny život a súčasnú politiku nemajú ani tak jednotlivé náboženské či národnostné faktory, ale ich symbióza. Národné (etnické) a náboženské cítenie a predstavy, ktoré majú rovnakých nositeľov, spolu úzko súvisia. Vzájomné pôsobenie a vzájomné prenikanie národných a náboženských faktorov prispieva k rastu ich vplyvu na povedomie verejnosti. Preto historické prepojenie etnického a náboženského, sympatie k spoluveriteľom a etnicky spriazneným osobám využívajú vo svoj prospech osobnosti národných a konfesionálnych sociálnych hnutí. Tento problém je obzvlášť dôležitý pre multietnické (asi 160 etnických skupín) a multikonfesionálne (viac ako 70 náboženských hnutí) Rusko, kde v súčasnosti dochádza k rastu a aktivácii náboženských organizácií a národných hnutí, ktoré sa niekedy zhodujú s regionálnymi separatizmu. V tejto súvislosti si pripomeňme túto črtu našej krajiny: pre neruskú časť obyvateľstva, tvoriacu menej ako 1/5 z celkového počtu Rusov, je takmer 1/2 územia Ruska ich historickou vlasťou.

Delikátnosť otázok diskutovaných v tejto téme určuje osobitnú potrebu jasného a jasného porozumenia používaných pojmov a termínov, ktoré často chýbajú v každodennej slovnej zásobe, a ešte viac v spolitizovanej rétorike. A v ruskej sociálnej vede, ako je známe, neexistuje všeobecne akceptované chápanie etnicity, národa alebo ich klasifikácie. Niekedy sa používajú ako synonymá; národné sa vykladá ako národné („národné záujmy Ruska“) atď. Etnicita je historicky stabilné sociokultúrne spoločenstvo, ktoré sa formovalo v staroveku na základe spoločného územia, jazyka, materiálnej a duchovnej kultúry a jedinej identity. S rozvojom civilizácie sa z jedného alebo skupiny etnických skupín formuje zložitejší útvar - národ, ktorý má popri etnicite aj spoločensko-politický obsah. V modernom Rusku sú teda predstaviteľmi takýchto národných komunít žijúcich na historickom území ich predkov Rusi, Tatári, Baškirovia, Čuvaši, Oseti, Čečenci, Jakuti atď. množstvo domácich vedeckých národov (ako súbor občanov jedného štátu), v tomto prípade, keď hovoríme o národných tradíciách, máme na mysli ich pôvodné etnokultúrne základy, teda nie ich celoruské vlastnosti a preferencie, ale čisto etnické vedomie a kultúry.

Pri zvažovaní vzťahu medzi etnikom a náboženstvom je dôležité vziať do úvahy skutočnosť, že v počte ich hovoriacich neexistuje úplná zhoda okolností. Aj v prípade mononárodného náboženstva (v Rusku sú to judaizmus a Arménska apoštolská cirkev) sú mnohí predstavitelia daného národa vyznávači iných náboženstiev, ľahostajní, skeptici, neveriaci. Vyššie uvedené platí ešte viac vo vzťahu k veľkým národom (Rus, Tatár), tradične existujúcim v Rusku multietnické (pravoslávie, islam, budhizmus) náboženské systémy. V tejto súvislosti si všimnime napríklad nasledujúci fenomén: v poslednom čase sa medzi určitou časťou Rusov, najmä medzi mladými ľuďmi, šíria predkresťanské pohanské kulty. Môžeme teda hovoriť len o dominantnom náboženstve pre daný národ, dominantnej náboženskej tradícii, ktorými sú: pre Rusov - pravoslávie, pre Tatárov - islam, pre Burjatov - budhizmus.

Pri analýze vzťahu medzi náboženskými a národnými faktormi, okolnosťami, ktoré ich prepojenie ovplyvňujú, robia ho silným a dlhodobým, je nevyhnutné prikloniť sa k takému kľúčovému pojmu pre túto tému, akým je tradícia. Bez tejto kategórie, ktorá odráža rôzne javy z určitého uhla, bez zohľadnenia osobitostí prejavu historickej zotrvačnosti v rôznych sférach osobného a verejného života je ťažké odhaliť mechanizmus prenosu predtým nahromadených hodnôt a zručností. , vášne a preferencie pre nové generácie.

Tradície fungujú v rôznych oblastiach odlišne. V takých oblastiach, ako je ekonomika, politika a systém riadenia, je vplyv tradície na uskutočňované reformy dosť badateľný, no zároveň sa pozoruje, že tradícia sa v nich vyvíja pomerne rýchlo, pričom jej pozitívne zložky sú často bezmyšlienkovite zavrhnutý. Ale vo sfére vedomia – najmä v takých formách, ktoré sú viac vzdialené materiálnym, ekonomickým vzťahom, ako je náboženské a národné vedomie – sa v neporovnateľne väčšej miere prejavuje sila tradícií a prvkov stálosti. V priebehu storočí zostali nezmenené etnické a náboženské predstavy, ktoré sú málo ovplyvnené nielen zmenou politického režimu, ale aj celého spoločenského systému.

Stabilitu náboženských a národných hodnôt počas dlhého historického obdobia a ich zachovanie napomáha nielen ich vedomá podpora predstaviteľmi daného národa a daného vyznania, ale aj stále nedostatočne prebádané podvedomé postoje, ktoré aktivujú mechanizmus reprodukcie. kultúrnych tradícií a zručností predstaviteľmi danej etnickej skupiny.

Príznačný je v tomto smere napríklad dokumentárny dôkaz o dlhej spoločensko-politickej tradícii, ktorá existuje v Čečensku (nenazývajme to národná kultúra). Médiá pravidelne informovali o skutočnostiach o zajatí rukojemníkov, požiadavkách na výkupné, umiestnení väzňov do jamy, konkrétnych trestoch za pokus o útek, využívaní otrockej práce atď., ktoré reprodukujú morálku a zvyky dávnej minulosti, vrátane tých opísal L. N. Tolstoy v príbehu „Kaukazský väzeň“. Bolo by nesprávne robiť všeobecné závery, že všetci „Čečenci sú zlí“; Vznešené a múdre zvyky čečenského ľudu, nie ľahký osud horského ľudu, nie sú o nič menšie ako zvyky iných. Nemožno však abstrahovať od toho, že množstvo tradícií a vlastností výchovy predurčuje predstaviteľov daného etnika k tomuto konaniu.

Podobné fakty uvádzané v moderných médiách opäť potvrdzujú, že vo vedomí a podvedomí predstaviteľov konkrétneho etnického spoločenstva sú pevne zachované určité postoje a zručnosti, ktoré zostávajú dlho latentné a za určitých podmienok sa reanimujú a začínajú konať.

Naša krajina zažíva dopady všeobecne nestabilnej prechodnej situácie, ktorá viedla najmä k určitej archaizácii a kriminalizácii politickej kultúry v určitých oblastiach postsovietskeho priestoru v 90. rokoch. XX storočia Príťažlivosť k archaickým metódam konania sa obzvlášť zreteľne reprodukuje počas zhoršovania medzietnických konfliktov. Metódy represálií, povaha a formy násilia voči ich obetiam, prejavujúce sa pred niekoľkými rokmi napríklad v Sumgaite, sú teda veľmi podobné tým, ktoré sú opísané v literatúre o genocíde, ktorá sa odohrala v tých istých regiónoch na konci 19. a začiatkom 20. storočia.

Sila tradície sa, samozrejme, neprejavuje len v zachovávaní negatívnych zvykov a obyčajov. Jednoznačne sa prejavuje v sebauvedomení, sebaurčení predstaviteľov etnickej skupiny a ich postoji k ich tradičným náboženstvám. V nich dochádza k prelínaniu etnických a sociokultúrnych identít. Výsledky sociologických výskumov dokumentujú úzke prepojenie náboženskej a národnej identity. Hromadné prieskumy teda vždy odhaľujú rozdiely v počte skutočných veriacich a počte vyznávačov vyznaní u nás. Popierajúc svoju religiozitu v ideologickej sebaidentifikácii, zvyčajne sa asi 20% predstaviteľov rôznych národov Ruska súčasne vedome považuje za prívržencov určitých tradičných náboženských združení. Napríklad 60 % respondentov deklarovalo svoju náboženskú príslušnosť počas výskumu v roku 2000 a 58 % respondentov v roku 2001 a 43 a 37 % respondentov sa ukázalo, že verí v Boha. Pravoslávie či islam sú teda vnímané nielen ako samotný náboženský systém, ale pre týchto respondentov ako prirodzené kultúrne prostredie, národný spôsob života („ruský, teda pravoslávny“, „tatár, teda moslim“). Výskumy potvrdzujú, že tradičné náboženstvá pomáhajú zachovať a posilniť pocit spolupatričnosti a lojality mnohých občanov k ich etnickej skupine.

Túto tendenciu nadväzovať na etnické tradície a ich trvalo udržateľné uctievanie potvrdzuje aj nekonzistentné (z pohľadu ideologických predstáv) správanie sa respondentov bez náboženského vyznania. Monitorovacie materiály zaznamenali, že takmer polovica respondentov bez náboženského vyznania sa zúčastňuje slávenia náboženských sviatkov a každý piaty pravidelne navštevuje chrám. Motívy takéhoto konania sú nenáboženské, ale takéto správanie väčšiny je vážnym potvrdením významnej úlohy konfesionálnych zvykov a tradícií, ktoré sa zároveň stali národnými, v správaní ľudí bez vyznania. To však neznamená, že nejaká významná časť spoločnosti je pripravená vo všetkom dodržiavať spovedné pokyny. Keď pri monitorovaní vyvstane otázka: chceli by ste, aby sa verejný život budoval na základe pokynov cirkvi (teda keď sa hovorí o duchovnej verzii verejného života), tak je takáto myšlienka odmietnutá, a to aj zo strany veriacich . Klerikálny model v pravoslávnej verzii teda podporuje len asi 5 % pravoslávnych kresťanov, pričom postoj heterodoxných, neveriacich a neveriacich je mimoriadne negatívny.

Vysvetlenie javov a činov, ktoré nevyplývajú z deklarovaných orientácií a presvedčení, spočíva vo veľkej miere v osobitostiach ľudského vedomia, ľudskej psychiky. Duchovný svet človeka je zložitá štruktúra, ktorá spolu s vedomím obsahuje aj prvok nevedomia. Preto je nemožné vysvetliť všetky ľudské činy a činy iba existujúcimi vedomými presvedčeniami v danom čase; tie druhé sú tiež ovplyvnené takými predstavami, postojmi, zručnosťami a psychologickými procesmi, ktoré sa vyskytujú mimo kontroly vedomia. Tieto prvky sú odolnejšie. než realizované, najmä zo strany teoretikov systematizované. Mechanizmus ich dedenia nie je dostatočne preštudovaný, ale ako keby boli pohltení „materským mliekom“, prejavujú sa hlbokými postojmi, automatickými zručnosťami, ustálenými stereotypmi, ktoré niekedy určujú skutočné správanie človeka, vrstvy, národa. . Samozrejme, ich genéza je spojená s ich biotopom, s historickými, sociálnymi, kultúrnymi a prírodnými podmienkami; podliehajú tiež evolúcii, ale to si vyžaduje „dlhé časové obdobie“.

Komplex hlboko skrytých postojov, myšlienok, hodnotových orientácií, označovaných rozsiahlym pojmom „mentalita“, ktorý je predmetom špeciálneho výskumu vedcov rôznych profilov, nám umožňuje dosiahnuť adekvátnejšie poznanie mentality más v určitej dobe. , správanie rôznych vrstiev, etnických skupín, ich predstavy o sebe, ich kultúre, črty jej historického vývoja. Teória mentalít zameraná na štúdium statických (a nie dynamických) prvkov vedomia a nevedomia, ktorá je prostriedkom, metódou odhaľovania podstaty masových predstáv o sociálnych a kultúrnych javoch existujúcich v rôznych obdobiach, môže byť plodne použitá v analyzovať vzťah medzi náboženským a etnickým vedomím. V skutočnosti, keď sú určité náboženské a etnické hodnoty „ovládnuté“, uznávané ako integrálne kvality etnosu, keď získavajú status atribútov národnej kultúry (na základe silného spojenia medzi racionálnym a emocionálnym, vedomým a nevedomie), potom v takýchto prípadoch už existuje jedna logika, vedomé motívy, racionálne ideológie nedokážu vysvetliť osobné a sociálne správanie, záľuby ľudí vo veciach týkajúcich sa ich náboženstva, ich národa. V súvislosti s etno-náboženskými problémami sa najviac hodí dlhodobé tvrdenie: to, čomu ľudia veria, určuje realitu. Pokusy odradiť ich od týchto otázok odvolávaním sa na argumenty o „falošnom vedomí“ sú spravidla odsúdené na nepochopenie.

Svetonázorový postulát alebo morálna hodnota, aby sa stal „chráneným“ v masovej psychológii, musí byť uznaný ako „vlastný“. Je to dlhý, zložitý a nejednoznačný proces. Čo sa týka hodnôt raného etnického a potom národného sebauvedomenia, tie sa rozvíjajú medzi členmi takých primárnych sociálnych komunít, akými sú klany a kmene, vďaka príbuzenstvu, spoločnému hospodáreniu, spoločnému územiu, kultúre a spoločnému jazyku. Pocit príslušnosti ku konkrétnemu etniku, chápanie dôležitosti zapojenia človeka do spoločných záležitostí a osudov svojho rodného etnika časom nadobúda širší a uvedomelejší charakter. Dnes je to možno jedna z najrozšírenejších foriem vedomia národov Ruska, ktorá je úzko prepojená s emóciami, latentnými návykmi, zdedenými stabilnými psychologickými zložkami. A spravidla odmieta akékoľvek „zasahovanie“ do dôstojnosti, kultúry a identity ľudí. Charakteristické boli napríklad odpovede respondentov počas monitoringu v predvečer zavedenia nových pasov na otázku: považujete za potrebné ponechať v novom ruskom pase kolónku „národnosť“? Dvakrát viac respondentov bolo za zachovanie tohto stĺpca ako proti.

Trochu iná je situácia s genézou náboženskej sebaidentifikácie širokých más. Zavedenie národov a etnických skupín do rozvinutých náboženských systémov, ktoré sú pre nich nové, je dlhý a náročný proces. Bol to práve dlhý a zložitý proces christianizácie starovekej ruskej spoločnosti, sprevádzaný postupným, niekedy drsným vytláčaním raných slovanských pohanských presvedčení. Pokresťančenie každej sociálnej skupiny prebiehalo inak, no pre väčšinu obyvateľstva – roľníkov – trvalo až do 15.-16. Ako ukazuje odborná literatúra, svoju úlohu tu zohralo – popri oboznamovaní sa a oboznamovaní bývalých pohanov s kresťanskými dogmami a rituálmi – kombinovaním rituálnych akcií, ktoré boli pre roľníkov nové, s kalendárnym poľnohospodárskym cyklom a spájali ich s komplexom storočí- staré pozorovania agrárneho a meteorologického charakteru.

Dodnes sa však medzi ruským ľudom zachovali pozostatky pohanskej kultúry (veštenie na Vianoce, veštenie, prechádzky a pod.) a spojenie kresťanského náboženstva so životom ruského ľudu, jeho etnicizácia (napr. napríklad sviatok Pokrova Panny Márie, ktorý má grécky pôvod, sa udomácnil špecificky v Rusku, v samotnom Grécku sa prakticky neslávi) sprevádza skutočnosť, že skutočne existujúca spoveď vo viacerých otázkach má svoje vlastné charakteristiky (ako v iných krajinách a iných národoch), neobvyklé pre oficiálne pravoslávie. Nejde len o zachovanie prvkov takzvanej duálnej viery, ale aj o určitú ľahostajnosť k čisto teologickým problémom, napríklad k teologickému výkladu podstaty Trojice, filioque atď.; vo vynášaní do popredia väčšej obľúbenosti svojich – vnímaniu bežným veriacim prístupných – obrazov a predstáv (posledný súd, odmena po smrti). V mysliach más veriacich dominujú náboženské a morálne normy.

Rôznorodý, zložitý proces etnizácie náboženstva vyvoláva vo viacerých otázkach dosť voľný postoj k teologicko-dogmatickému rigorizmu. Funguje tu akási dialektika: vďaka etnizácii sa u daného ľudu zvyšuje obľuba náboženstva, no zároveň sa zvyšuje možnosť neortodoxného výkladu. S týmto problémom sa stretávajú rôzne cirkvi, najmä pri ich misijných aktivitách.

Na zvýšenie efektivity misijných aktivít a prilákanie nových podporovateľov medzi rôznymi vrstvami a národmi sa cirkevné organizácie zvyčajne snažia účelovo prepájať náboženské a národné zložky. Aká prísna bola napríklad rímskokatolícka cirkev vo vzťahu k svojim tradíciám, ale ako ukázala činnosť Druhého vatikánskeho koncilu (1962 – 1965), v záujme zintenzívnenia misijnej činnosti urobila výrazné inovácie. V koncilových dokumentoch, predovšetkým v Dekréte o misijnej činnosti cirkvi, sa odporúča napríklad v krajinách, kde sa vykonáva misijná činnosť, vo veľkej miere využívať formy umenia charakteristické pre miestne etniká ako viac v súlade s mentalitou, návykov a psychiky obyvateľstva. Upozorňuje sa najmä na potrebu používania národných piesní, nápevov a hudby v cirkevnej praxi; prvky miestnej viery a zvykov sú súčasťou tradičného kultu, pri bohoslužbách sa odporúča používať miestne jazyky. K zakoreneniu katolicizmu medzi miestnym obyvateľstvom by malo prispieť aj zakladanie konkrétnych miestnych cirkví s vlastnou hierarchiou. Ďalšie opatrenia sú určené na lepšie prispôsobenie katolíckej cirkvi miestnym podmienkam s prihliadnutím na miestne zvyky, národnú psychiku a kultúru.

O podobných otázkach sa diskutuje – na oficiálnej či neoficiálnej úrovni – aj v iných cirkvách, vrátane Ruskej pravoslávnej cirkvi. Rada biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá sa konala koncom roku 1994 v Moskve, upozornila na potrebu „vytvoriť takú syntézu integrálnej kresťanskej kultúry, ktorá by bola tvorivým odrazom večnej a nemennej pravdy pravoslávia v r. neustále sa meniaca realita." Pri rozvíjaní týchto myšlienok výročná Rada biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi v roku 2000 v programovom dokumente „Základy sociálnej koncepcie Ruskej pravoslávnej cirkvi“ podrobne vysvetlila, že cirkev spája univerzálny princíp s národným a kresťanským. majú právo na národnú identitu a národné sebavyjadrenie. „Kultúrne rozdiely jednotlivých národov nachádzajú svoje vyjadrenie v liturgickej a inej cirkevnej tvorivosti, v osobitostiach kresťanského spôsobu života. To všetko vytvára národnú kresťanskú kultúru.“

Bez ohľadu na to, aký zložitý môže byť proces zoznámenia etnickej skupiny s určitým náboženstvom, toto náboženstvo, ktoré sa preň stalo „jedným zo svojich“, vstupuje do všetkých pórov národnej kultúry a začína vo veľkej miere určovať národnú identitu. života, štýlu a spôsobu života ľudí, napriek zmene spoločensko-politických režimov a poriadkov. Tým, že prešla procesom etnizácie, je pevne zachovaná v pamäti národov, pomáha nestratiť originalitu ich kultúry a podporuje ich morálku. Interakcia medzi národným a náboženským sa odohráva na rôznych úrovniach – osobnej, každodennej, sociálno-psychologickej, ideologickej, politickej.

Úzke spojenie tradičných náboženstiev s politickou, každodennou a duchovnou kultúrou ruských národov má najrozmanitejšie prejavy. Dá sa vystopovať vo sviatkoch a zvykoch, slovnej zásobe, folklóre a literatúre, architektúre a hudbe; behaviorálne zručnosti a morálne normy; všednej a politickej kultúry a pod. Osobitne treba zdôrazniť, že vplyv kresťanských duchovných hodnôt, obrazov, zápletiek na literatúru pozorujeme nielen u veriacich spisovateľov (Gogoľ, Dostojevskij, Leskov, Tyutchev), ale aj u tých, ktorí neuvažovali sami veriaci. Podobný vplyv možno pozorovať aj u radikálnejšie zmýšľajúcich spisovateľov (Belinskij, Černyševskij).

Nemožnosť vstupu do národnej, ale aj celej svetovej kultúry bez pochopenia úlohy jej náboženskej zložky je široko diskutovaná a chápaná nielen u nás. Je príznačné, že počas nedávnej podobnej diskusie vo Francúzsku bola potreba zoznámiť školákov s kresťanskou kultúrou vysvetlená skutočnosťou, že „inak v Louvri ničomu nerozumejú“.

Odhalenie tohto spojenia v každej oblasti si zaslúži osobitný výskum. Pomerne široké vrstvy ruského obyvateľstva (a nielen veriaci) teda oslavujú kresťanské náboženské sviatky - Vianoce a Veľkú noc, ako aj Maslenicu, ktorú si pravoslávni v Rusku obzvlášť uctievajú; Eid al-Adha a Kurban Bayram - v moslimských regiónoch; Tsagaalgzn a Maydark - v budhistických komunitách Kalmykia, Tyva, Buryatia; Purim, Pesach alebo Roš Hašana - medzi Židmi v Rusku. Podobne mnohí predstavitelia príslušných národov sa riadia morálnymi predpismi čerpanými z Biblie a Koránu, Talmudu a Tipitaky.

Tieto pozorovania a závery podporujú aj výsledky reprezentatívnych štúdií VTsIOM, uskutočnených napríklad v roku 2003 v predvečer Veľkej noci, podľa ktorých sa viac ako 80 % Rusov pripravovalo na oslavu Veľkej noci tak či onak, čo dôvod domnievať sa, že dnes sa pre Rusko stala Veľká noc v skutočnosti štátnym sviatkom.

Výskum ukazuje, že šírenie nadetnických svetových náboženských hnutí, napríklad kresťanstva, ktoré, ako sa uvádza v Novom zákone, zahŕňa ľudí

„...zo všetkých národov a kmeňov a ľudí a jazykov...“ (Zj., Apok. 7:9) – medzi skupinami národov zasa prispieva k zbližovaniu ich kultúry, spôsobu života, pomáha cítiť vzájomná solidarita (pravoslávni v Rusku sú - okrem slovanských národov je väčšina veriacich Kareli, Komi, Mari, Mordovčania, Oseti, Udmurti, Čuvaši, Khakasovia, Jakuti atď.; Moslimovia sú Tatári, Baškiri, Dagestanci, Kabardini, Čečenci, Inguši, Adygovia, Čerkesi, Balkánci, Karačajci atď.; budhisti - Kalmyci, Burjati, Tuvani). Treba zdôrazniť, že hovoríme konkrétne o duchovnej a kultúrnej solidarite. Existuje však dôvod tvrdiť, že jedna viera ovplyvňuje aj politické sympatie a orientáciu (napríklad väčšina pravoslávneho Severného Osetska dnes nie je náchylná na myšlienky separatizmu na Severnom Kaukaze). V takýchto situáciách zahraniční politológovia používajú pojem „syndróm bratských národov“.

Za zmienku tiež stojí, že etno-konfesionálna symbióza prispieva k formovaniu množstva podstatných znakov určitých miestnych civilizácií. Nemôžeme ignorovať skutočnosť, že kultúra takých veľkých celkov v čase a priestore, akými sú civilizácie, je silne ovplyvnená náboženstvami: arabským islamom, tibetským budhizmom, severoamerickým protestantizmom a ruským katolicizmom, pravoslávím a islamom.

Tradičné náboženstvo teda pôsobí ako integrálna súčasť etnickej kultúry, tá však postupne začína ovplyvňovať niektoré kultové a dogmatické črty náboženstva rozšírené medzi danou etnickou skupinou. Vo všeobecnosti takáto artikulácia vytvára príležitosť určiť v mnohých prípadoch spoločenské vedomie a správanie významnej časti ľudí.

Zakorenenosť náboženstva v prostredí ľudí, jeho podpora národných tradícií spoločných pre rôzne ideologické skupiny, identita etnických skupín zohráva významnú pozitívnu úlohu najmä v obdobiach kríz (vojny, okupácie, radikálne narušenie spoločenských základov). História mnohých národov, ktoré upadli pod cudzie jarmo alebo boli nútené žiť v rozptýlení (židovských, ruských, gréckych, srbských, čiernohorských, bulharských, poľských, arménskych, gruzínskych, arabských atď.), presviedča, že ak si zachovajú základné prvky svojej tradičnej kultúry – náboženstva a knižnej a písomnej kultúry, potom sa im podarí vyhnúť úplnej asimilácii a napriek všetkým tragickým peripetiám získať späť svoju štátnosť. Nie je náhoda, že agresori v rôznych krajinách sveta, snažiaci sa o „rozvoj“ cudzieho územia a vysídlenie autochtónneho obyvateľstva, cielene ničia tieto zložky svojej národnej kultúry, najmä chrámy, iné náboženské inštitúcie a symboly. Jasným dôkazom toho sú pogromy v Kosove, kde 17. – 20. marca 2004 albánski extrémisti zničili 35 pravoslávnych kostolov a kláštorov, celkovo tu bolo od roku 1999 zničených 112 kostolov a kláštorov. Aby bolo možné efektívnejšie vykonávať etnické čistky Srbov, ktorí zostali v regióne, ničí sa najdôležitejší prvok ich historickej kultúry – náboženské pamiatky.

V dnešnom Rusku, ktoré prechádza ťažkým prechodným obdobím, sa veľmi zreteľne prejavuje pozitívna funkcia tradičných náboženstiev (pravoslávie, islam, budhizmus, judaizmus a iné náboženstvá). Prispievajú predovšetkým k zachovaniu, ochrane a prehlbovaniu národného cítenia a sebauvedomenia a sami niekedy vystupujú ako autoritatívne etnické inštitúcie. Aktivity náboženských organizácií v Rusku, súvisiace so zachovaním národnej identity, tradícií a hodnôt ľudí, sú sprevádzané aktívnym odmietaním v súčasnosti intenzívne presadzovaných postojov konzumnej spoločnosti, individualistických, čisto utilitárnych, pragmatických orientácií. Takéto odmietanie je charakteristické tak pre vodcov tradičných náboženstiev, ako aj pre samotných veriacich. Výsledky sociologických výskumov odhaľujú vysoký stupeň priklonenia sa väčšiny obyvateľstva, najmä veriacich, k tradičným ruským duchovným hodnotám, ktoré – osobitne zdôrazňujeme – na rozdiel od vyslovených špekulácií, vôbec nebránia reformám a modernizácii krajiny, ale zachovať si svoju identitu. (Indikatívne sú v tomto smere skúsenosti tých krajín – Japonska, Singapuru, Južnej Kórey a ďalších, kde modernizácia prebiehala veľmi efektívne a kde vôbec neopustili svoje historické tradície a nesnažili sa násilne meniť mentalitu Zároveň sa v mnohých prípadoch ukázalo, že hlavnými duchovnými hodnotami a sociálnymi orientáciami Rusi sú bez ohľadu na ich ideologické a etnické rozdiely, čo potvrdzuje aj ich civilizačnú identitu. Tradičné náboženstvá, odmietajúce národný nihilizmus, v tomto procese pôsobia ako zjednocujúci faktor, ktorý prekonáva rôzne bariéry, vrátane sociálnych, čerpajúc silu zo zdrojov hlboko zakorenených v národnej mentalite.

Ťažkosti prechodného obdobia v našej mnohonárodnej a multikonfesionálnej spoločnosti, spojené s ťažkými a nejednoznačnými procesmi v ekonomike, spoločensko-politickej a duchovnej sfére, sú sprevádzané určitými odstredivými tendenciami, hypertrofiou – reálnou alebo imaginárnou – národných záujmov. Má to viacero dôvodov – historické i moderné, ekonomické aj spoločensko-politické. Vážny vplyv má aj aktivizácia ambicióznej a niekedy až zločinnej lokálnej elity, ktorá využíva národnostné a náboženské faktory v boji o moc, o etnické a regionálne privilégiá a v konečnom dôsledku aj o materiálne a majetkové záujmy. Takéto javy sú zaznamenané v povedomí verejnosti a sú ňou odmietané. Sociologické výskumy zhodne ukazujú, že pomerne významná masa veriacich rôznych vierovyznaní (viac ako 60 % respondentov) sa obáva, že by medzietnické konflikty mohli viesť ku kolapsu ruského štátu, pričom príčiny medzietnického napätia a konfliktov vidí predovšetkým v provokačných akciách. politických elít existujúcich v Rusku – centrálnych a miestnych bojujúcich o moc a privilégiá.

V kontexte podnecovania pocitu etnického egoizmu a národnej nadradenosti určitými silami, túžba pozdvihnúť jednu etnickú skupinu pošliapaním záujmov inej, s hojným prúdom dezintegrujúcich, deštruktívnych deklarácií a absenciou národných ideí spájajúcich spoločnosti, postavenie náboženských organizácií nadobúda osobitný význam. Ak sa totiž k etnickým konfliktom pridajú aj strety z náboženských dôvodov, následky môžu byť tragické. Preto je dôležité analyzovať v prvom rade tie aspekty činnosti náboženských organizácií, ktoré môžu pomôcť zmierniť, alebo naopak zintenzívniť medzietnické napätie a konflikty.

V snahe maximálne využiť autoritu náboženskej inštitúcie na neutralizáciu rôznych, vrátane nových globálnych výziev, ktoré ohrozujú blaho a život veriacich a celého ľudu, vodcovia tradičných ruských náboženských organizácií vo svojich ústnych a tlačených prejavoch a v programových dokumentoch vždy odhaľujú mierotvorný potenciál náboženstva, odsudzujú akékoľvek agresívne xenofóbne činy.

„Základy sociálnej koncepcie Ruskej pravoslávnej cirkvi“ jasne vyjadrujú pochopenie, že za určitých podmienok môže národné cítenie spôsobiť také javy ako agresívny nacionalizmus, xenofóbia, národná výlučnosť, medzietnická nevraživosť, dokonca vojny a iné prejavy násilia. Dokument zdôrazňuje, že „rozdelenie národov na lepšie a horšie je v rozpore s pravoslávnou etikou“ a že cirkev plní poslanie zmierenia medzi národmi zapojenými do nepriateľstva a ich predstaviteľmi. Počas medzietnických konfliktov sa teda nepostaví na žiadnu stranu, s výnimkou prípadov zjavnej agresie alebo nespravodlivosti jednej zo strán.

Podobné myšlienky sú rozvinuté v dokumente „Základné ustanovenia sociálneho programu ruských moslimov“, ktorý v roku 2001 pripravila Rada muftisov Ruska. Uvádza sa v ňom, že „pravý veriaci nebude zdrojom nezhôd a konfliktov vo vzťahoch s inými ľuďmi“, že moslimské duchovenstvo, vedci a kazatelia „stoja v pozícii posilňovania medzietnickej harmónie, mieru a pokoja v spoločnosti“. Podobné úvahy sa nachádzajú v programových dokumentoch iných náboženstiev a denominácií.

Zároveň možno len ťažko spochybniť, že v skutočnosti v skúmanej oblasti skutočná úloha každej náboženskej organizácie závisí od množstva okolností – počtu, historických tradícií, začlenenia do verejnej kultúry, postavenia v danej konfesii, črty medzináboženských vzťahov v regióne, etnické zloženie obyvateľstva krajiny, špecifiká samotnej cirkevno-hierarchickej štruktúry. Ruská pravoslávna cirkev, ktorá si napriek štátnym „rozvodom“, ku ktorým došlo, zachováva svoju tradičnú štruktúru, stojí za integritou historického Ruska a odmieta akékoľvek pokusy o jeho ďalšie rozčlenenie. Jeho zahraničné aktivity desaťročia pomáhali zachovať národnú identitu ruských emigrantov, ktorí sa ocitli v cudzej krajine. A aj dnes, napríklad v susedných krajinách, je jeho ochrana krajanských záujmov v mnohých prípadoch možno efektívnejšia ako aktivity ministerstva zahraničných vecí.

Pozornosť si v tomto smere zasluhuje pevné postavenie patriarchu Alexyho II., ktorý napríklad odmieta navštíviť Lotyšsko, a to aj napriek opakovaným výzvam lotyšských štátnych orgánov, až do porušovania práv rusky hovoriaceho obyvateľstva, ktoré je tam vlastne zbavené. možnosť získať vzdelanie v ich rodnom jazyku, je v tejto krajine zastavená. Postoj patriarchu k Estónsku bol podobný. Odmietal navštíviť Estónsko viac ako desať rokov, kým Estónska pravoslávna cirkev Moskovského patriarchátu nezískala oficiálny právny štatút.

Pre ruskú realitu je obzvlášť dôležitý vzťah dvoch náboženských vyznaní – pravoslávia a islamu, pretože sú nielen najpočetnejšie (75 %, resp. asi 20 % veriacej časti obyvateľstva), ale ich vyznávačov je viac, resp. menej kompaktne rozptýlené, vrátane konštituovania väčšiny veriacich obyvateľov v niekoľkých republikách a národných autonómiách - subjektoch federácie, do jedného štátneho organizmu (národy moslimskej kultúry sú titulárne v ôsmich republikách v regióne Volga a na severnom Kaukaze ). Ak existuje určité napätie v zahraničí – „Západ“ – „moslimský svet“, potom bolo euroázijské Rusko spočiatku „odsúdené“ vylúčiť takúto konfrontáciu, najmä preto, že existujú stáročné tradície tolerantnej existencie (táto tradícia bola vo veľkej miere prevzatá od moslimov v r. Rusko a zo Zlatej hordy, v rámci ktorej pravoslávni duchovní neplatili dane, mala Ruská pravoslávna cirkev právo vykonávať nad svojím ľudom súdne funkcie a požívala slobodu pri voľbe do duchovných funkcií).

A v súčasnosti sa lídri rôznych ortodoxných a moslimských organizácií snažia budovať svoje vzťahy na princípoch dobrej vôle a spolupráce. Takáto tolerantná a konštruktívna politika je podporovaná spoločnými krokmi proti krviprelievaniu a skutočnou spoluprácou na mieste, vrátane charitatívnej oblasti, a vyváženým výkladom negatívnych aspektov historických udalostí atď. Preto nedávno konfesionálna tlač zverejnila materiály v ktorých – na rozdiel od množstva svetských publikácií, je spravodajstvo o histórii vzťahov medzi Slovanmi a Turkami, pravoslávnymi a moslimami v Rusku bez preháňania minulých vzájomných krívd. Na základe faktografických materiálov odhaľujú, čo bolo dobré vo vzťahoch medzi národmi, čo si navzájom dlžia, aké pôžičky boli realizované v oblasti štátnej organizácie, politickej kultúry, obchodných zručností, obchodu atď. Vzájomne obohacujúci dialóg sú podporované kultúry, zdôrazňujú sa tradície medzináboženskej tolerancie, spoločná obrana jednej vlasti a spoločná práca v prospech všetkých ruských etnických skupín a vyznaní.

V tejto súvislosti sú zaujímavé aj údaje zo sledovania národnostného zloženia náboženských skupín. V pravoslávnej skupine prirodzene dominujú Rusi (88,8 %), ale sú tu aj zástupcovia národov moslimskej kultúry (asi 1 %), resp., v moslimskej skupine sú zastúpení aj Rusi (2 %), s prevahou zástupcov tzv. národy moslimskej kultúry (94 %) . Táto „neštandardná“ kombinácia národnostnej a náboženskej príslušnosti je dôsledkom úzkeho kontaktu pravoslávnych a moslimských národov v rámci zjednoteného ruského štátu, nízkej miery konfliktov medzi nimi a tiež výsledkom zmiešaných manželstiev.

Spomínaná tendencia k etnizácii náboženstva a pestovanie myšlienky „národného náboženstva“ môže viesť k rôznym politickým dôsledkom. Korelácia a identifikácia

Geografia svetových náboženstiev

Náboženstvo je základným prvkom diferenciácie ľudských kultúr. V rôznych etapách histórie, v rôznych krajinách a regiónoch sa pozície a vplyv náboženstva na život spoločnosti a ekonomickú aktivitu výrazne líšia.

Náboženstvá a presvedčenia sú rozšírené v jasne lokalizovaných geografických oblastiach a majú špecifický vplyv na spoločenský, politický a ekonomický život ľudí, na psychológiu, morálne a právne vedomie a správanie. Vplyv náboženstva na vzorce využívania zdrojov a vnímavosť k inováciám je obzvlášť veľký.

Náboženské dôvody viedli k väčšine veľkých politických konfliktov v dejinách ľudstva a územne sa obmedzovali na hranice oblastí s odlišným presvedčením.

Náboženstvá dnešného sveta sú rozdelené do dvoch veľkých skupín - monoteistický, ktoré sa vyznačujú vierou v jedno hlavné božstvo, a polyteistický ktorí majú rozsiahly panteón bohov.

Geograficky sú náboženstvá rozdelené do miestnych tradičných presvedčení, ktoré zastávajú rozptýlené izolované kmene; národné, spravidla rozšírené v rámci štátnych hraníc alebo oblastí pobytu etnických skupín a svetových náboženstiev"> sveta, ktoré presahovalo národné hranice a stalo sa spoločným náboženstvom mnohých etnických skupín a štátov.

Miestne tradičné presvedčenia

Vznikli na samom úsvite ľudstva a v podmienkach geografickej izolácie spoločenstiev. Predmety ich uctievania sú rozmanité: Animizmus"> animizmus- viera v dušu, jej nesmrteľnosť a existenciu duchov; kult predkov – viera v existenciu ľudí po fyzickej smrti a ich vplyv na dnes žijúcich; Totemizmus>totemizmus je viera v pôvod všetkých členov daného kmeňa z rastliny alebo zvieraťa, ktoré sa považuje za posvätné; fetišizmus> fetovanie- viera v neživé predmety a ich nadprirodzenú silu; šamanizmus je viera v schopnosť šamanov komunikovať s duchmi.

Mnohé z týchto presvedčení, ktoré vznikli na úsvite primitívneho systému, dodnes pretrvávajú v izolovaných a neprístupných oblastiach juhovýchodnej Ázie, Latinskej Ameriky, v arktických zemepisných šírkach Severnej Ameriky a Eurázie. Do začiatku 21. storočia. celkový počet vyznávačov tradičnej viery bol asi 200 miliónov ľudí.

Evolúcia raných náboženských presvedčení nasledovala evolúciu spoločnosti. Zjednotenie nesúrodých kmeňov do jedného štátu sprevádzal vznik kultu ľudského vodcu, ktorý sa v ranej triednej spoločnosti premieňal na obraz abstraktného ľudského boha.

Do 2. tisícročia pred n. e. sa vzťahuje na vznik náboženstiev, ktoré prežili dodnes.

Zoroastrizmus (parzizmus). Ide o jedno z najstarších náboženstiev, ktoré vzniklo v Strednej Ázii v 1. tisícročí pred Kristom. e. Jeho pôvod je spojený s menom proroka Zoroastra. Učenie je založené na viere v dva božské princípy – dobrého boha Ahuramazda a zlého boha Andromache. Súčasťou bohoslužby sú rituály kňazov s posvätným ohňom v kovovej miske (odtiaľ iný názov pre zoroastrijcov – uctievačov ohňa). Strach zo znesvätenia a potreba očisty viedli k mnohým zákazom: obmedzeniam spoločného stravovania a kúpania, jedenia jedla z rúk cudzích ľudí, kontaktu s odpadkami a odpadovými vodami. Počet zoroastrijcov nepresahuje 200 tisíc ľudí.

Národné náboženstvá

Judaizmus">Judaizmus sa považuje za jednu z najstarších vier, ktorá sa zachovala dodnes. Vznikla na území moderného Izraela najskôr ako polyteistické náboženstvo, ktoré sa neskôr zmenilo na monoteizmus. Judaizmus je okrem viery v jedného boha charakterizovaná vierou v nesmrteľnosť duše, posmrtnú odmenu, do neba, pekla a Božiu vyvolenosť Židov.Táto posledná okolnosť, ako aj fakt, že za Žida možno považovať len tých, ktorí sa narodili židovskej matke, zabránili premene judaizmu do svetového náboženstva Judaizmus vo svojej ortodoxnej podobe je dominantným náboženstvom štátu Izrael, vyznávajú ho aškenázski Židia (Židia - imigranti zo západnej, severnej a východnej Európy) a sefardi (Židia - prisťahovalci zo severnej Afriky, Blízky východ, Balkánsky a Pyrenejský polostrov), ako aj Židia žijúci na všetkých ostatných kontinentoch.Začiatkom 21. storočia bolo vo svete asi 14 miliónov vyznávačov judaizmu, pričom asi polovica z nich žila v Amerike.

V judaizme je veľké miesto obsadené modlitbami, pôstom, obradom obriezky a mnohými sviatkami (Veľká noc, Súdny deň, Nový rok, sobota atď.). Rabíni sú v skutočnosti učitelia zákona, sudcovia v židovských komunitách a nie kňazi kultu. Niektorí stúpenci judaizmu neuznávajú Talmud. Sú to napr Karaity- potomkovia tých, ktorí migrovali na Krym z Chazarie v 11. storočí. deti židovských otcov a nežidovských matiek, ktoré podľa dogiem nudaizmu nie sú „skutoční“ Židia. Samaritánov, žijúci najmä v oblasti Samárie (Izrael) a v Jordánsku, uznávajú len niektoré časti Starého zákona (Tóru a Nebim).

hinduizmus"> hinduizmus. V druhej polovici 1. tisícročia pred Kr. e. sa vyvinul z brahmanizmu, ktorý sa objavil v južnej Ázii a posvätil kastový systém Indie. Praktizuje ho značná časť obyvateľov Indie, Nepálu, Srí Lanky a Bangladéša. Veľké komunity hinduistov žijú v Indonézii, Guyane, Suriname, Malajzii, Singapure, Južnej Afrike a na Mauríciu.

Šíreniu hinduizmu za Hindustanským polostrovom bránili dva hlavné faktory: geografické (Himaláje) a konzervatívne dogmy samotného náboženstva a predovšetkým jeho základ - kastovný systém.

V hinduizme neexistuje jediná dogma, rituál alebo organizovaná cirkev. Zahŕňa prvky brahmanizmu, védskych a miestnych náboženstiev, primitívne viery: uctievanie vody („posvätné vody“ rieky Gangy), zvieratá („posvätné kravy“) a kult predkov.

Stúpenci hinduizmu uznávajú Védy ako posvätné knihy a riadia sa náukou o samsáre - cestách duše, reinkarnácii po smrti do rôznych živých bytostí podľa zákona karmy, t.j. v závislosti od skutku. Hinduizmus potvrdzuje nerovnosť ľudí pred bohmi a božstvo kastového rozdelenia. Ľudia sú povinní dodržiavať životný poriadok stanovený pre každú kastu, zvoliť si povolanie a spoločenský okruh.

Kastovný systém sa transformuje veľmi pomaly. Zákon o zrušení kastového systému, prijatý po nezávislosti Indie, zmenil v živote hinduistickej spoločnosti len málo. Vláda Rádžíva Gándhího koncom 80. rokov. XX storočia zaviedol vyhradenie 30 % miest v štátnom aparáte a vo vysokých školách pre predstaviteľov nedotknuteľnej kasty, čo vyvolalo protesty takmer všetkých sektorov hinduistickej spoločnosti – predstaviteľov vyšších kást aj samotných nedotknuteľných.

Panteón hinduistických bohov je veľký. Hlavným Bohom v hinduizme je Trojjediný Boh (Trimurti), ktorý má vlastnosti stvorenia (Brahma), zachovania (Višnu), zničenia a stvorenia (šesťruký Šiva). Na ich počesť bolo postavených mnoho chrámov.

džinizmus vznikla ako „opozícia“ ku kastovnému systému v 6. storočí. BC e. vyhlásil, že hlavnou zásadou viery je nezabíjanie živých bytostí.

V XV-XVI storočia. Na priesečníku kultúrneho vplyvu islamu a hinduizmu na území moderného štátu Pandžáb (India) vznikol sikhizmus odmietajúci kastový systém a začleňujúci prvky islamu a hinduizmu. Dogmy hinduizmu nepriamo prispeli k prenikaniu islamu do Hindustanu. V západných oblastiach bolo málo predstaviteľov kasty Kshatriya (bojovníkov) a iné kasty nemali právo zapojiť sa do vojenských záležitostí, takže moslimskí dobyvatelia tu nedostali dôstojné odmietnutie. Aby sa odlíšili od hinduistov a moslimov, Sikhovia nosia „päť K“: kesh (dlhé vlasy), kachha (krátke spodky), kanha (hrebeň), kara (oceľový náramok), kirpan (dýka). V pouličnom dave sú jasne viditeľné farebné turbany a brady sikhov. Počet Sikhov je asi 15 miliónov ľudí, sú treťou najväčšou náboženskou komunitou v Indii (po hinduistoch a moslimoch). Od polovice 60. rokov. Sikhovia bojujú za vytvorenie nezávislého štátu Khalistan. Sikhovia majú vplyvné komunity v mnohých krajinách Ázie a Afriky, kde ovládajú krajčírsky biznis a obchod.

Náboženstvá východnej Ázie: konfucianizmus, taoizmus a šintoizmus. Na území modernej Číny vznikli filozofické systémy - konfucianizmus"> konfucianizmus a taoizmus"> taoizmus. Postupom času tieto systémy získali štatút náboženstiev. Nemali prísnu cirkevnú hierarchiu a nezaväzovali veriacich myslieť a konať určitým spôsobom. Na rozdiel od kresťanstva a islamu sa konfucianizmus, taoizmus a šintoizmus nikdy nešírili mečom a ohňom, ani sa neuchyľovali k misionárskej činnosti.

konfucianizmus. Konfucius - štátnik starovekej Číny (V - VI storočia pred naším letopočtom) a jeho nasledovníci napísali pojednanie "Lun Yu" ("Rozhovory a rozsudky") - hlavný literárny zdroj konfucianizmu. Presne povedané, konfucianizmus nie je náboženstvom, pretože nikdy nemal inštitúciu cirkvi, kňazstva alebo mystických prvkov. Konfuciove myšlienky sú predstavami pozemského človeka, nie Boha. Osoba musí dodržiavať normy sociálneho správania a tradičné rituály. Ďalšími etickými normami konfucianizmu sú povinné morálne sebazdokonaľovanie a dodržiavanie pravidiel etikety - konať v súlade so svojím sociálnym postavením a bezpodmienečne poslúchať nadriadených. Moc vládcov sa považuje za udelenú nebom, a teda za posvätnú, a rozdelenie ľudí na „vyšších“ a „nižších“ sa považuje za spravodlivý zákon. Konfuciánska morálka káže päť základných cností: ľudskosť, spravodlivosť, sebazdokonaľovanie, ušľachtilosť a lojalitu.

Od 2. stor n. e. pred Xinhai revolúciou v rokoch 1911-1913. Konfucianizmus bol oficiálnou štátnou ideológiou Číny, autoritatívnym etickým systémom, ktorý určoval myslenie a charakter miliónov ľudí. V súčasnosti konfucianizmus sleduje asi 300 miliónov ľudí v Číne, na Kórejskom polostrove, v Japonsku, v krajinách s veľkou čínskou diaspórou (Singapur, Malajzia, Indonézia atď.).

Konfuciánske hodnoty, začlenené do ekonomických aktivít a vzdelávania, výrazne prispeli k ekonomickému úspechu na územiach, kde sa toto náboženstvo vyznáva.

Chrám v Číne

taoizmus- jedno z náboženstiev Číny, ktorého ideologickým zdrojom bolo filozofické učenie Lao-c'a, ktorý žil pokojne v rovnakom čase ako Konfucius. Na rozdiel od konfucianizmu je taoizmus zameraný na jednotlivca. Podľa tohto učenia by ľudia mali sledovať prirodzený chod udalostí a nesnažiť sa ho zmeniť. Ideálom tejto náboženskej a filozofickej školy je život, ktorý nenarúša harmóniu okolitého sveta, dosiahnutie jednoty s prírodou a získanie nesmrteľnosti. V taoizme majú veštenie a rituály, ktoré vyháňajú zlých duchov, ústredné miesto. Najvyššími božstvami sú Shang Di (Pán Jasperu - Boh nebies a Otec cisárov), Lao Tzu a tvorca sveta Pan Gu.

Taoizmus mal silný vplyv na kultúru, prispel k rozvoju chémie a tradičnej medicíny založenej na princípe harmónie ľudského tela (akupunktúra, fyzioterapia, farmakológia). S taoizmom úzko súvisí doktrína opačných princípov – jin a jang.

Jin - ženský, slabosť, pasivita, sever, párne čísla, jang - mužský, sila, aktivita, juh, nepárne čísla. Ich jednota vytvára dokonalý celok. V starých knihách sa zachovali recepty na lieky a popisy vlastností kovov a minerálov. Asi 30 miliónov obyvateľov Číny, Singapuru a ďalších krajín, kde Číňania žijú, sa považuje za prívržencov taoizmu.

Šintoizmus">šintoizmus - filozofický náboženský systém - vznikol v Japonsku, založený na kulte božstiev prírody a predkov. Hlavným božstvom je bohyňa Slnka Amaterasu - predchodkyňa všetkých japonských cisárov. Bohovia a duchovia obývajú a zduchovňujú celú prírodu , sú schopní inkarnovať sa do akéhokoľvek predmetu, ktorý sa stane predmetom uctievania. Za náboženský cieľ sa považuje dosiahnutie spásy v tomto, a nie na druhom svete, prostredníctvom duchovného splynutia s božstvom prostredníctvom modlitieb a rituálov. Šintoizmus sa vyznačuje veľkolepými sviatkami s posvätnými tancami a procesiami Šintoizmus sa čiastočne zhoduje a pokojne koexistuje s budhizmom. Napríklad Japonci sú prívržencami šintoizmu aj budhizmu. Takmer storočie (od polovice 19. storočia) bol šintoizmus štátom náboženstvo Japonska.

Konfucianizmus, taoizmus a šintoizmus sa nestali svetovými náboženstvami a nerozšírili sa mimo oblasti ich formovania.

Jezídi (jezídovia). Základom vyznania, ktoré sa nasledovníci snažia utajiť, je viera v jedného Boha, Ezda. Nasledovníci zároveň uznávajú Ježiša Krista ako Boha a uctievajú moslimského proroka Mohameda a židovského Abraháma. Uznávajú Bibliu a Korán ako posvätné knihy, kresťanský krst a obriezka chlapcov sú medzi nimi bežné, ako sú moslimovia a židia. Jezídi sú Kurdi žijúci v Turecku, Iráne, Iraku, Sýrii a Arménsku.

Svetové náboženstvá

budhizmus- najstaršie svetové náboženstvo. Objavil sa v 6. storočí. BC e. ako opozíciu ku kastovnému systému zakotvenému v brahmanizme: dôstojnosť človeka a jeho sociálne postavenie nezávisí od jeho pôvodu, ale od jeho správania. Všetci ľudia, bez ohľadu na triedne a etnické rozdiely, môžu prijať učenie Budhu a nájsť cestu k spáse.

Podľa budhistických kánonov je život nepretržitý reťazec utrpenia, ktorý možno zmierniť spravodlivým správaním a nezabíjaním živých bytostí.

Budhizmus je rozšírený v Číne, Japonsku, Kórei a je dominantným náboženstvom v Mjanmarsku, na Srí Lanke, v Thajsku, Mongolsku, Bhutáne, Vietname, Kambodži a Laose. Veľké budhistické komunity žijú v Indii, Nepále, Singapure, Indonézii a Rusku, kde ju praktizujú Burjati, Tuvani a Kalmyci.

Stúpenci budhizmu sú vegetariáni: nejedia mäsové výrobky. Tieto etické normy majú priamy vplyv na ekonomický život, najmä na špecializáciu poľnohospodárstva.

V budhizme existujú dva hlavné myšlienkové prúdy. Prívrženci hínajány (čo znamená „úzka cesta“) považujú Budhu za skutočnú historickú osobu a prísne dodržiavajú zásady raného budhizmu; tí, ktorí chcú dosiahnuť spásu, musia opustiť svetský život. Stúpenci mahájány („široká cesta“) zbožšťujú Budhu a veria, že mníšstvo nie je potrebné na spásu.

Tri najdôležitejšie hodnoty budhizmu sú učiteľ Budha, učenie drachmy, strážca pravdy - sagha, ktorý ukazuje a uľahčuje cestu veriaceho. Tieto myšlienky budhizmu, ako aj relatívna ľahostajnosť k rituálu a prispôsobenie sa miestnym podmienkam prispeli k jeho rozšíreniu za hranice Indie. V južnom a juhovýchodnom smere sa budhizmus šíril najmä v podobe učenia hinajány (v 3. – 1. storočí pred Kristom). Od začiatku nášho letopočtu sa začal jeho pohyb na sever a severovýchod v podobe učenia mahájány. V samotnej Indii bol budhizmus nahradený hinduizmom s kastovým systémom, ktorý neakceptoval rovnosť.

IN Lamaizmus, neskoršia forma budhizmu, kladie osobitný dôraz na magické kúzla a meditácie, pomocou ktorých možno dosiahnuť nirvánu – stav najvyššej blaženosti a odpútania sa od životných starostí. Lamaizmus je rozšírený medzi obyvateľstvom Mongolska, vo východnom Burjatsku, medzi Kalmykmi a Tuvanmi.

kresťanstvo sa objavil na začiatku prvého tisícročia nášho letopočtu na východe Rímskej ríše, na území moderného Izraela, ako protest proti judaistickej exkluzivite. Rýchlo sa rozšíril medzi otrokmi a chudobnými. Kresťanstvo, ktoré vyhlásilo rovnosť všetkých ľudí, odmietlo existujúci spoločenský poriadok, ktorý vlastnil otrokov, a dávalo zúfalú nádej na získanie slobody poznaním božskej pravdy, ktorú Kristus priniesol na zem.

Do kresťanských spoločenstiev sa začali pridávať remeselníci, obchodníci, roľníci a šľachta. Cisár Konštantín (asi 285 - 337) svojím ediktom z roku 324 znamenal začiatok premeny kresťanstva na štátne náboženstvo Rímskej ríše.

Vyznania viery boli definované na prvých siedmich ekumenických konciloch. V pravoslávnej cirkvi sa zachovali v nezmenenej podobe, čo jej dáva ďalšie argumenty ako skutočne kresťanskej doktríne.

Katedrála Spaso-Preobrazhensky kláštora Sourozh z 11. storočia. v Pskove (Rusko)

Podľa kresťanstva Boh existuje v troch osobách – Otec, Syn a Duch Svätý. Boh Syn prijal mučeníctvo, aby odčinil hriechy ľudí a prišiel druhýkrát na Zem, aby založil nebeské kráľovstvo. Svätou knihou kresťanov je Biblia, ktorá pozostáva zo Starého zákona a Nového zákona. Hlavnými etickými štandardmi sú trpezlivosť a odpustenie. V roku 1054 došlo k úplnému rozchodu medzi rímskou (západnou) a konštantínopolskou (východnou) vetvou kresťanstva, rozdelilo sa na katolicizmus, katolicizmus a pravoslávie a pravoslávie. Hlavné rozdiely medzi nimi spočívajú v otázke pôvodu Ducha Svätého: katolíci veria, že prišiel od Boha Otca a Boha Syna, pravoslávni veria, že prišiel od Boha Otca.

Katolíci na rozdiel od ortodoxných kresťanov veria, že okrem pekla a neba existuje aj očistec. V pravoslávnej cirkvi je povolený len zborový spev bez hudby, v katolíckej cirkvi sú bohoslužby sprevádzané organovou hudbou. Rozdiely sú aj v rituáloch, v architektúre cirkevných budov, v organizácii cirkvi (prísna centralizácia a všemohúcnosť pápeža v katolicizme).

Pravoslávnu cirkev neriadi jedno centrum, zastupuje ju 15 autokefálnych (nezávislých) cirkví: Konštantínopol, Alexandria (Egypt a niektoré africké krajiny), Antiochia (Sýria, Libanon), Jeruzalem (Palestína), ruská, gruzínska, srbská , rumunský, bulharský, cyperský, helénsky (grécky), albánsky, český, slovenský, poľský, americký. Z množstva autokefálnych cirkví boli identifikované autonómne cirkvi, ktoré majú väčšie práva na samosprávu (Sinai – jurisdikcia jeruzalemského patriarchu, japonská – jurisdikcia patriarchu Moskvy a celej Rusi).

V 90. rokoch XX storočia V dôsledku rozpadu ZSSR vyvstala otázka o vytvorení samostatnej ukrajinskej cirkvi a jej oddelení od ruskej pravoslávnej cirkvi.

V Ruskej federácii, Bielorusku, Ukrajine, Rumunsku, Grécku, Srbsku, Čiernej Hore, Bulharsku, Gruzínsku, Moldavsku, Macedónsku a na Cypre tvoria väčšinu obyvateľstva tí, ktorí sa hlásia k pravosláviu. Veľké pravoslávne komunity sú v USA, Kazachstane, pobaltských krajinách, Kirgizsku, Českej republike, Poľsku, Slovensku, Turecku a krajinách Blízkeho východu.

Uniate(alebo Gréckokatolícka cirkev), ktorá uznáva primát pápeža, sa objavila v oblastiach „kontaktu“ medzi západnou a východnou vetvou kresťanstva a absorbovala etické normy a rituály oboch vetiev. Najrozšírenejšia je na západnej Ukrajine.

Monofyzitská cirkev, ktorý nepovažuje Ježiša Krista za bohoslovca, ale za boha, je bežný medzi egyptskými Koptmi, Etiópiou a Arménskom.

katolícky kostol prísne centralizované, má jedno centrum – štát Vatikán, jedinú hlavu – pápeža (Ježišov námestník na Zemi). Duchovní v katolicizme skladajú sľub celibátu. Po mnoho storočí sa bohoslužby v katolicizme vykonávali v latinčine, až Druhý vatikánsky koncil (1962-1965) povolil bohoslužby v národných jazykoch.

Vo väčšine krajín západnej Európy je dominantným náboženstvom katolicizmus a v mnohých krajinách - Veľká Británia, Nemecko, Holandsko, Švajčiarsko - sú veľké komunity. Vo všetkých amerických štátoch sa väčšina veriaceho obyvateľstva hlási ku katolicizmu: takmer tretina obyvateľov USA a polovica Kanaďanov sú katolíci.

Katolícka cirkev má obrovskú armádu duchovenstva, ktorá podlieha prísnej disciplíne, početné mníšske rády a charitatívne organizácie.

Šírenie kresťanstva, predovšetkým katolicizmu, za hranice Európy a jeho premena na svetové náboženstvo sa začalo v období veľkých geografických objavov. Kolonizácia sa často vysvetľovala potrebou priniesť pravú vieru na nové územia. Mimo európskych krajín boli kresťanské rituály upravené v súlade s miestnymi podmienkami. V 16. storočí Katolicizmus sa rozšíril do Latinskej Ameriky, na Filipíny, kde je postavenie tohto náboženstva silné dodnes. V 19. storočí Spolu s osadníkmi prenikol katolicizmus do Austrálie a na Nový Zéland.

Koloniálne vlády vyhlásili katolicizmus za štátne náboženstvo v mnohých krajinách južnej a tropickej Afriky (Kapverdy, Réunion), približne 50 % obyvateľov Rovníkovej Guiney, Seychel, Angoly, Burundi, Rwandy, Kamerunu sú katolíci. Viac ako tretina obyvateľov Gabonu, Konžskej demokratickej republiky, Konga, Stredoafrickej republiky, Kene a Ugandy sa hlási ku katolíckej viere; 20% populácie Mozambiku. Veľké skupiny katolíkov sú v Namíbii, Lesothe, Ghane, Benine, Togu, Pobreží Slonoviny, Nigérii a na Madagaskare.

V Ázii sú katolíckymi krajinami Filipíny a Východný Timor, veľa katolíkov je vo Vietname, Kórejskej republike, Indonézii a na Srí Lanke.

Na začiatku 20. stor. Katolicizmus sa rozšíril na tichomorské ostrovy: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nová Kaledónia.

V dôsledku reformácie v Európe v 16. stor. oddelený od katolíkov protestanti, ktorý odmietol primát pápeža ako sprostredkovateľa medzi Bohom a veriacimi. Začali uznávať zmierenie hriechov iba vierou v Boha a za jediný zdroj učenia považovali Bibliu. Protestanti sa zasa delili na Anglická cirkev, luteránstvo, kalvinizmus, od ktorej sa odtrhli reformátori, presbyteriáni, baptisti a i. Medzi obyvateľstvom severnej Európy, Kanady, USA, Rakúska, Veľkej Británie, Holandska, Francúzska a Švajčiarska prevládajú protestanti.

islam. Zakladateľom islamu je skutočná historická postava, arabský obchodník Mohamed (509-623), archanjel Gabriel sa mu zjavil v roku 609 alebo 610 v mesiaci ramadánu a oznámil, že Mohamed bol vyvolený Bohom, aby dal ľuďom pravú vieru a zachráň ich pred posledným súdom. Mohamedova vlasť, Hidžáz, ležala na horami ohraničenom pobreží medzi Sinajským polostrovom a Mekkou. Táto oblasť, kde sa predtým pohybovali beduínske kmene a pomaly prechádzali karavány, sa postupne stala miestom trvalého pobytu obchodníkov a úžerníkov.

Vojny si vyžadovali neustály prílev tovaru a obyvatelia Mekky ležiacej na križovatke najdôležitejších obchodných ciest robili všetko pre rozvoj obchodu. Boli zavedené „sväté mesiace“, keď bola zakázaná krvná pomsta a akékoľvek vojenské akcie v blízkosti mestských hradieb.

Situácia v okolí Mekky bola nestabilná: kočovníci okrádali roľníkov a karavany, beduíni boli medzi sebou nepriateľskí kvôli pastvinám a studniam.

Okolnosti si teda vyžadovali ideológiu, ktorá by zahladila sociálne rozpory, ukončila občianske spory a lúpeže a nasmerovala bojovnosť obyvateľov k vonkajším cieľom. Toto všetko dal Mohamed. Najprv zosmiešňovaný pre svoju posadnutosť zjednotil svojich krajanov pod zeleným práporom islamu.

V islame, na rozdiel od iných náboženstiev, existujú ustanovenia, ktoré podporujú geografické objavy, je to „svätá vojna“, povinná púť na sväté miesta a uznanie obchodu ako charitatívnej činnosti. Napríklad súra 17 Koránu priamo trvá na námorných cestách a tvrdí, že Alah poháňa vpred lode veriacich, na ktorých sa usilujú o hojnosť. Samotný Mohamed ako obchodník tvrdil, že tí, ktorí opúšťajú svoju vlasť pri hľadaní poznania, idú po ceste Boha.

Hlavným centrom islamu je Mekka, kde sa nachádza čierny kameň Kaaba. Moslimovia sa päťkrát denne modlia tvárou k tomuto miestu. V Európe sa islam rozšíril po celom Pyrenejskom polostrove – v južnom a východnom Španielsku. Arabsko-maurská nadvláda tu trvala takmer osem storočí – od roku 711 do roku 1492.

Charakteristickým znakom arabských palácov je množstvo kobercov, rozdelenie na obradné siene, bohoslužby a ženskú polovicu (hárem), kde je vstup nepovolaným mužom zakázaný. K palácom vždy priliehal park.

Islam priniesli do severnej a tropickej Afriky arabské obchodné karavány. Arabským cestovateľom vďačíme za opis „krajiny zlata“ – západoafrickú ríšu Ghanu (na juhu modernej Mauretánie), kráľovstvá Bornu a Kanem, východoafrické pobrežie, kde sa pod ich vedením sformovala azánska civilizácia. vplyv.

Na rozdiel od všetkých ostatných náboženstiev sa islam rozšíril medzi všetky národy, ktoré boli pripravené ho prijať, bez ohľadu na farbu pleti a miestne presvedčenie. Výsledkom tohto ťaženia bol rozkvet islamskej kultúry, v dôsledku spoločných akcií Indov, Peržanov, Egypťanov, zjednotených arabskou mocou. V islamskej literatúre sa spolu s výskumom v oblasti matematiky, medicíny a astronómie stali obzvlášť populárne opisy cestovania.

Moslimovia alebo mohamedáni veria v jedného boha Alaha a Mohamed je považovaný za jeho posla na zemi. Za Svätú knihu moslimov sa považuje Korán, ktorý pozostáva z kázní, nariadení upravujúcich majetkové, právne, rodinné vzťahy, obsahuje aj každodenné pravidlá a učenia.

V islame vznikli tri hlavné smery, ktoré sa líšia v prístupe k otázke hlavy moslimskej komunity. Nasledovníci sunnizmus okrem Koránu sa uznáva aj „posvätná tradícia“ sunny a za hlavu moslimskej komunity sú volení dôstojní predstavitelia elity. Pre nasledovníkov šiizmus Dôležitá je úloha Mohamedovho zaťa, proroka Aliho (moc môžu zdediť iba jeho potomkovia). kharijizmus- Ortodoxný islam, blízky sunnizmu, vyžaduje dodržiavanie prísnych pravidiel správania sa v živote. Kharijites odsudzujú luxus, zakazujú hry a hudbu a vyberajú si dôstojného vodcu komunity.

Takmer 90% svetových moslimov sú sunniti. Šiizmus prevláda v Iráne, Bahrajne, Jemene a Azerbajdžane. Veľké šiitské komunity žijú v Libanone, Sýrii, Spojených arabských emirátoch, Afganistane a Tadžikistane.

Na konci dvadsiateho storočia. - začiatok 21. storočia. Svet bol svedkom prudkého nárastu úlohy islamu v ekonomickom, politickom a duchovnom živote krajín.

Moslimské komunity sú v takmer 120 krajinách sveta. V takmer 30 krajinách je islam uznávaný ako štátne (oficiálne) náboženstvo. V 43 krajinách tvoria moslimovia absolútnu väčšinu obyvateľstva. Ide o 16 krajín severnej a západnej Afriky, 26 krajín juhozápadnej a strednej Ázie, Albánsko. V takmer 30 krajinách tvoria moslimovia vplyvnú menšinu obyvateľstva. Patrí medzi ne Ruská federácia, v ktorej sa k islamu hlási mnoho obyvateľov Severného Kaukazu, Tatárov a Baškirčanov.

Náboženstvá a spoločenský život

Väčšina náboženstiev sveta pripisuje osobitnú dôležitosť kontinuite, tradíciám a dodržiavaniu určitých noriem správania. Z tohto pohľadu majú náboženstvá v spoločnosti rozhodne konzervatívnu úlohu. Náboženstvá sú často prekážkou demografickej politiky.

Náboženstvá majú nepriamy vplyv na rozvoj poľnohospodárstva tým, že obmedzujú konzumáciu niektorých potravín (v určitých obdobiach roka) a pripisujú symbolický význam domácim zvieratám. Viac ako 260 miliónov budhistov sú vegetariáni, hinduisti nejedia hovädzie mäso a moslimovia nejedia bravčové.



Náboženstvo je kultúrny fenomén, zameriava sa na hľadanie zmyslu a účelu existencie a určuje rebríček ľudských hodnôt. Úloha náboženstva v umení, architektúre, šírení písma a tlače je veľká.

Geografia svetových náboženstiev. Náboženstvo je základným prvkom diferenciácie ľudských kultúr. V rôznych etapách histórie, v rôznych krajinách a regiónoch sa pozície a vplyv náboženstva na život spoločnosti a ekonomickú aktivitu výrazne líšia.

Sväté miesta

    Pre každé náboženstvo sú dôležité špeciálne územia – sväté miesta. Sú spojené buď s územiami, kde náboženstvo vzniklo, alebo s posvätnými krajinami, alebo s miestami, kde žili (alebo žijú) svätí ľudia.

    Jeruzalem je sväté mesto pre kresťanov, moslimov a židov. Toto mesto priťahuje pútnikov a turistov z celého sveta.

    Pre pravoslávnych kresťanov v Rusku sú kláštory považované za sväté miesta.

    V islame sa verí, že každý moslim musí aspoň raz v živote vykonať hadž (púť) do svätých miest Mekka a Medina v Saudskej Arábii. Ročne tieto mestá navštívia asi 2 milióny ľudí.

    Budhizmus má aj svoje náboženské svätyne, ktoré priťahujú veriacich. Sú to miesta spojené s hlavnými etapami Budhovho života – narodením, životom, osvietením. Pútnickými centrami sú aj kláštory v Indii, Nepále, Tibete a ďalších krajinách.

    Sväté miesta v hinduizme sa nachádzajú v Indii, Nepále a Tibete. Spravidla sú spojené so životom duchovných učiteľov, s ich pohrebiskami (chrámy a chrámové komplexy, ášramy, kláštory). Varanasi je považované za sväté mesto hinduistov. Okrem toho sú v Indii mimoriadne dôležité posvätné hory (Arunáčala v južnej Indii, Kailash v Tibete), ako aj rieky (Ganga, Jamuna atď.), jazerá a studne.

Ryža. 171. Nedeľná kázeň pápeža vo Vatikáne. Pre katolíkov má mimoriadny význam Vatikán, kde sa nachádza sídlo pápeža.

Náboženstvá a presvedčenia sú rozšírené v jasne lokalizovaných geografických oblastiach a majú špecifický vplyv na spoločenský, politický a ekonomický život ľudí, na psychológiu, morálne a právne vedomie a správanie. Vplyv náboženstva na vzorce využívania zdrojov a vnímavosť k inováciám je obzvlášť veľký.

Náboženské dôvody viedli k väčšine veľkých politických konfliktov v dejinách ľudstva a územne sa obmedzovali na hranice oblastí s odlišným presvedčením.

Náboženstvá dnešného sveta sa delia na dve veľké skupiny – monoteistické, ktoré sa vyznačujú vierou v jedno hlavné božstvo, a polyteistické, ktoré majú rozsiahly panteón bohov.

Ryža. 172. Centrá vzniku náboženstiev a hlavné smery ich šírenia

Kariéra. Cestovný ruch

    S rastom príjmov obyvateľstva rastie aj význam cestovného ruchu, najvýznamnejšieho odvetvia sektora služieb. Čoraz viac ľudí chodí na výlety, čoraz viac ľudí profesionálne spája svoj život s cestovným ruchom.

    Pre špecialistov v cestovnom ruchu je dôležité nielen osvojenie si zručností praktickej organizácie zájazdov (logistika zájazdov, identifikácia cieľových segmentov trhu, tvorba a propagácia produktu cestovného ruchu, znalosť formalít cestovného ruchu), ale aj znalosti geografie ako takej. - charakteristika podnebia, obyvateľstva a kultúry krajín sveta.

    Významné miesto medzi turistickými výletmi (dovolenka pri mori, dovolenka v horách, zoznámenie sa s kultúrou minulosti) zaujíma náboženská turistika - púte na sväté miesta (pútnici sa zúčastňujú náboženských kultov) a exkurzie s návštevami kláštorov a chrámov.

    Preto je pre tých, ktorí chcú pracovať v cestovnom ruchu, dôležité poznať geografiu kultúry národov sveta, náboženských centier a svätých miest.

    Aby ste sa stali špecialistom v oblasti cestovného ruchu, musíte získať vzdelanie v odbore „Hotelové podnikanie a cestovný ruch“.

Ryža. 173. Výstava cestovného ruchu v Moskve je jednou z hlavných udalostí novej sezóny cestovného ruchu

Ryža. 174. Informačné centrum pre turistov na Champs Elysees v Paríži (Francúzsko). Tu môžete získať bezplatné mapy, sprievodcov a zistiť potrebné informácie

Geograficky sú náboženstvá rozdelené do miestnych tradičných presvedčení, ktoré zastávajú rozptýlené izolované kmene; národné spravidla rozšírené v rámci štátnych hraníc alebo oblastí pobytu etnických skupín a globálne, ktoré prekonali národné hranice a stali sa spoločným náboženstvom mnohých etnických skupín a štátov (obr. 172).

Tabuľka 17. Hlavné náboženstvá sveta a počet ich stúpencov na začiatku 21. storočia. milión ľudí

Miestne tradičné presvedčenia. Vznikli na samom úsvite ľudstva a v podmienkach geografickej izolácie spoločenstiev. Predmety ich uctievania sú rozmanité: animizmus – viera v dušu, jej nesmrteľnosť a existenciu duchov; kult predkov – viera v existenciu ľudí po fyzickej smrti a ich vplyv na dnes žijúcich; totemizmus – viera v pôvod všetkých členov daného kmeňa z rastliny alebo zvieraťa, ktoré sa považuje za posvätné; fetovanie – viera v neživé predmety a ich nadprirodzenú silu (obr. 175); šamanizmus je viera v schopnosť ľudských šamanov komunikovať s duchmi. Mnohé z týchto presvedčení, ktoré vznikli na úsvite primitívneho systému, dodnes pretrvávajú v izolovaných a neprístupných oblastiach juhovýchodnej Ázie, Latinskej Ameriky a v arktických zemepisných šírkach Severnej Ameriky a Eurázie. Do začiatku 21. storočia. celkový počet vyznávačov tradičnej viery bol asi 200 miliónov ľudí.

Ryža. 175. Duch priesmyku rešpektujú miestni obyvatelia aj turisti (Altaj, Rusko)

Evolúcia raných náboženských presvedčení nasledovala evolúciu spoločnosti. Zjednotenie nesúrodých kmeňov do jedného štátu sprevádzal vznik kultu ľudského vodcu, ktorý sa v ranej triednej spoločnosti premieňal na obraz abstraktného človeka-boha.

Do 2. tisícročia pred n e. sa vzťahuje na vznik náboženstiev, ktoré prežili dodnes.

zoroastrizmus(Parsizmus). Ide o jedno z najstarších náboženstiev, ktoré vzniklo v Strednej Ázii v 1. tisícročí pred Kristom. e. Jeho pôvod je spojený s menom proroka Zoroastra. Učenie je založené na viere v dva božské princípy – dobrého boha Ahuramazda a zlého boha Andromache. Súčasťou bohoslužby sú rituály kňazov s posvätným ohňom v kovovej miske (odtiaľ iný názov pre zoroastrijcov – uctievačov ohňa). Strach zo znesvätenia a potreba očisty viedli k mnohým zákazom: obmedzeniam spoločného stravovania a kúpania, jedenia jedla z rúk cudzích ľudí, kontaktu s odpadkami a odpadovými vodami. Počet zoroastrijcov nepresahuje 200 tisíc ľudí.

Národné náboženstvá. judaizmus sa považuje za jednu z najstarších povier, ktoré sa zachovali dodnes. Vzniklo na území moderného Izraela najskôr ako polyteistické náboženstvo, ktoré neskôr prešlo na monoteizmus. Judaizmus sa okrem viery v jedného Boha vyznačuje vierou v nesmrteľnosť duše, posmrtnú odmenu, v nebo, peklo a Božiu vyvolenosť Židov. Táto posledná okolnosť, ako aj to, že za Žida možno považovať len tých, ktorí sa narodili židovskej matke, zabránili premene judaizmu na svetové náboženstvo. Judaizmus vo svojej ortodoxnej forme je dominantným náboženstvom štátu Izrael; vyznávajú ju Aškenázi (Židia zo západnej, severnej a východnej Európy) a Sefardi (Židia zo severnej Afriky, Blízkeho východu, Balkánskeho a Pyrenejského polostrova), ako aj Židia žijúci na všetkých ostatných kontinentoch. Do začiatku 21. storočia. Na svete bolo asi 14 miliónov vyznávačov judaizmu, pričom asi polovica z nich žila v Amerike.

Ryža. 176. Tóra a Talmud (Sefardské múzeum v Tolede, Španielsko). Posvätnými knihami Židov sú Tanach (starozákonná časť Biblie) a Talmud (základ praxe a teológie, ideologické, právne a folklórne interpretácie biblických textov)

V judaizme je veľké miesto obsadené modlitbami, pôstom, obradom obriezky a mnohými sviatkami (Veľká noc, Súdny deň, Nový rok, sobota atď.). Rabíni sú vlastne učitelia zákona, sudcovia v židovských komunitách, a nie kňazi kultu (obr. 176). Niektorí stúpenci judaizmu neuznávajú Talmud. Ide napríklad o Karaitov – potomkov tých, ktorí v 11. storočí migrovali na Krym z Chazarie. deti židovských otcov a nežidovských matiek, ktoré podľa princípov judaizmu nie sú „skutoční“ Židia. Samaritáni, žijúci najmä v oblasti Samárie (Izrael) a Jordánsku, uznávajú len určité časti Starého zákona (Tóra a Nebim).

hinduizmus. V druhej polovici 1. tisícročia pred Kr. e. sa vyvinul z brahmanizmu. Praktizuje ho značná časť obyvateľov Indie, Nepálu, Srí Lanky a Bangladéša. Veľké komunity hinduistov žijú v Indonézii, Guyane, Suriname, Malajzii, Singapure, Južnej Afrike a na Mauríciu.

Šíreniu hinduizmu za hranicami Hindustanského polostrova bránili dva hlavné faktory: geografické (Himaláje) a konzervatívne dogmy samotného náboženstva a predovšetkým jeho základ – kastovný systém.

indický kastový systém

    Francúzsky geograf, profesor Pierre Gouroux, známy svojimi opismi tropických krajín, hovorí vo svojej knihe „Ázia“ o kastovej deľbe práce v jednej z indických dedín medzi Gangou a Jammou. Opis sa vzťahuje na prvú polovicu 20. storočia.

    „Všetci roľníci patria do štyroch hlavných kást – brahmani, kšatrijovia, vaišovia a šúdrovia. Kasty sú navzájom prepojené ekonomickými väzbami tak, že dedina je uzavretým organizmom, ktorý uspokojuje všetky svoje potreby. Služby a komodity sa distribuujú bez peňazí, prostredníctvom výmeny založenej na tradičných povinnostiach každej kasty. Výška úhrady za služby je určená zvyklosťou. Každý obyvateľ dediny zaujíma svoje vlastné ekonomické a sociálne postavenie, ktoré je určené skutočnosťou, že sa narodil v určitej kaste.

    Ku kaste Brahmanov patrí 43 rodín. Dvaja z nich sú bhat, teda bardi a genealógovia, ktorí počas svadobných obradov recitujú básne. O dedinských farníkov sa delia tri rodiny kňazov. Zvyšok brahmanov sa zaoberá poľnohospodárstvom. Majú vedúcu úlohu v komunite. Podľa tradície môžu byť učiteľmi v škole iba brahmani.

    V dedine je málo predstaviteľov kasty Kshatriya - iba jedna rodina pisárov (Kayasthas) a dve rodiny klenotníkov (Sunars). Vaišovia v dedine vôbec nie sú. Väčšina dedinčanov patrí ku kaste Shudra. Delia sa na Mali (pestovatelia kvetov, ktorí dodávajú kvety, girlandy a listy henny podľa potreby na farbenie nôh a nechtov), ​​Kachha (kvalifikovaní záhradníci), Lodha (pestovatelia ryže), Nai (kaderníci), Kahar (vodníci, muži dodávajú voda na zavlažovanie polí a ženy na zásobovanie dediny), gadaria (chovatelia dobytka), bharbhunja (pekári cíceru), darzi (krajčíri, muži šijú), kumbar (hrnčiari), akhajan (obchodníci).

    Spoluobčania nemajú žiadnu komunikáciu s predstaviteľmi kasty vyvrheľov, či nedotknuteľných. Jedna rodina dhobisov (práčok) perie oblečenie pre celú dedinu: raz za dva týždne pre najbohatšie rodiny, raz za mesiac pre rodiny so strednými príjmami, raz za dva mesiace pre chudobných.

    Danuk vyrábajú rohože (celkom 7 rodín), ale venujú sa tomu málo, ale chovajú ošípané a venujú sa poľnohospodárstvu; hlavnou zodpovednosťou žien Danuk je pôrodná asistentka.

    Chamarovci pripravujú a opaľujú kožu. Najnedotknuteľnejšie zo všetkých nedotknuteľných sú bhangi, zametači.

Ryža. 177. Fakír. K nedotknuteľnej kaste patria žobraví fakíri, ktorým brahmani dovolia na sviatky fajčiť fajku, manihari (predavači sklenených náramkov), dhuni, ktorí česajú bavlnu, a kasta tawaif (tanečníci a speváci).

V hinduizme neexistuje jediná dogma, rituál alebo organizovaná cirkev. Zahŕňa prvky brahmanizmu, védskych a miestnych náboženstiev, primitívne viery: uctievanie vody („posvätné vody“ rieky Gangy), zvieratá („posvätné kravy“) a kult predkov.

Stúpenci hinduizmu uznávajú Védy ako posvätné knihy a riadia sa náukou o samsáre - cestách duše, reinkarnácii po smrti do rôznych živých bytostí podľa zákona karmy, t.j. v závislosti od skutku. Hinduizmus potvrdzuje nerovnosť ľudí pred bohmi a božstvo kastového rozdelenia. Ľudia sú povinní dodržiavať životný poriadok stanovený pre každú kastu, zvoliť si povolanie a spoločenský okruh (obr. 177).

Kastovný systém sa transformuje veľmi pomaly. Zákon o zrušení kastového systému, prijatý po nezávislosti Indie, zmenil v živote hinduistickej spoločnosti len málo. Vláda Rádžíva Gándhího koncom 80. rokov. XX storočia zaviedol vyhradenie 30 % miest v štátnom aparáte a vo vysokých školách pre predstaviteľov nedotknuteľnej kasty, čo vyvolalo protesty takmer všetkých sektorov hinduistickej spoločnosti – predstaviteľov vyšších kást aj samotných nedotknuteľných.

Panteón hinduistických bohov je veľký. Hlavným Bohom v hinduizme je Trojjediný Boh (Trimurti), ktorý má vlastnosti stvorenia (Brahma), zachovania (Višnu), zničenia a stvorenia (šesťruký Šiva). Na ich počesť bolo postavených mnoho chrámov.

džinizmus vznikla ako „opozícia“ ku kastovnému systému v 6. storočí. BC e. vyhlásil, že hlavnou zásadou viery je nezabíjanie živých bytostí.

V XV-XVI storočia. na priesečníku kultúrneho vplyvu islamu a hinduizmu na území moderného štátu Pandžáb (India) sa zrodil sikhizmus, ktorá odmietla kastový systém a začlenila prvky islamu a hinduizmu. Dogmy hinduizmu nepriamo prispeli k prenikaniu islamu do Hindustanu. V západných oblastiach bolo málo predstaviteľov kasty Kshatriya (bojovníkov) a iné kasty nemali právo zapojiť sa do vojenských záležitostí, takže moslimskí dobyvatelia tu nedostali dôstojné odmietnutie. Aby sa odlíšili od hinduistov a moslimov, Sikhovia nosia „päť K“: kesh (dlhé vlasy), kachha (krátke spodky), kanha (hrebeň), kara (oceľový náramok), kirpan (dýka). V pouličnom dave sú jasne viditeľné farebné turbany a brady sikhov. Počet Sikhov je asi 15 miliónov ľudí, sú treťou najväčšou náboženskou komunitou v Indii (po hinduistoch a moslimoch). Od polovice 60. rokov. XX storočia Sikhovia bojujú za vytvorenie nezávislého štátu Khalistan. Sikhovia majú vplyvné komunity v mnohých krajinách Ázie a Afriky, kde ovládajú krajčírsky biznis a obchod.

Východoázijské náboženstvá: konfucianizmus, taoizmus a šintoizmus. Na území modernej Číny vznikli filozofické systémy – konfucianizmus a taoizmus. Postupom času tieto systémy získali štatút náboženstiev. Nemali prísnu cirkevnú hierarchiu a nezaväzovali veriacich myslieť a konať určitým spôsobom. Na rozdiel od kresťanstva a islamu sa konfucianizmus, taoizmus a šintoizmus nikdy nešírili mečom a ohňom ani sa neuchýlili k misionárskej činnosti.

konfucianizmus. Konfucius je štátnik starovekej Číny (V-VI storočia pred naším letopočtom), jeho nasledovníci napísali pojednanie „Lun Yu“ („Rozhovory a rozsudky“) - hlavný literárny zdroj konfucianizmu. Presne povedané, konfucianizmus nie je náboženstvom, pretože nikdy nemal inštitúciu cirkvi, kňazstva alebo mystických prvkov. Konfuciove myšlienky sú predstavami pozemského človeka, nie Boha. Osoba musí dodržiavať normy sociálneho správania a tradičné rituály. Ďalšími etickými normami konfucianizmu sú povinné morálne sebazdokonaľovanie a dodržiavanie pravidiel etikety - konať v súlade so svojím sociálnym postavením a bezpodmienečne poslúchať nadriadených. Moc vládcov sa považuje za udelenú nebom, a teda za posvätnú, a rozdelenie ľudí na „vyšších“ a „nižších“ sa považuje za spravodlivý zákon. Konfuciánska morálka káže päť základných cností: ľudskosť, spravodlivosť, sebazdokonaľovanie, ušľachtilosť a lojalitu.

Od 2. stor n. e. pred Xinhai revolúciou v rokoch 1911 - 1913. Konfucianizmus bol oficiálnou štátnou ideológiou Číny, autoritatívnym etickým systémom, ktorý určoval myslenie a charakter miliónov ľudí. V súčasnosti konfucianizmus sleduje asi 300 miliónov ľudí v Číne, na Kórejskom polostrove, v Japonsku, v krajinách s veľkou čínskou diaspórou (Singapur, Malajzia, Indonézia atď.).

Konfuciánske hodnoty, začlenené do ekonomických aktivít a vzdelávania, výrazne prispeli k ekonomickému úspechu na územiach, kde sa toto náboženstvo vyznáva.

taoizmus- jedno z náboženstiev Číny, ktorého ideologickým zdrojom bolo filozofické učenie Lao Tzua, ktorý žil približne v rovnakom čase ako Konfucius. Na rozdiel od konfucianizmu je taoizmus zameraný na jednotlivca. Podľa tohto učenia by ľudia mali sledovať prirodzený chod udalostí a nesnažiť sa ho zmeniť. Ideálom tejto náboženskej a filozofickej školy je život, ktorý nenarúša harmóniu okolitého sveta, dosiahnutie jednoty s prírodou a získanie nesmrteľnosti. Ústredné miesto zaujíma veštenie a rituály, ktoré vyháňajú zlých duchov. Najvyššie božstvá sú uznávané ako Shang-di (Pán Jaspisu - Boh nebies a Otec cisárov), Lao Tzu a tvorca sveta Pan-gu (obr. 179).

Taoizmus mal silný vplyv na kultúru, prispel k rozvoju chémie a tradičnej medicíny založenej na princípe harmónie ľudského tela (akupunktúra, fyzioterapia, farmakológia). S taoizmom úzko súvisí doktrína opačných princípov – jin a jang. Jin - ženský, slabosť, pasivita, sever, párne čísla, jang - mužský, sila, aktivita, juh, nepárne čísla. Ich jednota vytvára dokonalý celok. V starých knihách sa zachovali recepty na lieky a popisy vlastností kovov a minerálov. Asi 30 miliónov obyvateľov Číny, Singapuru a ďalších krajín, kde Číňania žijú, sa považuje za prívržencov taoizmu.

Ryža. 178. Šintoistická svätyňa v Japonsku

Ryža. 179. Chrám v Číne

Šintoizmus- filozofický a náboženský systém - sformovaný v Japonsku, založený na kulte prírodných božstiev a predkov (obr. 178). Hlavným božstvom je bohyňa slnka Amaterasu – predchodkyňa všetkých japonských cisárov. Bohovia a duchovia obývajú a zduchovňujú celú prírodu a sú schopní inkarnovať sa do akéhokoľvek predmetu, ktorý sa stáva predmetom uctievania. Náboženský cieľ sa považuje za dosiahnutie spásy v tomto svete a nie v inom svete prostredníctvom duchovného splynutia s božstvom prostredníctvom modlitieb a rituálov. Šintoizmus sa vyznačuje bohatými festivalmi s posvätnými tancami a sprievodmi. Šintoizmus sa prekrýva a pokojne koexistuje s budhizmom. Japonci sú napríklad vyznávači šintoizmu aj budhizmu. Takmer storočie (od polovice 19. storočia) bol šintoizmus štátnym náboženstvom Japonska.

Konfucianizmus, taoizmus a šintoizmus sa nestali svetovými náboženstvami a nerozšírili sa mimo oblasti ich formovania.

jezídov(jezídovia). Základom vyznania, ktoré sa nasledovníci snažia utajiť, je viera v jedného Boha, Ezda. Nasledovníci zároveň uznávajú Ježiša Krista ako Boha a uctievajú moslimského proroka Mohameda a židovského Abraháma. Uznávajú Bibliu a Korán ako posvätné knihy, kresťanský krst a obriezka chlapcov sú medzi nimi bežné, rovnako ako medzi moslimami a Židmi. Jezídi sú Kurdi žijúci v Turecku, Iráne, Iraku, Sýrii a Arménsku.

Svetové náboženstvá. Náboženstvá ako budhizmus, islam a kresťanstvo, tolerantnejšie k ľudským slabostiam svojich stúpencov, sa rozšírili na obrovské územia a stali sa globálnymi.

budhizmus- najstaršie svetové náboženstvo. Objavil sa v 6. storočí. BC e. ako opozíciu ku kastovnému systému zakotvenému v brahmanizme: dôstojnosť človeka a jeho sociálne postavenie nezávisí od jeho pôvodu, ale od jeho správania. Všetci ľudia, bez ohľadu na triedne a etnické rozdiely, môžu prijať učenie Budhu a nájsť cestu k spáse. Podľa budhistických kánonov je život nepretržitý reťazec utrpenia, ktorý možno zmierniť spravodlivým správaním a nezabíjaním živých bytostí (obr. 180).

Budhizmus je rozšírený v Číne, Japonsku, Kórei a je dominantným náboženstvom v Mjanmarsku, na Srí Lanke, v Thajsku, Mongolsku, Bhutáne, Vietname, Kambodži a Laose. Veľké budhistické komunity žijú v Indii, Nepále, Singapure, Indonézii a Rusku, kde ju praktizujú Burjati, Tuvani a Kalmyci.

Stúpenci budhizmu sú vegetariáni: nejedia mäsové výrobky. Tieto etické normy majú priamy vplyv na ekonomický život, najmä na špecializáciu poľnohospodárstva.

V budhizme existujú dva hlavné myšlienkové prúdy. Prívrženci hínajány (čo znamená „úzka cesta“) považujú Budhu za skutočnú historickú osobu a prísne dodržiavajú zásady raného budhizmu; tí, ktorí chcú dosiahnuť spásu, musia opustiť svetský život. Stúpenci mahájány („široká cesta“) zbožšťujú Budhu a veria, že mníšstvo nie je potrebné na spásu.

Tri najdôležitejšie hodnoty budhizmu sú učiteľ Budha, učenie drachmy, strážca pravdy - sagha, ktorý ukazuje a uľahčuje cestu veriaceho. Tieto myšlienky budhizmu, ako aj relatívna ľahostajnosť k rituálu a prispôsobenie sa miestnym podmienkam prispeli k jeho rozšíreniu za hranice Indie. V južnom a juhovýchodnom smere sa budhizmus šíril najmä v podobe učenia hínajány (v 3. – 1. storočí pred Kristom). Od začiatku nášho letopočtu sa začal jeho pohyb na sever a severovýchod v podobe učenia mahájány. V samotnej Indii bol budhizmus nahradený hinduizmom s kastovým systémom, ktorý neakceptoval rovnosť.

IN Lamaizmus, neskoršia forma budhizmu, kladie osobitný dôraz na magické kúzla a meditáciu, pomocou ktorej možno dosiahnuť nirvánu – stav najvyššej blaženosti a odpútania sa od starostí života. Lamaizmus je rozšírený medzi obyvateľstvom Mongolska, vo východnom Burjatsku, medzi Kalmykmi a Tuvanmi.

Ryža. 180. Centrami duchovného života v budhizme sú kláštory s hierarchicky usporiadaným spôsobom života (učeníci, novici, mnísi, opáti, inkarnácie – „živí bohovia“).

Ryža. 181. Katedrála Premenenia Pána kláštora Sourozh z 11. storočia. v Pskove (Rusko)

Ryža. 182. Katolícka katedrála v Rouene (Francúzsko)

kresťanstvo sa objavil na začiatku 1. tisícročia nášho letopočtu na východe Rímskej ríše, na území moderného Izraela, ako protest proti judaistickej exkluzivite. Rýchlo sa rozšíril medzi otrokmi a chudobnými. Kresťanstvo, ktoré vyhlásilo rovnosť všetkých ľudí, odmietlo existujúci spoločenský poriadok, ktorý vlastnil otrokov, a dávalo zúfalú nádej na získanie slobody poznaním božskej pravdy, ktorú Kristus priniesol na zem.

Do kresťanských spoločenstiev sa začali pridávať remeselníci, obchodníci, roľníci a šľachta. Cisár Konštantín (asi 285-337) svojím ediktom z roku 324 znamenal začiatok premeny kresťanstva na štátne náboženstvo Rímskej ríše.

Vyznania viery boli definované na prvých siedmich ekumenických konciloch. V pravoslávnej cirkvi sa zachovali v nezmenenej podobe, čo jej dáva ďalšie argumenty ako skutočne kresťanskej doktríne.

Podľa kresťanstva Boh existuje v troch osobách – Otec, Syn a Duch Svätý. Boh Syn prijal mučeníctvo, aby odčinil hriechy ľudí a prišiel druhýkrát na Zem, aby založil nebeské kráľovstvo. Svätou knihou kresťanov je Biblia, ktorá pozostáva zo Starého zákona a Nového zákona. Hlavnými etickými štandardmi sú trpezlivosť a odpustenie.

V roku 1054 nastal úplný zlom medzi rímskou (západnou) a konštantínopolskou (východnou) vetvou kresťanstva, rozdelilo sa na katolicizmus a pravoslávie (obr. 181, 182). Hlavným rozdielom medzi nimi je otázka pôvodu Ducha Svätého: katolíci veria, že prišiel od Boha Otca a Boha Syna, pravoslávni veria, že prišiel od Boha Otca. Katolíci na rozdiel od ortodoxných kresťanov veria, že okrem pekla a neba existuje aj očistec. V pravoslávnej cirkvi je povolený len zborový spev bez hudby, v katolíckej cirkvi je bohoslužba sprevádzaná organovou hudbou. Rozdiely sú aj v rituáloch, v architektúre cirkevných budov, v organizácii cirkvi (prísna centralizácia a všemohúcnosť pápeža v katolicizme).

ortodoxných cirkev nie je riadená z jedného centra, predstavuje ju 15 autokefálnych (nezávislých) cirkví: Konštantínopol, Alexandria (Egypt a niektoré africké krajiny), Antiochia (Sýria, Libanon), Jeruzalem (Palestína), ruská, gruzínska, srbská, rumunský, bulharský, cyperský, helénsky (grécky), albánsky, český, slovenský, poľský, americký. Z množstva autokefálnych cirkví boli identifikované autonómne cirkvi, ktoré majú väčšie práva na samosprávu (Sinai – jurisdikcia jeruzalemského patriarchu, japonská – jurisdikcia patriarchu Moskvy a celej Rusi).

V 90. rokoch XX storočia V dôsledku rozpadu ZSSR vyvstala otázka o vytvorení samostatnej ukrajinskej cirkvi a jej oddelení od ruskej pravoslávnej cirkvi.

V Ruskej federácii, Bielorusku, Ukrajine, Rumunsku, Grécku, Srbsku, Čiernej Hore, Bulharsku, Gruzínsku, Moldavsku, Macedónsku a na Cypre tvoria väčšinu obyvateľstva tí, ktorí sa hlásia k pravosláviu. Veľké pravoslávne komunity sú v USA, Kazachstane, pobaltských krajinách, Kirgizsku, Českej republike, Poľsku, Slovensku, Turecku a krajinách Blízkeho východu.

Uniate(alebo Gréckokatolícka cirkev), ktorá uznáva primát pápeža, sa objavila v oblastiach „kontaktu“ západnej a východnej vetvy kresťanstva a absorbovala etické normy a rituály oboch vetiev. Najrozšírenejšia je na západnej Ukrajine.

Monofyzitská cirkev, ktorá nepovažuje Ježiša Krista za bohočloveka, ale za Boha, je bežná medzi egyptskými Koptmi, Etiópiou a Arménskom.

katolícky kostol prísne centralizované, má jedno centrum – štát-mesto Vatikán, jedinú hlavu – pápeža (Ježišovho námestníka na Zemi). Duchovní v katolicizme skladajú sľub celibátu. Po mnoho storočí sa bohoslužby v katolicizme vykonávali v latinčine, až Druhý vatikánsky koncil (1962-1965) povolil bohoslužby v národných jazykoch.

Vo väčšine krajín západnej Európy je dominantným náboženstvom katolicizmus (obr. 183) a vo viacerých krajinách – Veľká Británia, Nemecko, Holandsko, Švajčiarsko – sú veľké komunity. Vo všetkých amerických štátoch sa väčšina veriaceho obyvateľstva hlási ku katolicizmu: takmer tretina obyvateľov USA a polovica Kanaďanov sú katolíci.

Ryža. 183. Katedrála Santa Maria v Seville (Španielsko). Je to tretí najväčší kresťanský chrám a najväčšia gotická stavba na svete. Chrám bol prestavaný z mešity Almohad v 13. - 15. storočí.

Katolícka kolonizácia Nového sveta

    Katolícka cirkev sa aktívne podieľala na dobytí a ekonomickom rozvoji Nového sveta.

    Ideologickí inšpirátori vývoja Ameriky – katolícki králi Španielska Ferdinand a Izabela (1479 – 1505) napokon vyhnali moslimov z Pyrenejského polostrova a uskutočnili poslednú víťaznú križiacku výpravu v histórii. Objavenie a dobytie Ameriky začal Vatikán vnímať ako novú križiacku výpravu, keďže Amerika bola vnímaná ako pohanská krajina, ktorej obyvateľstvo sa musí obrátiť na kresťanstvo. Špeciálne pápežské buly „udelili“ Nový svet katolíckym kráľom. Čoskoro sa cirkev zmenila na veľkého vlastníka pôdy, ktorého príjmy prevyšovali príjmy španielskej koruny. Skupiny misionárskych mníchov nasledovali conquistadorov. Pozdĺž trasy boli postavené dediny - cirkevné misie, budovy pre mníchov, školy pre indické deti, ozbrojené opevnenia pre oddiely španielskych vojakov. To všetko sa stalo centrami christianizácie okolitých kmeňov; v skutočnosti sa tieto misie stali hranicami španielskeho majetku. Tieto hranice sa mali každých desať rokov posúvať do vnútrozemia na čo najväčšiu vzdialenosť. Po konverzii na kresťanstvo misionári vykorenili miestne prvky kultúry. Tak či onak, katolícki misionári prispeli k syntéze kultúr a vzniku zvláštneho civilizačného sveta – Latinskej Ameriky.

Ryža. 184. Archív Indie v Seville (Španielsko). Archív obsahuje pôvodné správy conquistadorov a misionárov o objavovaní Nového sveta

Ryža. 185. Príchod dobyvateľov do Nového sveta

Ekonomická etika starých veriacich

    Staroveriaci, stúpenci starovekej zbožnosti, neprijali cirkevné reformy patriarchu Nikona z rokov 1653-1656. Od toho času sa ruské pravoslávie rozdelilo na dva bojujúce tábory; Začali sa represie proti starovercom (alebo schizmatikom). Starí veriaci boli nútení utiecť na periférie Ruska a ďalej.

    Starí veriaci prísne dodržiavajú vonkajšie formy starodávnej zbožnosti – nosia bradu a odev starodávneho strihu, nepijú ani nefajčia, prísne dodržiavajú pôst, nevítajú divadlá a hudbu. Za najdôležitejšie prostriedky boja proti chudobe sa považovala šetrnosť, vzájomná pomoc a poctivá práca. Práve tieto vlastnosti viedli k vzniku veľkých podnikateľov a obchodníkov medzi starými veriacimi Ruska.

Ryža. 186. Rodina starovercov Ivanovcov v štáte Goiás (Brazília) - veľkostatkári a výrobcovia poľnohospodárskych produktov

Katolícka cirkev má obrovskú armádu duchovenstva, ktorá podlieha prísnej disciplíne, početné mníšske rády a charitatívne organizácie.

Šírenie kresťanstva, predovšetkým katolicizmu, za hranice Európy a jeho premena na svetové náboženstvo sa začalo v období veľkých geografických objavov. Kolonizácia sa často vysvetľovala potrebou priniesť pravú vieru na nové územia. Mimo európskych krajín boli kresťanské rituály upravené v súlade s miestnymi podmienkami. V 16. storočí Katolicizmus sa rozšíril v Latinskej Amerike (obr. 187), na Filipínach, kde je postavenie tohto náboženstva silné dodnes. V 19. storočí Spolu s osadníkmi prenikol katolicizmus do Austrálie a na Nový Zéland.

Ryža. 187. Moderná katolícka katedrála v Brazílii (Brazília)

Koloniálne vlády vyhlásili katolicizmus za štátne náboženstvo v mnohých krajinách južnej a tropickej Afriky (Kapverdy, Réunion), približne 50 % obyvateľov Rovníkovej Guiney, Seychel, Angoly, Burundi, Rwandy, Kamerunu sú katolíci. Viac ako tretina obyvateľov Gabonu, Konžskej demokratickej republiky, Konga, Stredoafrickej republiky, Kene a Ugandy sa hlási ku katolíckej viere; 20% populácie Mozambiku. Veľké skupiny katolíkov sú v Namíbii, Lesothe, Ghane, Benine, Togu, Pobreží Slonoviny, Nigérii a na Madagaskare.

V Ázii sú katolíckymi krajinami Filipíny a Východný Timor, veľa katolíkov je vo Vietname, Kórejskej republike, Indonézii a na Srí Lanke.

Na začiatku 20. stor. Katolicizmus sa rozšíril na tichomorské ostrovy: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nová Kaledónia.

V dôsledku reformácie v Európe v 16. stor. Protestanti sa oddelili od katolíkov a odmietli primát pápeža ako sprostredkovateľa medzi Bohom a veriacimi. Začali uznávať zmierenie hriechov iba vierou v Boha a za jediný zdroj učenia považovali Bibliu. Protestanti sa zase delili na anglikánsku cirkev, luteránstvo, kalvinizmus, z ktorých sa odtrhli reformátori, presbyteriáni, baptisti atď.. Protestanti prevládajú medzi obyvateľstvom severnej Európy, Kanady, USA, Rakúska, Veľkej Británie, Holandska. , Francúzsko a Švajčiarsko.

islam(Obr. 188). Zakladateľom islamu je skutočná historická osoba, arabský obchodník Mohamed (509-623). Archanjel Gabriel sa mu zjavil v roku 609 alebo 610 v mesiaci ramadánu a oznámil, že Mohamed bol vyvolený Bohom, aby dal ľuďom pravú vieru a zachránil ich pred posledným súdom. Rodisko Mohameda – Hidžáz ležalo na páse pobrežia orámovaného horami medzi Sinajským polostrovom a Mekkou. Táto oblasť, kde sa predtým pohybovali beduínske kmene a pomaly prechádzali karavány, sa postupne stala miestom trvalého pobytu obchodníkov a úžerníkov.

Ryža. 188. Mešita Hagia Sophia v Istanbule (Türkiye). Mešita bola prevedená z kresťanského kostola Hagia Sophia, ktorý bol založený v roku 553.

Vojny si vyžadovali neustály prílev tovaru a obyvatelia Mekky ležiacej na križovatke najdôležitejších obchodných ciest robili všetko pre rozvoj obchodu. Boli zavedené „sväté mesiace“, keď bola zakázaná krvná pomsta a akékoľvek vojenské akcie v blízkosti mestských hradieb. Situácia v okolí Mekky bola nestabilná: kočovníci okrádali roľníkov a karavany, beduíni boli medzi sebou nepriateľskí kvôli pastvinám a studniam.

Okolnosti si teda vyžadovali ideológiu, ktorá by zahladila sociálne rozpory, ukončila občianske spory a lúpeže a nasmerovala bojovnosť obyvateľov k vonkajším cieľom. Toto všetko dal Mohamed. Najprv zosmiešňovaný za svoju posadnutosť zjednotil svojich krajanov pod zeleným práporom islamu.

V islame, na rozdiel od iných náboženstiev, existujú ustanovenia, ktoré podporujú geografické objavy, je to „svätá vojna“, povinná púť na sväté miesta a uznanie obchodu ako charitatívnej činnosti. Napríklad súra 17 Koránu priamo trvá na námorných cestách a tvrdí, že Alah poháňa vpred lode veriacich, na ktorých sa usilujú o hojnosť. Samotný Mohamed ako obchodník tvrdil, že tí, ktorí opúšťajú svoju vlasť pri hľadaní poznania, idú po ceste Boha.

Hlavným centrom islamu je Mekka, kde sa nachádza čierny kameň Kaaba. Moslimovia sa päťkrát denne modlia tvárou k tomuto miestu.

V Európe sa islam rozšíril po celom Pyrenejskom polostrove – v južnom a východnom Španielsku. Arabsko-maurská nadvláda tu trvala takmer osem storočí - od roku 711 do roku 1492.

Charakteristickým znakom arabských palácov je množstvo kobercov, rozdelenie na obradné siene, bohoslužby a ženskú polovicu (hárem), kde je vstup nepovolaným mužom zakázaný. K palácom vždy priliehal park (obr. 190).

Islam priniesli do severnej a tropickej Afriky arabské obchodné karavány. Arabským cestovateľom vďačíme za opis „krajiny zlata“ – západoafrickú ríšu Ghanu (na juhu modernej Mauretánie), kráľovstvá Bornu a Kanem, východoafrické pobrežie, kde sa pod ich vedením sformovala azánska civilizácia. vplyv.

V VI storočí. dobyvateľské kampane priviedli v 8. storočí arabských kočovníkov do Malej Ázie a údolia Indu. - do severnej Afriky. V 10. storočí „Svätá vojna“ priniesla islam do Iránu, Iraku a Strednej Ázie v 12. storočí. - na územie moderného Pakistanu a Indie, kde narazil na odpor hinduizmu. Táto obrovská islamská ríša nemala dlhé trvanie, no kultúrna komunita Arabov prežila dodnes.

Ryža. 189. Vnútorná výzdoba Modrej mešity (Sultanahmet) v Istanbule (Turecko). V mešite je špeciálne miesto pre ženy, ktoré sa modlia.

Ryža. 190. Alhambra - maurský palác v Granade (Španielsko)

Najvýznamnejšie pamiatky arabsko-maurskej nadvlády v Španielsku sú Alhambra a záhrady Generalife v Granade, mešita Cordoba, arabské pevnosti (alcazars)

Na rozdiel od všetkých ostatných náboženstiev sa islam rozšíril medzi všetky národy, ktoré boli pripravené ho prijať, bez ohľadu na farbu pleti a miestne presvedčenie. Výsledkom tohto ťaženia bol rozkvet islamskej kultúry, v dôsledku spoločných akcií Indov, Peržanov, Egypťanov, zjednotených arabskou mocou. V islamskej literatúre sa spolu s výskumom v oblasti matematiky, medicíny a astronómie stali obzvlášť populárne opisy cestovania.

Moslimovia alebo mohamedáni veria v jedného boha Alaha a Mohamed je považovaný za jeho posla na zemi. Za Svätú knihu moslimov sa považuje Korán, ktorý pozostáva z kázní, nariadení upravujúcich majetkové, právne, rodinné vzťahy, obsahuje aj každodenné pravidlá a učenia.

V islame vznikli tri hlavné smery, ktoré sa líšia v prístupe k otázke hlavy moslimskej komunity. Nasledovníci sunnizmus okrem Koránu sa uznáva aj „posvätná tradícia“ sunny a za hlavu moslimskej komunity sú volení dôstojní predstavitelia elity. Pre nasledovníkov šiizmus Dôležitá je úloha Mohamedovho zaťa, proroka Aliho (moc môžu zdediť iba jeho potomkovia). kharijizmus- Ortodoxný islam, blízky sunnizmu, vyžaduje dodržiavanie prísnych pravidiel správania sa v živote. Kharijites odsudzujú luxus, zakazujú hry a hudbu a za hlavu komunity si vyberajú tých najhodnejších.

Takmer 90% svetových moslimov sú sunniti. Šiizmus prevláda v Iráne, Bahrajne, Jemene a Azerbajdžane. Veľké šiitské komunity žijú v Libanone, Sýrii, Spojených arabských emirátoch, Afganistane a Tadžikistane.

Kairouan - moslimská svätyňa v Afrike

    V roku 671 Okba ibn Nafi, spolubojovník proroka Mohameda, dobyvateľa severnej Afriky, založil toto mesto 70 km od pobrežia, v údolí, na polceste k pohoriu, ktoré obsadili Berberi. Tvrdil, že toto mesto by malo slúžiť islamu až do konca sveta.

    V 7. storočí, po konečnej porážke Berberov, sa Kairouan stal hlavným moslimským centrom Maghrebu, jedným z najuctievanejších miest v moslimskom svete – štvrtým svätým mestom po Mekke, Medine a Jeruzaleme.

Ryža. 191. Cintorín nasledovníkov proroka Mohameda v Kairouane (Tunisko)

Ryža. 192. Mešita v Kairouane (Tunisko)

islamská ekonomika

    Šaría je súbor islamských zákonov, ktoré upravujú ekonomické vzťahy – dedičské právo, dane, úžera. Korán teda podporuje požičiavanie peňazí moslimským spoluobčanom, ale vyžaduje bezpodmienečné splácanie načas. Ak je v rodine niekoľko detí, potom by všetky deti mali dostať svoj podiel na dedičstve. Daňový systém (khums - zdanenie majetku, zakat - daň v prospech chudobných, jizya - daň z hlavy pre neveriacich) existuje v mnohých krajinách nezmenený. Šaría zakazuje predaj bravčového mäsa a alkoholu, zakázané sú hazardné hry a úžera. Je zrejmé, že ako sa globálny trh vyvíja, mnohé z týchto nariadení jasne ohrozujú blaho moslimských krajín (napríklad prijímanie úrokov z kapitálu investovaného do bánk). Realita života vedie k revízii ustanovení, ktoré sú v rozpore s hospodárskou praxou, ak ich opúšťaniu.

Koncom 20. – začiatkom 21. storočia. Svet bol svedkom prudkého nárastu úlohy islamu v ekonomickom, politickom a duchovnom živote krajín. Moslimské komunity sú v takmer 120 krajinách sveta. V takmer 30 krajinách je islam uznávaný ako štátne (oficiálne) náboženstvo. V 43 krajinách tvoria moslimovia absolútnu väčšinu obyvateľstva. Ide o 16 krajín severnej a západnej Afriky, 26 krajín juhozápadnej a strednej Ázie, Albánsko. V takmer 30 krajinách tvoria moslimovia vplyvnú menšinu obyvateľstva. Patrí medzi ne Ruská federácia, v ktorej sa k islamu hlási mnoho obyvateľov Severného Kaukazu, Tatárov a Baškirčanov.

Ryža. 193. Islamské ženy. Napriek tomu, že v roku 1928 sa Turecko stalo prvou krajinou v islamskom svete, kde došlo k oddeleniu cirkvi od štátu, mnohé ženy nosia tradičný odev (zakrývajúci buď len tvár, alebo celé telo závojom či burkou).

Náboženstvá a spoločenský život. Väčšina náboženstiev sveta pripisuje osobitnú dôležitosť kontinuite, tradíciám a dodržiavaniu určitých noriem správania. Z tohto pohľadu zohrávajú náboženstvá v živote spoločnosti konzervatívnu úlohu. Náboženstvá sú často prekážkou demografickej politiky.

Náboženstvá majú nepriamy vplyv na rozvoj poľnohospodárstva tým, že obmedzujú konzumáciu niektorých potravín (v určitých obdobiach roka) a pripisujú symbolický význam domácim zvieratám. Viac ako 260 miliónov budhistov sú vegetariáni, hinduisti nejedia hovädzie mäso a moslimovia nejedia bravčové.

Teória a dejiny náboženstva. Etnické náboženstvá.

Úvod do kurzu „Etnické náboženstvá“.

    Ciele, ciele a štruktúra kurzu;

    Pojem „etnické náboženstvá“. Charakteristika etnických náboženstiev;

    Typy etnických náboženstiev;

    Základy doktríny, štruktúry a kultu;

    Problémy moderných etnických náboženstiev.

Rudolf Otto „Posvätné“, „O emocionálnom v myšlienke sociálneho a jeho vzťahu k racionálnemu“.

Pojmy etnických náboženstiev. Charakterové rysy.

Etnické náboženstvá existovali všade. V rôznych štádiách ľudského vývoja existovali neustále. Etnické náboženstvá sa nazývajú aj „ľudové“ náboženstvá, štátne náboženstvá, pretože sú typické pre jeden štát, pričom neprekračujú jeho hranice.

Ich význam spočíva v tom, že takéto náboženstvá majú výrazný vplyv na formovanie mentality ľudí. Etnické náboženstvá regulujú správanie a život svojich predstaviteľov. Prispieť k rozvoju a zachovaniu zodpovedajúcej etnickej skupiny. Bráni jeho kultúrnej a jazykovej asimilácii.

Etnické náboženstvá sú tie náboženské presvedčenia, ktoré svojím vplyvom pokrývajú všetky segmenty obyvateľstva v rámci jednej národnosti alebo štátu.

Charakterové rysy:

    Malé počty (od niekoľkých stoviek tisíc až po niekoľko miliónov ľudí);

    Obmedzená geografická oblasť rozšírenia;

    Tradične orálna reprodukovateľnosť;

Typy etnických náboženstiev

    Staroveké grécke náboženstvo je systémom polyteistických presvedčení.

    Staroveké egyptské náboženstvo

    Staroveké indické náboženstvo - ako súbor náboženských názorov a rituálov

    Staroveké iránske náboženské presvedčenie

    Staroveké rímske náboženstvo

  1. konfucianizmus

    Syntizmus

Základy doktríny, štruktúra a kult v etnických náboženstvách

Príbuzenstvo. Etnická komunita je na prvom mieste. Náboženstvo a ľudia predstavujú jeden celok, preto pojem misionárstvo nie je v kmeňových náboženstvách známy. Starší ľudia zohrávajú v etnickej komunite dôležitú úlohu. Práve oni odovzdávajú svoje skúsenosti mladším generáciám. Prítomní sú bohovia a predkovia (väčšinou polyteizmus). Existujú dva jazyky - vo viere jazyk zasvätencov (šamani, kňazi) a jazyk všetkých ostatných.

Kult je čin, ktorý vyjadruje uctievanie (vieru).

Európsky kongres etnických náboženstiev a Svetový kongres etnických náboženstiev. Prvý kongres Svetového kongresu sa konal v roku 1998 vo Vilniuse. Najvyššia rada etnických Helénov. Na Islande existuje organizácia Asatrup, v Poľsku - „Asociácia domorodej viery“ atď. Modernizácia ľudových náboženstiev v Európe znamená ich zlepšenie vo vzťahu k ostatným.

Definícia a klasifikácia náboženstva

    Definícia a filozofické významy náboženstva;

    Problémy a princípy klasifikácie náboženstva;

Yablokov „Minimálna učebnica a vzdelávací slovník“; Hegel „Filozofia náboženstva“; Tylor "Primitívna kultúra"; Freud, obsesie a náboženské obrady, totem a tabu.

Náboženstvo je špeciálna forma uvedomovania si sveta, podmienená vierou v nadprirodzeno.

Náboženské hľadisko siaha až k Lactantiovi, ktorý náboženstvo definoval ako doktrínu znovuzjednotenia človeka s Bohom. Človek mal spočiatku priame spojenie s Bohom, ale potom ho v priebehu niektorých udalostí stratil.

Nenáboženský. Náboženstvo – ako jedna z foriem spoločenského vedomia, súbor duchovných predstáv založených na viere v nadprirodzeno; náboženstvo ako organizované uctievanie vyšších síl.

Náboženstvo je chápané subjektívne a osobne. Náboženstvo je vnímané ako osobná viera.

Cieľový všeobecný plán. Náboženstvo je vnímané ako všeobecný inštitucionálny fenomén.

Problémy a princípy klasifikácie náboženstva

Princípy:

    Konsolidácia už existujúcich historických spoločenstiev

    Zjednotenie podobných náboženských javov (čo nám umožňuje odhaliť štruktúru náboženskej skúsenosti ľudstva)

Znaky: etnografické, filozofické, morfologické, fenomenologické, normatívne, geografické, jazykové.

Normatívne charakteristiky sú najbežnejšie a rozdeľujú náboženstvá do dvoch skupín: pravdivé a nepravdivé. Nevýhodou je, že nie je vedecká. Pravdu náboženstva podporujú najmä apologéti, ktorí zase môžu veriť, že iba jedno náboženstvo je pravdivé. Tiež to nie je tolerantné.

Geografické princípy sú založené na geografickom rozložení komunít. Existujú náboženstvá ako oceánske, americké, klasické náboženstvá starovekého Grécka a starovekého Ríma (ich helenistické varianty sa pridávajú do rovnakej skupiny). Mnohé náboženstvá sa neobmedzujú na existenciu v jednom regióne.

Etnografické a lingvistické princípy. Existujú také rasy ako oceánske, americké, mongoloidné (Semiti, Árijci).

Zdieľam: