Poseben, ključen del osrednje svetovnonazorske matrice, na kateri se zbirajo ljudje, je vera (širše religiozni svetovni nazor). Če se je v zgodnjih fazah etnogeneze (nastanek plemena) svetovni nazor razvijal predvsem v okviru mitološke zavesti, potem je zbiranje velikih etničnih skupnosti s kompleksno družbeno strukturo in državnostjo (plemena in ljudstva) potekalo že pod vplivom religij.

To je postalo predmet znanstvene obravnave v pomembnem delu francoskega sociologa E. Durkheima »Osnovne oblike verskega življenja, totemski sistem v Avstraliji«. Pokazal je, da se samozavedanje etnične skupnosti kaže v ustvarjanju verskega simbola, ki pooseblja duha te skupnosti. Na različnih stopnjah so bili to totemi - večna moč rase, predstavljena v podobah rastlin ali živali, alias bog. Razmišljajoč o sebi, o svoji skupnosti in njenem izrazu v totemu, preučevanju njegove strukture, so primitivni ljudje uredili in razvrstili pojave in stvari naravnega sveta po načelu njihovega sorodstva. Te klasifikacije so izražale ideje ljudi o njihovi etnični skupnosti. Durkheim je preučeval klasifikacije Avstralcev, kasneje pa se je izkazalo, da so bile klasifikacije Indijancev v Severni Ameriki ali klasifikacije, ki se odražajo v starodavni kitajski filozofiji, zgrajene na istem principu, vendar s svojimi posebnostmi. Vzor jim je bila družbena struktura, ki se je razvila v določeni človeški skupnosti.

Za Rusijo (ZSSR), kjer je marksizem dolgo prevladoval v glavah inteligence in je bil kasneje uporabljen kot osnova uradne ideologije, je bila in ostaja pomembna ideja religije prav v tem družboslovnem učenju. Marxova in Engelsova stališča do vere so vključena v jedro »svetovnega nazora marksizma«. Ta stališča so takšna, da izključujejo samo idejo o konstruktivni vlogi vere pri ustvarjanju in ohranjanju narodov. Zato se moramo tu ustaviti in najprej odstraniti to oviro.

Religija je ena glavnih tem Marxovega celotnega učenja, razprava o veri pa je ena njegovih glavnih metod, celo orodij. Struktura in funkcije religije so se Marxu zdele tako očitne in razumljive, da je mnoge pojave tako v gospodarskem življenju kot v politiki (na primer blagovni fetišizem in državo) razložil z vlečenjem analogij z religijo kot obliko družbene zavesti.

Marx je kot postulat izjavil: "Kritika religije je predpogoj za vso drugo kritiko." Če upoštevamo, da so vse sestavine marksizma prežete s kritično patetiko, potem lahko rečemo, da je »kritika religije predpogoj za celotno Marxovo učenje«. Toda iz celotnega sklopa idej o veri bomo upoštevali le tiste, ki se nanašajo na problem ustvarjanja etničnosti, združevanja ljudi v etnične skupnosti in narode.

Marx piše o veri nasploh: "Njeno bistvo ne izraža več skupnosti, ampak drugačnost. Religija je postala izraz ločenosti človeka od skupnosti, ki ji pripada, od sebe in drugih ljudi, kar je bila prvotno. je samo abstraktna izpoved ""

Ta ideja o veri ne ustreza znanju o etnogenezi. V splošnem vera nikakor ne postane »abstraktna izpoved zasebne muhe« in »čisto individualna zadeva«; človeka ne loči od skupnosti, ampak ravno nasprotno - z njo jo združi.

Marx zavrača aktivno vlogo religije, ki veže ljudi, in jo predstavlja kot derivat materialnih odnosov. Takole piše: »Že na samem začetku se kaže materialistična povezanost med ljudmi, povezava, ki jo določajo potrebe in način proizvodnje in je stara toliko kot ljudje sami - povezava, ki dobiva nove oblike in zato predstavlja »zgodovine«, ne da bi sploh potrebovali obstoj kakršnega koli političnega ali verskega absurda, ki bi še bolj povezoval ljudi.«

To je v nasprotju z izkušnjami vseh časov, vse do sodobnih raziskav v etnologiji, ne le glede vloge vere kot sredstva dominacije (»vertikalnih« povezav), ampak tudi kot sile, ki povezuje ljudi v »horizontalne« skupnosti. (narodnosti). P.B. Uvarov piše: »Hkrati z »vertikalno« povezanostjo izvaja religija tudi »horizontalno«, družbeno povezanost, ki je vodilni dejavnik znotrajdružbene integracije. Ta funkcija vere ni bila vprašljiva niti na pragu novega veka. Na primer, v svojem delu "Poskusi ali moralna navodila in politika" F. Bacon ga je imenoval "glavna zavezujoča sila družbe."

Poleg tega religija sploh ni derivat »proizvodnih odnosov«. M. Weber posebej poudarja: »Religioznih idej ni mogoče enostavno izpeljati iz ekonomije. Te pa so, in to je popolnoma nesporno, pomembni plastični elementi »nacionalnega značaja«, ki v celoti ohranjajo avtonomijo svojih notranjih zakonitosti in svoj pomen kot gonilna sila.” .

Prav v sociologiji religije je nastal najpomembnejši koncept kolektivnih idej (E. Durkheim, M. Moss). Religiozne ideje ne izhajajo iz osebnih izkušenj, ampak se razvijejo le v skupnem premisleku in postanejo prva oblika družbene zavesti v človeški zgodovini. Religiozno mišljenje je sociocentrično. Zato imajo primitivne verske predstave ključno vlogo v etnogenezi. Kot o teh idejah pišejo etnologi, je tudi najprimitivnejša vera simbolni izraz družbene realnosti - skozi njo ljudje razumejo svojo družbo kot nekaj večjega od sebe.

Še več, kot kolektivna stvar lokalne skupnosti postanejo verske ideje in simboli, vznikli v splošni zavesti, glavno sredstvo etnične identifikacije v stikih z drugimi skupnostmi. Religija postane ena prvih močnih sil, ki združuje ljudi v etnično skupino. Prav tako povzroča kulturne norme in prepovedi, značilne za vsako etnično skupino – tabuje. Hkrati se v okviru religioznih idej razvijajo tudi koncepti kršenja prepovedi (koncept grešnosti). Vse to povezuje ljudi v etnično skupnost. Navsezadnje so moralne (širše, kulturne) vrednote, ki so lastne vsaki takšni skupnosti, tiste, ki ji dajejo gotovost in izražajo njeno identiteto in edinstven slog.

Marx in Engels imata religiozno komponento družbene zavesti za njen najnižji tip in jo uvrščata celo med živalsko »zavest« (beseda zavest sama po sebi tu ni povsem primerna, saj izraža atribut živali). Tukaj je pomembno skupno delo Marxa in Engelsa - "Nemška ideologija". Tukaj piše: "Zavest ... je že od samega začetka družbeni produkt in tako ostane, dokler ljudje sploh obstajajo. Zavest je seveda sprva samo zavedanje najbližjega čutnega okolja ... hkrati je zavedanje narave, ki se sprva sooči s človekom kot popolnoma tujo, vsemogočno in nedosegljivo silo, do katere se ljudje nanašajo popolnoma kot živali in se ji podrejajo kot živina; gre torej za čisto živalsko zavedanje narave (pobožanstvo narave). )."

Pobožanstvo kot posebno delovanje človeške zavesti Marx in Engels razlagata kot »čisto živalsko zavedanje«. To je metafora, saj, kolikor je znano, pri živalih niso našli znakov religiozne zavesti. Ta metafora je ocenjevalna značilnost - ne znanstvena, ampak ideološka. Tako kot izjava, da se primitivni človek podreja moči narave, »kot živina«. Pojav utrinkov zavesti pri pračloveku je bil prekinitev kontinuitete, vpogled. Pobožanstvo, ki ni »zgolj zavedanje najbližjega čutnega okolja«, predstavlja krčevit prehod iz živalskega stanja v človeško.

Čeprav marksisti menijo, da je odnos do pogleda na svet primitivnega človeka kot »bestialnega« manifestacija »materialističnega razumevanja zgodovine«, je ravno ahistoričen. To je biologizacija človeške družbe, prenos evolucijskih idej, ki jih je za živalski svet razvil Darwin, nanjo.

Engels piše: "Religija je nastala v najbolj primitivnih časih iz najbolj nevednih, temnih, primitivnih idej ljudi o lastni in o zunanji naravi, ki jih obkroža." Kakšni so razlogi za tako mnenje? Noben. Nasprotno, duhovni in intelektualni podvig pračloveka, ki je v svoji domišljiji takoj ustvaril zapleteno religiozno podobo vesolja, je treba postaviti nad Voltairov podvig – tako kot gojenje rastlin ali krotenje konja. postavljen nad nastanek atomske bombe.

Ko je človek pridobil možnost »kolektivnega razmišljanja« s pomočjo jezika, ritmov, umetnosti in obredov, je človek naredil veliko odkritje za spoznanje sveta, ki je enakovredno odkritju znanosti - ločil je vidni realni svet od nevidnega. onstranstvo«. Oba sta sestavljala nedeljiv kozmos, oba sta bila potrebna za razumevanje celote, za preoblikovanje kaosa v urejen sistem simbolov, ki delajo svet človekov dom. Poleg tega ta funkcija verske zavesti ne izgubi svojega pomena od samega rojstva človeka do danes - o tem govori M. Weber v svojem delu "Protestantska etika in duh kapitalizma".

Pobožanstvo narave ni zasledovalo nobenih »zverinskih« proizvodnih ciljev, ampak je bil ustvarjalni proces, ki zadovoljuje duhovne potrebe. Kompleksnost in intelektualna »kakovost« miselnih konstrukcij »primitivnih« ljudi, ko so ustvarili božansko sliko sveta, je presenetila in še vedno preseneča znanstvenike, ki izvajajo terenske raziskave.

Raziskovalka mitologije O. M. Freidenberg je v svojih predavanjih na Leningrajski univerzi (1939/1940) zapisala: »Ni tako zgodnjega časa, ko bi se človeštvo prehranjevalo z ostanki ali posameznimi delčki idej ... Tako v materialnem, družbenem kot duhovnem primitivnem človeku je sistematičen. od samega začetka."

Isto idejo je poudaril V. V. Ivanov (1986): »Vse, kar vemo o temeljitosti klasifikacije živali, rastlin, mineralov, nebesnih teles s strani starodavnega in primitivnega človeka, je v skladu z idejo, da je ideja o uvajanje organiziranosti (»prostora«) v navidez neurejen material narave (»kaos«) nastane izjemno zgodaj« [prav tam, str. 266].

Enaka stališča je izrazil A. Leroy-Gourhan, avtor temeljnih del o vlogi tehnične dejavnosti in simbolov pri nastanku etničnih skupnosti. Rekel je: "Razmišljanje Afričana ali starodavnega Galca je povsem enakovredno mojemu razmišljanju." Dragocene informacije so prinesle tudi terenske študije, izvedene v plemenih zahodne Afrike v 60. in 70. letih. Med dolgoletnim preučevanjem etnologa M. Griola o plemenu Dogon so mu starešine in svečeniki orisali svoje sprejete verske predstave o svetu. Njihova objava je naredila velik vtis, šlo je za tako zapleten in prefinjen religiozno-filozofski sistem, da so se pojavili celo sumi o potegavščini. Mejnik v etnofilozofiji je bila tudi knjiga V. Dupreja (1975) o verskih in mitoloških predstavah lovcev in nabiralcev afriških pigmejskih plemen.

In K. Levi-Strauss je poudarjal pomen totemizma kot načina klasifikacije naravnih pojavov in verjel, da je srednjeveška znanost (in celo do neke mere moderna) še naprej uporabljala načela totemske klasifikacije. Opozoril je tudi (v svoji knjigi The Savage Mind iz leta 1962) na povezavo med strukturo etnične skupnosti, totemizmom in klasifikacijo naravnih pojavov: »Totemizem vzpostavlja logično enakovrednost med družbo naravnih vrst in svetom družbenih skupin. ”

K. Lévi-Strauss je menil, da je mitološko mišljenje starih ljudi temeljilo na istih intelektualnih operacijah kot znanost (»neolitski človek je bil dedič dolge znanstvene tradicije«). Primitivni človek operira s številnimi abstraktnimi koncepti in uporablja zapleteno klasifikacijo naravnih pojavov, vključno s stotinami vrst. Lévi-Strauss v Strukturni antropologiji pokaže, da so primitivna verska prepričanja predstavljala močno intelektualno orodje za človeško raziskovanje sveta, primerljivo s pozitivno znanostjo. Piše: "Razlika tukaj ni toliko v kakovosti logičnih operacij, ampak v sami naravi pojavov, ki so predmet logične analize ... Napredek se ni zgodil v razmišljanju, ampak v svetu, v katerem je živelo človeštvo."

Primitivna religija povezuje v etnično skupnost ljudi, ki so njene podobe in simbole razvijali kolektivno, ne le s skupno ideološko matrico in skupnimi kulturnimi vrednotami. Ritual, najstarejša sestavina religije, ki povezuje kozmologijo z družbeno organizacijo, je velikega pomena tudi kot mehanizem kohezije skupnosti. Povezave med obredjem in življenjem etnične skupine so zelo raznolike, etnologi ga opredeljujejo kot »simbolni način družbene komunikacije«. Njena primarna naloga je krepitev solidarnosti etnične skupnosti.

Ritual v simbolni obliki predstavlja delovanje kozmičnih sil, v katerem sodelujejo vsi člani skupnosti. Z njim religija opravlja eno svojih glavnih funkcij - psihološko zaščito družbe. Duhovi prednikov in bogov postanejo pomočniki in zaščitniki ljudi, ki nakazujejo, kaj in kako narediti. Med obredno komunikacijo se v ljudeh premaguje osamljenost in občutek odtujenosti ter krepi občutek pripadnosti skupini. Z verskim obredom se kompenzirajo nepotešene želje ljudi in razreši notranji konflikt med željami in prepovedmi. Kot pravijo, "ritual zagotavlja družbi psihološko zdrave člane." Antropologi celo menijo, da se zato shizofrenija ne pojavlja v tradicionalnih družbah, ki sledijo dolgo uveljavljenim ritualom. Imenujejo jo celo »etnična psihoza zahodnega sveta«.

Poleg tega je ritual tisti del kulture, ki ima izrazite etnične značilnosti. Obredni plesi in bobnarski ritmi afriških plemen imajo točno določeno plemensko identiteto, obreda upora pri Masajih ni pri nobenem drugem plemenu. V različnih skupnostih udeleženci obreda vstopijo v trans na različne načine. Vse to je specifična kulturna dediščina etnosa. Po podatkih antropologov, zbranih v Murdochovem etnografskem atlasu, od 488 opisanih etničnih skupnosti 90 % izvaja verske obrede, pri katerih pride do stanja transa, kar pa ni patologija. Med severnoameriškimi Indijanci ima takšne obrede 97% plemen.

Tako religiozni obredi, ki so produkt kolektivnega ustvarjalnega dela skupnosti, to skupnost hkrati ustvarjajo in ji dajejo edinstvene etnične značilnosti. Boleča potrditev te teze je pojav subkultur, opažen v velikih zahodnih mestih, med atomiziranim »srednjim razredom«, ki v iskanju poti, kako preseči odtujenost in se združiti kot skupnost, obvladuje mistične kulte in etnične verske obrede vzhoda. , afriške in druge kulture. Pojavljajo se sekte in komune, ki prirejajo bdenja in kolektivne meditacije (pogosto z uporabo mamil) – in te skupine dobijo značilnosti etničnih družb, s svojimi etničnimi oznakami in mejami, vedenjskimi stereotipi in skupinsko solidarnostjo. To je reakcija na tehnokratski, nereligiozni obstoj, ki ne zadovoljuje nezavednih duhovnih potreb človeka.

Ob zaključku razprave o vlogi verskih nazorov v zgodnjih fazah etnogeneze je treba dati eno pojasnilo. Strogo gledano bi bilo bolj pravilno primitivno religijo imenovati "sistem kozmoloških verovanj" ali "kozmologija". Religija kot poseben del svetovnega nazora in oblika družbene zavesti se razlikuje od mitoloških kultov starih ljudi. Kot pišejo strokovnjaki za verske študije (V.A. Chalikova v pogovoru h knjigi M. Eliadeja »Vesolje in zgodovina«), je v sodobni zahodni humanitarni tradiciji »znanstveni koncept religije kot edinstvenega pogleda na svet in pogleda na svet, ki je nastal na več mestih na Zemlji. približno v istem času in nadomestil predreligiozne poglede, običajno označene s konceptom "magije" ... Najbolj avtoritativna formula Maxa Webra na Zahodu ne kaže na strukturno, temveč na funkcionalno značilnost religije kot edinstvenega zgodovinskega pojava. . Ta značilnost je racionalizacija človeških odnosov do božanskega, potem je tu spravljanje teh odnosov v sistem, ki jih osvobaja vsega naključnega."

Čeprav je religiozna zavest absorbirala številne strukture mitološke (torej predreligiozne) zavesti, nastanek religije ni produkt »evolucije« mitološke zavesti, temveč preskok v razvoju pogleda na svet, prekinitev kontinuitete. . M. Eliade pomembno razlikuje med poganskimi kulti in religijami. Za primitivnega človeka je čas svet, v njem nenehno živi, ​​vse stvari imajo zanj simbolni sveti pomen. Religija je kvalitativno drugačna vrsta zavesti, v njej se izvaja delitev svetega in profanega (zemeljskega) časa. To je vnašanje zgodovine v človekovo življenje. Po Eliadeju lahko kristjan pobegne iz profanega časa, iz »groze zgodovine« le v trenutku bogoslužja in molitve (moderni človek pa v gledališču).

Tako je religija v znanosti že več kot sto let obravnavana kot edinstven zgodovinski fenomen, ki je nastal kot prekinitev kontinuitete – tako kot znanost. Religija sploh ni »zrasla« iz predreligioznih nazorov, tako kot znanost ni zrasla iz naravne filozofije renesanse. In funkcija religije, v nasprotju z idejami Marxa in Engelsa, sploh ni afirmacija nevednih idej, ampak racionalizacija človeških odnosov do božjega.

Hkrati pa »racionalizacija odnosa do božjega« mobilizira vizijo zgodovine in umetniško zavest, ki je lastna vsaki etnični zavesti. Pojavlja se duhovna struktura, ki zavzema izjemno pomembno mesto v osrednji ideološki matrici ljudstva. Tyutchev je o pravoslavnih obredih zapisal: »V teh obredih, tako globoko zgodovinskih, v tem rusko-bizantinskem svetu, kjer se življenje in obred stapljata in ki je tako starodaven, da se celo sam Rim v primerjavi z njim zdi kot novost - v vsem ta za tiste, ki imajo občutek za take pojave, odkrijejo veličino neprimerljive poezije ... Kajti občutku tako davne preteklosti se neizogibno pridruži slutnja neizmerne prihodnosti.«

Marx loči različne tipe religioznih nazorov ("primitivne" in "svetovne" religije) le glede na stopnjo njihove kompleksnosti, ki ustreza kompleksnosti proizvodnih odnosov. V tem abstraktnem modelu sploh niso vidne povezave, ki ljudi povezujejo v etnične skupnosti, kot ni vidna vloga vere pri njihovem ustvarjanju. Religija se pojavlja preprosto kot orodje »družbenih proizvodnih organizmov«, ki bodisi izberejo sebi najprimernejše orodje izmed razpoložljivih ali pa ga na hitro izdelajo, kot je neandertalec izdelal kamnito sekiro.
Marx piše o kapitalistični formaciji: »Za družbo blagovnih proizvajalcev ... je najprimernejša oblika religije krščanstvo s svojim kultom abstraktnega človeka, zlasti v njegovih buržoaznih različicah, kot so protestantizem, deizem itd.« . Povsem druga stvar so predkapitalistične tvorbe s svojim komunalizmom in neekonomsko prisilo. So poganstvo, kikimore in goblini.

Takole vidi Marx: »Starodavni družbenoproizvodni organizmi so neprimerno enostavnejši in jasnejši od meščanskega, vendar sloni bodisi na nezrelosti posamezne osebe, ki še ni bila odrezana od popkovine naravnega rojstva. povezave z drugimi ljudmi, ali na neposrednih odnosih dominacije in podrejenosti. Pogoj "njihovega obstoja je nizka stopnja razvoja produktivnih delovnih sil in temu primerna omejenost odnosov med ljudmi v okviru materialnega procesa proizvodnje življenja in zato omejitev vseh njihovih odnosov med seboj in do narave. Ta dejanska omejitev se idealno odraža v starih religijah, ki pobožanstvujejo naravo, in ljudskih verovanjih.« .

S tem se ne moremo strinjati. Kakšna popkovina, kakšna »omejitev človeških odnosov v okviru materialnega procesa produkcije življenja«! Med tisočletnim zbiranjem ruskega ljudstva so se zamenjale številne formacije, že v drugem krogu pa so se začele spreminjati - od socializma do kapitalizma - in vse pod krščanstvom. In v razsvetljeni Litvi jim je uspelo ohraniti svoje "starodavne vere in ljudska verovanja" do 15. stoletja. Veliko bolj prepričljiv je dialektični model interakcije med produkcijskimi odnosi, etnogenezo in religijo, ki ga predlaga Max Weber.

Marx je svoja glavna dela napisal na materialu Zahoda in za Zahod. Zato so razprave o verskih temah prežete z evrocentrizmom. Tudi ko govori o veri na splošno, implicitno misli na krščanstvo. Marx za to uporablja "formacijski" pristop, ki postulira obstoj določene pravilne poti razvoja. Protestantska reformacija se zdi nujna »formacija« v razvoju religije (tako kot se kapitalizem izkaže kot nujna stopnja v razvoju produktivnih sil in produkcijskih odnosov). Po Engelsu je protestantizem celo najvišja tvorba krščanstva. Piše in poudarja celotno besedno zvezo s poševnim tiskom: "Nemški protestantizem je edina moderna oblika krščanstva, ki je vredna kritike."

Za nas je pomembno, da je krščanstvo v vseh svojih vejah igralo ključno vlogo v etnogenezi skoraj vseh evropskih ljudstev, vključno z ljudstvi Rusije.

Lahko domnevamo, da je marksizem, ki je postal od konca 19. st. najbolj avtoritativno družboslovno učenje za rusko inteligenco, nato pa osnova uradne ideologije ZSSR, je močno vplivalo na naše predstave o etničnosti, vključno z idejami o vlogi vere pri njenem oblikovanju, izumrtju, mobilizaciji itd. To bi moralo vplivati ​​na politiko na področju nacionalnih odnosov.

Tu se moramo ponovno vrniti k Marxovi misli, da je religija produkt produkcijskih odnosov in zato ne more imeti aktivne vloge pri oblikovanju človeka kot člana etnične skupnosti. Piše: »Vera, družina, država, pravo, morala, znanost, umetnost itd. so samo posebne vrste produkcije in so podvržene njenemu univerzalnemu zakonu.«

Še več, po Marxu vera nima aktivnega vpliva na oblikovanje človeka kot posameznika, tudi ne glede na njegovo etnično zavest. V različnih verzijah ponavlja tezo: »ni religija tista, ki ustvari človeka, ampak človek tisti, ki ustvari religijo«. To stališče je eden od temeljev njegove celotne filozofije, katere patos je kritika. V uvodu velikega dela »O kritiki Heglove filozofije prava« piše: »Osnova nereligiozne kritike je ta: človek ustvarja religijo, religija pa ne ustvarja človeka.«

V okviru naše teme tega stališča ni mogoče sprejeti. Človek je zunaj družbene zavesti nepredstavljiv, vendar je religija prva in posebna oblika družbene zavesti, ki je bila tisočletja dominantna oblika. Kako ni mogla »ustvariti človeka«? Resnična oseba je vedno potopljena v nacionalno kulturo, katere razvoj je v veliki meri vnaprej določen z vero. Ruskega človeka je "ustvarilo" pravoslavje, tako kot je muslimanskega Arabca "ustvaril" islam.

Glede na to, kako je potekala spreobrnitev plemen v svetovno vero ali kako se je spremenilo versko jedro ljudstva, je bil tok zgodovine vnaprej določen za stoletja. Razkol med suniti in šiiti v zgodnji fazi oblikovanja islama še vedno v veliki meri določa stanje arabskega sveta. Posledice verskih vojn, ki jih je v Evropi povzročila reformacija, še niso premagane. Močno je vplival na potek ruske zgodovine in razkol Ruske pravoslavne cerkve v 17. stoletju.

Nasprotno, skrbno in skrbno uvajanje krščanstva kot državne vere v Kijevski Rusiji je bilo pomemben pogoj za zbiranje velikega ruskega ljudstva. Kot ugotavlja B.A. Rybakov med pokristjanjevanjem Rusije »ni bilo bistvenih, temeljnih razlik med novim in starim: tako v poganstvu kot v krščanstvu je bil enako priznan en vladar vesolja, tu in tam pa so bile nevidne nižje sile. vrste; in tu in tam so se izvajale molitve - bogoslužje in magični obredi z uroki-molitvijo: tu in tam so bili okvir letnega cikla praznovanj sončne faze; tu in tu je bil koncept "duše" in njene nesmrtnost, njen obstoj v posmrtnem življenju. Zato sprememba vere interno ni veljala za spremembo verovanj, ampak kot spremembo oblike obreda in nadomestnih imen božanstev.«

Religija je imela ves čas, vse do danes, velik neposredni in posredni vpliv na umetnost. Če umetnost obravnavamo kot posebno obliko predstavljanja in razumevanja sveta in človeka v umetniških podobah, potem postane očitno, kakšno vlogo ima pri zbiranju in povezovanju ljudi v etnične skupnosti - plemena, ljudstva, narode. Pesmi in epi, ikone in slike, arhitektura in gledališče - vse to združuje ljudi enega naroda s skupnim estetskim občutkom, skupnim neizrekljivim doživljanjem lepote.

M. Weber, ko je pisal o pomenu religioznih idej za oblikovanje posebnih oblik gospodarstva, je opozoril na ta vidik zadeve. Družbo, ki vodi takšno ali drugačno ekonomijo, ustvarja nacionalna umetnost in se oblikuje dobesedno pod diktatom religije. O tem, kako se je v sodobnem času pod vplivom protestantizma spremenil značaj anglosaksonskih ljudstev zahodne Evrope, je pisal: »V kombinaciji s togim naukom o absolutni transcendenci Boga in nepomembnosti vsega ustvarjenega je notranja izolacija človeka, ki se je razvila v zgodovino zgodovine sveta,« je dejal. je razlog za negativen odnos puritanizma do vseh čutno-čustvenih prvin kulture ... in s tem razlog za njegovo temeljno zavračanje vse čutne kulture nasploh.«

Obseg tega vpliva (do začetka dvajsetega stoletja) pojasnjuje na primeru glasbene kulture: »Znan je upad, ki ga je v poelizabetanski dobi doživela ne le dramatika, ampak tudi besedila in ljudska pesem v Angliji. omembe vreden pa je prehod od dokaj visoke ravni glasbene kulture (vloga Anglije v zgodovini glasbe nikakor ni bila brez pomena) do absolutne nepomembnosti, ki jo pozneje najdemo med anglosaškimi ljudstvi na tem območju in ostaja vse do danes, če zanemarimo temnopolte cerkve in tiste profesionalne pevce, ki jih cerkve zdaj vabijo kot zanimivost - vabo (Trinity Church v Bostonu jim je leta 1904 plačevala 8 tisoč dolarjev na leto), v ameriških verskih skupnostih pa večinoma sliši se samo škripanje, ki je za nemška ušesa popolnoma neznosno.«

Stališče Marxa in Engelsa do vere in cerkve (»škodljivcev«, ki jih je treba zatreti) je zraslo iz idej razsvetljenstva (natančneje Voltairovih idej). To genetsko povezanost lahko sprejmemo kot dejstvo – celo do pomenske podobnosti (metaforo religije kot opija so pred Marxom uporabljali Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer in Feuerbach). Predmet Voltairovih idej je bilo krščanstvo. Po njegovem mnenju krščanstvo temelji na prepletu »najbolj vulgarnih prevar, ki so jih sestavili najpodbejši barabe«.

Engels piše o krščanstvu: »Religije, ki si je podredila rimski svetovni imperij in 1800 let obvladovala največji del civiliziranega človeštva, se ne moremo spopasti zgolj tako, da jo razglasimo za nesmisel, ki so si ga izmislili prevaranti ... Navsezadnje je treba tukaj rešiti vprašanje kako se je to zgodilo, kaj. Množice rimskega imperija so imele te neumnosti, ki so jih poleg tega pridigali sužnji in zatirani, raje kot vse druge vere.«

Tu Engels v nasprotju s prejšnjimi tezami o podrejeni vlogi religije pretirava njeno vlogo pri oblikovanju družbene zavesti celo zrele meščanske družbe sredi 19. stoletja. Meni, da je vse mogoče obravnavati kot teologijo: »To hinavščino [sodobnega krščanskega svetovnega reda] pripisujemo tudi veri, katere prva beseda je laž – ali se religija ne začne s tem, da nam pokaže nekaj človeškega, izda kot nekaj nadčloveškega, božjega "A ker vemo, da vsa ta laž in nemorala izvira iz vere, da je verska hinavščina, teologija, prototip vseh drugih laži in hinavščine, potem imamo pravico razširiti ime teologije na vse neresnice in hinavščine našega časa."

Enako popolno zanikanje se pojavi, ko gre za razmerje med vero in družbenimi nasprotji. Marx piše: »Družbena načela krščanstva so zaznamovana z zvitostjo in hinavščino, toda proletariat je revolucionaren.« Oba dela izjave nista podprta niti zgodovinsko niti logično. Na družbenih načelih krščanstva ni mogoče najti nobenega pečata iznajdljivosti - samo preberite evangelij in spise cerkvenih očetov, papeževe enciklike in nedavno sprejeti socialni nauk pravoslavne cerkve.

Kakšna je zvitost Thomasa Münzerja in celotne kmečke vojne v Nemčiji, ki se je bojevala pod zastavo »pravega krščanstva«? Kaj je vidno v iznajdljivosti ruskih kmetov, katerih revolucija je zorela pod vplivom »ljudskega pravoslavja« (po Webrovih besedah ​​»arhaičnega kmečkega komunizma«)? Ali ni izjava "Zemlja je Božja!" je to izraz hinavščine? Zvitosti ni mogoče najti v "Filozofiji ekonomije" S. Bulgakova ali na splošno v njegovih delih, kjer razpravlja o družbenih načelih krščanstva. Kje so znaki zvijačnosti v teologiji osvoboditve v Latinski Ameriki?
Mnenje o revolucionarnosti zahodnega proletariata v nasprotju z domnevno hinavščino družbenih načel krščanstva ni podprto z ničemer. Vse revolucije, obarvane s krščanstvom, so vedno imele socialno razsežnost, vendar se je razredni boj zahodnega proletariata v večini primerov zredil na boj za ugodnejše pogoje prodaje delovne sile, čemur lahko z veliko večjo upravičenostjo rečemo potuha.

Vsebinski opisi številnih situacij, v katerih je bil opažen vpliv religij na oblikovanje etnične in nacionalne zavesti, so v nasprotju s filozofskimi usmeritvami Marxa in Engelsa o tem vprašanju. S. N. Bulgakov (prej »upanje ruskega marksizma«) je o neposredni povezavi med versko in narodno zavestjo pisal: »Narodna ideja ne temelji samo na etnografskih in zgodovinskih temeljih, ampak predvsem na verskih in kulturnih; temelji na verski in kulturni mesijanizem , v katerega je nujno vlit vsak zavesten narodni občutek ... Želja po narodni avtonomiji, po ohranitvi narodnosti, njena obramba je le negativen izraz te ideje, ki ima vrednost le v povezavi s svojo implicirano pozitivno vsebino. .. Prav tako so delovali največji nosilci naše narodne zavesti – Dostojevski, slovanofili, Vladimir Solovjev, ki so jo povezovali s svetovnimi nalogami ruske cerkve oziroma ruske kulture.«

Oblikovanje vseh velikih zgodovinskih narodov je potekalo v aktivni interakciji z religijo. Poleg tega je bila religija kreator človeštva kot sistema ljudstev. Konsolidacija ljudstev se je zgodila predvsem pod vplivom svetovnih religij. Tako je nastala veličastna stabilna struktura človeštva, ki vključuje jedro velikih narodov in »oblak« majhnih narodov. V zgodnjih 80. letih dvajsetega stoletja je približno polovico človeške populacije sestavljalo samo 11 narodov. Ogromno število majhnih narodov (do 100 tisoč ljudi) predstavlja manj kot 1% prebivalstva Zemlje. Na zemlji je približno 1500 jezikov (od tega 730 v Afriki), vendar 50% človeštva govori le 7 jezikov (75% govori 22 jezikov).

Sedanja »množična retribalizacija«, torej obraten proces cepitve ljudstev v divergentne etnične skupnosti z obujanjem znamenj plemenske zavesti, je posledica oslabitve celotnega sistema vezi, ki povezuje ljudi v narode, in ne nazadnje oslabitev povezovalne moči religije.

V razmerju med narodnostjo in državnostjo je imela pomembno vlogo tudi vera. L.N. Gumilev je opozoril: »Na primer, samo pravoslavni kristjan je lahko bil Bizantinec in vsi pravoslavni kristjani so veljali za podložnike carigrajskega cesarja in za »svoje«. Vendar je bilo to kršeno takoj, ko so krščeni Bolgari začeli vojno z Grki in Rusi, ki so se spreobrnili v pravoslavje, niso niti pomislili, da bi se podredili Carigradu, Enako načelo soglasja so oznanjali kalifi, nasledniki Mohamedovi, in ni moglo vzdržati tekme z živim življenjem: znotraj enotnosti Spet so se pojavile islam, etnične skupine ... Takoj ko se je domačin Hindustana spreobrnil v islam, je prenehal biti hindujec, saj je za svoje rojake postal odpadnik in padel v kategorijo nedotakljivih.«
Iz teh primerov je jasno, da se je vloga vere kot dejavnika pri ustvarjanju ljudstva spreminjala na različnih točkah njegovega življenjskega cikla. Toda v mnogih primerih se je enotnost velike etnične skupine, ki je bila potrebna za odgovor na zgodovinski izziv, zgodila prav pod vplivom vere, ki je omogočila trenutku primerne družbene transformacije. L.N. Gumiljov piše o takem primeru: "Primer konfesionalne samopotrditve etnične skupine so Sikhi, sektaši indijskega porekla. Kastni sistem, vzpostavljen v Indiji, je veljal za obvezen za vse Hindujce. To je bila posebna etnična struktura. Biti hindujec je pomenilo biti pripadnik kaste, tudi najnižjega ranga nedotakljivih, vsi ostali pa so bili postavljeni pod živali, vključno z ujetimi Angleži...

V 16. stoletju tam [v Punjabu] se je pojavila doktrina, ki je najprej razglašala neupiranje zlu, nato pa postavila cilj vojno z muslimani. Kastni sistem je bil odpravljen, Sikhi (ime privržencev nove vere) pa so se ločili od Hindujcev. Z endogamijo so se ločili od indijske entitete, razvili svoj stereotip vedenja in vzpostavili strukturo svoje skupnosti. Po načelu, ki smo ga sprejeli, je treba Sikhe obravnavati kot nastajajočo etnično skupino, ki se je zoperstavila hindujcem. Tako se dojemajo. Religiozni koncept je zanje postal simbol, za nas pa indikator etničnega razhajanja.«

Podobne primere »ponovnega sestavljanja« velikih narodov opažamo na različnih koncih sveta. Skoraj do danes (konec 70. let dvajsetega stoletja) je v Iranu, katerega državnost je bila zgrajena na podlagi perzijskih zgodovinskih korenin, kriza pripeljala do revolucije, ki je strmoglavila starodavno perzijsko monarhijo in vzpostavila teokratično republiko, ki je uvedla ideološki mit o islamskih koreninah iranske države.

Globoka verska revolucija (reformacija) je privedla do spremembe vseh glavnih pogojev, ki določajo proces etnogeneze - svetovnega pogleda in kulture kot celote, idej o človeku, o družbi in državi, o lastnini in gospodarstvu. To je povzročilo globoke spremembe v tem, čemur metaforično pravimo »nacionalni značaj« tistih ljudstev, ki so se spreobrnili iz katolicizma v protestantsko vero (pa tudi tistih, ki so ohranili svojo vero v ostri protireformaciji, na primer Španci).

M. Weber piše: »Vera, v imenu katere se je v 16. in 17. stoletju v najrazvitejših kapitalističnih deželah - na Nizozemskem, v Angliji, Franciji - odvijal oster politični in ideološki boj in ki ji zato v prvi vrsti plačujemo svoje pozornosti je bil kalvinizem. Najpomembnejša dogma za ta nauk se je običajno štela (in velja na splošno vse do danes) nauk o izvolitvi v odrešitev ... Ta nauk bi moral imeti v svoji patetični nečloveškosti za generacije, ki podvržen njeni grandiozni doslednosti, predvsem ena posledica: občutek dotlej nezaslišane notranje osamljenosti posameznika, ki je bil v odločilnem življenjskem problemu človeka reformacijske dobe - večni blaženosti - obsojen na tavanje sam na svoji poti usodi naproti. zanj od nekdaj."

Nova doba, ki jo je ustvaril niz verskih, znanstvenih in družbenih revolucij, je pomenila globoko spremembo temeljev »zbora« zahodnih narodov. Kot je zapisal nemški teolog R. Guardini, je bila ena glavnih sprememb izumrtje religiozne občutljivosti. Pojasnjuje: »S tem ne mislimo vere v krščansko razodetje ali odločenosti živeti življenje v skladu z njim, temveč neposreden stik z versko vsebino stvari, ko človeka nosi skrivni svetovni tok – sposobnost, ki je obstajala v vseh časih in med vsemi ljudstvi.Toda to pomeni, »da človek sodobnega časa ne le izgubi vero v krščansko razodetje, temveč začne atrofirati njegov naravni religiozni organ in svet se mu kaže kot profana resničnost. ”

Guardini je to zapisal po izkušnji nemškega fašizma. Opozoril je na dejstvo, da atrofija religioznega čustva (»naravnega religioznega organa«) vodi v ideološke krize. Istočasno je izkušnjo nemškega fašizma preučeval še en, pravoslavni verski mislec - S.N. Bulgakova, ki je svoje zaključke orisal v razpravi »Rasizem in krščanstvo«. Za našo temo je pomembno dejstvo, da je ugotovil, da se je v njegovem projektu »sestavljanja« povsem novega, nenavadnega ljudstva fašistov izkazalo, da je treba »ustvariti nadomestek za vero, v neposrednem in zavestnem zavračanju ves krščanski duh in nauk.« Rasizem fašistov je po Bulgakovu »filozofija zgodovine, vendar je najprej verski pogled na svet, ki ga je treba razumeti v povezavi s krščanstvom«. Za združitev Nemcev z novimi etničnimi vezmi, ki jim prej niso bile dovolj, ne racionalni argumenti ne ideologija. Zahtevana je bila verska pridiga, ki naj bi bila enaka krščanstvu.

S.N. Bulgakov, ki analizira besedila nacističnega teoretika Rosenberga, piše o fašizmu: »Tu so prisotni vsi glavni elementi protikrščanstva: ateizem, ki izhaja iz naturalizma, mit o rasi in krvi s popolno tostranskostjo verske zavesti, demonizem. nacionalnega ponosa (»časti«), zavračanje krščanske ljubezni z njeno zamenjavo in – najprej in nazadnje – zanikanje Svetega pisma, tako Stare (zlasti) kot Nove zaveze in vsega cerkvenega krščanstva.

Rosenberg zaključuje zadnjo besedo človekove teologije in naturalizma v marksizmu in humanizmu: ne abstraktno človeštvo kot vsota atomov in ne razred kot vsota družbeno-ekonomsko združenih posameznikov, temveč krvno-biološki kompleks rase. novi bog religije rasizma... Rasizem v svoji religiozni obliki samoodločbe predstavlja najbolj akutno obliko protikrščanstva, katerega največje zlo se v zgodovini krščanskega sveta še ni zgodilo (doba Stare zaveze pozna le njegove prototipe in predvidevanja, glej predvsem v knjigi preroka Daniela)... Ne gre toliko za preganjanje - še najmanj pa za neposredno preganjanje, pa tudi za rivalsko protikrščanstvo, »lažno cerkev« (prejemanje vzdevek »nemška narodna cerkev«). Religija rasizma je zmagoslavno prevzela mesto krščanskega univerzalizma."

Tukaj so tipične izjave Rosenberga, ki jih citira Bulgakov: "Ne-žrtveno jagnje judovskih prerokb, ne-križano, je zdaj pravi ideal, ki nam sije iz evangelijev. In če ne more sijati, potem imajo evangeliji umrl... Zdaj se prebuja nova vera: mit o krvi, vera skupaj s krvjo nasploh varuje božansko bitje človeka.Vera, utelešena v najjasnejšem spoznanju, da je severnjaška kri zakrament, ki je nadomestil in premagal starodavno zakramenti ... Stara vera cerkva: kakršna je vera, takšen je človek; severnoevropska zavest: kakršen je človek, takšna je vera."

Tu se mimogrede vidijo filozofske razlike med dvema totalitarizmoma, ki sta trčila v svetovni vojni - fašističnim in sovjetskim. Ko je ZSSR morala čim bolj okrepiti vezi etnične solidarnosti ruskega ljudstva, država ni ustvarila nadomestka za vero, kot so to storili v svojem času jakobinci in zdaj nacisti, ampak se je obrnila k tradicionalni ruski pravoslavni cerkvi. za pomoč. Leta 1943 se je Stalin srečal s cerkveno hierarhijo in cerkev je dobila novo, državno ime – Ruska pravoslavna cerkev (do leta 1927 se je imenovala Ruska cerkev). Leta 1945 je bil z državnimi sredstvi organiziran veličasten koncil z udeležbo grških hierarhov. Po vojni se je število cerkvenih župnij povečalo z dva na dvaindvajset tisoč. Zato je od leta 1954 napoten N.S. Proticerkvena propaganda Hruščova je bila hkrati protinacionalistična, s ciljem zaustaviti enega zadnjih programov stalinizma. To je postal pomemben trenutek v procesu razgradnje sovjetskih ljudi (glej).

Na koncu še ena nam blizu zgodba je nastanek ruskega ljudstva (velikoruske etnije). V celotnem sistemu dejavnikov, ki so določali potek tega procesa, je pravoslavje igralo ključno vlogo. To se je odražalo v vseh kronikah in besedilih 11.–15. stoletja. V tesni povezavi sta bila dva najpomembnejša pojma za zbiranje ljudi - ruska dežela in krščanska vera - napolnjena s pomenom. To je razvidno iz preučevanja besedil Kulikovskega cikla. A. Uzhankov citira "Zadonščino" (konec 14. - začetek 15. stoletja): "... Car Mamai je prišel v rusko deželo ... Knezi in bojarji in drzni ljudje, ki so zapustili vse svoje domove in bogastvo, žene in otroke in živino, ki so imeli prejeli čast in slavo tega sveta, položili so svoje glave za rusko zemljo in za krščansko vero ... In seveda so položili svoje glave za svete cerkve, za rusko zemljo in za kmečko vero.”

V teh besedilih, tako kot v etnični mitologiji nasploh, sega rojstvo ljudstva v pradavnino, v stvarjenje sveta. Rusi so predstavljeni kot svetopisemsko ljudstvo, vpeto v tok zgodovine, ki ga je določil Bog, a hkrati kot »novo ljudstvo« - kristjani. V uvodu "Zadonščine" je rečeno: "Pojdimo, brat, tja v polnočno deželo - žreb Afetova, sina Noeta, iz katerega se je rodila pravoslavna Rusija. Povzpnimo se na kijevske gore in poglejmo veličastni Nepr in poglej po vsej ruski deželi. In od tam v vzhodno državo - žreb Simova, sina Noeta, iz katerega so se rodili Khini - umazani Tatari, Busormani. Ti, na reki na Kayalu , premagal družino Afetov. In od takrat naprej je bila ruska dežela žalostna ... "

Nastanek ruske države v 14. stoletju. in oblikovanje velikoruskega etnosa je pospešilo dejstvo, da je Moskovska Rusija »vsrkala« in prilagodila strukture Zlate Horde svojim potrebam. To je postalo mogoče, ker je bil pomemben del tatarskega vojaškega plemstva kristjan. L.N. Gumilev piše: "Oni (krščanski Tatari) so pobegnili v Rusijo, v Moskvo, kjer se je zbrala vojaška elita Zlate Horde. Tatari Zlate Horde v moskovski službi so tvorili hrbtenico ruske konjeniške vojske."

Pozneje so vse krize Ruske pravoslavne cerkve vodile v krizo etnične zavesti z razcepi in oslabitvijo povezanosti ljudi. Ta proces se je pospešil v začetku dvajsetega stoletja, kar je bilo tudi na ravni množične zavesti dojeto kot grožnja za ohranitev ljudstva. Torej, zborovanje kmetov iz vasi. Sukhoverovo, okrožje Kologrivsky, provinca Kostroma. je aprila 1907 v naročilu drugi državni dumi zapisal: »Dodelite določeno plačo duhovščini iz zakladnice, da se bodo ustavila vsa izsiljevanja duhovščine, saj takšna izsiljevanja kvarijo ljudi in propadajo vero.«

Posebni problemi se pojavljajo med ideologijo in religijo na stopnji izgradnje države - preobrazbe ljudstev v politično (civilno) nacijo, v kateri morajo njeni konstitutivni narodi »zamolčati« svojo etničnost. To pojasnjuje na primer antiklerikalizem velike francoske revolucije, ki je sestavila narod državljanov.

I. Černiševski predlaga naslednjo shemo: »Vsak narod, ki aktivno skrbi za lastno prihodnost (tj. sorazmerje svojih dejanj z velikim časom), se že lahko šteje za »narod«. V tem primeru je tisto, kar je bilo novega izumljeno v Evropi v 17. stoletja? XVIII stoletja, poleg pojava same besede "narod"? Odgovor je: izvršeno je bilo nekakšno ponovno odkritje nacionalizma - namreč prvič v zgodovini se je uresničil na področju politike.

Tu stopi v veljavo konstruktivizem: za povezavo dveh »naravnih« stvari (dolgega življenja ljudstva in »kratkega« življenja konkretnega človeka) je potrebno nekaj umetnega – to je »nacionalistični stroj«, ki sistematično prevaja prvo v drugo. »Nacionalizem« je posebna družbena institucija (kot »cerkev«, »pravni sistem« ipd.).

Najbolj znane projekcije velikega časa na človeško življenje ne izvaja nacionalizem, ampak religija. Zato ni naključje, da je bila velika francoska revolucija hkrati nacionalistična in protiklerikalna: prav slednja okoliščina je omogočila nastanek »francoskega naroda«. Z izjemo posebnega primera judovstva, v katerem »nacionalna« in »verska« projekcija sovpadata, so monoteistične religije projekcijski sistemi, ki tekmujejo z nacionalizmom. Posamezniku omogočajo, da svoje življenje prilagodi Velikemu času poleg »zadev ljudi« - na primer s sodelovanjem pri »delu odrešenja«, tako individualnega kot univerzalnega.

Ruska revolucija je bila prežeta tudi s patosom nacionalizma v njegovih dveh različicah - buržoazno-liberalni (civilni) pri kadetih in komunalno-oblastniški (imperialni) pri boljševikih, za katere je bil proletarski internacionalizem ideološka oblika mesijanstva. In v tej revoluciji smo opazili spopad ideologije in vere tako v množični zavesti kot v odnosih med državo in cerkvijo. Ustalile so se šele po državljanski vojni, do leta 1924.

Po sovjetskem obdobju, v katerem je ljudstvo povezovalo kvazireligiozno prepričanje v komunizem, celoten sistem vezi, ki povezuje ljudi v ljudstvo, ponovno doživlja krizo, pri premagovanju ali poglabljanju katere pa spet pomembno vlogo dobiva religija. . Etnično vprašanje je trenutno v takšni ali drugačni obliki (tudi v obliki antinacionalizma) prisotno v ideoloških konstruktih skoraj vseh političnih sil v Ruski federaciji. In skoraj vsi interpretirajo to ali ono vero kot enega od atributov narodnosti (vendar nekateri politični aktivisti pritegnejo tudi elemente poganstva). Stopnja verske pismenosti med postsovjetsko inteligenco je zelo nizka, politiki pa običajno mešajo verske in klerikalne koncepte, mešajo versko komponento svetovnega nazora s politično vlogo cerkve.

Ko politiki, vključno z voditelji marksistično-leninističnih strank, govorijo o problemih ruskega ljudstva, je postalo skoraj obvezno, da v svoje politične ideje vnesejo "malo pravoslavja". Opazovalci ugotavljajo, da Medverski svet Rusije »de facto zagovarja nedvoumno povezavo med etnično in versko identiteto«. Večina ruskih nacionalistov se imenuje tudi pravoslavna (čeprav so med njimi tudi neopagani, ki zavračajo krščanstvo).

Trenutni pogledi Ruske pravoslavne cerkve na razmerje med vero in narodnostjo so opredeljeni v uradni doktrini »Osnove družbenega koncepta Ruske pravoslavne cerkve«, sprejeti leta 2000. Ta pravi: »Ko narod, civilni ali etnični , je v celoti ali pretežno enokonfesionalna pravoslavna skupnost, jo lahko v nekem smislu dojemamo kot enotno versko skupnost – pravoslavno ljudstvo.« To je splošna definicija, saj sta državljanski in etnični narod v Ruski federaciji še v procesu oblikovanja. Vendar pa pravoslavje v množični zavesti očitno deluje kot branilec ruske etnične identitete. To je postalo pomemben dejavnik celotnega političnega procesa v današnji Rusiji.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Etničnost kot sociokulturna skupnost; njegove značilnosti, ki tvorijo sistem. Etnična mentaliteta. Etničnost med tipi socialne identifikacije.

Združevanje etnične in sociokulturne identitete.

Prisotnost vernih in nevernih posameznikov v etničnih skupinah.

Monokulturni in multikulturni socioetnični prostor. Etnizacija svetovnih religij. Oblikovanje verskega sinkretizma v zgodovini etničnih kultur. Verske usmeritve etnične zavesti in vedenja.

Glavni sodobni trendi v razvoju etno-verskih procesov v Rusiji in tujini.

Uporaba verskega dejavnika v delovanju nacionalističnih formacij. Povezava med verskim in etničnim ekstremizmom; verski in etnični ekstremizem.

Pomemben dejavnik pri doseganju soglasja v medetničnih odnosih je potrditev tolerantnosti medverske in medverske komunikacije.

Besedilo predavanja .

Načrt predavanja.

1. Razmerje med verskim in etničnim.

2. Pojma "etnična pripadnost" in "etnična pripadnost".

3. Verni in neverni posamezniki v etnični skupini.

4. Družbenoidentifikacijska funkcija etnične pripadnosti.

5. Ambivalentnost versko-etnične simbioze.

6. Uporaba vere s strani nacionalističnih sil.

7. Značilnosti versko-etničnega ekstremizma.

8. Potreba po spodbujanju strpnosti v medverskih in medetničnih odnosih.

V današnjem času, polnem etničnih in verskih problemov in nasprotij, postajata vedno bolj očitna potreba in pomen upoštevanja razmerja med etnonacionalnimi in verskimi dejavniki. Pojavlja se zanimiv fenomen: največji vpliv na realno življenje in aktualno politiko nimajo toliko posamezni verski ali nacionalni dejavniki, temveč njihova simbioza. Nacionalni (etnični) in verski občutki in ideje, ki imajo iste nosilce, so med seboj tesno povezani. Interakcija in prepletenost nacionalnih in verskih dejavnikov prispeva k povečanju njihovega vpliva na javno zavest. Zato zgodovinsko vez med etničnim in verskim, naklonjenost sovercem in etnično sorodnikom v svoj prid izkoriščajo osebnosti nacionalnih in konfesionalnih družbenih gibanj. Obravnavani problem je še posebej pomemben za večetnično (približno 160 etničnih skupin) in večkonfesionalno (več kot 70 verskih gibanj) Rusijo, kjer trenutno prihaja do rasti in aktivacije tako verskih organizacij kot nacionalnih gibanj, ki včasih sovpadajo z regionalnimi. separatizem. V zvezi s tem se spomnimo te značilnosti naše države: za neruski del prebivalstva, ki predstavlja manj kot 1/5 celotnega števila Rusov, je skoraj 1/2 ozemlja Rusije njihova zgodovinska domovina.

Občutljivost vprašanj, obravnavanih v tej temi, določa posebno potrebo po jasnem, jasnem razumevanju uporabljenih pojmov in izrazov, ki je pogosto odsoten v vsakdanjem besedišču, še bolj pa v politizirani retoriki. In v ruskem družboslovju, kot je znano, ni splošno sprejetega razumevanja etnične pripadnosti, naroda ali njihove klasifikacije. Včasih se uporabljajo kot sinonimi; nacionalno se razlaga kot nacionalno (»nacionalni interesi Rusije«) itd. Etničnost je zgodovinsko stabilna sociokulturna skupnost, ki se je oblikovala v starih časih na podlagi skupnega ozemlja, jezika, materialne in duhovne kulture ter enotne identitete. Z razvojem civilizacije se iz ene ali skupine etničnih skupin oblikuje kompleksnejša tvorba - narod, ki ima poleg etničnosti tudi družbenopolitično vsebino. Tako so v sodobni Rusiji predstavniki takih narodnih skupnosti, ki živijo na zgodovinskem ozemlju svojih prednikov, Rusi, Tatari, Baškirji, Čuvaši, Osetijci, Čečeni, Jakuti itd. V nasprotju s čisto političnim, civilnim razumevanjem, ki je običajno na Zahodu in ga deli število domačih znanstvenikov narodov (kot skupek državljanov ene države), v tem primeru, ko govorimo o narodnih tradicijah, mislimo na njihove izvirne etnokulturne temelje, torej ne na njihove vse-ruske značilnosti in preference, temveč na čisto etnično zavest in kulturo.

Pri obravnavanju razmerja med narodnostjo in veroizpovedjo je pomembno upoštevati dejstvo, da ni popolnega sovpadanja števila njunih govorcev. Tudi v primeru enonacionalne vere (v Rusiji sta to judovstvo in armenska apostolska cerkev) je veliko predstavnikov določenega naroda privržencev drugih ver, brezbrižnih, skeptičnih, neverujočih. Zgoraj navedeno še bolj velja v zvezi z velikimi narodi (Rusi, Tatari), ki v Rusiji tradicionalno obstajajo večetnični (pravoslavje, islam, budizem) verski sistemi. V zvezi s tem bodimo pozorni na primer na naslednji pojav: v zadnjem času se med določenim delom Rusov, zlasti med mladimi, širijo predkrščanski poganski kulti. Tako lahko govorimo le o prevladujoči veri za določen narod, o prevladujoči verski tradiciji, ki je: za Ruse - pravoslavje, za Tatare - islam, za Burjate - budizem.

Ko analiziramo razmerje med verskimi in nacionalnimi dejavniki, okoliščine, ki vplivajo na njihovo povezanost, zaradi česar je močna, dolgoročna, se je neizogibno obrniti na tako ključen koncept za to temo, kot je tradicija. Brez te kategorije, ki odraža različne pojave z določenega zornega kota, ne da bi upoštevali posebnosti manifestacije zgodovinske inercije na različnih področjih osebnega in javnega življenja, je težko razkriti mehanizem prenosa predhodno nabranih vrednot in veščin. , strasti in preference novim generacijam.

Tradicije na različnih področjih delujejo različno. Na področjih, kot so ekonomija, politika in sistem upravljanja, je vpliv tradicije na reforme, ki se izvajajo, precej opazen, hkrati pa je opaziti, da se tradicija na njih relativno hitro razvija, njene pozitivne komponente pa se pogosto pojavljajo. nepremišljeno zavržen. Toda v sferi zavesti - zlasti v oblikah, ki so bolj oddaljene od materialnih, ekonomskih odnosov, kot sta verska in narodna zavest - se moč tradicije in prvine nespremenljivosti kažejo v neprimerno večji meri. Skozi stoletja so etnične in verske ideje ostale nespremenjene, na katere pa le malo vpliva sprememba političnega režima, ampak tudi družbenega sistema kot celote.

Stabilnost verskih in narodnih vrednot v dolgem zgodovinskem času in njihovo ohranjanje omogoča ne le njihova zavestna podpora predstavnikov določenega ljudstva in določene veroizpovedi, temveč tudi še vedno premalo raziskana podzavestna stališča, ki aktivirajo mehanizem reprodukcije. kulturnih tradicij in spretnosti predstavnikov dane etnične skupine.

Indikativni v zvezi s tem so na primer dokumentarni dokazi o dolgi družbeno-politični tradiciji, ki obstaja v Čečeniji (da ne rečemo temu nacionalna kultura). Mediji so občasno poročali o dejstvih jemanja talcev, zahtevah po odkupnini, postavljanju ujetnikov v jamo, posebnih kaznih za poskus pobega, izkoriščanju suženjskega dela itd., Ki reproducirajo moralo in običaje daljne preteklosti, vključno s tistimi opisal L. N. Tolstoj v zgodbi »Kavkaški ujetnik«. Napačno bi bilo delati splošne zaključke, da so vsi »Čečeni zlobni«; Plemeniti in modri običaji čečenskega ljudstva, ne lahka usoda gorskega ljudstva, niso nič manjši od drugih. Vendar pa ni mogoče abstrahirati od dejstva, da številne tradicije in značilnosti vzgoje nagibajo predstavnike določene etnične skupine k tem dejanjem.

Podobna dejstva, ki jih navajajo sodobni mediji, znova potrjujejo, da so v zavesti in podzavesti predstavnikov določene etnične skupnosti trdno ohranjeni določeni odnosi in veščine, ki ostanejo dolgo časa latentne, pod določenimi pogoji pa se ponovno oživijo in začnejo delovati.

Naša država doživlja vpliv splošne nestabilne tranzicijske situacije, ki je zlasti v 90. letih povzročila določeno arhaizacijo in kriminalizacijo politične kulture na nekaterih območjih postsovjetskega prostora. XX stoletje Privlačnost do arhaičnih metod delovanja se še posebej jasno reproducira med zaostrovanjem medetničnih konfliktov. Tako so metode maščevanja, narava in oblike nasilja nad njihovimi žrtvami, ki so se pokazale pred nekaj leti, na primer v Sumgaitu, zelo podobne tistim, ki so opisane v literaturi o genocidu, ki se je zgodil v istih regijah v poznem 19. in začetek 20. stoletja.

Moč tradicije se seveda ne kaže le v ohranjanju negativnih običajev in navad. Jasno se kaže v samozavedanju, samoodločbi predstavnikov etnične skupine in njihovem odnosu do svojih tradicionalnih religij. V njih se prepletajo etnične in sociokulturne identitete. Rezultati socioloških raziskav dokazujejo tesno povezanost verske in narodne identitete. Množične raziskave tako vedno razkrivajo razlike v številu dejanskih vernikov in številu pripadnikov veroizpovedi pri nas. Zanikajoč svojo religioznost v ideološki samoidentifikaciji, običajno približno 20% predstavnikov različnih ljudstev Rusije hkrati zavestno menijo, da so privrženci določenih tradicionalnih verskih združenj. Na primer, med raziskavo leta 2000 se je za versko pripadnost opredelilo 60 % anketirancev, leta 2001 pa 58 % anketirancev, izkazalo pa se je, da veruje v Boga 43 oziroma 37 % anketirancev. Pravoslavje oziroma islam torej ne dojemata samo kot verski sistem, temveč kot naravno kulturno okolje teh anketirancev, nacionalni način življenja (»Rus, torej pravoslavec«, »Tatar, torej musliman«). Raziskave potrjujejo, da tradicionalna verstva pomagajo ohranjati in krepiti občutek pripadnosti in zvestobe mnogih državljanov svoji etnični skupini.

To težnjo po etničnem izročilu in njegovem trajnem čaščenju potrjuje nedosledno (z vidika ideoloških idej) obnašanje nevernih anketirancev. Gradivo spremljanja je pokazalo, da skoraj polovica nevernih anketirancev sodeluje pri praznovanju verskih praznikov, vsak peti pa občasno obišče tempelj. Motivi za takšna dejanja so neverski, vendar je takšno obnašanje večine resna potrditev pomembne vloge konfesionalnih običajev in običajev, ki so hkrati postali nacionalni, v vedenju nevernih ljudi. Vendar to ne pomeni, da je kak pomemben del družbe pripravljen v vsem upoštevati konfesionalna navodila. Ko se ob spremljanju postavi vprašanje: ali bi želeli, da se javno življenje gradi po navodilih cerkve (torej ko govorimo o klerikalni različici javnega življenja), potem takšno idejo zavračajo tudi verniki. . Tako klerikalni model v pravoslavni različici podpira le okoli 5% pravoslavnih kristjanov, medtem ko je odnos heterodoksnih, neverujočih in neverujočih izrazito negativen.

Razlaga pojavov in dejanj, ki ne izhajajo iz deklariranih usmeritev in prepričanj, je v veliki meri v posebnostih človeške zavesti, človeške psihe. Duhovni svet človeka je kompleksna struktura, ki poleg zavesti vključuje tudi element nezavednega. Zato je nemogoče razložiti vsa človekova dejanja in dejanja samo z obstoječimi zavestnimi prepričanji v danem času; na slednje vplivajo tudi takšne ideje, stališča, veščine in psihološki procesi, ki se dogajajo izven nadzora zavesti. Ti elementi so bolj trpežni. kot realizirane, še posebej sistematizirane s strani teoretikov. Mehanizem njihovega dedovanja ni bil dovolj raziskan, vendar se, kot da bi ga absorbiralo "materino mleko", manifestirajo v globokih odnosih, samodejnih veščinah, stabilnih stereotipih, ki včasih določajo resnično vedenje osebe, sloja, naroda. . Seveda je njihova geneza povezana z njihovim življenjskim prostorom, z zgodovinskimi, socialnimi, kulturnimi in naravnimi danostmi; so tudi predmet evolucije, vendar to zahteva "dolgo obdobje".

Kompleks globoko skritih stališč, idej, vrednotnih usmeritev, označenih z obsežnim izrazom "mentaliteta", ki je predmet posebnih raziskav znanstvenikov različnih profilov, nam omogoča, da dosežemo ustreznejše poznavanje mentalitete množic v določenem obdobju. , obnašanje različnih plasti, etničnih skupin, njihove predstave o sebi, svoji kulturi, značilnosti njenega zgodovinskega razvoja. Teorija mentalitet, namenjena preučevanju statičnih (in ne dinamičnih) elementov zavesti in nezavednega, ki je sredstvo, metoda za razkrivanje bistva množičnih idej o družbenih in kulturnih pojavih, ki obstajajo v različnih obdobjih, se lahko uspešno uporablja v analiziranje razmerja med versko in etnično zavestjo. Pravzaprav, ko so določene verske in etnične vrednote »obvladane«, prepoznane kot integralne lastnosti etnosa, ko dobijo status atributov nacionalne kulture (na podlagi močne povezave med racionalnim in čustvenim, zavestnim in nezavedno), potem je v takih primerih že ena sama logika, zavestni motivi, racionalni ideologemi ne morejo pojasniti osebnega in družbenega vedenja, nagnjenosti ljudi v zadevah, ki se nanašajo na njihovo vero, njihov narod. V zvezi z etno-religioznimi problemi se zdi najbolj uporabna dolgoletna izjava: tisto, kar ljudje verjamejo, določa resničnost. Poskusi, da bi jih od teh vprašanj odvrnili s sklicevanjem na argumente o »lažni zavesti«, so praviloma obsojeni na nerazumevanje.

Svetovni nazorski postulat ali moralna vrednota mora biti, da bi postala »zaščitena« v množični psihologiji, prepoznana kot »lastna«. To je dolg, težaven in dvoumen proces. Kar se tiče vrednot zgodnjega etničnega in nato nacionalnega samozavedanja, se razvijajo med člani tako primarnih družbenih skupnosti, kot so rodovi in ​​plemena, zahvaljujoč krvnemu sorodstvu, skupnemu kmetovanju, skupnemu ozemlju, kulturi in skupnemu jeziku. Sčasoma postane občutek pripadnosti določeni etnični skupini, razumevanje pomena vpletenosti človeka v skupne zadeve in usodo svoje matične etnične skupine širši in zavestnejši značaj. Danes je morda to ena najbolj razširjenih oblik zavesti ruskih ljudstev, tesno prepletena s čustvi, latentnimi navadami, podedovanimi stabilnimi psihološkimi komponentami. In praviloma zavrača vsakršen »poseg« v dostojanstvo, kulturo in identiteto ljudi. Značilni so bili na primer odgovori anketirancev med spremljanjem na predvečer uvedbe novih potnih listov na vprašanje: ali menite, da je treba v novem ruskem potnem listu ohraniti stolpec »narodnost«? Dvakrat več vprašanih je bilo za ohranitev te rubrike kot proti.

Nekoliko drugače je z genezo religiozne samoidentifikacije širokih množic. Uvajanje ljudstev in etničnih skupin v razvite verske sisteme, ki so jim novi, je dolgotrajen in težaven proces. To je bil prav dolgotrajen in zapleten proces pokristjanjevanja staroruske družbe, ki ga je spremljala postopna, včasih ostra izpodriv zgodnjih slovanskih poganskih verovanj. Pokristjanjevanje vsake družbene skupine je potekalo drugače, vendar je za večino prebivalstva - kmete - trajalo do 15.-16. stoletja. Kot je razvidno iz strokovne literature, je tu vlogo odigralo - skupaj s seznanjanjem in seznanjanjem nekdanjih poganov s krščansko dogmo in obredi - združevanje obrednih dejanj, ki so bila za kmete nova, s koledarskim kmetijskim ciklom, ki jih je povezovalo s kompleksom stoletij- stara opazovanja agrarne in meteorološke narave.

Vendar pa so se do danes med ruskim ljudstvom ohranili ostanki poganske kulture (juletsko vedeževanje, vedeževanje, sprehodi itd.), Kombinacija krščanske vere z življenjem ruskega ljudstva, njegova etnizacija (za Na primer, praznik priprošnje Blažene Device Marije, ki je grškega izvora, se je uveljavil posebej v Rusiji; v sami Grčiji se praktično ne praznuje) spremlja dejstvo, da dejansko obstoječa veroizpoved v številnih vprašanjih ima svoje značilnosti (kot v drugih državah in drugih narodih), nenavadne za uradno pravoslavje. Ne gre samo za ohranjanje elementov tako imenovane dvojne vere, temveč tudi za določeno brezbrižnost do čisto teoloških problemov, na primer do teološke razlage bistva Trojice, filioque itd.; v postavljanju v ospredje, večji priljubljenosti lastnih - navadnim vernikom dostopnih - podob in idej (poslednja sodba, nagrada po smrti). V glavah množic vernikov prevladujejo verske in moralne norme.

Pester, kompleksen proces etnizacije vere poraja v številnih vprašanjih precej ohlapen odnos do teološko-dogmatskega rigorizma. Tu je na delu nekakšna dialektika: zaradi etnizacije se poveča priljubljenost vere med danim ljudstvom, hkrati pa se poveča možnost neortodoksne interpretacije. S tem problemom se soočajo različne cerkve, predvsem pri misijonarskih dejavnostih.

Da bi povečale učinkovitost misijonske dejavnosti in privabile nove podpornike med različnimi sloji in ljudstvi, cerkvene organizacije običajno poskušajo namensko povezati versko in nacionalno komponento. Kako stroga je bila na primer rimskokatoliška cerkev do svojih tradicij, a je, kot je pokazalo delovanje drugega vatikanskega koncila (1962–1965), da bi okrepila misijonsko dejavnost, naredila pomembne novosti. V koncilskih dokumentih, predvsem v Odloku o misijonarskem delovanju Cerkve, se na primer priporoča, da se v državah, kjer se izvaja misijonsko delo, široko uporabljajo umetniške oblike, značilne za lokalne etnične skupine, kot bolj skladne z miselnostjo, navad in psihe prebivalstva. Posebej se opozarja na potrebo po uporabi narodnih pesmi, melodij in glasbe v cerkveni praksi; elementi lokalnih verovanj in običajev so vključeni v tradicionalni kult, pri bogoslužju je priporočljivo uporabljati lokalne jezike. K ukoreninjenju katolištva med lokalnim prebivalstvom naj bi prispevala tudi ustanovitev posebnih lokalnih cerkva s svojo hierarhijo. Predvideni so tudi drugi ukrepi za boljše prilagajanje Katoliške cerkve lokalnim razmeram ob upoštevanju lokalnih navad, narodne psihe in kulture.

O podobnih vprašanjih - na uradni ali neuradni ravni - razpravljajo tudi v drugih Cerkvah, vključno z Rusko pravoslavno cerkvijo. Koncil škofov Ruske pravoslavne cerkve, ki je potekal konec leta 1994 v Moskvi, je opozoril na potrebo po »ustvarjanju takšne sinteze celostne krščanske kulture, ki bi bila ustvarjalni odsev večne in nespremenljive resnice pravoslavja v resničnost, ki se nenehno spreminja.« Ob razvoju teh idej je jubilejni škofovski zbor Ruske pravoslavne cerkve leta 2000 v programskem dokumentu »Osnove družbenega koncepta Ruske pravoslavne cerkve« podrobno pojasnil, da cerkev združuje univerzalno načelo z nacionalnim, kristjani pa imajo pravico do nacionalne identitete in nacionalnega samoizražanja. »Kulturne razlike posameznih ljudstev se izražajo v liturgični in drugi cerkveni ustvarjalnosti, v posebnostih krščanskega načina življenja. Vse to ustvarja nacionalno krščansko kulturo.«

Ne glede na to, kako zapleten je proces uvajanja etnične skupine v določeno vero, slednja, ko je zanjo postala »svoja«, vstopi v vse pore nacionalne kulture in začne v veliki meri določati nacionalno identiteto, način življenja, sloga in načina življenja ljudi, kljub menjavi družbenopolitičnih režimov in redov. Ko je šel skozi proces etnizacije, je trdno ohranjen v spominu ljudstev, pomaga, da ne izgubijo izvirnosti svoje kulture in podpira njihovo moralo. Interakcija med nacionalnim in verskim poteka na različnih ravneh – osebni, vsakdanji, socialno-psihološki, ideološki, politični.

Tesna povezanost tradicionalnih religij s politično, vsakdanjo in duhovno kulturo ruskih narodov ima najrazličnejše manifestacije. Zasledimo jo v praznikih in običajih, besedišču, folklori in literaturi, arhitekturi in glasbi; vedenjske spretnosti in moralni standardi; vsakdanje in politične kulture itd. Posebej je treba poudariti, da je vpliv krščanskih duhovnih vrednot, podob, zapletov na literaturo opazen ne le med vernimi pisci (Gogol, Dostojevski, Leskov, Tjučev), ampak tudi med tistimi, ki niso upoštevali sami verniki . Podoben vpliv lahko opazimo tudi pri bolj radikalno mislečih piscih (Belinski, Černiševski).

O nezmožnosti vključitve v nacionalno, pa tudi v celotno svetovno kulturo, brez razumevanja vloge njene religiozne komponente se na široko razpravlja in razume ne le pri nas. Pomenljivo je, da je bila med nedavno podobno razpravo v Franciji potrebo po uvajanju šolarjev v krščansko kulturo pojasnjena z dejstvom, da »sicer v Louvru ne bodo ničesar razumeli«.

Razkritje te povezave na vsakem področju si zasluži posebno raziskavo. Tako precej široki sloji ruskega prebivalstva (in ne samo verniki) praznujejo krščanske verske praznike - božič in veliko noč, pa tudi Maslenico, ki je še posebej cenjena med pravoslavnimi v Rusiji; Eid al-Adha in Kurban Bayram - v muslimanskih regijah; Tsagaalgzn in Maydark - v budističnih skupnostih Kalmikije, Tyve, Burjatije; Purim, pasha ali Rosh Hashanah - med Judi v Rusiji. Prav tako se številni predstavniki posameznih ljudstev vodijo po moralnih zapovedih, ki jih črpajo iz Svetega pisma in Korana, Talmuda in Tipitake.

Ta opažanja in sklepe podpirajo rezultati reprezentativnih študij VTsIOM, izvedenih na primer leta 2003 na predvečer velike noči, po katerih se je več kot 80 % Rusov tako ali drugače pripravljalo na praznovanje velike noči, kar daje razloga za domnevo, da je danes za Rusijo velika noč pravzaprav postala državni praznik.

Raziskave kažejo, da je širjenje nadetničnih, svetovnih verskih gibanj, na primer krščanstva, ki, kot piše v Novi zavezi, vključuje ljudi

»..iz vseh narodov in plemen in ljudstev in jezikov ...« (Raz. Apok. 7:9) - med skupinami ljudstev po drugi strani prispeva k zbliževanju njihove kulture, načina življenja, pomaga čutiti solidarnost med seboj (pravoslavni v Rusiji so - poleg slovanskih narodov je večina vernikov Karelcev, Komijev, Marijcev, Mordovcev, Osetijcev, Udmurtov, Čuvašev, Hakasov, Jakutov itd.; Muslimani so Tatari, Baškirji, Dagestanci, Kabardinci, Čečeni, Inguši, Adigi, Čerkezi, Balkarci, Karačajci itd.; budisti - Kalmiki, Burjati, Tuvanci). Poudariti je treba, da govorimo ravno o duhovni in kulturni solidarnosti. Vendar obstaja razlog za trditev, da enotna vera vpliva tudi na politične simpatije in usmeritve (na primer, večina pravoslavne Severne Osetije danes ni dovzetna za ideje separatizma na Severnem Kavkazu). V takšnih situacijah tuji politologi uporabljajo koncept »sindroma bratskih narodov«.

Omeniti velja tudi, da etnokonfesionalna simbioza prispeva k oblikovanju številnih bistvenih značilnosti nekaterih lokalnih civilizacij. Ne moremo mimo dejstva, da je kultura tako velikih entitet v času in prostoru, kot so civilizacije, pod močnim vplivom religij: arabskega islama, tibetanskega budizma, severnoameriškega protestantizma ter ruskega katolištva, pravoslavja in islama.

Tako tradicionalna vera deluje kot sestavni del etnične kulture, le-ta pa postopoma začne vplivati ​​na nekatere kultne in dogmatske značilnosti vere, ki je razširjena med določeno etnično skupino. Na splošno takšne artikulacije ustvarjajo možnost, da se v mnogih primerih določi družbena zavest in vedenje pomembnega dela ljudi.

Ukoreninjenost vere v človekovem okolju, njena podpora nacionalnim tradicijam, ki so skupne različnim ideološkim skupinam, identiteta etničnih skupin igra pomembno pozitivno vlogo, zlasti v kriznih obdobjih (vojna, okupacija, radikalen razpad družbenih temeljev). Zgodovina mnogih ljudstev, ki so padla pod tuji jarem ali bila prisiljena živeti v razpršenosti (judovsko, rusko, grško, srbsko, črnogorsko, bolgarsko, poljsko, armensko, gruzijsko, arabsko idr.), prepričuje, da če ohranijo osnovne prvine svoje tradicionalne kulture - vere ter knjižne in pisne kulture, se nato uspejo izogniti popolni asimilaciji in kljub vsem tragičnim peripetijam ponovno pridobiti državnost. Ni naključje, da agresorji v različnih državah sveta, ki želijo »razviti« tuje ozemlje in izseliti avtohtono prebivalstvo, namenoma uničujejo te sestavine svoje nacionalne kulture, zlasti templje, druge verske ustanove in simbole. Jasen dokaz za to so pogromi na Kosovu, kjer so albanski skrajneži med 17. in 20. marcem 2004 uničili 35 pravoslavnih cerkva in samostanov, skupno pa je bilo od leta 1999 tu uničenih 112 cerkva in samostanov. Za učinkovitejše izvajanje etničnega čiščenja Srbov, ki ostajajo v regiji, se uničuje najpomembnejši element njihove zgodovinske kulture – verski spomeniki.

V današnji Rusiji, ki preživlja težko prehodno obdobje, se zelo jasno kaže pozitivna funkcija tradicionalnih religij (pravoslavlje, islam, budizem, judovstvo in druge vere). Prispevajo predvsem k ohranjanju, zaščiti in krepitvi narodnih čustev in samozavedanja, sami pa včasih delujejo kot avtoritativne etnične institucije. Dejavnosti verskih organizacij v Rusiji, povezane z ohranjanjem nacionalne identitete, tradicije in vrednot ljudi, spremlja aktivno zavračanje trenutno intenzivno promoviranih odnosov potrošniške družbe, individualističnih, izključno utilitarnih, pragmatičnih usmeritev. Takšno zavračanje je značilno tako za voditelje tradicionalnih veroizpovedi kot za same vernike. Rezultati socioloških raziskav razkrivajo visoko stopnjo privrženosti večine prebivalstva, predvsem vernikov, tradicionalnim ruskim duhovnim vrednotam, ki – posebej poudarjamo – v nasprotju z izraženimi špekulacijami prav nič ne nasprotujejo reformam in modernizaciji države. državo, a ohraniti njeno identiteto. (Pri tem so indikativne izkušnje tistih držav - Japonske, Singapurja, Južne Koreje in drugih, kjer je bila modernizacija izvedena zelo učinkovito in kjer sploh niso opustili svojih zgodovinskih tradicij in niso poskušali na silo spremeniti mentalitete ljudi.) Hkrati se je v mnogih primerih razkrilo, da so glavne duhovne vrednote in družbene usmeritve Rusov, ne glede na njihove ideološke in etnične razlike, kar potrjuje tudi njihovo civilizacijsko identiteto. V tem procesu tradicionalne religije, ki zavračajo nacionalni nihilizem, delujejo kot povezovalni dejavnik, ki premaguje različne ovire, tudi socialne, pri čemer črpa moč iz virov, globoko zakoreninjenih v nacionalni mentaliteti.

Težave tranzicijskega obdobja v naši večnacionalni in večkonfesionalni družbi, povezane s težkimi in dvoumnimi procesi v gospodarstvu, družbenopolitični in duhovni sferi, spremljajo določene centrifugalne težnje, hipertrofija – resnična ali namišljena – nacionalnih interesov. Razlogov za to je več – zgodovinskih in sodobnih, gospodarskih in družbenopolitičnih. Resno vpliva tudi aktiviranje ambiciozne in mestoma zločinske lokalne elite, ki uporablja nacionalne in verske dejavnike v boju za oblast, za etnične in regionalne privilegije ter navsezadnje za materialne in premoženjske interese. Takšni pojavi so zabeleženi v javni zavesti in jih ta zavrača. Sociološke raziskave dosledno kažejo, da je precejšnja množica vernikov različnih veroizpovedi (več kot 60% vprašanih) zaskrbljena, da bi medetnični konflikti lahko privedli do razpada ruske države, pri čemer vidijo vzroke medetničnih napetosti in konfliktov predvsem v provokativnih dejanjih. političnih elit, ki obstajajo v Rusiji - centralne in lokalne, ki se borijo za oblast in privilegije.

V razmerah vzbujanja s strani določenih sil občutka etničnega egoizma in nacionalne večvrednosti, želje po povzdigovanju ene etnične skupine s teptanjem interesov druge, z obilnim tokom razgrajajočih, uničujočih izjav in odsotnosti nacionalnih idej, ki združujejo družbo, položaj verskih organizacij dobiva poseben pomen. Navsezadnje, če k etničnim konfliktom dodamo še spopade na verski podlagi, so lahko posledice tragične. Zato je pomembno najprej analizirati tiste vidike delovanja verskih organizacij, ki lahko pomagajo ublažiti ali, nasprotno, okrepiti medetnične napetosti in konflikte.

V prizadevanju za čim večji izkoristek avtoritete verske institucije za nevtralizacijo različnih, tudi novih globalnih izzivov, ki ogrožajo blaginjo in življenje vernikov in celotnega ljudstva, voditelji tradicionalnih ruskih verskih organizacij v svojih ustnih in tiskanih govorih oz. v programskih dokumentih vedno razkrivajo mirovniški potencial vere, obsojajo vsakršna agresivna ksenofobna dejanja.

V "Osnovah družbenega koncepta Ruske pravoslavne cerkve" je jasno izraženo razumevanje, da lahko nacionalna čustva pod določenimi pogoji povzročijo takšne pojave, kot so agresivni nacionalizem, ksenofobija, nacionalna izključnost, medetnična sovražnost, celo vojne in druge oblike nasilja. Dokument poudarja, da je »delitev narodov na boljše in slabše v nasprotju s pravoslavno etiko« in da Cerkev opravlja poslanstvo sprave med sovražnimi narodi in njihovimi predstavniki. Tako se med medetničnimi konflikti ne postavlja na nikogaršnjo stran, razen v primerih očitne agresije ali krivice, ki jo pokaže ena od strani.

Podobne ideje so razvite v dokumentu "Osnovne določbe socialnega programa ruskih muslimanov", ki ga je leta 2001 pripravil Svet muftij Rusije. Navaja, da »pravi vernik ne bo vir razdora in konfliktov v odnosih z drugimi ljudmi«, da muslimanska duhovščina, znanstveniki in pridigarji »stoje na stališču krepitve medetnične harmonije, miru in spokojnosti v družbi«. Podobna razmišljanja najdemo v programskih dokumentih drugih verstev in veroizpovedi.

Obenem je težko oporekati, da je v resnici na obravnavanem področju dejanska vloga vsake verske organizacije odvisna od vrste okoliščin - števila, zgodovinskih tradicij, vključenosti v javno kulturo, položaja v določeni veroizpovedi, značilnosti medverskih odnosov v regiji, etnična sestava prebivalstva države, posebnosti same cerkveno-hierarhične strukture. Tako se Ruska pravoslavna cerkev, ki kljub državnim "ločitvam", ki so se zgodile, ohranja svojo tradicionalno strukturo, zavzema za celovitost zgodovinske Rusije in zavrača vse poskuse njenega nadaljnjega razkosanja. Njena dejavnost v tujini je desetletja pomagala ohranjati nacionalno identiteto ruskih emigrantov, ki so se znašli v tuji deželi. In tudi danes, na primer v sosednjih državah, je njegovo varovanje interesov rojakov v številnih primerih morda učinkovitejše od delovanja ministrstva za zunanje zadeve.

V zvezi s tem je vredno pozornosti odločno stališče patriarha Aleksija II., ki na primer zavrača obisk Latvije kljub večkratnim povabilom latvijskih državnih oblasti, dokler niso kršene pravice rusko govorečega prebivalstva, ki je tam dejansko prikrajšano. možnosti izobraževanja v maternem jeziku, v tej državi onemogočena. Podobno je bilo patriarhovo stališče glede Estonije. Več kot deset let ni hotel obiskati Estonije, dokler Estonska pravoslavna cerkev Moskovskega patriarhata ni dobila uradnega pravnega statusa.

Za rusko realnost je še posebej pomembno razmerje med dvema veroizpovedama – pravoslavjem in islamom, saj nista le najštevilčnejši (75 % oziroma okoli 20 % verujočega dela prebivalstva), temveč so njihovi privrženci bolj oz. manj kompaktno razpršeni, vključno s sestavo večine verujočega prebivalstva v številnih republikah in nacionalnih avtonomijah - subjektih federacije, v en sam državni organizem (narodi muslimanske kulture so titularji v osmih republikah Povolžja in Severnega Kavkaza ). Če obstaja določena napetost v tujini - »zahod« - »muslimanski svet«, potem je bila evrazijska Rusija sprva »obsojena«, da izključi takšno konfrontacijo, še posebej, ker obstajajo stoletja stare tradicije strpnega obstoja (ta tradicija je bila v veliki meri izposojena od muslimanov v Rusije in iz Zlate Horde, pod katero pravoslavna duhovščina ni plačevala davkov, Ruska pravoslavna cerkev je imela pravico izvajati sodne funkcije nad svojim ljudstvom in je uživala svobodo pri volitvah na duhovne položaje).

In trenutno si voditelji različnih pravoslavnih in muslimanskih organizacij prizadevajo graditi svoje odnose na načelih dobre volje in sodelovanja. Takšno strpno in konstruktivno politiko napajajo skupni ukrepi proti prelivanju krvi, resnično sodelovanje na terenu, tudi na dobrodelnem področju, uravnotežena interpretacija negativnih vidikov zgodovinskih dogodkov itd. Tako so nedavno izpovedni tisk objavili gradiva. v katerem - za razliko od številnih posvetnih publikacij - pokrivanje zgodovine odnosov med Slovani in Turki, pravoslavnimi in muslimani v Rusiji ni pretiravanja preteklih medsebojnih pritožb. Na podlagi stvarnega gradiva razkrijejo, kaj je bilo dobrega v odnosih med narodi, kaj so si dolžni, kakšna so bila zadolževanja na področju državne ureditve, politične kulture, poslovne spretnosti, trgovine itd. Spodbuja se medsebojno bogati dialog med kulturami, poudarjajo se tradicije medverske strpnosti, skupne obrambe enotne domovine in skupno delo v korist vseh ruskih etničnih skupin in veroizpovedi.

V zvezi s tem so zanimivi tudi podatki spremljanja nacionalne sestave verskih skupin. V pravoslavni skupini naravno prevladujejo Rusi (88,8 %), vendar so med njimi tudi predstavniki narodov muslimanske kulture (približno 1 %) oziroma Rusi so zastopani tudi v muslimanski skupini (2 %), pri čemer prevladujejo predstavniki ljudstev muslimanske kulture (94 %) . Ta »nestandardna« kombinacija narodne in verske pripadnosti je posledica tesnega stika pravoslavnih in muslimanskih narodov znotraj združene ruske države, nizke stopnje konfliktnosti med njimi, pa tudi posledica mešanih zakonov.

Omenjena težnja po etnizaciji vere in gojenju ideje o »nacionalni veri« lahko povzroči različne politične posledice. Korelacija in identifikacija

Geografija svetovnih religij

Religija je bistveni element pri razlikovanju človeških kultur. Na različnih stopnjah zgodovine, v različnih državah in regijah, se položaji in vpliv religije na življenje družbe in gospodarsko dejavnost zelo razlikujejo.

Religije in prepričanja so razširjena na jasno lokaliziranih geografskih območjih in imajo specifičen vpliv na družbeno, politično in ekonomsko življenje ljudi, na psihologijo, moralno in pravno zavest ter obnašanje. Posebej velik je vpliv religije na vzorce uporabe virov in dovzetnost za inovacije.

Verski razlogi so povzročili večino večjih političnih konfliktov v zgodovini človeštva, teritorialno pa so bili omejeni na meje različno verskih območij.

Danes obstoječe svetovne religije so razdeljene v dve veliki skupini - monoteistični, za katere je značilno verovanje v eno glavno božanstvo in politeistični ki imajo obsežen panteon bogov.

Geografsko so religije razdeljene na lokalna tradicionalna verovanja, ki jih imajo razpršena izolirana plemena; nacionalne, praviloma razširjene znotraj državnih meja ali območij prebivanja etničnih skupin, in svetovne religije"> svetu, ki je preseglo nacionalne meje in postalo skupna vera mnogih etničnih skupin in držav.

Lokalna tradicionalna verovanja

Nastali so na samem začetku človeštva in v razmerah geografske izoliranosti skupnosti. Predmeti njihovega čaščenja so različni: Animizem"> animizem- verovanje v dušo, njeno nesmrtnost in obstoj duhov; kult prednikov - vera v obstoj ljudi po fizični smrti in njihov vpliv na danes živeče; Totemizem">totemizem je vera v izvor vseh članov določenega plemena iz rastline ali živali, ki velja za sveto; fetišizem"> fetišizem- verovanje v nežive predmete in njihovo nadnaravno moč; šamanizem je vera v sposobnost šamanov, da komunicirajo z duhovi.

Mnoga od teh verovanj, ki so nastala ob zori primitivnega sistema, še danes obstajajo na izoliranih in nedostopnih območjih jugovzhodne Azije, Latinske Amerike, na arktičnih širinah Severne Amerike in Evrazije. Do začetka 21. stoletja. skupno število privržencev tradicionalnih verovanj je bilo približno 200 milijonov ljudi.

Razvoj zgodnjih verskih prepričanj je sledil razvoju družbe. Združitev različnih plemen v eno samo državo je spremljal pojav kulta človeškega voditelja, ki se je v zgodnji razredni družbi spremenil v podobo abstraktnega človeškega boga.

Do 2. tisočletja pr. e. se nanaša na nastanek religij, ki so preživele do danes.

Zoroastrizem (parsizem). To je ena najstarejših religij, ki je nastala v Srednji Aziji v 1. tisočletju pr. e. Njegov izvor je povezan z imenom preroka Zoroastra. Nauk temelji na veri v dve božanski načeli – dobrega boga Ahuramazda in zlobnega boga Andromahe. Bogoslužje vključuje obrede duhovnikov s svetim ognjem v kovinski skledi (od tod tudi drugo ime za zoroastrijce - častilci ognja). Strah pred oskrunitvijo in potreba po očiščenju sta povzročila številne prepovedi: omejitve skupnega obroka in kopanja, uživanja hrane iz rok tujcev, stika s smetmi in odplakami. Število zoroastrijcev ne presega 200 tisoč ljudi.

Nacionalne religije

Judaizem">Judovstvo velja za eno najzgodnejših verovanj, ki se je ohranilo do danes. Nastalo je na ozemlju sodobnega Izraela, najprej kot politeistična vera, ki se je kasneje spremenila v monoteizem. Judovstvo je poleg vere v enega boga za katero je značilna vera v nesmrtnost duše, posmrtno nagrado, v nebesa, pekel in božjo izbranost Judov.Ta zadnja okoliščina, kot tudi dejstvo, da se lahko štejejo za Jude samo tisti, ki so rojeni od judovske matere, je preprečila preobrazbo judovstva v svetovno religijo Judovstvo v ortodoksni obliki je prevladujoča vera države Izrael, izpovedujejo ga Aškenazi (Judje - priseljenci iz zahodne, severne in vzhodne Evrope) in Sefardi (Judje - priseljenci iz severne Afrike, Bližnji vzhod, Balkanski in Iberski polotok), pa tudi Judje, ki živijo na vseh drugih celinah.Do začetka 21. stoletja je bilo v svetu približno 14 milijonov privržencev judovstva, od tega jih je približno polovica živela v Ameriki.

V judovstvu veliko mesto zavzemajo molitve, post, obred obrezovanja in številni prazniki (velika noč, sodni dan, novo leto, sobota itd.). Rabini so pravzaprav učitelji prava, sodniki v judovskih skupnostih in ne duhovniki kulta. Nekateri privrženci judovstva ne priznavajo Talmuda. To so npr Karaiti- potomci tistih, ki so se v 11. stoletju preselili na Krim iz Hazarije. otroci judovskih očetov in nejudovskih mater, ki po dogmah nudaizma niso “pravi” Judje. Samarijani, ki večinoma živijo v regiji Samarije (Izrael) in v Jordaniji, priznavajo le nekatere dele Stare zaveze (Tora in Nebim).

hinduizem"> Hinduizem. V drugi polovici 1. tisočletja pr. e. se je razvil iz brahmanizma, ki se je pojavil v Južni Aziji in posvetil kastni sistem Indije. Ukvarja se s precejšnjim delom prebivalstva Indije, Nepala, Šrilanke in Bangladeša. Velike skupnosti hindujcev živijo v Indoneziji, Gvajani, Surinamu, Maleziji, Singapurju, Južni Afriki in na Mauritiusu.

Širjenje hinduizma izven polotoka Hindustan sta ovirala dva glavna dejavnika: geografski (Himalaja) in konservativne dogme same vere, in najprej njena osnova - kastni sistem.

V hinduizmu ni enotne dogme, rituala ali organizirane cerkve. Vključuje elemente brahmanizma, vedske in lokalne religije, primitivna verovanja: čaščenje vode (»svete vode« reke Ganges), živali (»svete krave«) in kult prednikov.

Privrženci hinduizma priznavajo Vede kot svete knjige in sledijo nauku o samsari - potovanju duše, ki se po smrti reinkarnira v različna živa bitja po zakonu karme, torej glede na dejanje. Hinduizem potrjuje neenakost ljudi pred bogovi in ​​božanskost kastne delitve. Ljudje so dolžni slediti življenjskemu redu, ki je določen za vsako kasto, izbrati poklic in družbeni krog.

Kastni sistem se spreminja zelo počasi. Zakon o odpravi kastnega sistema, sprejet po indijski neodvisnosti, je v življenju hindujske družbe malo spremenil. Vlada Rajiva Gandhija v poznih 80-ih. XX stoletje uvedel rezervacijo 30% mest v državnem aparatu in v visokošolskih ustanovah za predstavnike kaste nedotakljivih, kar je povzročilo proteste skoraj vseh sektorjev hindujske družbe - tako predstavnikov višjih kast kot samih nedotakljivih.

Panteon hindujskih bogov je velik. Glavni bog v hinduizmu je troedini bog (Trimurti), ki ima lastnosti ustvarjanja (Brahma), ohranjanja (Višnu), uničenja in ustvarjanja (šesteroroki Šiva). V njihovo čast so zgradili veliko templjev.

džainizem je nastala kot »nasprotje« kastnemu sistemu v 6. stoletju. pr. n. št e., je razglasil glavno načelo vere neubijanje živih bitij.

V XV-XVI stoletju. Na stičišču kulturnega vpliva islama in hinduizma na ozemlju sodobne države Punjab (Indija) je nastal sikhizem, ki je zavračal kastni sistem in vključeval elemente islama in hinduizma. Dogme hinduizma so posredno prispevale k prodoru islama v Hindustan. V zahodnih regijah je bilo malo predstavnikov kaste Kshatriya (bojevnikov), druge kaste pa niso imele pravice sodelovati v vojaških zadevah, zato muslimanski osvajalci tukaj niso prejeli vrednega odpora. Da bi se razlikovali od hindujcev in muslimanov, sikhi nosijo »pet K«: kesh (dolgi lasje), kachha (kratke spodnjice), kanha (glavnik), kara (jeklena zapestnica), kirpan (bodalo). Pisani turbani in brade Sikhov so jasno vidni v ulični množici. Število Sikhov je približno 15 milijonov ljudi in so tretja največja verska skupnost v Indiji (za hindujci in muslimani). Od sredine 60-ih. Sikhi se borijo za ustanovitev neodvisne države Khalistan. Sikhi imajo vplivne skupnosti v številnih državah Azije in Afrike, kjer nadzorujejo krojaško dejavnost in trgovino.

Religije vzhodne Azije: konfucijanizem, taoizem in šintoizem. Na ozemlju sodobne Kitajske so nastali filozofski sistemi - konfucianizem"> konfucijanstvo in taoizem"> Taoizem. Sčasoma so ti sistemi pridobili status religij. Niso imeli stroge cerkvene hierarhije in niso zavezovali vernikov k določenemu razmišljanju in delovanju. Za razliko od krščanstva in islama se konfucianizem, taoizem in šintoizem nikoli niso širili z mečem in ognjem, niti se niso zatekali k misijonarstvu.

Konfucij

konfucijanstvo. Konfucij - državnik starodavne Kitajske (V - VI stoletja pred našim štetjem) in njegovi privrženci so napisali traktat "Lun Yu" ("Pogovori in sodbe") - glavni literarni vir konfucijanstva. Strogo gledano konfucijanizem ni religija, saj nikoli ni imel institucije cerkve, duhovništva ali mističnih elementov. Konfucijeve ideje so ideje zemeljskega človeka, ne Božje. Oseba mora upoštevati norme družbenega vedenja in tradicionalne obrede. Druge etične norme konfucijanstva so obvezno moralno samoizboljševanje in spoštovanje pravil bontona - delovati v skladu s svojim družbenim položajem in brezpogojno ubogati nadrejene. Moč vladarjev velja za podeljeno z nebes in zato za sveto, delitev ljudi na »višje« in »nižje« pa velja za pošten zakon. Konfucijanska morala pridiga pet glavnih vrlin: človečnost, pravičnost, samoizpopolnjevanje, plemenitost in zvestoba.

Od 2. stoletja n. e. pred Xinhai revolucijo 1911-1913. Konfucianizem je bil uradna državna ideologija Kitajske, avtoritativni etični sistem, ki je določal mišljenje in značaj milijonov ljudi. Danes konfucijanstvu sledi približno 300 milijonov ljudi na Kitajskem, na Korejskem polotoku, na Japonskem, v državah z veliko kitajsko diasporo (Singapur, Malezija, Indonezija itd.).

Konfucijanske vrednote, vključene v gospodarske dejavnosti in izobraževanje, so pomembno prispevale h gospodarskemu uspehu na ozemljih, kjer se izvaja ta vera.

Tempelj na Kitajskem

Taoizem- ena od kitajskih religij, katere ideološki vir je bilo filozofsko učenje Lao Tzuja, ki je živel mirno ob istem času kot Konfucij. Za razliko od konfucijanstva je taoizem osredotočen na posameznika. Po tem učenju bi morali ljudje slediti naravnemu toku dogodkov in ga ne poskušati spremeniti. Ideal te verske in filozofske šole je življenje, ki ne krši harmonije okoliškega sveta, doseganje enotnosti z naravo in pridobivanje nesmrtnosti. V taoizmu zavzemajo osrednje mesto vedeževanje in obredi, ki izganjajo zle duhove. Najvišja božanstva so priznana kot Shang Di (Gospodar Jaspisa - Bog nebes in oče cesarjev), Lao Tzu in stvarnik sveta Pan Gu.

Taoizem je močno vplival na kulturo, prispeval k razvoju kemije in tradicionalne medicine, ki temelji na načelu harmonije človeškega telesa (akupunktura, fizioterapija, farmakologija). S taoizmom je tesno povezan nauk o nasprotnih načelih – jinu in jangu.

Yin - žensko, šibkost, pasivnost, sever, soda števila, yang - moško, moč, aktivnost, jug, liha števila. Njihova enotnost ustvarja popolno celoto. Starodavne knjige so ohranile recepte za zdravila ter opise lastnosti kovin in mineralov. Približno 30 milijonov prebivalcev Kitajske, Singapurja in drugih držav, kjer živijo Kitajci, se smatra za privržence taoizma.

Shintoistično svetišče na Japonskem

Šintoizem">Šintoizem - filozofski verski sistem - se je oblikoval na Japonskem, ki temelji na kultu božanstev narave in prednikov. Glavno božanstvo je sončna boginja Amaterasu - prednica vseh japonskih cesarjev. Bogovi in ​​duhovi naseljujejo in poduhovljajo vso naravo , se lahko inkarnirajo v kateri koli predmet, ki postane predmet čaščenja.Religiozni cilj se šteje za dosego odrešitve v tem, in ne v drugem svetu, skozi duhovno zlitje z božanstvom prek molitev in obredov.Za šintoizem je značilna z veličastnimi prazniki s svetimi plesi in procesijami.Šintoizem delno sovpada in mirno sobiva z budizmom.Japonci so na primer privrženci tako šintoizma kot budizma.Skoraj stoletje (od srede 19. stoletja) je bil šintoizem država japonska vera.

Konfucianizem, taoizem in šintoizem niso postali svetovne religije in se niso razširili izven območij njihovega oblikovanja.

Jezidi (Jezidi). Osnova veroizpovedi, ki jo privrženci poskušajo obdržati v skrivnosti, je vera v enega Boga, Ezd. Obenem sledilci priznavajo Jezusa Kristusa kot Boga in častijo muslimanskega preroka Mohameda in judovskega Abrahama. Priznavajo Sveto pismo in Koran za sveti knjigi, krščanski krst in obrezovanje dečkov sta pri njih pogosta, tako kot pri muslimanih in Judih. Jazidi so Kurdi, ki živijo v Turčiji, Iranu, Iraku, Siriji in Armeniji.

Svetovne religije

Budizem- najstarejša svetovna religija. Pojavil se je v 6. stoletju. pr. n. št e. kot nasprotje kastnemu sistemu, ki je zapisan v brahmanizmu: človekovo dostojanstvo in njegov družbeni status nista odvisna od njegovega izvora, temveč od njegovega vedenja. Vsi ljudje, ne glede na razredne in etnične razlike, lahko sprejmejo Budove nauke in najdejo pot do odrešitve.

Po budističnih kanonih je življenje neprekinjena veriga trpljenja, ki ga je mogoče ublažiti s pravičnim vedenjem in neubijanjem živih bitij.

Budizem je razširjen na Kitajskem, Japonskem, v Koreji in je prevladujoča vera v Mjanmaru, Šrilanki, Tajski, Mongoliji, Butanu, Vietnamu, Kambodži in Laosu. Velike budistične skupnosti živijo v Indiji, Nepalu, Singapurju, Indoneziji in Rusiji, kjer ga izvajajo Burjati, Tuvanci in Kalmiki.

Privrženci budizma so vegetarijanci: ne jedo mesnih izdelkov. Ti etični standardi neposredno vplivajo na gospodarsko življenje, zlasti na specializacijo kmetijstva.

V budizmu obstajata dve glavni šoli mišljenja. Privrženci hinajane (kar pomeni »ozka pot«) menijo, da je Buda resnična zgodovinska oseba in strogo sledijo načelom zgodnjega budizma; tisti, ki hočejo doseči odrešitev, morajo zapustiti posvetno življenje. Privrženci mahajane (»široka pot«) pobožanstvujejo Budo in verjamejo, da meništvo ni potrebno za odrešitev.

Tri najpomembnejše vrednote budizma so učitelj Buda, nauk drahme, varuh resnice – sagha, ki kaže in lajša pot vernika. Te ideje budizma, kot tudi relativna brezbrižnost do ritualov in prilagajanje lokalnim razmeram, so prispevale k njegovemu širjenju izven Indije. V južni in jugovzhodni smeri se je budizem širil predvsem v obliki naukov hinajane (v 3. - 1. stoletju pr. n. št.). Od začetka našega štetja se je začelo njeno premikanje proti severu in severovzhodu v obliki mahajanskih naukov. V sami Indiji je budizem izpodrinil hinduizem s kastnim sistemom, ki ni sprejemal enakosti.

IN Lamaizem, poznejša oblika budizma, daje poseben poudarek magičnim urokom in meditaciji, s pomočjo katerih je mogoče doseči nirvano – stanje najvišje blaženosti in odmaknjenosti od življenjskih skrbi. Lamaizem je razširjen med prebivalci Mongolije, v vzhodni Burjatiji, med Kalmiki in Tuvanci.

krščanstvo pojavil na začetku prvega tisočletja našega štetja na vzhodu rimskega imperija, na ozemlju sodobnega Izraela, kot protest proti judovski ekskluzivnosti. Hitro se je razširil med sužnji in reveži. Krščanstvo je z razglasitvijo enakosti vseh ljudi zavrnilo obstoječi sužnjelastniški družbeni red in dalo obupano upanje na pridobitev svobode s spoznanjem božje resnice, ki jo je Kristus prinesel na zemljo.

V krščanske skupnosti so se začeli povezovati obrtniki, trgovci, kmetje in plemstvo. Cesar Konstantin (ok. 285 - 337) je s svojim ediktom iz leta 324 pomenil začetek preoblikovanja krščanstva v državno vero Rimskega cesarstva.

Veroizpovedi so bile opredeljene na prvih sedmih ekumenskih koncilih. V pravoslavni cerkvi so se ohranili nespremenjeni, kar ji daje dodatne argumente kot resnično krščanski nauk.

Spaso-Preobrazhensky katedrala samostana Sourozh iz 11. stoletja. v Pskovu (Rusija)

Po krščanstvu Bog obstaja v treh osebah – Oče, Sin in Sveti Duh. Bog Sin je sprejel mučeništvo, da bi se odkupil za grehe ljudi in drugič prišel na Zemljo, da bi ustanovil nebeško kraljestvo. Sveta knjiga kristjanov je Sveto pismo, sestavljeno iz Stare in Nove zaveze. Glavna etična standarda sta potrpežljivost in odpuščanje. Leta 1054 je prišlo do popolnega preloma med rimsko (zahodno) in carigrajsko (vzhodno) vejo krščanstva, ki se je razdelilo na katolicizem">katolištvo in pravoslavje">pravoslavlje. Glavne razlike med njimi so v vprašanju izvora Svetega Duha: katoličani verjamejo, da je prišel od Boga Očeta in Boga Sina, pravoslavci verjamejo, da je prišel od Boga Očeta.

Katoličani za razliko od pravoslavnih verjamejo, da poleg pekla in nebes obstaja tudi vice. V pravoslavni cerkvi je dovoljeno le zborovsko petje brez glasbe, v katoliški cerkvi bogoslužje spremlja orgelska glasba. Razlike so tudi v obredih, v arhitekturi cerkvenih stavb, v organizaciji cerkve (stroga centralizacija in vsemogočnost papeža v katolicizmu).

Pravoslavna cerkev ni vodena z enim samim središčem, temveč jo predstavlja 15 avtokefalnih (samostojnih) cerkva: carigrajska, aleksandrijska (Egipt in nekatere afriške države), antiohijska (Sirija, Libanon), jeruzalemska (Palestina), ruska, gruzijska, srbska. , romunski, bolgarski, ciprski, grški (grški), albanski, češki, slovaški, poljski, ameriški. Od številnih avtokefalnih cerkva so bile identificirane avtonomne cerkve, ki imajo večje pravice do samouprave (Sinajska - pristojnost jeruzalemskega patriarha, japonska - pristojnost patriarha Moskve in vse Rusije).

V 90. letih XX stoletje Zaradi razpada ZSSR se je postavilo vprašanje o oblikovanju neodvisne ukrajinske Cerkve in njeni ločitvi od Ruske pravoslavne cerkve.

V Ruski federaciji, Belorusiji, Ukrajini, Romuniji, Grčiji, Srbiji, Črni gori, Bolgariji, Gruziji, Moldaviji, Makedoniji in na Cipru pravoslavci predstavljajo večino prebivalstva. Velike pravoslavne skupnosti so v ZDA, Kazahstanu, baltskih državah, Kirgizistanu, Češki, Poljski, Slovaški, Turčiji in državah Bližnjega vzhoda.

uniat(oz. grškokatoliška cerkev), ki priznava primat papeža, se je pojavila na območjih »stika« med zahodno in vzhodno vejo krščanstva ter absorbirala etične norme in obrede obeh vej. Najbolj razširjena je v zahodni Ukrajini.

Monofizitsko cerkev, ki Jezusa Kristusa ne smatra za bogočloveka, ampak za boga, je pogost med egiptovskimi Kopti, Etiopijo in Armenijo.

Katoliška cerkev strogo centraliziran, ima eno središče - državo Vatikan, enega samega poglavarja - papeža (Jezusov namestnik na Zemlji). Duhovščina v katolicizmu se zaobljubi celibatu. Dolga stoletja so se bogoslužja v katolicizmu opravljala v latinščini, šele drugi vatikanski koncil (1962-1965) je dovolil bogoslužje v nacionalnih jezikih.

V večini držav zahodne Evrope je katolicizem prevladujoča vera, v številnih državah - Veliki Britaniji, Nemčiji, na Nizozemskem, v Švici - pa obstajajo velike skupnosti. V vseh ameriških državah večina verujočega prebivalstva izpoveduje katolicizem: skoraj tretjina prebivalstva ZDA in polovica Kanadčanov je katoličanov.

Katoliška cerkev ima ogromno armado duhovščine, ki je podvržena strogi disciplini, številne meniške redove in dobrodelne organizacije.

Širjenje krščanstva, predvsem katolicizma, izven Evrope in njegovo preoblikovanje v svetovno religijo se je začelo z obdobjem velikih geografskih odkritij. Kolonizacijo so pogosto razlagali s potrebo po prenosu prave vere na nova ozemlja. Zunaj evropskih držav so bili krščanski obredi prilagojeni lokalnim razmeram. V 16. stoletju Katolicizem se je razširil v Latinsko Ameriko, na Filipine, kjer je položaj te vere močan še danes. V 19. stoletju Skupaj z naseljenci je katolicizem prodrl v Avstralijo in Novo Zelandijo.

Kolonialne vlade so razglasile katolicizem za državno vero v številnih državah južne in tropske Afrike (Zelenortski otoki, Reunion), približno 50% prebivalstva Ekvatorialne Gvineje, Sejšelov, Angole, Burundija, Ruande, Kameruna je katoličanov. Več kot tretjina prebivalstva Gabona, Demokratične republike Kongo, Konga, Srednjeafriške republike, Kenije in Ugande je katoliške vere; 20 % prebivalstva Mozambika. Velike skupine katoličanov so v Namibiji, Lesotu, Gani, Beninu, Togu, Slonokoščeni obali, Nigeriji in na Madagaskarju.

V Aziji so katoliške države Filipini in Vzhodni Timor, veliko katoličanov je v Vietnamu, Republiki Koreji, Indoneziji in Šrilanki.

V začetku 20. stol. Katolicizem se je razširil na pacifiške otoke: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nova Kaledonija.

Kot posledica reformacije v Evropi v 16. stol. ločeni od katoličanov protestanti, ki je zavrnil primat papeža kot posrednika med Bogom in verniki. Pokoro grehov so začeli priznavati samo z vero v Boga, Sveto pismo pa so imeli za edini vir doktrine. Protestanti pa so se delili na anglikanska cerkev, luteranstvo, kalvinizem, od katerega sta se odcepila Reformatorji, prezbiterijanci, baptisti in drugi Protestanti prevladujejo med prebivalci severne Evrope, Kanade, ZDA, Avstrije, Velike Britanije, Nizozemske, Francije in Švice.

islam. Utemeljitelj islama je resnična zgodovinska osebnost, arabski trgovec Mohamed (509-623), ki se mu je leta 609 ali 610 v mesecu ramadanu prikazal nadangel Gabrijel in oznanil, da je Mohameda izbral Bog, da bi ljudem dal pravo vero. in jih reši poslednje sodbe. Mohamedova domovina, Hidžaz, je ležala na gorski obali med Sinajskim polotokom in Meko. To območje, kjer so prej romala beduinska plemena in kjer so se počasi premikale karavane, je postopoma postalo stalno prebivališče trgovcev in dninarjev.

Vojne so zahtevale stalen dotok blaga in prebivalci Meke, ki se nahajajo na križišču najpomembnejših trgovskih poti, so storili vse, kar je bilo v njihovi moči, da bi razvili trgovino. Uvedeni so bili »sveti meseci«, ko je bilo krvno maščevanje in kakršna koli vojaška akcija v bližini mestnega obzidja prepovedana.

Razmere v bližini Meke so bile nestabilne: nomadi so ropali kmete in karavane, beduini so bili med seboj sovražni zaradi pašnikov in vodnjakov.

Razmere so torej zahtevale ideologijo, ki bi zgladila družbena nasprotja, odpravila državljanske prepire in rope ter bojevitost prebivalcev usmerila k zunanjim ciljem. Mohamed je vse to dal. Sprva zasmehovan zaradi svoje obsedenosti je svoje rojake združil pod zeleno zastavo islama.

V islamu, za razliko od drugih religij, obstajajo določbe, ki spodbujajo geografska odkritja, to je "sveta vojna", obvezno romanje na svete kraje in priznavanje trgovine kot dobrodelne dejavnosti. Na primer, 17. sura Korana neposredno vztraja pri pomorskih potovanjih in trdi, da Allah žene naprej ladje vernikov, na katerih si prizadevajo za obilje. Sam Mohamed, ki je bil trgovec, je trdil, da tisti, ki zapustijo svojo domovino v iskanju znanja, sledijo božji poti.

Glavno središče islama je Meka, kjer se nahaja črni kamen Kaabe. Muslimani molijo petkrat na dan, obrnjeni proti temu mestu. V Evropi se je islam razširil po celotnem Iberskem polotoku – v južni in vzhodni Španiji. Tukaj je arabsko-mavrska vladavina trajala skoraj osem stoletij – od 711 do 1492.

Posebnost arabskih palač je obilje preprog, delitev na državne dvorane, službe in žensko polovico (harem), kamor je nepooblaščenim moškim prepovedan vstop. Ob palačah je bil vedno park.

Islam so v severno in tropsko Afriko prinesle arabske trgovske karavane. Opis "zlate dežele" dolgujemo arabskim popotnikom - zahodnoafriški imperij Gana (na jugu sodobne Mavretanije), kraljestvi Bornu in Kanem, vzhodnoafriška obala, kjer se je pod njihovim vodstvom oblikovala azanijska civilizacija vpliv.

Za razliko od vseh drugih religij se je islam razširil med vsa ljudstva, ki so ga bila pripravljena sprejeti, ne glede na barvo kože in lokalna verovanja. Rezultat te akcije je bil razcvet islamske kulture zaradi skupnih dejanj Indijcev, Perzijcev, Egipčanov, ki jih je združila arabska moč. V islamski literaturi so poleg raziskav matematike, medicine in astronomije postali še posebej priljubljeni opisi potovanj.

Muslimani ali mohamedanci verjamejo v enega boga, Alaha, in Mohamed velja za njegovega poslanca na zemlji. Sveta knjiga muslimanov velja za Koran, ki je sestavljen iz pridig, predpisov, ki urejajo lastninska, pravna, družinska razmerja, vsebuje tudi vsakdanja pravila in nauke.

V islamu so se oblikovale tri glavne smeri, ki se razlikujejo po pristopu k vprašanju poglavarja muslimanske skupnosti. Sledilci Sunnizem poleg Korana je priznana "sveta tradicija" sune, za vodjo muslimanske skupnosti pa so izvoljeni vredni predstavniki elite. Za sledilce Šiizem Pomembna je vloga Mohamedovega zeta, preroka Alija (samo njegovi potomci lahko podedujejo oblast). haridžizem- Pravoslavni islam, blizu sunizma, zahteva spoštovanje strogih pravil obnašanja v življenju. Karidžiti obsojajo razkošje, prepovedujejo igre in glasbo ter izberejo vrednega voditelja skupnosti.

Skoraj 90 % svetovnih muslimanov je sunitov. Šiizem prevladuje v Iranu, Bahrajnu, Jemnu in Azerbajdžanu. Velike šiitske skupnosti živijo v Libanonu, Siriji, Združenih arabskih emiratih, Afganistanu in Tadžikistanu.

Ob koncu dvajsetega stoletja. - začetek 21. stoletja. Svet je bil priča močnemu povečanju vloge islama v gospodarskem, političnem in duhovnem življenju držav.

Muslimanske skupnosti so v skoraj 120 državah sveta. V skoraj 30 državah je islam priznan kot državna (uradna) vera. V 43 državah muslimani predstavljajo absolutno večino prebivalstva. To je 16 držav severne in zahodne Afrike, 26 držav jugozahodne in srednje Azije ter Albanija. V skoraj 30 državah muslimani tvorijo vplivno manjšino prebivalstva. Sem spada Ruska federacija, v kateri številni narodi Severnega Kavkaza, Tatari in Baškirji, izpovedujejo islam.

Religije in družbeno življenje

Večina svetovnih religij pripisuje poseben pomen kontinuiteti, tradiciji in spoštovanju določenih norm vedenja. S tega vidika imajo religije v družbi vsekakor konservativno vlogo. Religije so pogosto ovira demografske politike.

Religije posredno vplivajo na razvoj kmetijstva z omejevanjem uživanja nekaterih živil (v določenih obdobjih leta) in s pripisovanjem simbolnega pomena domačim živalim. Več kot 260 milijonov budistov je vegetarijancev, hindujci ne jedo govedine, muslimani pa ne jedo svinjine.

Religija je kulturni pojav, usmerjena je k iskanju smisla in namena bivanja ter določa lestvico človeških vrednot. Vloga religije v umetnosti, arhitekturi, širjenju pisave in tiska je velika.

Geografija svetovnih religij. Religija je bistveni element pri razlikovanju človeških kultur. Na različnih stopnjah zgodovine, v različnih državah in regijah, se položaji in vpliv religije na življenje družbe in gospodarsko dejavnost zelo razlikujejo.

Sveti kraji

Za vsako vero so pomembna posebna ozemlja – sveti kraji. Povezani so bodisi z ozemlji, kjer je vera nastala, bodisi s svetimi krajinami ali s kraji, kjer so živeli (ali živijo) sveti ljudje.

Jeruzalem je sveto mesto za kristjane, muslimane in Jude. To mesto privablja romarje in turiste z vsega sveta.

Za pravoslavne kristjane v Rusiji veljajo samostani za svete kraje.

V islamu velja, da mora vsak musliman vsaj enkrat v življenju opraviti hadž (romanje) v sveti mesti Meko in Medino v Savdski Arabiji. Ta mesta vsako leto obišče približno 2 milijona ljudi.

Tudi budizem ima svoja verska svetišča, ki privabljajo vernike. To so kraji, povezani z glavnimi fazami Budinega življenja – rojstvom, življenjem, razsvetljenjem. Romarska središča so tudi samostani v Indiji, Nepalu, Tibetu in drugih državah.

Sveti kraji v hinduizmu se nahajajo v Indiji, Nepalu in Tibetu. Praviloma so povezani z življenjem duhovnih učiteljev, z njihovimi grobišči (templji in tempeljski kompleksi, ašrami, samostani). Varanasi velja za sveto mesto hindujcev. Poleg tega so v Indiji posebnega pomena svete gore (Arunachala v južni Indiji, Kailash v Tibetu), pa tudi reke (Ganges, Yamuna itd.), jezera in vodnjaki.

riž. 171. Nedeljska papeževa pridiga v Vatikanu. Za katoličane je še posebej pomemben Vatikan, kjer se nahaja rezidenca papeža.

Religije in prepričanja so razširjena na jasno lokaliziranih geografskih območjih in imajo specifičen vpliv na družbeno, politično in ekonomsko življenje ljudi, na psihologijo, moralno in pravno zavest ter obnašanje. Posebej velik je vpliv religije na vzorce uporabe virov in dovzetnost za inovacije.

Verski razlogi so povzročili večino večjih političnih konfliktov v zgodovini človeštva, teritorialno pa so bili omejeni na meje različno verskih območij.

Danes obstoječe svetovne religije so razdeljene v dve veliki skupini - monoteistične, za katere je značilno verovanje v eno glavno božanstvo, in politeistične, ki imajo obsežen panteon bogov.

riž. 172. Središča izvora religij in glavne smeri njihovega širjenja

Kariera. Turizem

Z rastjo dohodkov prebivalstva narašča tudi pomen turizma, najpomembnejše storitvene panoge. Vse več ljudi se odpravi na izlete, vse več ljudi poklicno povezuje svoje življenje s turizmom.

Za strokovnjake v turistični panogi ni pomembno le obvladovanje veščin praktične organizacije potovanj (logistika potovanj, prepoznavanje ciljnih tržnih segmentov, ustvarjanje in promocija turističnega produkta, poznavanje turističnih formalnosti), temveč tudi poznavanje geografije kot take - značilnosti podnebja, prebivalstva in kulture držav sveta.

Pomembno mesto med turističnimi potovanji (počitnice na morju, počitnice v gorah, spoznavanje kulture preteklosti) zavzema verski turizem - romanja v svete kraje (romarji sodelujejo pri verskih kultih) in izleti z obiski samostanov in templjev.

Zato je za tiste, ki želijo delati v turističnem poslu, pomembno poznati geografijo kulture ljudstev sveta, verskih središč in svetih krajev.

Če želite postati specialist na področju turizma, morate pridobiti izobrazbo iz specialnosti "Hotelsko poslovanje in turizem".

riž. 173. Turistična razstava v Moskvi je eden glavnih dogodkov nove sezone turistične industrije

riž. 174. Informacijski center za turiste na Elizejskih poljanah v Parizu (Francija). Tukaj lahko dobite brezplačne zemljevide, vodnike in poiščete potrebne informacije

Geografsko so religije razdeljene na lokalna tradicionalna verovanja, ki jih imajo razpršena izolirana plemena; nacionalne, praviloma razširjene znotraj državnih meja ali območij bivanja etničnih skupin, in globalne, ki so presegle nacionalne meje in postale skupna vera mnogih etničnih skupin in držav (slika 172).

Tabela 17. Glavne svetovne religije in število njihovih privržencev na začetku 21. stoletja. milijonov ljudi

Lokalna tradicionalna verovanja. Nastali so na samem začetku človeštva in v razmerah geografske izoliranosti skupnosti. Predmeti njihovega čaščenja so različni: animizem - vera v dušo, njeno nesmrtnost in obstoj duhov; kult prednikov - vera v obstoj ljudi po fizični smrti in njihov vpliv na danes živeče; totemizem – vera v izvor vseh pripadnikov določenega plemena iz rastline ali živali, ki velja za sveto; fetišizem - verovanje v nežive predmete in njihovo nadnaravno moč (slika 175); šamanizem je vera v sposobnost človeških šamanov, da komunicirajo z duhovi. Mnoga od teh verovanj, ki so nastala ob zori primitivnega sistema, še danes obstajajo na izoliranih in nedostopnih območjih jugovzhodne Azije, Latinske Amerike in na arktičnih širinah Severne Amerike in Evrazije. Do začetka 21. stoletja. skupno število privržencev tradicionalnih verovanj je bilo približno 200 milijonov ljudi.

riž. 175. Duh prelaza spoštujejo tako lokalni prebivalci kot turisti (Altaj, Rusija)

Razvoj zgodnjih verskih prepričanj je sledil razvoju družbe. Združitev različnih plemen v eno samo državo je spremljal nastanek kulta človeškega voditelja, ki se je v zgodnji razredni družbi spremenil v podobo abstraktnega človeka-boga.

Do 2. tisočletja pr e. se nanaša na nastanek religij, ki so preživele do danes.

Zoroastrizem(Parsizem). To je ena najstarejših religij, ki je nastala v Srednji Aziji v 1. tisočletju pr. e. Njegov izvor je povezan z imenom preroka Zoroastra. Nauk temelji na veri v dve božanski načeli – dobrega boga Ahuramazda in zlobnega boga Andromahe. Bogoslužje vključuje obrede duhovnikov s svetim ognjem v kovinski skledi (od tod tudi drugo ime za zoroastrijce - častilci ognja). Strah pred oskrunitvijo in potreba po očiščenju sta povzročila številne prepovedi: omejitve skupnega obroka in kopanja, uživanja hrane iz rok tujcev, stika s smetmi in odplakami. Število zoroastrijcev ne presega 200 tisoč ljudi.

Nacionalne religije. Judovstvo velja za eno najzgodnejših verovanj, ki so se ohranila do danes. Nastala je na ozemlju sodobnega Izraela, najprej kot politeistična vera, ki je kasneje prešla v monoteizem. Za judovstvo je poleg vere v enega Boga značilna vera v nesmrtnost duše, posmrtno nagrado, v nebesa, pekel in božjo izbranost Judov. Ta zadnja okoliščina, pa tudi dejstvo, da se za Jude lahko štejejo le tisti, ki jih je rodila judovska mati, je preprečilo preobrazbo judovstva v svetovno religijo. Judovstvo v svoji ortodoksni obliki je prevladujoča vera države Izrael; izpovedujejo jo Aškenazi (Judje iz zahodne, severne in vzhodne Evrope) in Sefardi (Judje iz severne Afrike, Bližnjega vzhoda, Balkanskega in Iberskega polotoka) ter Judje, ki živijo na vseh drugih celinah. Do začetka 21. stoletja. Na svetu je bilo približno 14 milijonov privržencev judovstva, približno polovica jih je živela v Ameriki.

riž. 176. Tora in Talmud (Sefardski muzej v Toledu, Španija). Sveti knjigi Judov sta Tanah (starozavezni del Svetega pisma) in Talmud (osnova prakse in teologije, ideološke, pravne in folklorne interpretacije svetopisemskih besedil)

V judovstvu veliko mesto zavzemajo molitve, post, obred obrezovanja in številni prazniki (velika noč, sodni dan, novo leto, sobota itd.). Rabini so pravzaprav učitelji prava, sodniki v judovskih skupnostih in ne duhovniki kulta (sl. 176). Nekateri privrženci judovstva ne priznavajo Talmuda. To so na primer Karaiti - potomci tistih, ki so se v 11. stoletju preselili na Krim iz Hazarije. otroci judovskih očetov in nejudovskih mater, ki po načelih judovstva niso »pravi« Judje. Samarijani, ki živijo predvsem na območju Samarije (Izrael) in Jordanije, priznavajo le nekatere dele Stare zaveze (Tora in Nebim).

Hinduizem. V drugi polovici 1. tisočletja pr. e. razvil iz brahmanizma. Ukvarja se s precejšnjim delom prebivalstva Indije, Nepala, Šrilanke in Bangladeša. Velike skupnosti hindujcev živijo v Indoneziji, Gvajani, Surinamu, Maleziji, Singapurju, Južni Afriki in na Mauritiusu.

Širjenje hinduizma zunaj polotoka Hindustan sta ovirala dva glavna dejavnika: geografski (Himalaja) in konservativne dogme same vere, predvsem pa njena osnova - kastni sistem.

Indijski kastni sistem

Francoski geograf, profesor Pierre Gouroux, znan po svojih opisih tropskih dežel, v svoji knjigi "Azija" govori o kastni delitvi dela v eni od indijskih vasi med Gangesom in Jammo. Opis se nanaša na prvo polovico 20. stoletja.

»Vsi kmetje pripadajo štirim glavnim kastam - brahmani, kšatriji, vaiše in šudre. Kaste so med seboj povezane z ekonomskimi vezmi tako, da je vas zaprt organizem, ki zadovoljuje vse svoje potrebe. Storitve in blago se distribuirajo brez denarnega medija, z menjavo, ki temelji na tradicionalnih dolžnostih vsake kaste. Višina plačila za storitve je določena po meri. Vsak prebivalec vasi zaseda svoj ekonomski in družbeni položaj, ki ga določa dejstvo njegovega rojstva v določeni kasti.

Brahmanski kasti pripada 43 družin. Dva izmed njih sta bhat, to je barda in rodoslovca, ki recitirata pesmi med poročnimi obredi. Tri družine duhovnikov si med seboj delijo vaške župljane. Preostali brahmani se ukvarjajo s kmetijstvom. Imajo vodilno vlogo v skupnosti. Po tradiciji so lahko samo brahmani učitelji v šoli.

V vasi je malo predstavnikov kaste Kshatriya - le ena družina pisarjev (Kayasthas) in dve družini draguljarjev (Sunars). Vajš v vasi sploh ni. Večina vaščanov pripada kasti Shudra. Razdeljeni so na Mali (pridelovalci cvetja, ki dobavljajo rože, girlande in liste kane po potrebi za barvanje stopal in nohtov), ​​Kachha (izkušeni vrtnarji), Lodha (pridelovalci riža), Nai (frizerji), Kahar (prinašalci vode, moški voda za namakanje polj in ženske za oskrbo vasi), gadaria (živinorejci), bharbhunja (pekarji čičerike), darzi (krojači, moški šivajo), kumbar (lončarji), akhajan (trgovci).

Sovaščani nimajo komunikacije s predstavniki kaste izobčencev ali nedotakljivih. Ena družina dhobijev (peric) pere perilo za celotno vas: enkrat na dva tedna za najbogatejše družine, enkrat na mesec za družine s srednjimi dohodki, enkrat na dva meseca za revne.

Danuk se ukvarjajo z izdelovanjem rogoznic (skupaj 7 družin), vendar se s tem malo ukvarjajo, redijo pa prašiče in se ukvarjajo s poljedelstvom, glavna naloga Danuk je babištvo.

Chamarjevi pripravljajo in strojijo usnje. Najbolj nedotakljivi med vsemi nedotakljivimi so bhangiji, pometači.

riž. 177. Fakir. Kasta nedotakljivih vključuje beraške fakirje, ki jim brahmani ob praznikih dovolijo kaditi pipo, manihare (prodajalce steklenih zapestnic), dhune, ki mikajo bombaž, in kasto tavaif (plesalci in pevci).

V hinduizmu ni enotne dogme, rituala ali organizirane cerkve. Vključuje elemente brahmanizma, vedske in lokalne religije, primitivna verovanja: čaščenje vode (»svete vode« reke Ganges), živali (»svete krave«) in kult prednikov.

Privrženci hinduizma priznavajo Vede kot svete knjige in sledijo nauku o samsari - potovanju duše, ki se po smrti reinkarnira v različna živa bitja po zakonu karme, torej glede na dejanje. Hinduizem potrjuje neenakost ljudi pred bogovi in ​​božanskost kastne delitve. Ljudje so dolžni slediti življenjskemu redu, ki je določen za vsako kasto, izbrati poklic in družbeni krog (slika 177).

Kastni sistem se spreminja zelo počasi. Zakon o odpravi kastnega sistema, sprejet po indijski neodvisnosti, je v življenju hindujske družbe malo spremenil. Vlada Rajiva Gandhija v poznih 80-ih. XX stoletje uvedel rezervacijo 30% mest v državnem aparatu in v visokošolskih ustanovah za predstavnike kaste nedotakljivih, kar je povzročilo proteste skoraj vseh sektorjev hindujske družbe - tako predstavnikov višjih kast kot samih nedotakljivih.

Panteon hindujskih bogov je velik. Glavni bog v hinduizmu je troedini bog (Trimurti), ki ima lastnosti ustvarjanja (Brahma), ohranjanja (Višnu), uničenja in ustvarjanja (šesteroroki Šiva). V njihovo čast so zgradili veliko templjev.

džainizem je nastala kot »nasprotje« kastnemu sistemu v 6. stoletju. pr. n. št e., je razglasil glavno načelo vere neubijanje živih bitij.

V XV-XVI stoletju. na stičišču kulturnega vpliva islama in hinduizma na ozemlju sodobne države Punjab (Indija) se je rodil Sikhizem, ki je zavračal kastni sistem in vključeval elemente islama in hinduizma. Dogme hinduizma so posredno prispevale k prodoru islama v Hindustan. V zahodnih regijah je bilo malo predstavnikov kaste Kshatriya (bojevnikov), druge kaste pa niso imele pravice sodelovati v vojaških zadevah, zato muslimanski osvajalci tukaj niso prejeli vrednega odpora. Da bi se razlikovali od hindujcev in muslimanov, sikhi nosijo »pet K«: kesh (dolgi lasje), kachha (kratke spodnjice), kanha (glavnik), kara (jeklena zapestnica), kirpan (bodalo). Pisani turbani in brade Sikhov so jasno vidni v ulični množici. Število Sikhov je približno 15 milijonov ljudi in so tretja največja verska skupnost v Indiji (za hindujci in muslimani). Od sredine 60-ih. XX stoletje Sikhi se borijo za ustanovitev neodvisne države Khalistan. Sikhi imajo vplivne skupnosti v številnih državah Azije in Afrike, kjer nadzorujejo krojaško dejavnost in trgovino.

Vzhodnoazijske religije: konfucijanizem, taoizem in šintoizem. Na ozemlju sodobne Kitajske so nastali filozofski sistemi - konfucianizem in taoizem. Sčasoma so ti sistemi pridobili status religij. Niso imeli stroge cerkvene hierarhije in niso zavezovali vernikov k določenemu razmišljanju in delovanju. Za razliko od krščanstva in islama se konfucianizem, taoizem in šintoizem nikoli niso širili z mečem in ognjem ali se zatekli k misijonarstvu.

konfucijanstvo. Konfucij je državnik starodavne Kitajske (V-VI stoletja pred našim štetjem), njegovi privrženci so napisali traktat "Lun Yu" ("Pogovori in sodbe") - glavni literarni vir konfucijanstva. Strogo gledano konfucijanizem ni religija, saj nikoli ni imel institucije cerkve, duhovništva ali mističnih elementov. Konfucijeve ideje so ideje zemeljskega človeka, ne Božje. Oseba mora upoštevati norme družbenega vedenja in tradicionalne obrede. Druge etične norme konfucijanstva so obvezno moralno samoizboljševanje in spoštovanje pravil bontona - delovati v skladu s svojim družbenim položajem in brezpogojno ubogati nadrejene. Moč vladarjev velja za podeljeno z nebes in zato za sveto, delitev ljudi na »višje« in »nižje« pa velja za pošten zakon. Konfucijanska morala pridiga pet glavnih vrlin: človečnost, pravičnost, samoizpopolnjevanje, plemenitost in zvestoba.

Od 2. stoletja n. e. pred Xinhai revolucijo 1911-1913. Konfucianizem je bil uradna državna ideologija Kitajske, avtoritativni etični sistem, ki je določal mišljenje in značaj milijonov ljudi. Danes konfucijanstvu sledi približno 300 milijonov ljudi na Kitajskem, na Korejskem polotoku, na Japonskem, v državah z veliko kitajsko diasporo (Singapur, Malezija, Indonezija itd.).

Konfucijanske vrednote, vključene v gospodarske dejavnosti in izobraževanje, so pomembno prispevale h gospodarskemu uspehu na ozemljih, kjer se izvaja ta vera.

Taoizem- ena od kitajskih religij, katere ideološki vir je bilo filozofsko učenje Lao Tzuja, ki je živel približno v istem času kot Konfucij. Za razliko od konfucijanstva je taoizem osredotočen na posameznika. Po tem učenju bi morali ljudje slediti naravnemu toku dogodkov in ga ne poskušati spremeniti. Ideal te verske in filozofske šole je življenje, ki ne krši harmonije okoliškega sveta, doseganje enotnosti z naravo in pridobivanje nesmrtnosti. Osrednje mesto zavzemajo vedeževanje in obredi, ki izganjajo zle duhove. Najvišja božanstva so priznana kot Shang-di (Gospod Jaspisa - Bog nebes in oče cesarjev), Lao Tzu in stvarnik sveta Pan-gu (slika 179).

Taoizem je močno vplival na kulturo, prispeval k razvoju kemije in tradicionalne medicine, ki temelji na načelu harmonije človeškega telesa (akupunktura, fizioterapija, farmakologija). S taoizmom je tesno povezan nauk o nasprotnih načelih – jinu in jangu. Yin - žensko, šibkost, pasivnost, sever, soda števila, yang - moško, moč, aktivnost, jug, liha števila. Njihova enotnost ustvarja popolno celoto. Starodavne knjige so ohranile recepte za zdravila ter opise lastnosti kovin in mineralov. Približno 30 milijonov prebivalcev Kitajske, Singapurja in drugih držav, kjer živijo Kitajci, se smatra za privržence taoizma.

riž. 178. Šintoistično svetišče na Japonskem

riž. 179. Tempelj na Kitajskem

šintoizem- filozofsko-religiozni sistem - nastal na Japonskem, ki temelji na kultu naravnih božanstev in prednikov (sl. 178). Glavno božanstvo je boginja sonca Amaterasu - prednica vseh japonskih cesarjev. Bogovi in ​​duhovi naseljujejo in poduhovljajo vso naravo in so se sposobni inkarnirati v katerikoli predmet, ki postane predmet čaščenja. Religiozni cilj se šteje za dosego odrešitve na tem in ne na onem svetu z duhovnim zlivanjem z božanstvom z molitvami in obredi. Za šintoizem so značilni razkošni festivali s svetimi plesi in procesijami. Šintoizem se prekriva in mirno sobiva z budizmom. Japonci so na primer privrženci šintoizma in budizma. Skoraj stoletje (od sredine 19. stoletja) je bil šinto državna vera Japonske.

Konfucianizem, taoizem in šintoizem niso postali svetovne religije in se niso razširili izven območij njihovega oblikovanja.

jazidi(Jezidi). Osnova veroizpovedi, ki jo privrženci poskušajo obdržati v skrivnosti, je vera v enega Boga, Ezd. Obenem sledilci priznavajo Jezusa Kristusa kot Boga in častijo muslimanskega preroka Mohameda in judovskega Abrahama. Sveto pismo in Koran priznavajo za sveti knjigi, krščanski krst in obrezovanje dečkov sta pri njih pogosta, tako kot pri muslimanih in Judih. Jezidi so Kurdi, ki živijo v Turčiji, Iranu, Iraku, Siriji in Armeniji.

Svetovne religije. Religije, kot so budizem, islam in krščanstvo, bolj tolerantne do človeških slabosti svojih privržencev, so se razširile na velika ozemlja in postale globalne.

Budizem- najstarejša svetovna religija. Pojavil se je v 6. stoletju. pr. n. št e. kot nasprotje kastnemu sistemu, ki je zapisan v brahmanizmu: človekovo dostojanstvo in njegov družbeni status nista odvisna od njegovega izvora, temveč od njegovega vedenja. Vsi ljudje, ne glede na razredne in etnične razlike, lahko sprejmejo Budove nauke in najdejo pot do odrešitve. Po budističnih kanonih je življenje neprekinjena veriga trpljenja, ki ga je mogoče ublažiti s pravičnim vedenjem in neubijanjem živih bitij (slika 180).

Budizem je razširjen na Kitajskem, Japonskem, v Koreji in je prevladujoča vera v Mjanmaru, Šrilanki, Tajski, Mongoliji, Butanu, Vietnamu, Kambodži in Laosu. Velike budistične skupnosti živijo v Indiji, Nepalu, Singapurju, Indoneziji in Rusiji, kjer ga izvajajo Burjati, Tuvanci in Kalmiki.

Privrženci budizma so vegetarijanci: ne jedo mesnih izdelkov. Ti etični standardi neposredno vplivajo na gospodarsko življenje, zlasti na specializacijo kmetijstva.

V budizmu obstajata dve glavni šoli mišljenja. Privrženci hinajane (kar pomeni »ozka pot«) menijo, da je Buda resnična zgodovinska oseba in strogo sledijo načelom zgodnjega budizma; tisti, ki hočejo doseči odrešitev, morajo zapustiti posvetno življenje. Privrženci mahajane (»široka pot«) pobožanstvujejo Budo in verjamejo, da meništvo ni potrebno za odrešitev.

Tri najpomembnejše vrednote budizma so učitelj Buda, nauk drahme, varuh resnice – sagha, ki kaže in lajša pot vernika. Te ideje budizma, kot tudi relativna brezbrižnost do ritualov in prilagajanje lokalnim razmeram, so prispevale k njegovemu širjenju izven Indije. V južni in jugovzhodni smeri se je budizem širil predvsem v obliki naukov hinajane (v 3.-1. st. pr. n. št.). Od začetka našega štetja se je začelo njeno premikanje proti severu in severovzhodu v obliki mahajanskih naukov. V sami Indiji je budizem izpodrinil hinduizem s kastnim sistemom, ki ni sprejemal enakosti.

IN Lamaizem, kasnejša oblika budizma, daje poseben poudarek magičnim urokom in meditaciji, s pomočjo katerih je mogoče doseči nirvano – stanje najvišje blaženosti in odmaknjenosti od življenjskih skrbi. Lamaizem je razširjen med prebivalci Mongolije, v vzhodni Burjatiji, med Kalmiki in Tuvanci.

riž. 180. Središča duhovnega življenja v budizmu so samostani s hierarhično urejenim načinom življenja (učenci, novinci, menihi, opati, inkarnacije - »živi bogovi«)

riž. 181. Katedrala Preobraženja Gospodovega samostana Sourozh iz 11. stoletja. v Pskovu (Rusija)

riž. 182. Katoliška katedrala v Rouenu (Francija)

krščanstvo se je pojavilo v začetku 1. tisočletja našega štetja na vzhodu rimskega cesarstva, na ozemlju sodobnega Izraela, kot protest proti judovski ekskluzivnosti. Hitro se je razširil med sužnji in reveži. Krščanstvo je z razglasitvijo enakosti vseh ljudi zavrnilo obstoječi sužnjelastniški družbeni red in dalo obupano upanje na pridobitev svobode s spoznanjem božje resnice, ki jo je Kristus prinesel na zemljo.

V krščanske skupnosti so se začeli povezovati obrtniki, trgovci, kmetje in plemstvo. Cesar Konstantin (ok. 285-337) je s svojim ediktom iz leta 324 pomenil začetek preoblikovanja krščanstva v državno vero rimskega imperija.

Veroizpovedi so bile opredeljene na prvih sedmih ekumenskih koncilih. V pravoslavni cerkvi so se ohranili nespremenjeni, kar ji daje dodatne argumente kot resnično krščanski nauk.

Po krščanstvu Bog obstaja v treh osebah – Oče, Sin in Sveti Duh. Bog Sin je sprejel mučeništvo, da bi se odkupil za grehe ljudi in drugič prišel na Zemljo, da bi ustanovil nebeško kraljestvo. Sveta knjiga kristjanov je Sveto pismo, sestavljeno iz Stare in Nove zaveze. Glavna etična standarda sta potrpežljivost in odpuščanje.

Leta 1054 je prišlo do popolnega preloma med rimsko (zahodno) in carigrajsko (vzhodno) vejo krščanstva, razdelilo se je na katolištvo in pravoslavje (sl. 181, 182). Glavne razlike med njimi so v vprašanju izvora Svetega Duha: katoličani verjamejo, da je prišel od Boga Očeta in Boga Sina, pravoslavni verjamejo, da je prišel od Boga Očeta. Katoličani za razliko od pravoslavnih verjamejo, da poleg pekla in nebes obstaja tudi vice. V pravoslavni cerkvi je dovoljeno le zborovsko petje brez glasbe, v katoliški cerkvi bogoslužje spremlja orgelska glasba. Razlike so tudi v obredih, v arhitekturi cerkvenih stavb, v organizaciji cerkve (stroga centralizacija in vsemogočnost papeža v katolicizmu).

pravoslavni cerkev ni vodena iz enega samega centra, predstavlja jo 15 avtokefalnih (samostojnih) cerkva: carigrajska, aleksandrijska (Egipt in nekatere afriške države), antiohijska (Sirija, Libanon), jeruzalemska (Palestina), ruska, gruzijska, srbska, Romunski, bolgarski, ciprski, grški (grški), albanski, češki, slovaški, poljski, ameriški. Od številnih avtokefalnih cerkva so bile identificirane avtonomne cerkve, ki imajo večje pravice do samouprave (Sinajska - pristojnost jeruzalemskega patriarha, japonska - pristojnost patriarha Moskve in vse Rusije).

V 90. letih XX stoletje Zaradi razpada ZSSR se je postavilo vprašanje o oblikovanju neodvisne ukrajinske Cerkve in njeni ločitvi od Ruske pravoslavne cerkve.

V Ruski federaciji, Belorusiji, Ukrajini, Romuniji, Grčiji, Srbiji, Črni gori, Bolgariji, Gruziji, Moldaviji, Makedoniji in na Cipru pravoslavci predstavljajo večino prebivalstva. Velike pravoslavne skupnosti so v ZDA, Kazahstanu, baltskih državah, Kirgizistanu, Češki, Poljski, Slovaški, Turčiji in državah Bližnjega vzhoda.

uniat(oz. grškokatoliška cerkev), ki priznava primat papeža, se je pojavila na območjih »stika« zahodne in vzhodne veje krščanstva ter vsrkala etične norme in obrede obeh vej. Najbolj razširjena je v zahodni Ukrajini.

Monofizitsko cerkev, ki Jezusa Kristusa ne smatra za bogočloveka, ampak za Boga, je pogost med egiptovskimi Kopti, Etiopijo in Armenijo.

Katoliška cerkev strogo centraliziran, ima eno središče - državo-mesto Vatikan, enega poglavarja - papeža (Jezusov namestnik na Zemlji). Duhovščina v katolicizmu se zaobljubi celibatu. Dolga stoletja so se bogoslužja v katolicizmu opravljala v latinščini, šele drugi vatikanski koncil (1962-1965) je dovolil bogoslužje v nacionalnih jezikih.

V večini držav zahodne Evrope je katolicizem prevladujoča vera (slika 183), v številnih državah - Veliki Britaniji, Nemčiji, na Nizozemskem, v Švici - pa obstajajo velike skupnosti. V vseh ameriških državah večina verujočega prebivalstva izpoveduje katolicizem: skoraj tretjina prebivalstva ZDA in polovica Kanadčanov je katoličanov.

riž. 183. Katedrala Santa Maria v Sevilli (Španija). Je tretji največji krščanski tempelj in največja gotska zgradba na svetu. Tempelj je bil prezidan iz mošeje Almohadov v 13.–15. stoletju.

Katoliška kolonizacija Novega sveta

Katoliška cerkev je aktivno sodelovala pri osvajanju in gospodarskem razvoju Novega sveta.

Idejna navdihnika razvoja Amerike - španska katoliška kralja Ferdinand in Izabela (1479-1505) sta dokončno izgnala muslimane s Pirenejskega polotoka in tako izvedla zadnjo zmagovito križarsko vojno v zgodovini. Na odkritje in osvojitev Amerike je Vatikan začel gledati kot na novo križarsko vojno, saj je na Ameriko gledal kot na pogansko državo, katere prebivalstvo je treba pokristjaniti. Posebne papeške bule so »podeljevale« novi svet katoliškim kraljem. Kmalu se je cerkev spremenila v veleposestnico, katere dohodek je presegel dohodek španske krone. Konkvistadorjem so sledile skupine menihov misijonarjev. Ob poti so bile zgrajene vasi - cerkveni misijoni, zgradbe za bivanje menihov, šole za indijanske otroke, oborožene utrdbe za odrede španskih vojakov. Vse to je postalo središče pokristjanjevanja okoliških plemen, pravzaprav so te misije postale meje španskih posesti. Te meje naj bi se vsakih deset let premaknile v notranjost države na največjo možno razdaljo. Po spreobrnjenju v krščanstvo so misijonarji izkoreninili lokalne elemente kulture. Tako ali drugače so katoliški misijonarji prispevali k sintezi kultur in nastanku posebnega civilizacijskega sveta - Latinske Amerike.

riž. 184. Arhiv Indije v Sevilli (Španija). Arhiv vsebuje originalna poročila konkvistadorjev in misijonarjev o raziskovanju Novega sveta

riž. 185. Prihod konkvistadorjev v Novi svet

Ekonomska etika starovercev

Staroverci, privrženci starodavne pobožnosti, niso sprejeli cerkvenih reform patriarha Nikona iz leta 1653-1656. Od takrat naprej se je rusko pravoslavje razdelilo na dva sprta tabora; Proti starovercem (ali razkolnikom) so se začele represije. Staroverci so bili prisiljeni pobegniti na obrobje Rusije in še dlje.

Staroverci strogo upoštevajo zunanje oblike starodavne pobožnosti - nosijo brade in oblačila starodavnega kroja, ne pijejo in ne kadijo, strogo spoštujejo post in ne pozdravljajo gledališča in glasbe. Varčnost, medsebojna pomoč in pošteno delo so veljali za najpomembnejše sredstvo boja proti revščini. Prav te lastnosti so privedle do pojava velikih podjetnikov in trgovcev med starimi verniki Rusije.

riž. 186. Družina starovercev Ivanov v zvezni državi Goiás (Brazilija) - veliki posestniki in proizvajalci kmetijskih proizvodov

Katoliška cerkev ima ogromno armado duhovščine, ki je podvržena strogi disciplini, številne meniške redove in dobrodelne organizacije.

Širjenje krščanstva, predvsem katolicizma, izven Evrope in njegovo preoblikovanje v svetovno religijo se je začelo z obdobjem velikih geografskih odkritij. Kolonizacijo so pogosto razlagali s potrebo po prenosu prave vere na nova ozemlja. Zunaj evropskih držav so bili krščanski obredi prilagojeni lokalnim razmeram. V 16. stoletju Katolištvo se je razširilo v Latinski Ameriki (sl. 187), na Filipinih, kjer je položaj te vere močan še danes. V 19. stoletju Skupaj z naseljenci je katolicizem prodrl v Avstralijo in Novo Zelandijo.

riž. 187. Moderna katoliška katedrala v Brasilii (Brazilija)

Kolonialne vlade so razglasile katolicizem za državno vero v številnih državah južne in tropske Afrike (Zelenortski otoki, Reunion), približno 50% prebivalstva Ekvatorialne Gvineje, Sejšelov, Angole, Burundija, Ruande, Kameruna je katoličanov. Več kot tretjina prebivalstva Gabona, Demokratične republike Kongo, Konga, Srednjeafriške republike, Kenije in Ugande je katoliške vere; 20 % prebivalstva Mozambika. Obstajajo velike skupine katoličanov v Namibiji, Lesotu, Gani, Beninu, Togu, Slonokoščeni obali, Nigeriji in na Madagaskarju.

V Aziji so katoliške države Filipini in Vzhodni Timor, veliko katoličanov je v Vietnamu, Republiki Koreji, Indoneziji in Šrilanki.

V začetku 20. stol. Katolicizem se je razširil na pacifiške otoke: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nova Kaledonija.

Kot posledica reformacije v Evropi v 16. stol. Protestanti so se ločili od katoličanov in zavrnili primat papeža kot posrednika med Bogom in verniki. Pokoro grehov so začeli priznavati samo z vero v Boga, Sveto pismo pa so imeli za edini vir doktrine. Protestanti so se delili na anglikansko cerkev, luteranstvo, kalvinizem, od katerega so se odcepili reformatorji, prezbiterijanci, baptisti ... Protestanti prevladujejo med prebivalci severne Evrope, Kanade, ZDA, Avstrije, Velike Britanije, Nizozemske , Francija in Švica.

islam(Slika 188). Utemeljitelj islama je resnična zgodovinska oseba, arabski trgovec Mohamed (509-623). Nadangel Gabrijel se mu je prikazal leta 609 ali 610 v mesecu ramadanu in oznanil, da je Mohameda izbral Bog, da bi ljudem dal pravo vero in jih rešil poslednje sodbe. Rojstni kraj Mohameda - Hijaz je ležal na pasu obale, obkroženem z gorami med Sinajskim polotokom in Meko. To območje, kjer so prej romala beduinska plemena in kjer so se počasi premikale karavane, je postopoma postalo stalno prebivališče trgovcev in dninarjev.

riž. 188. Mošeja Hagija Sofija v Istanbulu (Turčija). Mošeja je bila spremenjena iz krščanske cerkve Hagije Sofije, ustanovljene leta 553.

Vojne so zahtevale stalen dotok blaga in prebivalci Meke, ki se nahajajo na križišču najpomembnejših trgovskih poti, so storili vse, kar je bilo v njihovi moči, da bi razvili trgovino. Uvedeni so bili »sveti meseci«, ko je bilo krvno maščevanje in kakršna koli vojaška akcija v bližini mestnega obzidja prepovedana. Razmere v bližini Meke so bile nestabilne: nomadi so ropali kmete in karavane, beduini so bili med seboj sovražni zaradi pašnikov in vodnjakov.

Razmere so torej zahtevale ideologijo, ki bi zgladila družbena nasprotja, odpravila državljanske prepire in rope ter bojevitost prebivalcev usmerila k zunanjim ciljem. Mohamed je vse to dal. Sprva zasmehovan zaradi svoje obsedenosti je svoje sodržavljane združil pod zelenim praporom islama.

V islamu, za razliko od drugih religij, obstajajo določbe, ki spodbujajo geografska odkritja, to je "sveta vojna", obvezno romanje na svete kraje in priznavanje trgovine kot dobrodelne dejavnosti. Na primer, 17. sura Korana neposredno vztraja pri pomorskih potovanjih in trdi, da Allah žene naprej ladje vernikov, na katerih si prizadevajo za obilje. Sam Mohamed, ki je bil trgovec, je trdil, da tisti, ki zapustijo svojo domovino v iskanju znanja, sledijo božji poti.

Glavno središče islama je Meka, kjer se nahaja črni kamen Kaabe. Muslimani molijo petkrat na dan, obrnjeni proti temu mestu.

V Evropi se je islam razširil po celotnem Iberskem polotoku – v južni in vzhodni Španiji. Tu je arabsko-mavrska vladavina trajala skoraj osem stoletij – od 711 do 1492.

Posebnost arabskih palač je obilje preprog, delitev na državne dvorane, službe in žensko polovico (harem), kamor je nepooblaščenim moškim prepovedan vstop. Ob palačah je vedno stal park (sl. 190).

Islam so v severno in tropsko Afriko prinesle arabske trgovske karavane. Opis "zlate dežele" dolgujemo arabskim popotnikom - zahodnoafriški imperij Gana (na jugu sodobne Mavretanije), kraljestvi Bornu in Kanem, vzhodnoafriška obala, kjer se je pod njihovim vodstvom oblikovala azanijska civilizacija vpliv.

V VI stoletju. osvajalski pohodi so arabske nomade v 8. stoletju pripeljali v Malo Azijo in dolino Inda. - v severno Afriko. V 10. stoletju »Sveta vojna« je do 12. stoletja prinesla islam v Iran, Irak in Srednjo Azijo. - na ozemlje sodobnega Pakistana in Indije, kjer je naletel na odpor hinduizma. Ta ogromen islamski imperij ni dolgo trajal, vendar je kulturna skupnost Arabcev preživela do danes.

riž. 189. Notranja dekoracija Modre mošeje (Sultanahmet) v Istanbulu (Turčija). V mošeji je poseben prostor za ženske, ki molijo.

riž. 190. Alhambra - mavrska palača v Granadi (Španija)

Najpomembnejši spomeniki arabsko-mavrske vladavine v Španiji so vrtovi Alhambra in Generalife v Granadi, mošeja Cordoba, arabske trdnjave (alcazarji)

Za razliko od vseh drugih religij se je islam razširil med vsa ljudstva, ki so ga bila pripravljena sprejeti, ne glede na barvo kože in lokalna verovanja. Rezultat te akcije je bil razcvet islamske kulture zaradi skupnih dejanj Indijcev, Perzijcev, Egipčanov, ki jih je združila arabska moč. V islamski literaturi so poleg raziskav matematike, medicine in astronomije postali še posebej priljubljeni opisi potovanj.

Muslimani ali mohamedanci verjamejo v enega boga, Alaha, in Mohamed velja za njegovega poslanca na zemlji. Sveta knjiga muslimanov velja za Koran, ki je sestavljen iz pridig, predpisov, ki urejajo lastninska, pravna, družinska razmerja, vsebuje tudi vsakdanja pravila in nauke.

V islamu so se oblikovale tri glavne smeri, ki se razlikujejo po pristopu k vprašanju poglavarja muslimanske skupnosti. Sledilci Sunnizem poleg Korana je priznana "sveta tradicija" sune, za vodjo muslimanske skupnosti pa so izvoljeni vredni predstavniki elite. Za sledilce Šiizem Pomembna je vloga Mohamedovega zeta, preroka Alija (samo njegovi potomci lahko podedujejo oblast). haridžizem- Pravoslavni islam, blizu sunizma, zahteva spoštovanje strogih pravil obnašanja v življenju. Karidžiti obsojajo razkošje, prepovedujejo igre in glasbo ter za poglavarja skupnosti izberejo najvrednejšega.

Skoraj 90 % svetovnih muslimanov je sunitov. Šiizem prevladuje v Iranu, Bahrajnu, Jemnu in Azerbajdžanu. Velike šiitske skupnosti živijo v Libanonu, Siriji, Združenih arabskih emiratih, Afganistanu in Tadžikistanu.

Kairouan - muslimansko svetišče v Afriki

Leta 671 je Okba ibn Nafi, soborec preroka Mohameda, osvajalec Severne Afrike, ustanovil to mesto 70 km od obale, v dolini, na pol poti do gorovja, ki so ga zasedli Berberi. Trdil je, da mora to mesto služiti islamu do konca sveta.

V 7. stoletju, po dokončnem porazu Berberov, je Kairouan postal glavno muslimansko središče Magreba, eno najbolj cenjenih krajev v muslimanskem svetu - četrto sveto mesto po Meki, Medini in Jeruzalemu.

riž. 191. Pokopališče privržencev preroka Mohameda v Kairouanu (Tunizija)

riž. 192. Mošeja v Kairouanu (Tunizija)

islamska ekonomija

Šeriat je skupek islamskih zakonov, ki urejajo ekonomske odnose – dedno pravo, obdavčenje, oderuštvo. Tako Koran spodbuja posojanje denarja somuslimanom, vendar zahteva brezpogojno pravočasno odplačilo. Če je v družini več otrok, morajo vsi otroci prejeti svoj delež dediščine. Davčni sistem (khums - obdavčitev premoženja, zakat - davek v korist revnih, jizya - volilni davek na nevernike) v mnogih državah obstaja nespremenjen. Šeriat prepoveduje prodajo svinjine in alkohola, igre na srečo in oderuštvo so prepovedani. Očitno je, da z razvojem svetovnega trga mnogi od teh predpisov očitno ogrožajo blaginjo muslimanskih držav (na primer prejemanje obresti na kapital, vložen v banke). Realnost življenja vodi v revizijo določb, ki so v nasprotju z gospodarsko prakso, in njihovo opustitev.

Ob koncu 20. - začetku 21. stoletja. Svet je bil priča močnemu povečanju vloge islama v gospodarskem, političnem in duhovnem življenju držav. Muslimanske skupnosti so v skoraj 120 državah sveta. V skoraj 30 državah je islam priznan kot državna (uradna) vera. V 43 državah muslimani predstavljajo absolutno večino prebivalstva. To je 16 držav severne in zahodne Afrike, 26 držav jugozahodne in srednje Azije ter Albanija. V skoraj 30 državah muslimani tvorijo vplivno manjšino prebivalstva. Sem spada Ruska federacija, v kateri številni narodi Severnega Kavkaza, Tatari in Baškirji izpovedujejo islam.

riž. 193. Islamske ženske. Kljub dejstvu, da je leta 1928 Turčija postala prva država v islamskem svetu, kjer sta bili cerkev in država ločeni, veliko žensk nosi tradicionalna oblačila (zakrivajo bodisi samo obraz ali celotno telo s tančico ali burko).

Religije in družbeno življenje. Večina svetovnih religij pripisuje poseben pomen kontinuiteti, tradiciji in spoštovanju določenih norm vedenja. S tega vidika imajo religije v življenju družbe konservativno vlogo. Religije so pogosto ovira demografske politike.

Religije posredno vplivajo na razvoj kmetijstva z omejevanjem uživanja nekaterih živil (v določenih obdobjih leta) in s pripisovanjem simbolnega pomena domačim živalim. Več kot 260 milijonov budistov je vegetarijancev, hindujci ne jedo govedine, muslimani pa ne jedo svinjine.

Teorija in zgodovina religije. Etnične religije.

Uvod v predmet “Etnične religije”.

Cilji, cilji in struktura predmeta;

Koncept »etničnih religij«. Značilnosti etničnih verstev;

Vrste etničnih religij;

Osnove doktrine, strukture in kulta;

Problemi sodobnih etničnih religij.

Rudolf Otto "Sveto", "O čustvenem v ideji družbenega in njegovem odnosu z racionalnim."

Koncepti etničnih religij. Značajske lastnosti.

Etnične religije so obstajale povsod. Na različnih stopnjah človekovega razvoja so obstajali nenehno. Etnične religije imenujemo tudi “ljudske” religije, državne religije, ker značilni so za eno državo, ne da bi presegli njene meje.

Njihov pomen je v tem, da tovrstne religije pomembno vplivajo na oblikovanje miselnosti ljudi. Etnične religije urejajo vedenje in življenje svojih predstavnikov. Prispevati k razvoju in ohranjanju pripadajoče etnične skupine. Preprečuje njegovo kulturno in jezikovno asimilacijo.

Etnične religije so tista verska prepričanja, ki s svojim vplivom pokrivajo vse segmente prebivalstva znotraj ene narodnosti ali države.

Značajske lastnosti:

Majhno število (od nekaj sto in tisoč do več milijonov ljudi);

Omejeno geografsko območje distribucije;

Tradicionalna ustna ponovljivost;

Vrste etničnih religij

Starogrška religija je sistem politeističnih verovanj.

Staroegipčanska religija

Stara indijska religija - kot skupek verskih pogledov in obredov

Starodavna iranska verska prepričanja

Starorimska religija

1. konfucijanstvo

   Sintizem

Osnove doktrine, strukture in kulta v etničnih religijah

Sorodstvo. Na prvem mestu je etnična skupnost. Vera in ljudstvo predstavljata eno samo celoto, zato pojem misijonarstva v plemenskih religijah ne poznamo. Starejši imajo pomembno vlogo v etnični skupnosti. Oni so tisti, ki svoje izkušnje prenašajo na mlajše generacije. Prisotni so bogovi in ​​predniki (večinoma politeizem). Obstajata dva jezika - znotraj vere, jezik posvečencev (šamanov, svečenikov) in jezik vseh ostalih.

Kult je dejanje, ki izraža čaščenje (vero).

Evropski kongres etničnih religij in Svetovni kongres etničnih religij. Prvi kongres Svetovnega kongresa je potekal leta 1998 v mestu Vilna. Vrhovni svet etničnih Helenov. Na Islandiji je organizacija Asatrup, na Poljskem - "Združenje domače vere" itd. Modernizacija za ljudska verstva v Evropi je njihovo izboljšanje v odnosu do drugih.

Opredelitev in klasifikacije religije

Opredelitev in filozofski pomeni religije;

Problemi in načela klasifikacije religije;

Yablokov "Minimalni učbenik in izobraževalni slovar"; Hegel "Filozofija religije"; Tylor "Primitivna kultura"; Freud, Obsesije in verski obredi, Totem in tabu.

Religija je posebna oblika zavedanja sveta, pogojena z vero v nadnaravno.

Religiozno stališče sega do Laktancija, ki je vero definiral kot nauk o ponovni združitvi človeka z Bogom. Človek je imel sprva neposredno povezavo z Bogom, potem pa jo je ob določenih dogodkih izgubil.

Nereligiozen. Religija - kot ena od oblik družbene zavesti, niz duhovnih idej, ki temeljijo na veri v nadnaravno; religija kot organizirano čaščenje višjih sil.

Vero razumemo subjektivno in osebno. Na vero se gleda kot na osebno prepričanje.

Ciljni generalni načrt. Na religijo gledamo kot na splošni institucionalni pojav.

Problemi in načela klasifikacije religij

Načela:

Konsolidacija že obstoječih zgodovinskih skupnosti

Poenotenje podobnih verskih pojavov (kar nam omogoča razkrivanje strukture verske izkušnje človeštva)

Znaki: etnografski, filozofski, morfološki, fenomenološki, normativni, geografski, jezikovni.

Normativne značilnosti so najpogostejše in religije delijo na dve skupini: prave in lažne. Pomanjkljivost je, da ni znanstveno. Resnico neke vere podpirajo predvsem apologeti, ki pa lahko verjamejo, da je samo ena vera resnična. Prav tako ni toleranten.

Geografska načela temeljijo na geografski porazdelitvi skupnosti. Obstajajo takšne religije, kot so oceanske, ameriške, klasične religije stare Grčije in starega Rima (njihove helenistične različice so dodane v isto skupino). Mnoge religije niso omejene na obstoj v eni regiji.

Narodopisna in jezikoslovna načela. Obstajajo takšne rase, kot so oceanske, ameriške, mongoloidne (semiti, arijci).