Një pjesë e veçantë, kyçe e matricës qendrore të botëkuptimit mbi të cilën mblidhen njerëzit është feja (më gjerësisht, botëkuptimi fetar). Nëse në fazat e hershme të etnogjenezës (shfaqja e një fisi), botëkuptimi u zhvillua kryesisht brenda kornizës së vetëdijes mitologjike, atëherë grumbullimi i komuniteteve të mëdha etnike me një strukturë shoqërore dhe shtetësi komplekse (fise dhe popuj) tashmë ndodhi nën ndikimin. të feve.

Kjo u bë objekt i shqyrtimit shkencor në veprën e rëndësishme të sociologut francez E. Durkheim, “Format elementare të jetës fetare, sistemi totemik në Australi”. Ai tregoi se vetëdija e një bashkësie etnike manifestohet në krijimin e një simboli fetar që personifikon shpirtin e këtij komuniteti. Në faza të ndryshme këto ishin toteme - fuqia e përjetshme e racës, e përfaqësuar në imazhet e bimëve ose kafshëve, aka zot. Duke menduar për veten e tyre, për bashkësinë e tyre dhe shprehjen e tij në totem, duke studiuar strukturën e tij, njerëzit primitivë renditnin dhe klasifikonin dukuritë dhe gjërat e botës natyrore sipas parimit të lidhjes së tyre farefisnore. Këto klasifikime shprehnin idetë e njerëzve për bashkësinë e tyre etnike. Durkheim studioi klasifikimet e australianëve dhe më vonë doli se klasifikimet e indianëve të Amerikës së Veriut ose klasifikimet e pasqyruara në filozofinë e lashtë kineze ishin ndërtuar mbi të njëjtin parim, por me specifikat e tyre. Modeli për ta ishte struktura shoqërore që ishte zhvilluar në një bashkësi të caktuar njerëzore.

Për Rusinë (BRSS), ku marksizmi dominoi mendjet e inteligjencës për një kohë të gjatë dhe më vonë u përdor si bazë e ideologjisë zyrtare, ideja e fesë pikërisht në këtë mësim të shkencave shoqërore ishte dhe mbetet aktuale. Qëndrimet e Marksit dhe Engelsit në lidhje me fenë përfshihen në thelbin e "botëkuptimit të Marksizmit". Këto qëndrime janë të tilla që përjashtojnë vetë idenë e rolit konstruktiv të fesë në krijimin dhe ruajtjen e kombeve. Prandaj, ne duhet të ndalemi këtu dhe së pari ta heqim këtë pengesë.

Feja është një nga lëndët kryesore të të gjithë mësimit të Marksit, dhe diskutimi i fesë është një nga metodat e tij kryesore, madje edhe mjetet. Struktura dhe funksionet e fesë i dukeshin aq të dukshme dhe të kuptueshme për Marksin, saqë ai shpjegoi shumë dukuri si në jetën ekonomike ashtu edhe në politikë (për shembull, fetishizmi i mallrave dhe shteti) duke tërhequr analogji me fenë si një formë e ndërgjegjes shoqërore.

Marksi deklaroi si postulat: “Kritika e fesë është një parakusht për të gjitha kritikat e tjera”. Nëse marrim parasysh se të gjithë përbërësit e marksizmit janë të mbushura me patos kritik, atëherë mund të themi se "kritika e fesë është një parakusht për të gjithë mësimin e Marksit". Por nga i gjithë grupi i ideve rreth fesë, ne do të shqyrtojmë vetëm ato që kanë të bëjnë me problemin e krijimit të etnisë, bashkimit të njerëzve në bashkësi dhe popuj etnikë.

Marksi shkruan për fenë në përgjithësi: “Thelbi i saj nuk shpreh më bashkësinë, por dallimin. Feja është bërë shprehje e ndarjes së njeriut nga komuniteti të cilit i përket, nga vetvetja dhe nga njerëzit e tjerë, siç ishte në fillim. është thjesht një rrëfim abstrakt ""

Kjo ide e fesë nuk korrespondon me njohuritë për etnogjenezën. Në rastin e përgjithshëm, feja në asnjë mënyrë nuk bëhet një "rrëfim abstrakt i tekave private" dhe një "çështje thjesht individuale"; ajo nuk e ndan një person nga komuniteti, por krejt e kundërta - e bashkon atë me të.

Duke refuzuar rolin aktiv të fesë që lidh njerëzit, Marksi e paraqet atë si një derivat të marrëdhënieve materiale. Ai shkruan: “Që në fillim zbulohet një lidhje materialiste midis njerëzve, një lidhje që përcaktohet nga nevojat dhe mënyra e prodhimit dhe është po aq e vjetër sa vetë njerëzit - një lidhje që merr forma të reja dhe, për rrjedhojë, përfaqëson “histori” pa pasur aspak nevojë për ekzistencën e ndonjë absurditeti politik apo fetar, i cili do të bashkonte më tej njerëzit”.

Kjo bie ndesh me përvojën e të gjitha kohërave, deri në kërkimet moderne në etnologji, jo vetëm në lidhje me rolin e fesë si mjet dominimi (lidhjet "vertikale"), por edhe si një forcë që i lidh njerëzit në komunitete "horizontale". (etnive). P.B. Uvarov shkruan: "Në të njëjtën kohë me lidhjen "vertikale", feja kryen edhe lidhjen "horizontale", shoqërore, duke qenë faktori kryesor i integrimit brendashoqëror. Ky funksion i besimit nuk u vu në dyshim as në pragun e epokës së re. Për shembull, në veprën e tij "Eksperimente, ose udhëzime morale dhe politike" F. Bacon e quajti atë "forca kryesore detyruese e shoqërisë".

Për më tepër, feja nuk është aspak një derivat i "marrëdhënieve të prodhimit". M. Weber thekson në mënyrë specifike: "Idetë fetare nuk mund të deduktohen thjesht nga ekonomia. Ato, nga ana tjetër, dhe kjo është absolutisht e padiskutueshme, janë elementë të rëndësishëm plastikë të "karakterit kombëtar", duke ruajtur plotësisht autonominë e ligjeve të tyre të brendshme dhe rëndësinë e tyre si një forcë lëvizëse.” .

Pikërisht në sociologjinë e fesë lindi koncepti më i rëndësishëm i ideve kolektive (E. Durkheim, M. Moss). Idetë fetare nuk rrjedhin nga përvoja personale, ato zhvillohen vetëm në reflektim të përbashkët dhe bëhen forma e parë e vetëdijes shoqërore në historinë njerëzore. Mendimi fetar është sociocentrik. Kjo është arsyeja pse idetë primitive fetare luajnë një rol kyç në etnogjenezë. Ndërsa etnologët shkruajnë për këto ide, edhe feja më primitive është një shprehje simbolike e realitetit shoqëror - përmes saj njerëzit e kuptojnë shoqërinë e tyre si diçka më të madhe se vetja.

Për më tepër, duke qenë çështje kolektive e një bashkësie lokale, idetë dhe simbolet fetare që kanë lindur në vetëdijen e përgjithshme bëhen mjetet kryesore të identifikimit etnik në kontaktet me komunitetet e tjera. Feja bëhet një nga forcat e para të fuqishme që bashkon njerëzit në një grup etnik. Ai gjithashtu krijon norma kulturore dhe ndalime specifike për çdo grup etnik - tabu. Në të njëjtën kohë, në kuadrin e ideve fetare zhvillohen edhe konceptet e shkeljes së ndalesave (koncepti i mëkatit). E gjithë kjo i lidh njerëzit në një bashkësi etnike. Në fund të fundit, janë vlerat morale (më gjerësisht, kulturore) të natyrshme në çdo komunitet të tillë që u japin atyre siguri dhe shprehin identitetin dhe stilin e tij unik.

Marksi dhe Engelsi e konsiderojnë komponentin fetar të ndërgjegjes shoqërore si llojin më të ulët të tij, madje duke e klasifikuar atë si "vetëdije" shtazore (vetë fjala vetëdije nuk është plotësisht e përshtatshme këtu, pasi shpreh atributin e një kafshe). Këtu është puna e përbashkët e rëndësishme e Marksit dhe Engelsit - "Ideologjia Gjermane". Këtu thuhet: “Ndërgjegjja... që në fillim është një produkt shoqëror dhe mbetet i tillë për sa kohë që njerëzit ekzistojnë fare. Ndërgjegjja, natyrisht, në fillim është vetëm ndërgjegjësimi i mjedisit më të afërt shqisor... në të njëjtën kohë. është vetëdija për natyrën, e cila fillimisht i ballafaqon njerëzit si një forcë krejtësisht e huaj, e gjithëfuqishme dhe e paarritshme, me të cilën njerëzit lidhen plotësisht si kafshët dhe fuqisë së së cilës i nënshtrohen si bagëtia; prandaj, kjo është një vetëdije thjesht shtazore për natyrën (hyjnizimi i natyrës )"

Hyjnizimi si një veprim specifik i ndërgjegjes njerëzore interpretohet nga Marksi dhe Engelsi si "vetëdije thjesht shtazore". Kjo është një metaforë, pasi, me sa dihet, tek kafshët nuk janë gjetur shenja të vetëdijes fetare. Kjo metaforë është një karakteristikë vlerësuese - jo shkencore, por ideologjike. Ashtu si deklarata se njeriu primitiv i nënshtrohet fuqisë së natyrës, "si bagëtia". Shfaqja e pamjeve të vetëdijes tek njeriu primitiv ishte një ndërprerje në vazhdimësi, një depërtim. Hyjnizimi, i cili nuk është "vetëdija e thjeshtë e mjedisit shqisor më të afërt", përfaqëson një kalim spazmatik nga gjendja e kafshëve në gjendjen njerëzore.

Edhe pse marksistët e konsiderojnë qëndrimin ndaj botëkuptimit të njeriut primitiv si "shtazor" si një manifestim të një "kuptimi materialist të historisë", ai është pikërisht ahistorik. Ky është biologjizimi i shoqërisë njerëzore, transferimi i ideve evolucionare të zhvilluara nga Darvini për botën shtazore në të.

Engelsi shkruan: "Feja u ngrit në kohët më primitive nga idetë më injorante, më të errëta, primitive të njerëzve për veten dhe për natyrën e jashtme që i rrethonte." Cilat janë arsyet për të menduar kështu? Asnje. Përkundrazi, bëma shpirtërore dhe intelektuale e njeriut primitiv, i cili krijoi menjëherë një imazh kompleks fetar të universit në imagjinatën e tij, duhet të vendoset mbi veprën e Volterit - ashtu siç duhet të jetë kultivimi i bimëve ose zbutja e një kali. vendosur mbi krijimin e bombës atomike.

Pasi fitoi mundësinë për të "menduar kolektivisht" me ndihmën e gjuhës, ritmeve, artit dhe ritualeve, njeriu bëri një zbulim të madh për njohjen e botës, ekuivalent me zbulimin e shkencës - ai ndau botën reale të dukshme dhe të padukshmen ". të botës tjetër”. Të dy ata përbënin një Kozmos të pandashëm, të dy ishin të nevojshëm për të kuptuar të tërën, për të shndërruar kaosin në një sistem të rregulluar simbolesh që e bëjnë botën një shtëpi njerëzore. Për më tepër, ky funksion i ndërgjegjes fetare nuk e humb rëndësinë e tij që nga lindja e njeriut deri në ditët e sotme - M. Weber flet për këtë në veprën e tij "Etika protestante dhe shpirti i kapitalizmit".

Hyjnizimi i natyrës nuk ndoqi ndonjë qëllim "shtazor" prodhimi; ishte një proces krijues që plotëson nevojat shpirtërore. Kompleksiteti dhe "cilësia" intelektuale e ndërtimeve mendore të njerëzve "primitivë" kur ata krijuan një pamje hyjnore të botës mahniti dhe vazhdon të mahnitë shkencëtarët që kryejnë kërkime në terren.

Studiuesja e mitologjisë O.M. Freidenberg vuri në dukje në leksionet e saj në Universitetin e Leningradit (1939/1940): “Nuk ka kohë kaq të hershme kur njerëzimi do të ushqehej me copëza apo pjesë individuale idesh... Si në aspektin material, social dhe shpirtëror, njeriu primitiv është sistematik. që në fillim”.

E njëjta ide u theksua nga V.V. Ivanov (1986): "Gjithçka që dimë për tërësinë e klasifikimit të kafshëve, bimëve, mineraleve, trupave qiellorë nga njeriu i lashtë dhe primitiv është në përputhje me idenë se ideja e futja e organizimit ("hapësirës") në materialin në dukje të çrregullt të natyrës ("kaos") lind jashtëzakonisht herët" [ibid., f. 266].

Të njëjtat pikëpamje shprehu edhe A. Leroy-Gourhan, autor i veprave themelore mbi rolin e veprimtarisë teknike dhe simboleve në shfaqjen e bashkësive etnike. Ai tha: "Mendimi i një afrikani ose një gali të lashtë është plotësisht i barabartë me mendimin tim." Studimet në terren të kryera në fiset e Afrikës Perëndimore në vitet 60-70 dhanë gjithashtu informacion të vlefshëm. Gjatë shumë viteve të studimit nga etnologu M. Griol i fisit Dogon, pleqtë dhe priftërinjtë i përshkruanin atij idetë e tyre të pranuara fetare për botën. Publikimi i tyre bëri një përshtypje të madhe; ishte një sistem fetar dhe filozofik kaq kompleks dhe i sofistikuar, saqë lindën edhe dyshimet për një mashtrim. Libri i V. Dupre (1975) për idetë fetare dhe mitologjike të gjuetarëve dhe grumbulluesve nga fiset pigme afrikane ishte gjithashtu një moment historik në etnofilozofi.

Dhe K. Levi-Strauss theksoi kuptimin e totemizmit si një mënyrë për të klasifikuar fenomenet natyrore dhe besonte se shkenca mesjetare (dhe madje deri diku moderne) vazhdoi të përdorte parimet e klasifikimit totemik. Ai gjithashtu vuri në dukje (në librin e tij të vitit 1962 The Savage Mind) lidhjen midis strukturës së një komuniteti etnik, totemizmit dhe klasifikimit të fenomeneve natyrore: “Totemizmi vendos një ekuivalencë logjike midis shoqërisë së specieve natyrore dhe botës së grupeve shoqërore. ”

K. Lévi-Strauss besonte se mendimi mitologjik i të lashtëve bazohej në të njëjtat operacione intelektuale si shkenca (“Njeriu neolitik ishte trashëgimtari i një tradite të gjatë shkencore”). Njeriu primitiv operon me shumë koncepte abstrakte dhe zbaton një klasifikim kompleks për fenomenet natyrore, duke përfshirë qindra specie. Në Antropologjinë Strukturore, Lévi-Strauss tregon se besimet primitive fetare përfaqësonin një mjet të fuqishëm intelektual për eksplorimin njerëzor të botës, i krahasueshëm me shkencën pozitive. Ai shkruan: "Dallimi këtu nuk është aq shumë në cilësinë e operacioneve logjike, por në vetë natyrën e fenomeneve që i nënshtrohen analizës logjike... Përparimi nuk ndodhi në të menduarit, por në botën në të cilën jetoi njerëzimi."

Feja primitive lidh në një komunitet etnik njerëz që kanë zhvilluar kolektivisht imazhet dhe simbolet e saj, jo vetëm nga një matricë e përbashkët ideologjike dhe vlera të përbashkëta kulturore. Rituali, komponenti më i vjetër i fesë që lidh kozmologjinë me organizimin shoqëror, është gjithashtu i një rëndësie të madhe si mekanizëm për kohezionin e komunitetit. Lidhjet midis ritualit dhe jetës së një grupi etnik janë shumë të ndryshme; etnologët e përkufizojnë atë si një "mënyrë simbolike të komunikimit shoqëror". Funksioni i tij parësor është forcimi i solidaritetit të bashkësisë etnike.

Rituali përfaqëson në formë simbolike veprimin e forcave kozmike, në të cilat marrin pjesë të gjithë anëtarët e komunitetit. Nëpërmjet saj, feja kryen një nga funksionet e saj kryesore - mbrojtjen psikologjike të shoqërisë. Shpirtrat e paraardhësve dhe perëndive bëhen ndihmës dhe mbrojtës të njerëzve, duke treguar se çfarë dhe si të bëjnë. Gjatë komunikimit ritual kapërcehet vetmia dhe ndjenja e tjetërsimit të njerëzve dhe forcohet ndjenja e përkatësisë në një grup. Nëpërmjet ritualit fetar kompensohen dëshirat e pakënaqura të njerëzve dhe zgjidhet konflikti i brendshëm midis dëshirave dhe ndalimeve. Siç thonë ata, "rituali i siguron shoqërisë anëtarë të shëndetshëm psikologjikisht". Antropologët madje besojnë se kjo është arsyeja pse skizofrenia nuk ndodh në shoqëritë tradicionale që ndjekin ritualet e vendosura prej kohësh. Madje quhet “psikozë etnike e botës perëndimore”.

Për më tepër, rituali është ajo pjesë e kulturës që ka karakteristika të theksuara etnike. Kërcimet rituale dhe ritmet e daulleve të fiseve afrikane kanë një identitet të saktë fisnor, rituali i rebelimit midis Masai-ve nuk gjendet në asnjë fis tjetër. Në komunitete të ndryshme, pjesëmarrësit në ritual hyjnë në një ekstazë në mënyra të ndryshme. E gjithë kjo është trashëgimi kulturore specifike e etnosit. Sipas antropologëve të mbledhur në Atlasin Etnografik të Murdoch, nga 488 komunitetet etnike të përshkruara, 90% praktikojnë rituale fetare në të cilat ndodh një gjendje ekstazë, e cila nuk është një patologji. Midis indianëve të Amerikës së Veriut, 97% e fiseve kanë rituale të tilla.

Kështu, ritualet fetare, duke qenë produkt i punës krijuese kolektive të një komuniteti, në të njëjtën kohë e krijojnë këtë bashkësi dhe i japin tipare unike etnike. Një konfirmim i dhimbshëm i kësaj teze është shfaqja e nënkulturave të vëzhguara në qytetet e mëdha perëndimore, midis "klasës së mesme" të atomizuar, të cilat, në kërkim të një mënyre për të kapërcyer tjetërsimin dhe për t'u bashkuar si një komunitet, zotërojnë kultet mistike dhe ritualet fetare etnike të Lindjes. , kulturave afrikane dhe të tjera. Shfaqen sekte dhe komuna që mbajnë vigjilje dhe meditime kolektive (shpesh me përdorimin e drogës) - dhe këto grupe fitojnë tiparet e shoqërive etnike, me shenjat dhe kufijtë e tyre etnikë, stereotipet e sjelljes dhe solidaritetin në grup. Ky është një reagim ndaj një ekzistence teknokratike, jofetare që nuk i plotëson nevojat shpirtërore të pavetëdijshme të një personi.

Duke përfunduar diskutimin e rolit të pikëpamjeve fetare në fazat e hershme të etnogjenezës, duhet bërë një sqarim. Në mënyrë të rreptë, do të ishte më e saktë të quhej feja primitive një "sistem i besimeve kozmologjike" ose "kozmologji". Feja, si pjesë specifike e botëkuptimit dhe formë e vetëdijes shoqërore, ndryshon nga kultet mitologjike të të parëve. Siç shkruajnë ekspertët e studimeve fetare (V.A. Chalikova në pasthënien e librit të M. Eliade "Hapësira dhe historia"), në traditën moderne humanitare perëndimore, "koncepti shkencor i fesë si një botëkuptim dhe botëkuptim unik që u ngrit në disa vende të Tokës. afërsisht në të njëjtën kohë dhe të zëvendësuara pikëpamjet parafetare, të përcaktuara zakonisht me konceptin e "magjisë"... Formula më autoritare e Max Weber në Perëndim tregon jo një veçori strukturore, por funksionale të fesë si një fenomen historik unik. Kjo veçori është racionalizimi i marrëdhënieve njerëzore me hyjnoren, pastaj është sjellja e këtyre marrëdhënieve në një sistem, duke i çliruar nga çdo gjë e rastësishme."

Edhe pse vetëdija fetare ka thithur shumë struktura të vetëdijes mitologjike (d.m.th., parafetare), shfaqja e fesë nuk është produkt i "evolucionit" të ndërgjegjes mitologjike, por një kërcim në zhvillimin e një botëkuptimi, një ndërprerje në vazhdimësi. . M. Eliade bën një dallim të rëndësishëm midis kulteve dhe feve pagane. Për njeriun primitiv koha është e shenjtë, ai jeton në të vazhdimisht, të gjitha gjërat kanë një kuptim të shenjtë simbolik për të. Feja është një lloj vetëdije cilësisht e ndryshme, në të kryhet ndarja e kohës së shenjtë dhe profane (tokësore). Kjo është futja e historisë në jetën e një personi. Sipas Eliades, një i krishterë mund të shpëtojë nga koha profane, nga "tmerri i historisë" vetëm në momentin e adhurimit dhe lutjes (dhe njeriu modern - në teatër).

Kështu, për më shumë se njëqind vjet, feja është konsideruar në shkencë si një fenomen unik historik që lindi si një ndërprerje në vazhdimësi - si shkenca. Feja nuk “rriti” aspak nga pikëpamjet parafetare, ashtu si shkenca nuk u rrit nga filozofia natyrore e Rilindjes. Dhe funksioni i fesë, në kundërshtim me idetë e Marksit dhe Engelsit, nuk është aspak afirmimi i ideve injorante, por racionalizimi i marrëdhënieve njerëzore me hyjnoren.

Në të njëjtën kohë, "racionalizimi i qëndrimit ndaj hyjnores" mobilizon vizionin e historisë dhe vetëdijes artistike të natyrshme në çdo ndërgjegje etnike. Shfaqet një strukturë shpirtërore, e cila zë një vend jashtëzakonisht të rëndësishëm në matricën qendrore ideologjike të popullit. Tyutchev shkroi për ritet ortodokse: "Në këto rite, kaq thellësisht historike, në këtë botë ruso-bizantine, ku bashkohen jeta dhe rituali, dhe që është aq e lashtë sa edhe vetë Roma, në krahasim me të, duket si një risi - në të gjitha kjo për ata që kanë një ndjenjë për fenomene të tilla zbulojnë madhështinë e poezisë së pakrahasueshme... Sepse ndjenjës së një të shkuare kaq të lashtë i bashkohet në mënyrë të pashmangshme një parandjenjë e një të ardhmeje të pamatshme."

Marksi dallon lloje të ndryshme të pikëpamjeve fetare (fetë "primitive" dhe "botërore") vetëm sipas shkallës së kompleksitetit të tyre, që korrespondon me kompleksitetin e marrëdhënieve të prodhimit. Në këtë model abstrakt, lidhjet që lidhin njerëzit në bashkësitë etnike nuk janë aspak të dukshme, ashtu siç nuk është i dukshëm roli i fesë në krijimin e tyre. Feja shfaqet thjesht si një mjet i "organizmave të prodhimit shoqëror" që ose zgjedhin mjetin më të përshtatshëm për ta nga ato që disponohen, ose e prodhojnë shpejt, ashtu si një Neandertal prodhoi një sëpatë guri.
Marksi shkruan për formacionin kapitalist: “Për një shoqëri të prodhuesve të mallrave... forma më e përshtatshme e fesë është krishterimi me kultin e tij ndaj njeriut abstrakt, veçanërisht në varietetet e tij borgjeze, si protestantizmi, deizmi, etj. . Formacionet parakapitaliste me komunalizmin dhe detyrimin joekonomik të tyre janë një çështje krejtësisht tjetër. Ata janë paganizëm, kikimora dhe goblinë.

Kështu e sheh Marksi çështjen: “Organizmat e lashtë social-prodhues janë pakrahasueshëm më të thjeshtë dhe më të qartë se ai borgjez, por ato mbështeten ose në papjekurinë e individit, të cilit ende nuk i është shkëputur kordoni i kërthizës së lindjes natyrore. lidhjet me njerëzit e tjerë, ose në marrëdhëniet e drejtpërdrejta të dominimit dhe nënshtrimit. Kushti "ekzistenca e tyre është një nivel i ulët i zhvillimit të forcave prodhuese të punës dhe kufizimi përkatës i marrëdhënieve të njerëzve brenda kornizës së procesit material të prodhimit të jetës, dhe për këtë arsye. kufizimi i të gjitha marrëdhënieve të tyre me njëri-tjetrin dhe me natyrën. Ky kufizim aktual reflektohet në mënyrë ideale në fetë e lashta që hyjnizojnë natyrën dhe besimet popullore."

Ne nuk mund të pajtohemi me këtë. Çfarë kordoni kërthizor, çfarë “kufizimi i marrëdhënieve njerëzore në kuadrin e procesit material të prodhimit të jetës”! Gjatë grumbullimit të popullit rus mbi një mijë vjet, shumë formacione ndryshuan, dhe tashmë në rrethin e dytë ata filluan të ndryshojnë - nga socializmi në kapitalizëm - dhe të gjitha nën krishterim. Dhe në Lituaninë e shkolluar ata arritën të ruanin "fetë e tyre të lashta dhe besimet popullore" deri në shekullin e 15-të. Shumë më bindës është modeli dialektik i ndërveprimit ndërmjet marrëdhënieve të prodhimit, etnogjenezës dhe fesë, i propozuar nga Max Weber.

Marksi shkroi veprat e tij kryesore mbi materialin e Perëndimit dhe për Perëndimin. Prandaj, diskutimet mbi temat fetare janë të mbushura me eurocentrizëm. Edhe kur flet për fenë në përgjithësi, ai nënkupton në mënyrë implicite krishterimin. Marksi zbaton një qasje "formuese" ndaj tij, duke postuluar ekzistencën e një rruge të caktuar të saktë të zhvillimit. Reforma protestante duket të jetë një “formacion” i domosdoshëm në zhvillimin e fesë (ashtu siç rezulton të jetë kapitalizmi një fazë e nevojshme në zhvillimin e forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit). Sipas Engelsit, protestantizmi është madje formimi më i lartë i krishterimit. Ai shkruan, duke theksuar të gjithë këtë frazë me shkronja të pjerrëta: "Protestantizmi gjerman është e vetmja formë moderne e krishterimit që ia vlen të kritikohet".

Është e rëndësishme për ne që krishterimi në të gjitha degët e tij luajti një rol jetik në etnogjenezën e pothuajse të gjithë popujve evropianë, përfshirë popujt e Rusisë.

Mund të supozohet se marksizmi, duke u bërë nga fundi i shekullit të 19-të. mësimi më autoritar i shkencave shoqërore për inteligjencën ruse, dhe më pas baza e ideologjisë zyrtare të BRSS, ndikoi shumë në idetë tona për përkatësinë etnike, duke përfshirë idetë për rolin e fesë në formimin, zhdukjen, mobilizimin e saj, etj. Kjo duhet të kishte ndikuar në politikën në sferën e marrëdhënieve kombëtare.

Këtu përsëri duhet t'i kthehemi mendimit të Marksit se feja është produkt i marrëdhënieve prodhuese dhe për këtë arsye nuk mund të luajë një rol aktiv në formimin e një personi si pjesëtar i një komuniteti etnik. Ai shkruan: “Feja, familja, shteti, ligji, morali, shkenca, arti etj. janë vetëm lloje të veçanta prodhimi dhe i nënshtrohen ligjit të tij universal”.

Për më tepër, sipas Marksit, feja nuk ka një ndikim aktiv në formimin e një personi si individ, pavarësisht nga vetëdija e tij etnike. Në versione të ndryshme ai përsërit tezën: “Nuk është feja që krijon njeriun, por njeriu që krijon fenë”. Ky qëndrim është një nga themelet e gjithë filozofisë së tij, patosi i së cilës është kritika. Në hyrje të veprës së madhe “Mbi kritikën e filozofisë së ligjit të Hegelit”, ai shkruan: “Baza e kritikës jofetare është kjo: njeriu krijon fenë, por feja nuk e krijon njeriun”.

Në kuadër të temës sonë, ky qëndrim nuk mund të pranohet. Njeriu është i pamendueshëm jashtë ndërgjegjes shoqërore, por feja është forma e parë dhe e veçantë e ndërgjegjes shoqërore, e cila ka qenë forma dominuese për mijëra vjet. Si mund të mos “krijojë njeriun”? Një person i vërtetë është gjithmonë i zhytur në kulturën kombëtare, zhvillimi i së cilës është kryesisht i paracaktuar nga feja. Njeriun rus e “krijoi” Ortodoksia, ashtu siç u “krijua” myslimani arab nga Islami.

Varësisht se si ndodhi konvertimi i fiseve në një fe botërore apo si u ndryshua thelbi fetar i njerëzve, rrjedha e historisë ishte e paracaktuar me shekuj. Ndarja midis sunitëve dhe shiitëve në fazën e hershme të formimit të Islamit ende përcakton kryesisht gjendjen e botës arabe. Pasojat e luftërave fetare të gjeneruara nga Reforma në Evropë nuk janë kapërcyer ende. Ai ndikoi thellë në rrjedhën e historisë ruse dhe përçarjen e Kishës Ortodokse Ruse në shekullin e 17-të.

Përkundrazi, futja e kujdesshme dhe e kujdesshme e Krishterimit si fe shtetërore në Kievan Rus ishte një kusht i rëndësishëm për mbledhjen e një populli të madh rus. Siç vërehet nga B.A. Rybakov, gjatë kristianizimit të Rusisë, "nuk kishte dallime të rëndësishme, thelbësore midis të resë dhe të vjetrës: si në paganizëm ashtu edhe në krishterim njihej njësoj një sundimtar i vetëm i Universit, dhe aty-këtu kishte forca të padukshme të ulëta. radhët; dhe aty-këtu kryheshin lutje - shërbime hyjnore dhe rite magjike me magji-lutje: aty-këtu korniza e ciklit vjetor të festimeve ishin fazat diellore; këtu dhe këtu ekzistonte koncepti i "shpirtit" dhe i tij. pavdekësia, ekzistenca e saj në jetën e përtejme. Prandaj, ndryshimi i besimit nga brenda nuk konsiderohej si një ndryshim besimi, por si një ndryshim në formën e ritualeve dhe emrave zëvendësues të hyjnive."

Feja në çdo kohë, deri në kohën e sotme, ka pasur një ndikim të madh të drejtpërdrejtë dhe të tërthortë në art. Nëse e konsiderojmë artin si një formë të veçantë të përfaqësimit dhe të kuptuarit të botës dhe njeriut në imazhet artistike, atëherë bëhet e qartë se çfarë roli luan ai në mbledhjen dhe bashkimin e njerëzve në bashkësi etnike - fise, popuj, kombe. Këngë dhe epika, ikona dhe piktura, arkitekturë dhe teatër - e gjithë kjo bashkon njerëzit e një kombi me një ndjenjë të përbashkët estetike, një përvojë të përbashkët të pashprehur të bukurisë.

M. Weber, kur shkruante për rëndësinë e ideve fetare për formimin e formave specifike të ekonomisë, vuri në dukje këtë aspekt të çështjes. Një shoqëri që udhëheq një lloj ekonomie ose një tjetër krijohet nga arti kombëtar dhe merr formë fjalë për fjalë nën diktatet e fesë. Ai shkroi për mënyrën se si karakteri i popujve anglo-saksone të Evropës Perëndimore ndryshoi në kohët moderne nën ndikimin e protestantizmit: "Të kombinuara me mësimin e ngurtë për transcendencën absolute të Zotit dhe parëndësinë e të gjitha gjërave të krijuara, izolimin e brendshëm të njeriut. është arsyeja e qëndrimit negativ të puritanizmit ndaj të gjitha elementeve shqisore-emocionale të kulturës .., dhe në këtë mënyrë arsyeja e refuzimit të tij themelor të të gjithë kulturës shqisore në përgjithësi."

Ai shpjegon shkallën e këtij ndikimi (nga fillimi i shekullit të njëzetë) duke përdorur shembullin e kulturës muzikore: “Dihet rënia që pësoi jo vetëm drama, por edhe teksti dhe kënga popullore në Angli në epokën pas elizabetiane. megjithatë, vlen të përmendet kalimi nga një nivel mjaft i lartë i kulturës muzikore (roli i Anglisë në historinë e muzikës nuk ishte aspak i pavlefshëm) në parëndësinë absolute që gjendet më pas midis popujve anglo-saksone në këtë zonë dhe mbetet deri në kohën e sotme, po të shpërfillim kishat e zeza dhe ata këngëtarë profesionistë që kishat tani i ftojnë si atraksione - karrem (Kisha e Trinitetit në Boston në 1904 i paguante 8 mijë dollarë në vit), dhe në komunitetet fetare amerikane në pjesën më të madhe. mund të dëgjosh vetëm një ulërimë që është krejtësisht e padurueshme për veshët gjermanë”.

Pozicioni i Marksit dhe Engelsit në lidhje me fenë dhe kishën ("parazitë" që duhet të shtypet) u rrit nga idetë e iluminizmit (më konkretisht, idetë e Volterit). Kjo lidhje gjenetike mund të pranohet si fakt – madje deri në ngjashmëri semantike (metafora e fesë si opium është përdorur përpara Marksit nga Volteri, Ruso, Kant, B. Bauer dhe Fouerbach). Tema e ideve të Volterit ishte krishterimi. Sipas tij, krishterimi bazohet në një ndërthurje të "mashtrimeve më vulgare, të përbëra nga bastardët më të poshtër".

Engels shkruan për krishterimin: “Feja që nënshtroi perandorinë botërore romake dhe për 1800 vjet dominoi pjesën më të madhe të njerëzimit të qytetëruar, nuk mund të trajtohet thjesht duke e shpallur atë marrëzi të sajuar nga mashtruesit... Në fund të fundit, këtu duhet të zgjidhim çështjen e si ndodhi kjo, çfarë masat e Perandorisë Romake preferuan këtë marrëzi, të predikuar për më tepër nga skllevërit dhe të shtypurit, ndaj të gjitha feve të tjera."

Këtu, duke kundërshtuar tezat e mëparshme për rolin vartës të fesë, Engelsi arrin të ekzagjerojë rolin e saj në formimin e vetëdijes shoqërore edhe të një shoqërie të pjekur borgjeze të mesit të shekullit të nëntëmbëdhjetë. Ai e konsideron të mundur që çdo gjë të konsiderohet si teologji: “Këtë hipokrizi [të rendit botëror të krishterë modern] ia atribuojmë edhe fesë, fjala e parë e së cilës është gënjeshtër - a nuk fillon feja duke na treguar diçka njerëzore, duke e kaluar atë. si diçka mbinjerëzore, hyjnore "Por meqenëse e dimë që e gjithë kjo gënjeshtër dhe imoralitet buron nga feja, se hipokrizia fetare, teologjia, është prototipi i të gjitha gënjeshtrave dhe hipokrizisë së tjera, atëherë ne kemi të drejtë ta shtrijmë emrin e teologjisë në të gjithë të pavërteta dhe hipokrizi të kohës sonë”.

I njëjti mohim i plotë ndodh kur bëhet fjalë për raportin ndërmjet fesë dhe kontradiktave shoqërore. Marksi shkruan: “Parimet shoqërore të krishterimit janë të vulosura me dinakërinë dhe hipokrizinë, por proletariati është revolucionar”. Të dyja pjesët e deklaratës nuk mbështeten as historikisht dhe as logjikisht. Asnjë vulë zgjuarsie nuk mund të gjendet në parimet shoqërore të Krishterimit - mjafton të lexosh Ungjillin dhe shkrimet e Etërve të Kishës, si dhe enciklikat e Papëve dhe doktrinën sociale të miratuar së fundmi të Kishës Ortodokse.

Cila është dinakëria e Thomas Münzer-it dhe e gjithë luftës fshatare në Gjermani, e cila u zhvillua nën flamurin e "Krishterimit të vërtetë"? Çfarë është e dukshme në zgjuarsinë e fshatarëve rusë, revolucioni i të cilëve u pjekur nën ndikimin e "ortodoksisë popullore" (me fjalët e Weber, "komunizmi fshatar arkaik")? A nuk është thënia "Toka është e Zotit!" a është shprehje hipokrizie? Dinakëri nuk mund të gjendet në "Filozofinë e Ekonomisë" të S. Bulgakov, ose në përgjithësi në veprat e tij, ku ai diskuton parimet shoqërore të krishterimit. Ku janë shenjat e dinakërisë në teologjinë çlirimtare në Amerikën Latine?
Mendimi për natyrën revolucionare të proletariatit perëndimor, në kundërshtim me hipokrizinë e supozuar të parimeve shoqërore të krishterimit, nuk mbështetet me asgjë. Të gjitha revolucionet e ngjyrosura nga krishterimi kanë pasur gjithmonë një dimension social, por lufta e klasave e proletariatit perëndimor në shumicën e rasteve zbret në një luftë për kushte më të favorshme për shitjen e punës, e cila me një justifikim shumë më të madh mund të quhet tinëz.

Përshkrimet përmbajtësore të shumë situatave në të cilat është vërejtur ndikimi i feve në formimin e vetëdijes etnike dhe kombëtare bien ndesh me udhëzimet filozofike të Marksit dhe Engelsit për këtë çështje. S.N. Bulgakov (dikur "shpresa e marksizmit rus") shkroi për lidhjen e drejtpërdrejtë midis ndërgjegjes fetare dhe kombëtare: "Ideja kombëtare bazohet jo vetëm në themelet etnografike dhe historike, por mbi të gjitha në ato fetare dhe kulturore; ajo bazohet në mesianizmi fetar dhe kulturor, në të cilin është hedhur domosdoshmërisht çdo ndjenjë e ndërgjegjshme kombëtare... Dëshira për autonomi kombëtare, për ruajtjen e kombësisë, mbrojtja e saj është vetëm një shprehje negative e kësaj ideje, që ka vlerë vetëm në lidhje me përmbajtjen e saj të nënkuptuar pozitive. Pikërisht kështu eksponentët më të mëdhenj të ndërgjegjes sonë kombëtare - Dostojevski, sllavofilët, Vladimir Soloviev, të cilët e lidhën atë me detyrat botërore të kishës ruse ose kulturës ruse."

Formimi i të gjitha kombeve të mëdha historike u zhvillua në ndërveprim aktiv me fenë. Për më tepër, feja ishte krijuesi i njerëzimit si sistem popujsh. Konsolidimi i popujve ndodhi kryesisht nën ndikimin e feve botërore. Kështu lindi një strukturë madhështore e qëndrueshme e njerëzimit, duke përfshirë një bërthamë kombesh të mëdha dhe një "re" të kombeve të vogla. Në fillim të viteve 80 të shekullit të njëzetë, rreth gjysma e popullsisë njerëzore përbëhej nga vetëm 11 kombe. Një numër i madh i kombeve të vogla (që numërojnë deri në 100 mijë njerëz) përbëjnë më pak se 1% të popullsisë së Tokës. Ka rreth 1500 gjuhë në tokë (nga të cilat 730 janë në Afrikë), por 50% e njerëzimit flet vetëm 7 gjuhë (75% flet 22 gjuhë).

"Ritribalizimi masiv" aktual, domethënë procesi i kundërt i ndarjes së popujve në bashkësi etnike divergjente me ringjalljen e shenjave të ndërgjegjes fisnore, është shkaktuar nga dobësimi i të gjithë sistemit të lidhjeve që bashkojnë njerëzit në kombe, dhe jo më pak nga dobësimi i fuqisë integruese të fesë.

Feja luajti gjithashtu një rol të rëndësishëm në marrëdhëniet ndërmjet etnisë dhe shtetësisë. L.N. Gumilev vuri në dukje: "Për shembull, vetëm një i krishterë ortodoks mund të ishte bizantin, dhe të gjithë të krishterët ortodoksë konsideroheshin nënshtetas të Perandorit të Kostandinopojës dhe "të tyre". Megjithatë, kjo u shkel sapo bullgarët e pagëzuar filluan një luftë me Grekët dhe Rusia, e cila u konvertua në Ortodoksi, as që menduan t'i nënshtroheshin Kostandinopojës.Po njësoj parimi i unanimitet u shpall nga kalifët, pasardhësit e Muhamedit dhe nuk mund të përballonte konkurrencën me jetën e gjallë: brenda unitetit të Islami, grupet etnike u ngritën përsëri... Sapo një vendas i Hindustanit u konvertua në Islam, ai pushoi së qeni hindu, sepse për bashkatdhetarët e tij u bë renegat dhe ra në kategorinë e të paprekshmit”.
Nga këta shembuj del qartë se roli i fesë si faktor në krijimin e një populli ndryshoi në pika të ndryshme të ciklit të tij jetësor. Por në shumë raste, uniteti i një grupi të madh etnik, i domosdoshëm për t'iu përgjigjur një sfide historike, ndodhi pikërisht nën ndikimin e fesë, e cila bëri të mundur transformimet shoqërore të përshtatshme për momentin. L.N. Gumilyov shkruan për një rast të tillë: "Një shembull i vetëpohimit konfesional të një grupi etnik janë sikët, sektarë me origjinë indiane. Sistemi i kastës i vendosur në Indi konsiderohej i detyrueshëm për të gjithë hindutë. Ishte një strukturë e veçantë e etnisë. Të jesh hindu do të thoshte të ishe pjesëtar i një kaste, madje edhe të paprekshmit në radhët më të ulëta, dhe të gjithë të tjerët vendoseshin poshtë kafshëve, përfshirë anglezët e kapur...

Në shekullin e 16-të atje [në Punxhab] u shfaq një doktrinë që fillimisht shpallte mosrezistencën ndaj së keqes dhe më pas vendosi qëllimin e luftës me muslimanët. Sistemi i kastës u shfuqizua dhe Sikët (emri i pasuesve të besimit të ri) u ndanë nga hindutë. Ata u ndanë nga entiteti indian përmes endogamisë, zhvilluan stereotipin e tyre të sjelljes dhe krijuan strukturën e komunitetit të tyre. Sipas parimit që ne kemi adoptuar, Sikhët duhet të konsiderohen si një grup etnik në zhvillim që iu kundërvu hinduve. Kështu e perceptojnë veten. Koncepti fetar u bë simbol për ta dhe për ne tregues i divergjencës etnike”.

Ne vërejmë raste të ngjashme të "rimbledhjes" së kombeve të mëdha në pjesë të ndryshme të botës. Pothuajse deri më sot (në fund të viteve 70 të shekullit të njëzetë) në Iran, shtetësia e të cilit u ndërtua mbi bazën e rrënjëve historike persiane, kriza çoi në një revolucion që përmbysi monarkinë e lashtë persiane dhe themeloi një republikë teokratike që prezantoi miti ideologjik i rrënjëve islame të shtetit iranian.

Revolucioni i thellë fetar (Reformimi) çoi në një ndryshim në të gjitha kushtet kryesore që përcaktojnë procesin e etnogjenezës - botëkuptimin dhe kulturën në tërësi, idetë për njeriun, për shoqërinë dhe shtetin, për pronën dhe ekonominë. Kjo çoi në ndryshime të thella në atë që ne e quajmë metaforikisht "karakterin kombëtar" të atyre popujve që u konvertuan nga katolicizmi në besimin protestant (si dhe atyre që ruajtën besimin e tyre në kundërreformimin e ashpër, për shembull, spanjollët).

M. Weber shkruan: “Besimi në emër të të cilit në shekujt e 16-të dhe të 17-të në vendet më të zhvilluara kapitaliste - në Holandë, Angli, Francë - pati një luftë të ashpër politike dhe ideologjike dhe për këtë arsye ne i paguajmë në radhë të parë vëmendja ishte kalvinizmi Dogma më e rëndësishme për këtë mësim zakonisht konsiderohej (dhe konsiderohet, në përgjithësi, edhe sot e kësaj dite) doktrina e zgjedhjes për shpëtim... Ky mësim, në çnjerëzimin e tij patetik, duhet të kishte pasur, për brezat që iu nënshtrua qëndrueshmërisë së tij madhështore, kryesisht një rezultat: një ndjenjë e vetmisë së brendshme të padëgjuar deri tani të një individi.Në problemin vendimtar jetësor për njeriun e epokës së reformimit - lumturia e përjetshme - ai ishte i dënuar të endej i vetëm në rrugën e tij drejt fati i destinuar për të prej shekujve”.

Epoka e re, e krijuar nga një sërë revolucionesh fetare, shkencore dhe sociale, nënkuptonte një ndryshim të thellë në themelet e "kuvendit" të popujve të Perëndimit. Siç shkruante teologu gjerman R. Guardini, një nga ndryshimet kryesore ishte shuarja e ndjeshmërisë fetare. Ai shpjegon: “Me të nuk nënkuptojmë besimin në Zbulesën e krishterë apo vendosmërinë për të udhëhequr një jetë në përputhje me të, por kontaktin e drejtpërdrejtë me përmbajtjen fetare të gjërave, kur një person shoqërohet nga një rrymë e fshehtë botërore - një aftësi që ka ekzistuar në të gjitha kohërat dhe në të gjithë popujt, por kjo do të thotë “që njeriu i kohëve moderne jo vetëm që humb besimin në Zbulesën e krishterë, por organi i tij natyror fetar fillon të atrofizohet dhe bota i shfaqet atij si një realitet profan. ”

Guardini e shkroi këtë pas përvojës së fashizmit gjerman. Ai tërhoqi vëmendjen për faktin se atrofia e ndjenjës fetare (“organi natyror fetar”) çon në kriza ideologjike. Në të njëjtën kohë, përvoja e fashizmit gjerman u studiua nga një tjetër mendimtar fetar ortodoks - S.N. Bulgakov, i cili përshkroi përfundimet e tij në traktatin "Racizmi dhe Krishterimi". Ajo që është e rëndësishme për temën tonë është fakti se ai vuri në dukje se në projektin e tij për të "montuar" një popull krejtësisht të ri, të pazakontë fashistësh, doli të ishte e nevojshme "të krijohej një zëvendësues për fenë, në refuzim të drejtpërdrejtë dhe të vetëdijshëm të të gjithë shpirtin dhe mësimin e krishterë.” Racizmi i fashistëve, sipas Bulgakov, "është një filozofi e historisë, por, para së gjithash, është një botëkuptim fetar që duhet kuptuar në lidhje me krishterimin". Për të bashkuar gjermanët me lidhje të reja etnike, të panjohura më parë për ta, nuk mjaftuan as argumentet racionale dhe as ideologjia. Kërkohej një predikim fetar, duke pretenduar se ishte në të njëjtin nivel me krishterimin.

S.N. Bulgakov, duke analizuar tekstet e teoricienit nazist Rosenberg, shkruan për fashizmin: "Të gjithë elementët kryesorë të antikrishterimit janë të pranishëm këtu: ateizmi që lind nga natyralizmi, miti i racës dhe i gjakut me tërësinë e kësaj bote të ndërgjegjes fetare, demonizmin. të krenarisë kombëtare (“nderit”), refuzimit të dashurisë së krishterë me zëvendësimin e saj, dhe - së pari dhe e fundit - mohimi i Biblës, si të Dhiatës së Vjetër (sidomos) dhe të Dhiatës së Re dhe të gjithë krishterimit kishtar.

Rosenberg përfundon fjalën e fundit të njeriut-teologjisë dhe natyralizmit në marksizëm dhe humanizëm: jo njerëzimi abstrakt, si shuma e atomeve, dhe jo një klasë, si shuma e individëve të bashkuar socio-ekonomikisht, por kompleksi gjaku-biologjik i racës është zoti i ri i fesë së racizmit... Racizmi në formën e tij fetare vetëvendosja përfaqëson formën më të mprehtë të antikrishterimit, më e keqja prej të cilave nuk ka ndodhur kurrë në historinë e botës së krishterë (e di epoka e Testamentit të Vjetër vetëm prototipet dhe pritshmëritë e tij, shih kryesisht në librin e profetit Daniel)... Ky nuk është aq shumë persekutim - madje më pak nga të gjitha persekutim i drejtpërdrejtë, si dhe anti-krishterim rival, "kisha e rreme" (duke marrë pseudonimi "kisha kombëtare gjermane"). Feja e racizmit ka zënë triumfalisht vendin e universalizmit të krishterë”.

Këtu janë thëniet tipike të Rosenbergut, të cituara nga Bulgakov: "Qengji pa flijim i profecive hebraike, ai i pakryqëzuar, tani është ideali i vërtetë që na ndriçon nga ungjijtë. Dhe nëse nuk mund të shkëlqejë, atëherë ungjijtë kanë vdiq... Tani po zgjohet një besim i ri: miti i gjakut, besimi, së bashku me gjakun në përgjithësi, mbron qenien hyjnore të njeriut.Besimi, i mishëruar në dijen më të qartë se gjaku i veriut është sakramenti që zëvendësoi dhe mposhti të lashtën. sakramentet... Besimi i vjetër i kishave: siç është besimi, ashtu është njeriu; vetëdija e Evropës Veriore: i tillë është njeriu, i tillë është besimi”.

Këtu, meqë ra fjala, mund të shihen ndryshimet filozofike midis dy totalitarizmave që u përplasën në luftën botërore - fashiste dhe sovjetike. Kur BRSS kishte nevojë të forconte sa më shumë lidhjet e solidaritetit etnik të popullit rus, shteti nuk krijoi një zëvendësues për fenë, siç bënë jakobinët dhe tani nazistët në kohën e tyre, por iu drejtua kishës tradicionale ortodokse ruse. per ndihme. Në vitin 1943, Stalini u takua me hierarkinë e kishës dhe kishës iu dha një emër i ri kombëtar - Kisha Ortodokse Ruse (deri në vitin 1927 quhej Kisha Ruse). Në vitin 1945 u organizua një këshill madhështor me fonde të qeverisë me pjesëmarrjen e hierarkëve grekë. Pas luftës, numri i famullive të kishës u rrit nga dy në njëzet e dy mijë. Prandaj, i vendosur që nga viti 1954 N.S. Propaganda anti-kishë e Hrushovit ishte në të njëjtën kohë antinacionaliste, me synimin për të ndalur një nga programet e fundit të stalinizmit. Ky u bë një moment i rëndësishëm në procesin e çmontimit të popullit Sovjetik (shih).

Së fundi, një histori tjetër afër nesh është formimi i popullit rus (grupi etnik i madh rus). Në të gjithë sistemin e faktorëve që përcaktuan rrjedhën e këtij procesi, Ortodoksia luajti një rol kryesor. Kjo u pasqyrua në të gjitha kronikat dhe tekstet e shekujve 11-15. Në lidhje të ngushtë, dy konceptet më të rëndësishme për mbledhjen e njerëzve - toka ruse dhe besimi i krishterë - ishin të mbushura me kuptim. Këtë e tregon duke studiuar tekstet e Ciklit të Kulikovës. A. Uzhankov citon "Zadonshchina" (fundi i 14-të - fillimi i shekullit të 15-të): "... Car Mamai erdhi në tokën ruse... Princat dhe djemtë dhe njerëzit e guximshëm që lanë të gjitha shtëpitë dhe pasurinë e tyre, gratë, fëmijët dhe bagëtinë. morën nderin dhe lavdinë e kësaj bote, ulën kokën për tokën ruse dhe për besimin e krishterë... Dhe natyrshëm ulën kokën për kishat e shenjta, për tokën ruse dhe për besimin fshatar.”

Në këto tekste, si në mitologjinë etnike në përgjithësi, lindja e një populli daton që në kohët e lashta, nga krijimi i botës. Rusët përfaqësohen si një popull biblik, i përfshirë në rrjedhën e historisë të përcaktuar nga Zoti, por në të njëjtën kohë si një "popull i ri" - i krishterë. Në hyrje të “Zadonshchina” thuhet: “Të shkojmë, o vëlla, atje në vendin e mesnatës - shorti i Afetovit, djalit të Noes, nga i cili lindi Rusia Ortodokse. Le të ngjitemi në malet e Kievit dhe të shohim. Nepr i lavdishëm dhe shiko në të gjithë tokën ruse. Dhe prej andej në vendin lindor - fati i Simovit, djalit të Noeut, nga i cili lindën Khins - Tatarët e ndyrë, Busormanët. Ata e mundën familjen Afetov në lumi në Kayal. Dhe që atëherë toka ruse ishte e trishtuar ... "

Formimi i shtetit rus në shekullin e 14-të. dhe formimi i etnosit të madh rus u përshpejtua nga fakti se Rusia e Moskës "përthithi" dhe përshtati strukturat e Hordhisë së Artë me nevojat e saj. Kjo u bë e mundur sepse një pjesë e konsiderueshme e fisnikërisë ushtarake tatar ishin të krishterë. L.N. Gumilyov shkruan: "Ata (tatarët e krishterë) ikën në Rusi, në Moskë, ku u mblodh elita ushtarake e Hordhisë së Artë. Tatarët e Hordhisë së Artë në shërbimin e Moskës formuan shtyllën kurrizore të ushtrisë së kalorësisë ruse."

Më pas, të gjitha krizat e Kishës Ortodokse Ruse çuan në një krizë të ndërgjegjes etnike me ndarje dhe dobësim të koherencës së njerëzve. Ky proces u përshpejtua në fillim të shekullit të njëzetë, i cili u perceptua si një kërcënim për ruajtjen e popullit edhe në nivelin e ndërgjegjes masive. Pra, një tubim fshatarësh nga fshati. Sukhoverovo, rrethi Kologrivsky, provinca Kostroma. shkroi në prill 1907 në një urdhër për Dumën e Dytë të Shtetit: "Caktoji një rrogë të caktuar klerit nga thesari, në mënyrë që të gjitha llojet e zhvatjeve të klerit të ndalen, pasi zhvatjet e tilla korruptojnë njerëzit dhe rrëzimin e fesë".

Probleme të veçanta lindin midis ideologjisë dhe fesë në fazën e ndërtimit të kombit - shndërrimi i popujve në një komb politik (civil), në të cilin popujt përbërës të tij duhet të "heshtin" përkatësinë e tyre etnike. Kjo shpjegon, për shembull, antiklerikalizmin e Revolucionit të Madh Francez, i cili mblodhi një komb qytetarësh.

I. Chernyshevsky propozon skemën e mëposhtme: "Çdo popull që kujdeset në mënyrë aktive për të ardhmen e tij (d.m.th., duke i përpjestuar veprimet e tij me Big Time) mund të konsiderohet tashmë një "komb". Në këtë rast, ajo e re u shpik në Evropë në Shekulli XVII?Shek.XVIII, përveç paraqitjes së vetë fjalës “komb”?Përgjigja është: u realizua një lloj rizbulimi i nacionalizmit – domethënë u realizua për herë të parë në histori në fushën e politikës.

Këtu hyn në fuqi konstruktivizmi: për të lidhur dy gjëra "natyrore" (jetën e gjatë të një populli dhe jetën "e shkurtër" të një personi specifik) kërkohet diçka artificiale - domethënë një "makinë nacionaliste" që sistematikisht e përkthen të parën në të dytën. “Nacionalizmi” është një institucion i veçantë shoqëror (si “kisha”, “sistemi ligjor” e kështu me radhë).

Projeksioni më i famshëm i Big Time mbi jetën njerëzore nuk kryhet nga nacionalizmi, por nga feja. Prandaj, nuk është rastësi që Revolucioni i Madh Francez ishte njëkohësisht nacionalist dhe antiklerik: ishte rrethana e fundit që bëri të mundur formimin e “kombit francez”. Me përjashtim të rastit të veçantë të judaizmit, në të cilin projeksionet "kombëtare" dhe "fetare" përkojnë, fetë monoteiste janë sisteme projeksioni që konkurrojnë me nacionalizmin. Ato e lejojnë individin që ta përshtatë jetën e tij në Kohën e Madhe, përveç "çështjeve të njerëzve" - ​​për shembull, përmes pjesëmarrjes në "punën e shpëtimit", individuale dhe universale.

Revolucioni Rus ishte gjithashtu i mbushur me patosin e nacionalizmit në dy versionet e tij - borgjezo-liberale (civile) midis kadetëve dhe pushteti komunal (imperial) midis bolshevikëve, për të cilët internacionalizmi proletar ishte një formë ideologjike e mesianizmit. Dhe në këtë revolucion kemi vërejtur një përplasje ideologjie dhe feje si në vetëdijen e masës ashtu edhe në marrëdhëniet midis shtetit dhe kishës. Ata u stabilizuan vetëm pas luftës civile, deri në vitin 1924.

Pas periudhës sovjetike, gjatë së cilës njerëzit mbaheshin të bashkuar nga një besim pothuajse fetar në komunizëm, i gjithë sistemi i lidhjeve që bashkon njerëzit në një popull po përjeton përsëri një krizë, në tejkalimin ose thellimin e së cilës fesë i jepet sërish një rol i rëndësishëm. . Për momentin, çështja e përkatësisë etnike është e pranishme, në një formë ose në një tjetër (përfshirë në formën e antinacionalizmit), në konstruktet ideologjike të pothuajse të gjitha forcave politike në Federatën Ruse. Dhe pothuajse të gjithë e interpretojnë këtë apo atë fe si një nga atributet e përkatësisë etnike (megjithatë, disa aktivistë politikë tërheqin edhe elementë të paganizmit). Niveli i shkrim-leximit fetar në mesin e inteligjencës post-sovjetike është shumë i ulët, dhe politikanët zakonisht përziejnë konceptet fetare dhe klerikale, duke përzier komponentin fetar të botëkuptimit me rolin politik të kishës.

Kur politikanët, duke përfshirë liderët e partive marksiste-leniniste, flasin për problemet e popullit rus, është bërë pothuajse një normë e detyrueshme për të futur "pak ortodoksinë" në idetë e tyre politike. Vëzhguesit vërejnë se Këshilli Ndërfetar i Rusisë "de fakto mbron një lidhje të paqartë midis identitetit etnik dhe fetar". Shumica e nacionalistëve rusë e quajnë veten gjithashtu ortodoksë (edhe pse mes tyre ka neopaganë që refuzojnë krishterimin).

Pikëpamjet aktuale të Kishës Ortodokse Ruse për marrëdhëniet midis fesë dhe përkatësisë etnike përcaktohen në doktrinën zyrtare "Bazat e konceptit shoqëror të Kishës Ortodokse Ruse", të miratuar në vitin 2000. Ai thotë: "Kur një komb, civil ose etnik , është tërësisht ose kryesisht një komunitet ortodoks monokonfesional, në një farë kuptimi mund të perceptohet si një bashkësi e vetme besimi - një popull ortodoks." Ky është një përkufizim i përgjithshëm, pasi kombet civile dhe etnike në Federatën Ruse janë ende në proces të formimit. Sidoqoftë, në vetëdijen masive, Ortodoksia vepron qartë si një mbrojtëse e identitetit etnik rus. Ky është bërë një faktor i rëndësishëm në të gjithë procesin politik në Rusinë e sotme.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Përkatësia etnike si bashkësi sociokulturore; tiparet e tij sistemformuese. Mentaliteti etnik. Përkatësia etnike midis llojeve të identifikimit social.

Bashkimi i identitetit etnik dhe sociokulturor.

Prania e individëve fetarë dhe jofetarë në grupet etnike.

Hapësira socioetnike monokulturore dhe multikulturore. Etnizimi i feve botërore. Formimi i sinkretizmit fetar në historinë e kulturave etnike. Orientimet fetare të ndërgjegjes dhe sjelljes etnike.

Tendencat kryesore moderne në zhvillimin e proceseve etno-fetare në Rusi dhe jashtë saj.

Përdorimi i faktorit fetar në veprimtarinë e formacioneve nacionaliste. Lidhja ndërmjet ekstremizmit fetar dhe etnik; ekstremizmi fetar dhe etnik.

Afirmimi i natyrës tolerante të komunikimit ndërfetar dhe ndërfetar është faktor i rëndësishëm për arritjen e marrëveshjes në marrëdhëniet ndëretnike.

Teksti i leksionit .

Plani i leksionit.

1. Marrëdhënia midis fesë dhe etnisë.

2. Konceptet e “etnicitetit” dhe “etnicitetit”.

3. Individët fetarë dhe jofetarë në grupin etnik.

4. Funksioni identifikues social i përkatësisë etnike.

5. Ambivalenca e simbiozës fetare-etnike.

6. Përdorimi i fesë nga forcat nacionaliste.

7. Veçoritë e ekstremizmit fetaro-etnik.

8. Nevoja për promovimin e tolerancës në marrëdhëniet ndërfetare dhe ndëretnike.

Aktualisht, e mbushur me probleme dhe kontradikta etnike dhe fetare, nevoja dhe rëndësia e marrjes parasysh të marrëdhënies ndërmjet faktorëve etnonacionalë dhe fetarë po bëhet gjithnjë e më e dukshme. Një fenomen interesant po shfaqet: ndikimin më të madh në jetën reale dhe politikën aktuale e ushtrojnë jo aq faktorët individualë fetarë apo kombëtarë, por simbioza e tyre. Ndjenjat dhe idetë kombëtare (etnike) dhe fetare, duke pasur bartës të njëjtë, janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Ndërveprimi dhe ndërthurja e faktorëve kombëtarë dhe fetarë kontribuon në rritjen e ndikimit të tyre në ndërgjegjen publike. Kjo është arsyeja pse lidhja historike midis etnisë dhe fetare, simpatia për bashkëfetarët dhe njerëzit e lidhur etnikisht përdoret në avantazhin e tyre nga figura të lëvizjeve shoqërore kombëtare dhe konfesionale. Problemi në shqyrtim është i një rëndësie të veçantë për Rusinë multi-etnike (rreth 160 grupe etnike) dhe multikonfesionale (mbi 70 lëvizje fetare), ku aktualisht ka një rritje dhe aktivizim të organizatave fetare dhe lëvizjeve kombëtare, ndonjëherë që përkon me rajonin. separatizmi. Në këtë drejtim, le të kujtojmë këtë veçori të vendit tonë: për pjesën jo-ruse të popullsisë, që përbën më pak se 1/5 e numrit të përgjithshëm të rusëve, pothuajse 1/2 e territorit të Rusisë është atdheu i tyre historik.

Delikatesa e çështjeve të diskutuara në këtë temë përcakton nevojën e veçantë për një kuptim të qartë e të qartë të koncepteve dhe termave të përdorur, gjë që shpesh mungon në fjalorin e përditshëm dhe aq më tepër në retorikën e politizuar. Dhe në shkencën shoqërore ruse, siç dihet, nuk ka një kuptim përgjithësisht të pranuar të përkatësisë etnike, kombit ose klasifikimit të tyre. Ndonjëherë ato përdoren si sinonime; kombëtarja interpretohet si kombëtare (“interesat kombëtare të Rusisë”) etj. Etnia është një bashkësi sociokulturore historikisht e qëndrueshme e formuar në kohët e lashta mbi bazën e një territori të përbashkët, gjuhës, kulturës materiale dhe shpirtërore dhe një identiteti të vetëm. Me zhvillimin e qytetërimit, nga një ose një grup grupesh etnike formohet një formacion më kompleks - një komb, i cili krahas përkatësisë etnike ka edhe përmbajtje socio-politike. Kështu, në Rusinë moderne, përfaqësuesit e këtyre komuniteteve kombëtare që jetojnë në territorin e tyre historik stërgjyshorë janë rusët, tatarët, bashkirët, çuvashët, osetetët, çeçenët, jakutët, etj. Ndryshe nga mirëkuptimi thjesht politik, civil i zakonshëm në Perëndim dhe i përbashkët nga një numër i kombeve të shkencëtarëve vendas (si një koleksion i qytetarëve të një shteti), në këtë rast, kur flasim për traditat kombëtare, nënkuptojmë themelet e tyre origjinale etnokulturore, domethënë jo karakteristikat dhe preferencat e tyre gjithë-ruse, por vetëdijen e pastër etnike. dhe kulturës.

Kur shqyrtohet raporti ndërmjet etnisë dhe fesë, është e rëndësishme të merret parasysh fakti se nuk ka asnjë rastësi të plotë në numrin e folësve të tyre. Edhe në rastin e një feje mononacionale (në Rusi këto janë Judaizmi dhe Kisha Apostolike armene), shumë përfaqësues të një kombi të caktuar janë pasues të feve të tjera, indiferentë, skeptikë, jobesimtarë. Sa më sipër është edhe më e vërtetë në lidhje me kombet e mëdha (ruse, tatare), që tradicionalisht ekzistojnë në Rusi sistemet fetare multietnike (ortodoksia, islami, budizmi). Në këtë drejtim, le t'i kushtojmë vëmendje, për shembull, fenomenit të mëposhtëm: kohët e fundit, kultet pagane parakristiane janë përhapur në një pjesë të caktuar të rusëve, veçanërisht tek të rinjtë. Kështu, mund të flasim vetëm për fenë mbizotëruese për një komb të caktuar, për traditën fetare mbizotëruese, të cilat janë: për rusët - Ortodoksia, për Tatarët - Islami, për Buryat - Budizmi.

Kur analizohet raporti ndërmjet faktorëve fetarë dhe kombëtarë, rrethanat që ndikojnë në lidhjen e tyre, duke e bërë atë të fortë, afatgjatë, është e pashmangshme t'i drejtohemi një koncepti kaq kyç për këtë temë siç është tradita. Pa këtë kategori, e cila pasqyron fenomene të ndryshme nga një kënd i caktuar, pa marrë parasysh veçoritë e shfaqjes së inercisë historike në sfera të ndryshme të jetës personale dhe publike, është e vështirë të zbulohet mekanizmi i transferimit të vlerave dhe aftësive të akumuluara më parë. , pasionet dhe preferencat ndaj brezave të rinj.

Traditat funksionojnë ndryshe në zona të ndryshme. Në fusha të tilla si ekonomia, politika dhe sistemi i menaxhimit, ndikimi i traditës në reformat që po kryhen është mjaft i dukshëm, por në të njëjtën kohë vërehet edhe se tradita evoluon relativisht shpejt në to, ndërsa komponentët e saj pozitivë janë shpesh. i hedhur pa menduar. Por në sferën e vetëdijes - veçanërisht në forma të tilla që janë më të largëta nga marrëdhëniet materiale, ekonomike, si ndërgjegjja fetare dhe kombëtare - fuqia e traditave dhe elementet e qëndrueshmërisë manifestohen në një masë pakrahasueshme më të madhe. Me kalimin e shekujve, idetë etnike dhe fetare kanë mbetur të pandryshuara, të cilat janë prekur pak jo vetëm nga ndryshimi i regjimit politik, por edhe i sistemit shoqëror në tërësi.

Stabiliteti i vlerave fetare dhe kombëtare gjatë një kohe të gjatë historike, ruajtja e tyre lehtësohet jo vetëm nga mbështetja e tyre e ndërgjegjshme nga përfaqësuesit e një populli të caktuar dhe një rrëfim i caktuar, por edhe nga qëndrimet nënndërgjegjeshëm ende të studiuara jo mjaftueshëm që aktivizojnë mekanizmin e riprodhimit. të traditave dhe aftësive kulturore nga përfaqësues të një grupi të caktuar etnik.

Tregues në këtë drejtim, për shembull, është dëshmi dokumentare e traditës së gjatë socio-politike që ekziston në Çeçeni (të mos e quajmë kulturë kombëtare). Mediat raportuan periodikisht për faktet e marrjes së pengjeve këtu, kërkesat për shpërblim, vendosjen e të burgosurve në gropë, dënimet specifike për tentativën për t'u arratisur, shfrytëzimin e punës së skllevërve, etj., të cilat riprodhojnë moralin dhe zakonet e së kaluarës së largët, përfshirë ato përshkruar nga L. N. Tolstoy në tregimin "I burgosuri i Kaukazit". Do të ishte gabim të nxirreshin përfundime të përgjithshme se të gjithë “çeçenët janë të këqij”; Zakonet fisnike dhe të mençura të popullit çeçen, jo fati i lehtë i njerëzve malësorë, nuk janë më pak se ato të të tjerëve. Sidoqoftë, nuk mund të abstragohet nga fakti se një sërë traditash dhe karakteristikash të edukimit predispozojnë përfaqësuesit e një grupi të caktuar etnik për këto veprime.

Fakte të ngjashme të cituara në mediat moderne edhe një herë konfirmojnë se në vetëdijen dhe nënvetëdijen e përfaqësuesve të një bashkësie të caktuar etnike ruhen fort qëndrime dhe aftësi të caktuara, të cilat mbeten latente për një kohë të gjatë, dhe në kushte të caktuara ringjallen dhe fillojnë të veprojnë.

Vendi ynë po përjeton ndikimin e situatës së përgjithshme të paqëndrueshme të tranzicionit, e cila shkaktoi, veçanërisht, një arkaizim dhe kriminalizim të caktuar të kulturës politike në zona të caktuara të hapësirës post-sovjetike në vitet '90. shekulli XX Tërheqja ndaj metodave arkaike të veprimit riprodhohet veçanërisht qartë gjatë acarimit të konflikteve ndëretnike. Kështu, metodat e hakmarrjes, natyra dhe format e dhunës ndaj viktimave të tyre, të manifestuara disa vite më parë, për shembull, në Sumgait, janë shumë të ngjashme me ato të përshkruara në literaturën mbi gjenocidin që ndodhi në të njëjtat rajone në fund të fundit. 19 dhe fillim të shekullit të 20-të.

Fuqia e traditës reflektohet, natyrisht, jo vetëm në ruajtjen e zakoneve dhe zakoneve negative. Ajo manifestohet qartë në vetëdijen, vetëvendosjen e përfaqësuesve të grupit etnik dhe qëndrimin e tyre ndaj feve të tyre tradicionale. Në to ka një shkrirje të identiteteve etnike dhe sociokulturore. Rezultatet e hulumtimit sociologjik dokumentojnë lidhjen e ngushtë ndërmjet identitetit fetar dhe atij kombëtar. Kështu, sondazhet masive zbulojnë pa ndryshim dallimet në numrin e besimtarëve aktualë dhe numrin e adhuruesve të rrëfimeve në vendin tonë. Duke mohuar fenë e tyre në vetë-identifikimin ideologjik, zakonisht rreth 20% e përfaqësuesve të popujve të ndryshëm të Rusisë në të njëjtën kohë me vetëdije e konsiderojnë veten adhurues të disa shoqatave tradicionale fetare. Për shembull, 60% e të anketuarve deklaruan përkatësinë e tyre fetare gjatë hulumtimit në vitin 2000 dhe 58% e të anketuarve në vitin 2001, dhe 43 dhe 37% e të anketuarve, respektivisht, rezultuan se besonin në Zot. Kështu, Ortodoksia ose Islami perceptohet jo vetëm si një sistem fetar në vetvete, por si një mjedis natyror kulturor për këta të anketuar, një mënyrë jetese kombëtare ("ruse, pra ortodokse", "tatar, pra mysliman"). Hulumtimet konfirmojnë se fetë tradicionale ndihmojnë në ruajtjen dhe forcimin e ndjenjës së përkatësisë dhe besnikërisë së shumë qytetarëve ndaj grupit të tyre etnik.

Kjo tendencë për të ndjekur traditat etnike dhe nderimin e qëndrueshëm të tyre konfirmohet nga sjellja jokonsistente (nga pikëpamja e ideve ideologjike) e të anketuarve jofetarë. Materialet e monitorimit shënuan se pothuajse gjysma e të anketuarve jofetarë marrin pjesë në kremtimin e festave fetare dhe çdo i pesti viziton periodikisht një tempull. Motivet e veprimeve të tilla janë jofetare, por një sjellje e tillë e shumicës është një konfirmim serioz i rolit domethënës të zakoneve dhe traditave konfesionale, të cilat janë bërë njëkohësisht kombëtare, në sjelljen e njerëzve jofetarë. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se ndonjë pjesë e rëndësishme e shoqërisë është e gatshme të ndjekë udhëzimet rrëfimore në çdo gjë. Kur gjatë monitorimit shtrohet pyetja: a do të dëshironit që jeta publike të ndërtohet mbi bazën e udhëzimeve të kishës (d.m.th., kur flitet për versionin klerik të jetës publike), atëherë një ide e tillë refuzohet, përfshirë edhe besimtarët. . Kështu, modeli klerikal në versionin ortodoks mbështetet vetëm nga rreth 5% e të krishterëve ortodoksë, ndërsa qëndrimi i heterodoksëve, jobesimtarëve dhe jobesimtarëve është jashtëzakonisht negativ.

Shpjegimi i dukurive dhe veprimeve që nuk rrjedhin nga orientimet dhe besimet e deklaruara qëndron kryesisht në veçoritë e vetëdijes njerëzore, psikikës njerëzore. Bota shpirtërore e njeriut është një strukturë komplekse, duke përfshirë, së bashku me vetëdijen, një element të pavetëdijes. Prandaj, është e pamundur të shpjegohen të gjitha veprimet dhe veprimet njerëzore vetëm me besime të vetëdijshme ekzistuese në një kohë të caktuar; këto të fundit ndikohen edhe nga ide, qëndrime, aftësi dhe procese të tilla psikologjike që ndodhin jashtë kontrollit të ndërgjegjes. Këta elementë janë më të qëndrueshëm. se sa ato të realizuara, veçanërisht të sistemuara nga teoricienët. Mekanizmi i trashëgimisë së tyre nuk është studiuar mjaftueshëm, por ata, sikur të përthithur nga "qumështi i nënës", manifestohen në qëndrime të thella, aftësi automatike, stereotipe të qëndrueshme, të cilat ndonjëherë përcaktojnë sjelljen reale të një personi, një shtrese, një kombi. . Natyrisht, gjeneza e tyre lidhet me habitatin e tyre, me kushtet historike, sociale, kulturore, natyrore; edhe ato i nënshtrohen evolucionit, por kjo kërkon «një periudhë të gjatë kohore».

Një kompleks qëndrimesh, idesh, orientimesh vlerash të fshehura të thella, të përcaktuara me termin e gjerë "mentalitet", duke qenë objekt i hulumtimit të veçantë nga shkencëtarë të profileve të ndryshme, na lejon të arrijmë njohuri më të përshtatshme për mentalitetin e masave në një epokë të caktuar. , sjelljen e shtresave të ndryshme, grupeve etnike, idetë e tyre për veten e tyre, kulturën e tyre, veçoritë e zhvillimit të saj historik. Teoria e mentaliteteve, që synon studimin e elementeve statike (dhe jo dinamike) të vetëdijes dhe të pavetëdijshmes, duke qenë një mjet, një metodë për të zbuluar thelbin e ideve masive për fenomenet shoqërore dhe kulturore që ekzistojnë në periudha të ndryshme, mund të përdoret me fryt. duke analizuar marrëdhëniet ndërmjet ndërgjegjes fetare dhe etnike. Në fakt, kur disa vlera fetare dhe etnike “zotërohen”, njihen si cilësi integrale të një etnosi, kur ato marrin statusin e atributeve të kulturës kombëtare (bazuar në një lidhje të fortë midis racionales dhe emocionales, të vetëdijshmes dhe e pavetëdijshmja), atëherë në raste të tilla ekziston tashmë një Logjikë, motivet e vetëdijshme, ideologemat racionale nuk mund të shpjegojnë sjelljen personale dhe shoqërore, predikimet e njerëzve në çështjet që kanë të bëjnë me fenë e tyre, me kombin e tyre. Në lidhje me problemet etno-fetare, deklarata e kahershme duket se është më e zbatueshme: ajo që njerëzit besojnë e përcakton realitetin. Përpjekjet për t'i bindur ata për këto çështje duke iu drejtuar argumenteve për "vetëdijen e rreme", si rregull, janë të dënuara me keqkuptim.

Një postulat i botëkuptimit ose një vlerë morale, në mënyrë që të bëhet "i mbrojtur" në psikologjinë masive, duhet të njihet si "i vetja". Ky është një proces i gjatë, i vështirë dhe i paqartë. Sa i përket vlerave të vetëdijes së hershme etnike dhe më pas kombëtare, ato zhvillohen në mesin e anëtarëve të komuniteteve të tilla parësore shoqërore si klane dhe fise, falë lidhjeve familjare, bujqësisë së përbashkët, territorit të përbashkët, kulturës dhe gjuhës së përbashkët. Me kalimin e kohës, ndjenja e përkatësisë në një grup të caktuar etnik, kuptimi i rëndësisë që një person të përfshihet në punët e përbashkëta dhe fatin e grupit të tij etnik të lindjes fiton një karakter më të gjerë dhe më të ndërgjegjshëm. Sot, ndoshta, kjo është një nga format më të përhapura të ndërgjegjes së popujve të Rusisë, e ndërthurur ngushtë me emocionet, zakonet latente, përbërësit e qëndrueshëm psikologjikë të trashëguar. Dhe ajo, si rregull, refuzon çdo "cenim" të dinjitetit, kulturës dhe identitetit të njerëzve. Karakteristike, për shembull, ishin përgjigjet e të anketuarve gjatë monitorimit në prag të futjes së pasaportave të reja në pyetjen: a e konsideroni të nevojshme mbajtjen e kolonës "kombësia" në pasaportën e re ruse? Dy herë më shumë të anketuar ishin në favor të mbajtjes së kësaj rubrike sesa kundër saj.

Situata është disi e ndryshme me gjenezën e vetëidentifikimit fetar të masave të gjera. Futja e popujve dhe grupeve etnike në sistemet e zhvilluara fetare që janë të reja për ta është një proces i gjatë dhe i vështirë. Ky ishte pikërisht procesi i gjatë dhe kompleks i krishterizimit të shoqërisë së lashtë ruse, i shoqëruar nga një zhvendosje graduale, ndonjëherë e ashpër e besimeve pagane të hershme sllave. Krishterimi i çdo grupi shoqëror ndodhi ndryshe, por për pjesën më të madhe të popullsisë - fshatarë - zgjati deri në shekujt XV-XVI. Siç tregohet në literaturën e specializuar, këtu u luajt një rol - së bashku me njohjen dhe njohjen e ish-paganëve me dogmat dhe ritualet e krishtera - duke ndërthurur veprimet rituale që ishin të reja për fshatarët me ciklin bujqësor kalendar, duke i lidhur ata me një kompleks shekujsh- vrojtimet e vjetra me karakter agrar dhe meteorologjik.

Sidoqoftë, deri më sot, mbetjet e kulturës pagane janë ruajtur në popullin rus (fall, fall, shëtitje, etj.), dhe kombinimi i fesë së krishterë me jetën e popullit rus, etnizimi i tij (për për shembull, Festa e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës së Bekuar, e cila është me origjinë greke, është vendosur posaçërisht në Rusi; në vetë Greqinë praktikisht nuk festohet) shoqërohet me faktin se rrëfimi në të vërtetë ekzistues në një sërë çështjesh ka karakteristikat e veta (si në vende të tjera dhe popuj të tjerë), të pazakonta për Ortodoksinë zyrtare. Çështja nuk është vetëm në ruajtjen e elementeve të të ashtuquajturit besim të dyfishtë, por edhe në njëfarë indiferencë ndaj problemeve thjesht teologjike, për shembull, ndaj interpretimit teologjik të thelbit të Trinisë, filioques etj.; duke nxjerrë në pah një popullaritet më të madh të tyre - të arritshme për perceptim nga besimtarët e zakonshëm - imazhe dhe ide (Gjykimi i Fundit, shpërblimi pas vdekjes). Në mendjet e masës së besimtarëve dominojnë normat fetare dhe morale.

Procesi i larmishëm, kompleks i etnizimit të fesë lind një qëndrim mjaft të lirshëm ndaj rigorizmit teologjiko-dogmatik në një sërë çështjesh. Këtu funksionon një lloj dialektike: falë etnizimit, popullariteti i fesë në një popull të caktuar rritet, por në të njëjtën kohë rritet mundësia e një interpretimi joortodoks. Ky problem hasin kisha të ndryshme, veçanërisht në veprimtarinë e tyre misionare.

Për të rritur efektivitetin e veprimtarive misionare dhe për të tërhequr mbështetës të rinj midis shtresave dhe popujve të ndryshëm, organizatat e kishës zakonisht përpiqen të lidhin qëllimisht së bashku komponentët fetarë dhe kombëtarë. Sa e rreptë ishte, për shembull, Kisha Katolike Romake në raport me traditat e saj, por, siç tregoi veprimtaria e Koncilit të Dytë të Vatikanit (1962-1965), për të intensifikuar veprimtarinë misionare, ajo bëri risi domethënëse. Në dokumentet konciliare, kryesisht në Dekretin për veprimtarinë misionare të kishës, rekomandohet, p.sh., të përdoren gjerësisht në vendet ku kryhet puna misionare, forma të artit karakteristike për grupet etnike vendase, sa më të përputhshme me mentalitetin. zakonet dhe psikikën e popullatës. Në veçanti, tërhiqet vëmendja për nevojën e përdorimit të këngëve, melodive dhe muzikës kombëtare në praktikën kishtare; elementet e besimeve dhe zakoneve lokale përfshihen në kultin tradicional; rekomandohet përdorimi i gjuhëve lokale në adhurim. Krijimi i kishave specifike lokale me hierarkinë e tyre duhet gjithashtu të kontribuojë në rrënjosjen e katolicizmit në mesin e popullatës vendase. Parashikohen edhe masa të tjera për përshtatjen më të mirë të Kishës Katolike me kushtet lokale, duke marrë parasysh zakonet vendase, psikikën kombëtare dhe kulturën.

Çështje të ngjashme po diskutohen - në nivel zyrtar ose jozyrtar - në kisha të tjera, përfshirë Kishën Ortodokse Ruse. Këshilli i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse, i mbajtur në fund të vitit 1994 në Moskë, tërhoqi vëmendjen për nevojën për të “krijuar një sintezë të tillë të një kulture integrale të krishterë që do të ishte një pasqyrim krijues i së vërtetës së përjetshme dhe të pandryshueshme të Ortodoksisë në një realitet që ndryshon gjithmonë.” Duke zhvilluar këto ide, Këshilli përvjetor i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse në vitin 2000, në dokumentin programor "Bazat e konceptit shoqëror të Kishës Ortodokse Ruse", shpjegoi në detaje se kisha ndërthur parimin universal me atë kombëtar dhe të krishterë. kanë të drejtën e identitetit kombëtar dhe të vetëshprehjes kombëtare. “Dallimet kulturore të popujve të veçantë e gjejnë shprehjen e tyre në krijimtarinë liturgjike dhe të tjera kishtare, në veçoritë e mënyrës së jetesës së krishterë. E gjithë kjo krijon një kulturë kombëtare të krishterë.”

Pavarësisht se sa i ndërlikuar mund të jetë procesi i futjes së një grupi etnik në një fe të caktuar, kjo e fundit, duke u bërë "e vetja" për të, hyn në të gjitha poret e kulturës kombëtare dhe fillon të përcaktojë gjerësisht identitetin kombëtar, të jetës, stilit dhe mënyrës së jetesës së popullit, pavarësisht ndryshimit të regjimeve dhe urdhrave shoqëroro-politik. Pasi ka kaluar procesin e etnizimit, ai ruhet fort në kujtesën e popujve, ndihmon për të mos humbur origjinalitetin e kulturës së tyre dhe mbështet moralin e tyre. Ndërveprimi midis kombëtares dhe fesë zhvillohet në nivele të ndryshme - personale, të përditshme, socio-psikologjike, ideologjike, politike.

Lidhja e ngushtë e feve tradicionale me kulturën politike, të përditshme dhe shpirtërore të popujve rusë ka manifestimet më të ndryshme. Ajo mund të gjurmohet në festat dhe zakonet, fjalorin, folklorin dhe letërsinë, arkitekturën dhe muzikën; aftësitë e sjelljes dhe standardet morale; kultura e përditshme dhe politike, etj. Duhet theksuar veçanërisht se ndikimi i vlerave shpirtërore, imazheve, komploteve të krishtera në letërsi vërehet jo vetëm tek shkrimtarët besimtarë (Gogol, Dostojevski, Leskov, Tyutçev), por edhe tek ata që nuk e konsideruan vetë besimtarë. Një ndikim i ngjashëm mund të vërehet tek shkrimtarët që mendojnë më radikalisht (Belinsky, Chernyshevsky).

Pamundësia për t'u bashkuar me kulturën kombëtare, si dhe me kulturën mbarëbotërore, pa kuptuar rolin e përbërësit të saj fetar, diskutohet dhe kuptohet gjerësisht jo vetëm në vendin tonë. Është domethënëse që gjatë një diskutimi të ngjashëm të kohëve të fundit në Francë, nevoja për t'i njohur nxënësit e shkollës kulturën e krishterë u shpjegua me faktin se "përndryshe ata nuk do të kuptojnë asgjë në Luvër".

Zbulimi i kësaj lidhjeje në çdo fushë meriton një hulumtim të veçantë. Kështu, pjesë mjaft të gjera të popullsisë ruse (dhe jo vetëm besimtarët) festojnë festat fetare të krishtera - Krishtlindjet dhe Pashkët, si dhe Maslenitsa, e cila është veçanërisht e nderuar midis ortodoksëve në Rusi; Kurban Bajrami dhe Kurban Bajrami - në rajonet myslimane; Tsagaalgzn dhe Maydark - në komunitetet budiste të Kalmykia, Tyva, Buryatia; Purim, Pashkë ose Rosh Hashanah - midis hebrenjve të Rusisë. Po kështu, shumë përfaqësues të popujve përkatës udhëhiqen nga parime morale të nxjerra nga Bibla dhe Kurani, Talmudi dhe Tipitaka.

Këto vëzhgime dhe përfundime mbështeten nga rezultatet e studimeve përfaqësuese nga VTsIOM, të kryera, për shembull, në vitin 2003 në prag të Pashkëve, sipas të cilave më shumë se 80% e rusëve po përgatiteshin të festonin Pashkët në një mënyrë ose në një tjetër, gjë që jep arsye për të besuar se sot për Rusinë Pashka është bërë, në fakt, një festë kombëtare.

Hulumtimet tregojnë se përhapja e lëvizjeve fetare mbi-etnike botërore, për shembull, kristianizmi, i cili, siç thuhet në Dhiatën e Re, përfshin njerëz

"..nga të gjitha kombet dhe fiset, popujt dhe gjuhët..." (Zbul., Apoc. 7:9) - midis grupeve të popujve, nga ana tjetër, kontribuon në afrimin e kulturës së tyre, mënyrës së jetesës, ndihmon të ndjehen solidariteti me njëri-tjetrin (ortodoksë në Rusi janë - përveç popujve sllavë, shumica e besimtarëve janë Karelianët, Komi, Mari, Mordovianët, Osetët, Udmurtët, Çuvashët, Kakasët, Jakutët etj.; Myslimanët janë tatarët, bashkirët, popujt dagestanë, kabardinët, çeçenët, ingushët, adigët, çerkezët, Balkarët, karaçajtë, etj.; Budistët - Kalmyks, Buryats, Tuvans). Duhet theksuar se bëhet fjalë konkretisht për solidaritet shpirtëror dhe kulturor. Megjithatë, ka arsye për të pohuar se një besim i vetëm ndikon gjithashtu në simpatitë dhe orientimet politike (për shembull, shumica e Osetisë së Veriut ortodokse sot nuk është e ndjeshme ndaj ideve të separatizmit në Kaukazin e Veriut). Në situata të tilla, shkencëtarët e huaj politikë përdorin konceptin e "sindromës së popujve vëllazërorë".

Vlen gjithashtu të thuhet se simbioza etno-konfesionale kontribuon në formimin e një sërë veçorish thelbësore të disa qytetërimeve lokale. Nuk mund të injorojmë faktin se kultura e entiteteve kaq të mëdha në kohë dhe hapësirë ​​si qytetërimet është e ndikuar fuqishëm nga fetë: Islami arab, budizmi tibetian, protestantizmi i Amerikës së Veriut dhe Katolicizmi Rus Ortodoksia dhe Islami.

Kështu, feja tradicionale vepron si pjesë përbërëse e kulturës etnike, por kjo e fundit, nga ana tjetër, gradualisht fillon të ndikojë në disa nga veçoritë kultike dhe dogmatike të fesë të përhapura në një grup të caktuar etnik. Në përgjithësi, artikulacione të tilla krijojnë mundësinë për të përcaktuar, në shumë raste, vetëdijen dhe sjelljen shoqërore të një pjese të konsiderueshme të njerëzve.

Rrënjoshja e fesë në mjedisin e njerëzve, mbështetja e saj ndaj traditave kombëtare të përbashkëta për grupe të ndryshme ideologjike, identiteti i grupeve etnike luan një rol të rëndësishëm pozitiv, veçanërisht në periudha krizash (luftë, okupim, përçarje radikale të themeleve shoqërore). Historia e shumë popujve që ranë nën një zgjedhë të huaj ose u detyruan të jetonin të shpërndarë (çifutë, rusë, grekë, serbë, malazezë, bullgarë, polakë, armenë, gjeorgjiane, arabe etj.) bind se nëse ruajnë elementet bazë. të kulturës së tyre tradicionale - fesë dhe kulturës së librit dhe të shkruar, pastaj arrijnë të shmangin asimilimin e plotë dhe, me gjithë peripecitë tragjike, të rifitojnë shtetësinë e tyre. Nuk është rastësi që agresorët në vende të ndryshme të botës, duke kërkuar të “zhvillojnë” territorin e huaj dhe të zhvendosin popullsinë autoktone, shkatërrojnë qëllimisht këto përbërës të kulturës së tyre kombëtare, veçanërisht tempujt, institucionet dhe simbolet e tjera fetare. Dëshmi e qartë për këtë janë pogromet në Kosovë, ku më 17-20 mars 2004, ekstremistët shqiptarë shkatërruan 35 kisha dhe manastire ortodokse; në total, që nga viti 1999, këtu janë shkatërruar 112 kisha dhe manastire. Për të kryer në mënyrë më efektive spastrimin etnik të serbëve të mbetur në rajon, elementi më i rëndësishëm i kulturës së tyre historike - monumentet fetare - po shkatërrohet.

Në Rusinë e sotme, e cila po kalon një periudhë të vështirë tranzicioni, funksioni pozitiv i feve tradicionale (ortodoksia, islami, budizmi, judaizmi dhe besimet e tjera) manifestohet shumë qartë. Ato kontribuojnë, para së gjithash, në ruajtjen, mbrojtjen dhe rëndimin e ndjenjave kombëtare dhe të vetëdijes, dhe vetë ndonjëherë veprojnë si institucione autoritare etnike. Aktivitetet e organizatave fetare në Rusi, në lidhje me ruajtjen e identitetit kombëtar, traditave dhe vlerave të njerëzve, shoqërohen me një refuzim aktiv të qëndrimeve aktualisht të promovuara intensivisht të shoqërisë konsumatore, orientime individualiste, thjesht utilitare, pragmatike. Një refuzim i tillë është karakteristik si për udhëheqësit e besimeve tradicionale, ashtu edhe për vetë besimtarët. Rezultatet e hulumtimit sociologjik zbulojnë një shkallë të lartë të aderimit të shumicës së popullatës, veçanërisht besimtarëve, ndaj vlerave tradicionale shpirtërore ruse, të cilat - theksojmë veçanërisht - në kundërshtim me spekulimet e shprehura, nuk kundërshtojnë aspak reformat dhe modernizimin e vend, por ruaj identitetin e tij. (Indikative në këtë drejtim është përvoja e atyre vendeve - Japonisë, Singaporit, Koresë së Jugut e të tjera, ku modernizimi u krye në mënyrë shumë efektive dhe ku ata nuk braktisën fare traditat e tyre historike dhe nuk u përpoqën të ndryshonin me forcë mentalitetin e njerëz.) Në të njëjtën kohë, në shumë raste u zbulua se vlerat kryesore shpirtërore dhe orientimet shoqërore të rusëve, pavarësisht nga dallimet e tyre ideologjike dhe etnike, gjë që konfirmon gjithashtu identitetin e tyre civilizues. Në këtë proces, fetë tradicionale, duke refuzuar nihilizmin kombëtar, veprojnë si një faktor unifikues që kapërcen barriera të ndryshme, përfshirë ato sociale, duke marrë forcë nga burime të rrënjosura thellë në mentalitetin kombëtar.

Vështirësitë e periudhës së tranzicionit në shoqërinë tonë shumëkombëshe dhe shumëkonfesionale, të shoqëruara me procese të vështira e të paqarta në ekonomi, në sferat social-politike dhe shpirtërore, shoqërohen me prirje të caktuara centrifugale, hipertrofi – reale apo imagjinare – të interesave kombëtare. Ka një sërë arsyesh për këtë - historike dhe moderne, ekonomike dhe socio-politike. Ndikim serioz ka edhe aktivizimi i një elite lokale ambicioze dhe ndonjëherë kriminale, e cila përdor faktorë kombëtarë e fetarë në luftën për pushtet, për privilegje etnike e rajonale dhe në fund të fundit për interesa materiale e pronësore. Dukuritë e tilla regjistrohen në vetëdijen publike dhe refuzohen prej tij. Hulumtimet sociologjike tregojnë vazhdimisht se një masë e konsiderueshme besimtarësh të besimeve të ndryshme (më shumë se 60% e të anketuarve) janë të shqetësuar se konfliktet ndëretnike mund të çojnë në kolapsin e shtetit rus, duke parë shkaqet e tensioneve dhe konflikteve ndëretnike kryesisht në veprimet provokuese. e elitave politike ekzistuese në Rusi - qendrore dhe vendasit që luftojnë për pushtet dhe privilegje.

Në kuadrin e nxitjes nga forca të caktuara të ndjenjës së egoizmit etnik dhe superioritetit kombëtar, dëshira për të ngritur lart një grup etnik duke shkelur interesat e një tjetri, me një rrjedhë të bollshme deklaratash shpërbërëse, shkatërruese dhe mungesë të ideve kombëtare bashkuese. shoqëria, pozita e organizatave fetare merr një rëndësi të veçantë. Në fund të fundit, nëse konflikteve etnike i shtohen përplasjet për baza fetare, pasojat mund të jenë tragjike. Prandaj është e rëndësishme të analizohen, para së gjithash, ato aspekte të veprimtarisë së organizatave fetare që mund të ndihmojnë në zbutjen ose, anasjelltas, në intensifikimin e tensioneve dhe konflikteve ndëretnike.

Në përpjekje për të shfrytëzuar maksimalisht autoritetin e një institucioni fetar për të neutralizuar sfida të ndryshme, duke përfshirë edhe sfida të reja globale, që kërcënojnë mirëqenien dhe jetën e besimtarëve dhe të gjithë popullit, drejtuesit e organizatave tradicionale fetare ruse në fjalimet e tyre gojore dhe të shtypura dhe në dokumentet e programit zbulojnë pa ndryshim potencialin paqebërës të fesë, dënojnë çdo veprim agresiv ksenofobik.

"Bazat e konceptit shoqëror të Kishës Ortodokse Ruse" shpreh qartë kuptimin se, në kushte të caktuara, ndjenjat kombëtare mund të shkaktojnë fenomene të tilla si nacionalizmi agresiv, ksenofobia, ekskluziviteti kombëtar, armiqësia ndëretnike, madje edhe luftërat dhe manifestimet e tjera të dhunës. Dokumenti thekson se "ndarja e kombeve në më të mirë dhe më të këqij është në kundërshtim me etikën ortodokse" dhe se kisha kryen misionin e pajtimit midis kombeve të përfshira në armiqësi dhe përfaqësuesve të tyre. Kështu, gjatë konflikteve ndëretnike, ajo nuk mban anën e askujt, përveç në rastet e agresionit të dukshëm apo padrejtësisë së treguar nga njëra palë.

Ide të ngjashme zhvillohen në dokumentin "Dispozitat themelore të programit social të myslimanëve rusë" të përgatitur në vitin 2001 nga Këshilli i Myftinjve të Rusisë. Ai thotë se “një besimtar i vërtetë nuk do të jetë burim mosmarrëveshjeje dhe konflikti në marrëdhëniet me njerëzit e tjerë”, se kleri, shkencëtarët dhe predikuesit myslimanë “qëndrojnë në pozicionin e forcimit të harmonisë ndëretnike, paqes dhe qetësisë në shoqëri”. Konsiderata të ngjashme gjenden në dokumentet programore të feve dhe besimeve të tjera.

Në të njëjtën kohë, vështirë se mund të kundërshtohet se në realitet, në zonën në fjalë, roli real i çdo organizate fetare varet nga një sërë rrethanash - numrat, traditat historike, integrimi në kulturën publike, pozicioni në një rrëfim të caktuar, veçoritë e marrëdhënieve ndërfetare në rajon, përbërja etnike e popullsisë së vendit, specifikat e vetë strukturës kishtare-hierarkike. Kështu, Kisha Ortodokse Ruse, e cila, pavarësisht nga "divorcimet" shtetërore që kanë ndodhur, ruan strukturën e saj tradicionale, qëndron për integritetin e Rusisë historike dhe hedh poshtë çdo përpjekje për ta copëtuar më tej atë. Për dekada, aktivitetet e saj të huaja ndihmuan në ruajtjen e identitetit kombëtar të emigrantëve rusë që u gjendën në një tokë të huaj. Dhe edhe sot, për shembull në vendet fqinje, mbrojtja e interesave të bashkatdhetarëve në një sërë rastesh është ndoshta më efektive sesa veprimtaria e Ministrisë së Punëve të Jashtme.

Në këtë drejtim, qëndrimi i vendosur i Patriarkut Aleksi II meriton vëmendje, duke refuzuar, për shembull, të vizitojë Letoninë, megjithë ftesat e përsëritura nga autoritetet shtetërore letoneze, deri në shkeljen e të drejtave të popullatës rusisht-folëse, e cila në fakt është e privuar atje. mundësia për të marrë arsim në gjuhën e tyre amtare, është ndërprerë në këtë vend. Pozicioni i Patriarkut në lidhje me Estoninë ishte i ngjashëm. Ai refuzoi të vizitonte Estoninë për më shumë se dhjetë vjet, derisa Kisha Ortodokse Estoneze e Patriarkanës së Moskës mori statusin zyrtar ligjor.

Me rëndësi të veçantë për realitetin rus është marrëdhënia midis dy besimeve fetare - Ortodoksisë dhe Islamit, sepse ato nuk janë vetëm më të shumtat (përkatësisht 75% dhe rreth 20% e pjesës besimtare të popullsisë), por ndjekësit e tyre janë më shumë ose të ndërthurura më pak kompakte, duke përfshirë përbërjen e shumicës së popullsisë besimtare në një numër republikash dhe autonomish kombëtare - subjekte të Federatës, në një organizëm të vetëm shtetëror (popujt e kulturës myslimane janë titullar në tetë republikat e rajonit të Vollgës dhe Kaukazin e Veriut ). Nëse ka një tension të caktuar jashtë vendit - "Perëndim" - "bota myslimane", atëherë Rusia euroaziatike fillimisht ishte "e dënuar" të përjashtonte një konfrontim të tillë, veçanërisht pasi ekzistojnë tradita shekullore të ekzistencës tolerante (kjo traditë u huazua kryesisht nga muslimanët në Rusia dhe nga Hordhia e Artë, nën të cilën kleri ortodoks nuk paguante taksa, Kisha Ortodokse Ruse kishte të drejtë të ushtronte funksione gjyqësore mbi popullin e saj dhe gëzonte lirinë në zgjedhjen e posteve shpirtërore).

Dhe aktualisht, drejtuesit e organizatave të ndryshme ortodokse dhe myslimane përpiqen të ndërtojnë marrëdhëniet e tyre mbi parimet e vullnetit të mirë dhe bashkëpunimit. Një politikë e tillë tolerante dhe konstruktive ushqehet nga veprimet e përbashkëta kundër gjakderdhjes dhe bashkëpunimi real në terren, përfshirë në fushën e bamirësisë, si dhe interpretimi i ekuilibruar i aspekteve negative të ngjarjeve historike etj. Kështu, kohët e fundit shtypi konfesional ka publikuar materiale. në të cilin - ndryshe nga një numër botimesh laike, mbulimi i historisë së marrëdhënieve midis sllavëve dhe turqve, ortodoksëve dhe myslimanëve në Rusi është i lirë nga ekzagjerimi i ankesave reciproke të së kaluarës. Në bazë të materialeve faktike, ato zbulojnë se çfarë ishte e mirë në marrëdhëniet midis popujve, çfarë i detyrohen njëri-tjetrit, çfarë huazimi janë bërë në fushën e organizimit shtetëror, kulturës politike, aftësive afariste, tregtisë etj. Me fjalë të tjera, ideja e Dialogu pasurues i ndërsjellë promovohet kultura, theksohen traditat e tolerancës ndërfetare, mbrojtja e përbashkët e një atdheu të vetëm dhe puna e përbashkët në dobi të të gjitha grupeve etnike dhe besimeve ruse.

Në këtë drejtim, me interes paraqesin edhe të dhënat e monitorimit për përbërjen kombëtare të grupeve fetare. Grupi ortodoks natyrisht dominohet nga rusët (88.8%), por ka edhe përfaqësues të popujve të kulturës myslimane (rreth 1%), respektivisht, rusët janë të përfaqësuar edhe në grupin mysliman (2%), me një mbizotërim të përfaqësuesve të popujt e kulturës myslimane (94%). Ky kombinim "jo standard" i përkatësisë kombëtare dhe fetare është pasojë e kontaktit të ngushtë të popujve ortodoksë dhe myslimanë brenda shtetit të bashkuar rus, nivelit të ulët të konfliktit midis tyre, si dhe rezultat i martesave të përziera.

Tendenca e lartpërmendur drejt etnizimit të fesë dhe kultivimit të idesë së një “feje kombëtare” mund të sjellë pasoja të ndryshme politike. Korrelacioni dhe identifikimi

Gjeografia e feve botërore

Feja është një element thelbësor në diferencimin e kulturave njerëzore. Në faza të ndryshme të historisë, në vende dhe rajone të ndryshme, pozicionet dhe ndikimi i fesë në jetën e shoqërisë dhe në veprimtarinë ekonomike ndryshojnë ndjeshëm.

Fetë dhe besimet janë të përhapura në zona gjeografike qartësisht të lokalizuara dhe kanë një ndikim specifik në jetën shoqërore, politike dhe ekonomike të njerëzve, në psikologjinë, ndërgjegjen morale dhe juridike dhe sjelljen. Ndikimi i fesë në modelet e përdorimit të burimeve dhe pranueshmërisë ndaj inovacionit është veçanërisht i madh.

Arsyet fetare shkaktuan shumicën e konflikteve të mëdha politike në historinë e njerëzimit dhe territorialisht ato u kufizuan në kufijtë e zonave me besime të ndryshme.

Fetë e botës ekzistuese sot ndahen në dy grupe të mëdha - monoteiste, të cilat karakterizohen nga besimi në një hyjni kryesore, dhe politeiste të cilët kanë një panteon të gjerë perëndish.

Gjeografikisht, fetë ndahen në besime tradicionale lokale të mbajtura nga fise të shpërndara të izoluara; kombëtare, si rregull, e përhapur brenda kufijve shtetërorë ose zonave të banimit të grupeve etnike dhe feve botërore"> botë, e cila i kapërceu kufijtë kombëtarë dhe u bë fe e përbashkët e shumë grupeve dhe shteteve etnike.

Besimet tradicionale lokale

Ato u ngritën në agimin e njerëzimit dhe në kushtet e izolimit gjeografik të komuniteteve. Objektet e adhurimit të tyre janë të ndryshme: Animizmi"> animizëm- besimi në shpirt, pavdekësia e tij dhe ekzistenca e shpirtrave; kulti i paraardhësve - besimi në ekzistencën e njerëzve pas vdekjes fizike dhe ndikimi i tyre tek ata që jetojnë sot; Totemizmi">totemizmi është besimi në origjinën e të gjithë anëtarëve të një fisi të caktuar nga një bimë ose kafshë që konsiderohet e shenjtë; Fetishizëm"> fetishizmi- besimi në objektet e pajetë dhe fuqia e tyre mbinatyrore; shamanizmi është besimi në aftësinë e shamanëve për të komunikuar me shpirtrat.

Shumë prej këtyre besimeve, pasi lindën në agimin e sistemit primitiv, vazhdojnë sot në zona të izoluara dhe të paarritshme të Azisë Juglindore, Amerikës Latine, në gjerësinë gjeografike të Arktikut të Amerikës së Veriut dhe Euroazisë. Nga fillimi i shekullit të 21-të. numri i përgjithshëm i ndjekësve të besimeve tradicionale ishte rreth 200 milionë njerëz.

Evolucioni i besimeve të hershme fetare pasoi evolucionin e shoqërisë. Bashkimi i fiseve të ndryshme në një shtet të vetëm u shoqërua me shfaqjen e kultit të udhëheqësit njerëzor, i cili në shoqërinë e klasës së hershme u shndërrua në imazhin e një perëndie abstrakte njerëzore.

Nga mijëvjeçari II para Krishtit. e. i referohet shfaqjes së feve që kanë mbijetuar deri më sot.

Zoroastrianism (parsizëm). Kjo është një nga fetë më të vjetra, e cila e ka origjinën në Azinë Qendrore në mijëvjeçarin I para Krishtit. e. Origjina e saj lidhet me emrin e profetit Zoroaster. Mësimi bazohet në besimin në dy parime hyjnore - perëndinë e mirë Ahuramazd dhe perëndinë e keqe Andromache. Shërbimi hyjnor përfshin ritualet e priftërinjve me zjarr të shenjtë në një tas metalik (prandaj një emër tjetër për Zoroastrianët - adhuruesit e zjarrit). Frika nga përdhosja dhe nevoja për pastrim shkaktoi shumë ndalime: kufizime në vaktet e përbashkëta dhe larjen, në ngrënien e ushqimit nga duart e të huajve, në kontakt me mbeturinat dhe ujërat e zeza. Numri i Zoroastrianëve nuk i kalon 200 mijë njerëz.

Fetë kombëtare

Judaizmi">Judaizmi konsiderohet si një nga besimet më të hershme që ka mbijetuar deri më sot. Ai u ngrit në territorin e Izraelit modern, fillimisht si një fe politeiste, e cila më vonë u kthye në monoteizëm. Judaizmi, përveç besimit në një zot, është karakterizohet nga besimi në pavdekësinë e shpirtit, shpërblimi pas vdekjes, në parajsë, ferr dhe zgjedhjen e Judenjve nga Zoti.Kjo rrethanë e fundit, si dhe fakti që vetëm ata që lindin nga një nënë hebreje mund të konsiderohen çifute, e penguan transformimin. Judaizmi në një fe botërore Judaizmi në formën e tij ortodokse është feja mbizotëruese e shtetit të Izraelit; atë e shpallin hebrenjtë Ashkenazi (Hebrenjtë - emigrantë nga Evropa Perëndimore, Veriore dhe Lindore) dhe Sefarditë (Hebrenjtë - emigrantë nga Afrika e Veriut, Lindja e Mesme, Gadishulli Ballkanik dhe Iberik), si dhe hebrenjtë që jetonin në të gjitha kontinentet e tjera.Në fillimin e shekullit të 21-të në botë kishte rreth 14 milionë ndjekës të judaizmit, ku rreth gjysma e tyre jetonin në Amerikë.

Në judaizëm një vend të madh zënë lutjet, agjërimi, riti i synetisë dhe festat e shumta (Pashkët, Dita e Gjykimit, Viti i Ri, e Shtuna etj.). Rabinët janë në fakt mësues të ligjit, gjyqtarë në komunitetet hebraike dhe jo priftërinj të kultit. Disa ndjekës të judaizmit nuk e njohin Talmudin. Këto janë, për shembull Karaitët- pasardhësit e atyre që migruan në Krime nga Khazaria në shekullin e 11-të. fëmijë të baballarëve hebrenj dhe nënave jo-hebreje, të cilët, sipas dogmave të nudaizmit, nuk janë hebrenj “të vërtetë”. samaritanët, kryesisht duke jetuar në rajonin e Samarisë (Izrael) dhe në Jordani, njohin vetëm disa pjesë të Dhiatës së Vjetër (Tora dhe Nebim).

hinduizëm"> hinduizmi. Në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. u zhvillua nga Brahmanizmi, i cili u shfaq në Azinë Jugore, duke shenjtëruar sistemin e kastës së Indisë. Praktikohet nga një pjesë e konsiderueshme e popullsisë së Indisë, Nepalit, Sri Lankës dhe Bangladeshit. Komunitete të mëdha hindush jetojnë në Indonezi, Guajana, Surinam, Malajzi, Singapor, Afrikën e Jugut dhe Mauritius.

Përhapja e hinduizmit përtej Gadishullit Hindustan u pengua nga dy faktorë kryesorë: dogmat gjeografike (Himalajet) dhe konservatore të vetë fesë, dhe, para së gjithash, baza e saj - sistemi i kastës.

Në hinduizëm nuk ka asnjë dogmë të vetme, ritual apo kishë të organizuar. Ai përfshin elemente të brahmanizmit, feve Vedike dhe lokale, besime primitive: nderimin e ujit ("ujërat e shenjta" të lumit Ganges), kafshët ("lopët e shenjta") dhe kultin e paraardhësve.

Pasuesit e hinduizmit i njohin Vedat si libra të shenjtë dhe ndjekin doktrinën e samsara - udhëtimet e shpirtit, duke u rimishëruar pas vdekjes në qenie të ndryshme të gjalla sipas ligjit të karmës, d.m.th., në varësi të veprës. Hinduizmi pohon pabarazinë e njerëzve përpara perëndive dhe hyjninë e ndarjes së kastës. Njerëzit janë të detyruar të ndjekin rendin e jetës të vendosur për çdo kastë, të zgjedhin një profesion dhe rreth shoqëror.

Sistemi i kastës po transformohet shumë ngadalë. Ligji për heqjen e sistemit të kastës, i miratuar pas pavarësisë së Indisë, ndryshoi pak në jetën e shoqërisë hindu. Qeveria e Rajiv Gandhi në fund të viteve '80. shekulli XX prezantoi rezervimin e 30% të vendeve në aparatin shtetëror dhe në institucionet e arsimit të lartë për përfaqësuesit e kastës së paprekshme, gjë që shkaktoi protesta nga pothuajse të gjithë sektorët e shoqërisë hindu - si përfaqësuesit e kastave të larta ashtu edhe vetë të paprekshmit.

Panteoni i perëndive hindu është i madh. Zoti kryesor në hinduizëm është Zoti Triuni (Trimurti), i cili ka vetitë e krijimit (Brahma), ruajtjes (Vishnu), shkatërrimit dhe krijimit (Shiva me gjashtë krahë). Për nder të tyre u ndërtuan shumë tempuj.

xhainizmi u ngrit si një "opozitë" ndaj sistemit të kastës në shekullin e 6-të. para Krishtit e., ai shpalli se parimi kryesor i besimit është mosvrasja e qenieve të gjalla.

Në shekujt XV-XVI. Në kryqëzimin e ndikimit kulturor të Islamit dhe Hinduizmit në territorin e shtetit modern të Punjabit (Indi), u ngrit sikhizmi, duke hedhur poshtë sistemin e kastës dhe duke përfshirë elementë të Islamit dhe Hinduizmit. Dogmat e hinduizmit indirekt kontribuan në depërtimin e Islamit në Hindustan. Kishte pak përfaqësues të kastës Kshatriya (luftëtarë) në rajonet perëndimore, dhe kastat e tjera nuk kishin të drejtë të angazhoheshin në punët ushtarake, kështu që pushtuesit muslimanë nuk morën një kundërshtim të denjë këtu. Për t'u dalluar nga hindutë dhe myslimanët, Sikët veshin "pesë K"-të: kesh (flokë të gjatë), kachha (brekë të shkurtra), kanha (krehër), kara (byzylyk çeliku), kirpan (kamë). Çallmat dhe mjekrat shumëngjyrëshe të Sikëve duken qartë në turmën e rrugës. Numri i Sikhëve është rreth 15 milionë njerëz; ata janë komuniteti i tretë më i madh fetar në Indi (pas hinduve dhe myslimanëve). Që nga mesi i viteve '60. Sikët po luftojnë për krijimin e një shteti të pavarur të Khalistanit. Sikët kanë komunitete me ndikim në shumë vende në Azi dhe Afrikë, ku ata kontrollojnë biznesin dhe tregtinë e rrobaqepësisë.

Fetë e Azisë Lindore: Konfucianizmi, Taoizmi dhe Shintoizmi. Sistemet filozofike u ngritën në territorin e Kinës moderne - Konfucianizmi"> Konfucianizmi dhe Taoizmi"> Taoizmi. Me kalimin e kohës, këto sisteme fituan statusin e feve. Ata nuk kishin një hierarki të rreptë kishtare dhe nuk i detyronin besimtarët të mendonin dhe të vepronin në një mënyrë të caktuar. Ndryshe nga Krishterimi dhe Islami, Konfucianizmi, Taoizmi dhe Shintoizmi nuk u përhapën kurrë me shpatë dhe zjarr dhe as nuk iu drejtuan veprimtarive misionare.

Konfuci

Konfucianizmi. Konfuci - një burrë shteti i Kinës së Lashtë (shek. V - VI para Krishtit) dhe pasuesit e tij shkroi traktatin "Lun Yu" ("Biseda dhe gjykime") - burimi kryesor letrar i konfucianizmit. Në mënyrë të rreptë, konfucianizmi nuk është një fe, pasi nuk ka pasur kurrë institucionin e një kishe, priftërie apo elemente mistike. Idetë e Konfucit janë ide të njeriut tokësor, jo të Zotit. Një person duhet të jetë në përputhje me normat e sjelljes shoqërore dhe ritualet tradicionale. Normat e tjera etike të konfucianizmit janë vetë-përmirësimi i detyrueshëm moral dhe respektimi i rregullave të mirësjelljes - të veprosh në përputhje me pozicionin e dikujt shoqëror dhe t'u bindesh pa kushte eprorëve. Fuqia e sundimtarëve konsiderohet të jetë e dhënë nga qielli, dhe për këtë arsye e shenjtë, dhe ndarja e njerëzve në "më të lartë" dhe "të ulët" konsiderohet një ligj i drejtë. Morali konfucian predikon pesë virtyte kryesore: njerëzimin, drejtësinë, vetë-përmirësimin, fisnikërinë dhe besnikërinë.

Nga shekulli II. n. e. para Revolucionit Xinhai të 1911-1913. Konfucianizmi ishte ideologjia zyrtare shtetërore e Kinës, një sistem etik autoritar që përcaktoi të menduarit dhe karakterin e miliona njerëzve. Në ditët e sotme konfucianizmin e ndjekin rreth 300 milionë njerëz në Kinë, në Gadishullin Korean, në Japoni, në vende me diasporë të madhe kineze (Singapori, Malajzia, Indonezia etj.).

Vlerat konfuciane, të përfshira në aktivitetet ekonomike dhe arsimore, kanë kontribuar ndjeshëm në suksesin ekonomik në territoret ku praktikohet kjo fe.

Tempulli në Kinë

Taoizmi- një nga fetë e Kinës, burimi ideologjik i së cilës ishte mësimi filozofik i Lao Tzu, i cili jetoi në paqe në të njëjtën kohë me Konfucin. Ndryshe nga konfucianizmi, taoizmi përqendrohet te individi. Sipas këtij mësimi, njerëzit duhet të ndjekin rrjedhën e natyrshme të ngjarjeve dhe të mos përpiqen ta ndryshojnë atë. Ideali i kësaj shkolle fetare dhe filozofike është një jetë që nuk cenon harmoninë e botës përreth, duke arritur unitetin me natyrën dhe duke fituar pavdekësinë. Në Taoizëm, tregimi i fatit dhe ritualet që dëbojnë shpirtrat e këqij zënë një vend qendror. Hyjnitë më të larta njihen si Shang Di (Zoti i Jasper - Zoti i Qiellit dhe Ati i Perandorëve), Lao Tzu dhe krijuesi i botës Pan Gu.

Taoizmi pati një ndikim të fortë në kulturë, kontribuoi në zhvillimin e kimisë dhe mjekësisë tradicionale bazuar në parimin e harmonisë së trupit të njeriut (akupunkturë, fizioterapi, farmakologji). E lidhur ngushtë me Taoizmin është doktrina e parimeve të kundërta - yin dhe yang.

Yin - femërore, dobësi, pasivitet, veri, numra çift, yang - mashkullor, forcë, aktivitet, jug, numra tek. Uniteti i tyre krijon një tërësi të përsosur. Librat e lashtë ruanin receta për ilaçe dhe përshkrime të vetive të metaleve dhe mineraleve. Rreth 30 milionë banorë të Kinës, Singaporit dhe vendeve të tjera ku jetojnë kinezët e konsiderojnë veten adhurues të taoizmit.

Faltore Shinto në Japoni

Shintoizmi">Shintoizmi - një sistem fetar filozofik - u formua në Japoni, bazuar në kultin e hyjnive të natyrës dhe të paraardhësve. Hyjnia kryesore është perëndesha e diellit Amaterasu - paraardhësi i të gjithë perandorëve japonezë. Zotat dhe shpirtrat banojnë dhe shpirtërojnë të gjithë natyrën. , janë në gjendje të mishërohen në çdo objekt që bëhet objekt adhurimi.Qëllimi fetar konsiderohet të jetë arritja e shpëtimit në këtë, e jo në botën tjetër, nëpërmjet shkrirjes shpirtërore me hyjninë nëpërmjet lutjeve dhe ritualeve.Shintoizmi karakterizohet me festa madhështore me vallëzime dhe procesione të shenjta. Shintoizmi pjesërisht përkon dhe bashkëjeton në mënyrë paqësore me budizmin. Japonezët, për shembull, janë adhurues të Shintoizmit dhe Budizmit. Për gati një shekull (nga mesi i shekullit të 19-të), Shintoizmi ishte shteti feja e Japonisë.

Konfucianizmi, Taoizmi dhe Shintoizmi nuk u bënë fe botërore dhe nuk u përhapën përtej zonave të formimit të tyre.

jezidi (jezidi). Baza e kredos, të cilën ndjekësit përpiqen ta mbajnë të fshehtë, është besimi në një Zot, Ezd. Në të njëjtën kohë, pasuesit e njohin Jezu Krishtin si Zot dhe nderojnë profetin mysliman Muhamed dhe hebreun Abraham. Ata e njohin Biblën dhe Kuranin si libra të shenjtë; pagëzimi i krishterë dhe rrethprerja e djemve janë të zakonshme mes tyre, si myslimanët dhe hebrenjtë. Yazidët janë kurdë që jetojnë në Turqi, Iran, Irak, Siri dhe Armeni.

fetë botërore

budizmi- feja më e vjetër botërore. U shfaq në shekullin e 6-të. para Krishtit e. si një kundërvënie ndaj sistemit të kastës të mishëruar në Brahmanizëm: dinjiteti i një personi dhe statusi i tij shoqëror nuk varen nga origjina e tij, por nga sjellja e tij. Të gjithë njerëzit, pavarësisht nga dallimet klasore dhe etnike, mund të pranojnë mësimet e Budës dhe të gjejnë rrugën e shpëtimit.

Sipas kanoneve budiste, jeta është një zinxhir i vazhdueshëm vuajtjesh, i cili mund të lehtësohet nga sjellja e drejtë dhe qeniet e gjalla që nuk vrasin.

Budizmi është i përhapur në Kinë, Japoni, Kore dhe është feja mbizotëruese në Myanmar, Sri Lanka, Tajlandë, Mongoli, Butan, Vietnam, Kamboxhia dhe Laos. Komunitete të mëdha budiste jetojnë në Indi, Nepal, Singapor, Indonezi dhe Rusi, ku praktikohet nga Buryats, Tuvans dhe Kalmyks.

Pasuesit e budizmit janë vegjetarianë: ata nuk hanë produkte mishi. Këto standarde etike kanë një ndikim të drejtpërdrejtë në jetën ekonomike, veçanërisht në specializimin e bujqësisë.

Ekzistojnë dy shkolla kryesore të mendimit në Budizëm. Adhuruesit e Hinayana (që do të thotë "rrugë e ngushtë") e konsiderojnë Budën si një person real historik dhe ndjekin në mënyrë rigoroze parimet e budizmit të hershëm; ata që duan të arrijnë shpëtimin duhet të largohen nga jeta e kësaj bote. Pasuesit e Mahayana ("rruga e gjerë") hyjnizojnë Budën dhe besojnë se monastizmi nuk është i nevojshëm për shpëtim.

Tre vlerat më të rëndësishme të budizmit janë mësuesi Buda, mësimi i dhrahmës, ruajtësi i së vërtetës - saga, i cili vë në dukje dhe lehtëson rrugën e besimtarit. Këto ide të budizmit, si dhe indiferenca relative ndaj ritualit dhe përshtatjes me kushtet lokale, kontribuan në përhapjen e tij përtej Indisë. Në drejtimin jugor dhe juglindor, Budizmi u përhap kryesisht në formën e mësimeve Hinayana (në shekujt III - I para Krishtit). Që nga fillimi i epokës sonë, lëvizja e saj në veri dhe verilindje filloi në formën e mësimeve Mahayana. Në vetë Indi, budizmi u zëvendësua nga hinduizmi me një sistem kaste që nuk pranonte barazi.

NË Lamaizmi, një formë e mëvonshme e budizmit, i kushton theks të veçantë magjive magjike dhe meditimit, me ndihmën e të cilave mund të arrihet nirvana - një gjendje lumturie supreme dhe shkëputje nga shqetësimet e jetës. Lamaizmi është i përhapur në mesin e popullsisë së Mongolisë, në Buryatia Lindore, në mesin e Kalmyks dhe Tuvans.

krishterimi u shfaq në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit në lindje të Perandorisë Romake, në territorin e Izraelit modern, si një protestë kundër ekskluzivitetit judaik. Ai u përhap shpejt midis skllevërve dhe të varfërve. Pasi shpalli barazinë e të gjithë njerëzve, krishterimi hodhi poshtë rendin shoqëror ekzistues skllavopronar, duke dhënë shpresën e dëshpëruar për të fituar lirinë nëpërmjet njohjes së së vërtetës hyjnore që Krishti solli në tokë.

Zejtarët, tregtarët, fermerët dhe fisnikëria filluan të bashkohen me komunitetet e krishtera. Perandori Konstandin (rreth 285 - 337) me dekretin e tij të vitit 324 shënoi fillimin e shndërrimit të krishterimit në fenë shtetërore të Perandorisë Romake.

Besimet u përcaktuan në shtatë Koncilat e parë Ekumenik. Ato janë ruajtur të pandryshuara në Kishën Ortodokse, gjë që i jep asaj argumente shtesë si një doktrinë vërtet e krishterë.

Katedralja Spaso-Preobrazhensky e Manastirit Sourozh të shekullit të 11-të. në Pskov (Rusi)

Sipas krishterimit, Zoti ekziston në tre persona - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Zoti Biri pranoi martirizimin për të shlyer mëkatet e njerëzve dhe për të ardhur në tokë për herë të dytë për të vendosur mbretërinë e qiejve. Libri i shenjtë i të krishterëve është Bibla, e përbërë nga Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re. Standardet kryesore etike janë durimi dhe falja. Në vitin 1054 pati një ndarje të plotë midis degëve romake (perëndimore) dhe konstandinopojës (lindore) të krishterimit, ai u nda në katolicizëm">katolicizëm dhe ortodoksë">ortodoksë. Dallimet kryesore midis tyre qëndrojnë në çështjen e origjinës së Frymës së Shenjtë: Katolikët besojnë se ai erdhi nga Zoti Atë dhe Zoti Biri, ortodoksët besojnë se erdhi nga Zoti Atë.

Katolikët, ndryshe nga të krishterët ortodoksë, besojnë se përveç ferrit dhe parajsës, ekziston edhe purgator. Në Kishën Ortodokse lejohet vetëm këndimi koral pa muzikë; në Kishën Katolike shërbesat shoqërohen me muzikë organike. Dallime ka edhe në rituale, në arkitekturën e ndërtesave të kishës, në organizimin e kishës (centralizimi i rreptë dhe gjithëfuqia e Papës në katolicizëm).

Kisha Ortodokse nuk qeveriset nga një qendër e vetme; ajo përfaqësohet nga 15 kisha autoqefale (të pavarura): Kostandinopoja, Aleksandria (Egjipti dhe disa vende afrikane), Antiokia (Siria, Libani), Jerusalemi (Palestinë), Ruse, Gjeorgjiane, Serbe. , rumune, bullgare, qipriote, helene (greke), shqiptare, çeke, sllovake, polake, amerikane. Nga një numër kishash autoqefale, janë identifikuar kisha autonome që kanë të drejta më të mëdha të vetëqeverisjes (Sinai - juridiksioni i Patriarkut të Jeruzalemit, japonez - juridiksioni i Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë).

Në vitet '90 shekulli XX Si rezultat i rënies së BRSS, u ngrit pyetja për formimin e një Kishe të pavarur ukrainase dhe ndarjen e saj nga Kisha Ortodokse Ruse.

Në Federatën Ruse, Bjellorusi, Ukrainë, Rumani, Greqi, Serbi, Mal të Zi, Bullgari, Gjeorgji, Moldavi, Maqedoni dhe në Qipro, ata që shprehin ortodoksinë përbëjnë shumicën e popullsisë. Ka bashkësi të mëdha ortodokse në SHBA, Kazakistan, vendet baltike, Kirgistan, Republikën Çeke, Poloni, Sllovaki, Turqi dhe vendet e Lindjes së Mesme.

uniate(ose Kisha Katolike Greke), e cila njeh primatin e Papës, u shfaq në fushat e "kontaktit" midis degëve perëndimore dhe lindore të krishterimit dhe përvetësoi normat etike dhe ritualet e të dy degëve. Është më i përhapur në Ukrainën Perëndimore.

Kisha monofizite, e cila e konsideron Jezu Krishtin jo një zot-njeri, por një perëndi, është e zakonshme në mesin e koptëve egjiptianë, Etiopisë dhe Armenisë.

kishe katolike rreptësisht e centralizuar, ka një qendër - shtetin e qytetit të Vatikanit, një kryetar të vetëm - Papa (nëvendësi i Jezusit në Tokë). Kleri në katolicizëm merr një betim beqarie. Për shumë shekuj, shërbesat në katolicizëm kryheshin në latinisht; vetëm Këshilli i Dytë i Vatikanit (1962-1965) lejoi shërbimet në gjuhët kombëtare.

Në shumicën e vendeve të Evropës Perëndimore, katolicizmi është feja mbizotëruese, dhe në një numër vendesh - Britania e Madhe, Gjermania, Holanda, Zvicra - ka komunitete të mëdha. Në të gjitha shtetet amerikane, shumica e popullsisë besimtare deklaron katolicizëm: pothuajse një e treta e popullsisë së SHBA-së dhe gjysma e kanadezëve janë katolikë.

Kisha Katolike ka një ushtri të madhe klerikësh, të cilët i nënshtrohen disiplinës së rreptë, urdhrave të shumtë monastikë dhe organizatave bamirëse.

Përhapja e krishterimit, kryesisht katolicizmit, përtej Evropës dhe shndërrimi i tij në një fe botërore filloi me epokën e Zbulimeve të Mëdha Gjeografike. Kolonizimi shpesh shpjegohej me nevojën për të sjellë besim të vërtetë në territore të reja. Jashtë vendeve evropiane, ritualet e krishtera u modifikuan në përputhje me kushtet lokale. Në shekullin e 16-të Katolicizmi u përhap në Amerikën Latine, në Filipine, ku pozita e kësaj feje është e fortë edhe sot e kësaj dite. Në shekullin e 19-të Së bashku me kolonët, katolicizmi depërtoi në Australi dhe Zelandën e Re.

Qeveritë koloniale e shpallën katolicizmin fenë shtetërore në një numër vendesh në Afrikën Jugore dhe Tropikale (Kape Verde, Reunion), rreth 50% e popullsisë së Guinesë Ekuatoriale, Seychelles, Angolës, Burundit, Ruandës, Kamerunit janë katolikë. Më shumë se një e treta e popullsisë së Gabonit, Republikës Demokratike të Kongos, Kongos, Republikës së Afrikës Qendrore, Kenias dhe Ugandës i përmbahen besimit katolik; 20% e popullsisë së Mozambikut. Ka grupe të mëdha katolikësh në Namibi, Lesoto, Gana, Benin, Togo, Bregun e Fildishtë, Nigeri dhe Madagaskar.

Në Azi, vendet katolike janë Filipinet dhe Timori Lindor, ka shumë katolikë në Vietnam, Republikën e Koresë, Indonezi dhe Sri Lanka.

Në fillim të shekullit të 20-të. Katolicizmi u përhap në Ishujt e Paqësorit: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Kaledonia e Re.

Si rezultat i reformës në Evropë në shek. të ndarë nga katolikët protestantët, i cili hodhi poshtë primatin e Papës si ndërmjetës midis Zotit dhe besimtarëve. Ata filluan të njihnin shlyerjen e mëkateve vetëm me anë të besimit në Zot dhe e konsideronin Biblën si burimin e vetëm të doktrinës. Protestantët, nga ana tjetër, u ndanë në Kisha e Anglisë, Luteranizmi, Kalvinizmi, nga i cili u shkëputën Reformatorët, Presbiterianët, Baptistët Protestantët mbizotërojnë në mesin e popullsisë së Evropës Veriore, Kanadasë, SHBA-së, Austrisë, Britanisë së Madhe, Holandës, Francës dhe Zvicrës.

Islami. Themeluesi i Islamit është një figurë e vërtetë historike, tregtari arab Muhamed (509-623) Kryeengjëlli Gabriel iu shfaq atij në vitin 609 ose 610 në muajin e Ramazanit dhe njoftoi se Muhamedi ishte zgjedhur nga Zoti për t'u dhënë njerëzve besimin e vërtetë. dhe shpëtoji ata nga gjykimi i fundit. Atdheu i Muhamedit, Hixhazi, shtrihej në një vijë bregdetare të ndërtuar nga mali midis Gadishullit Sinai dhe Mekës. Kjo zonë, ku më parë kishin bredhur fiset beduine dhe karvanët kalonin ngadalë, gradualisht u bë vendqëndrimi i përhershëm i tregtarëve dhe huadhënësve.

Luftërat kërkonin një fluks të vazhdueshëm mallrash dhe banorët e Mekës, të vendosur në kryqëzimin e rrugëve më të rëndësishme tregtare, bënë gjithçka që ishte e mundur për të zhvilluar tregtinë. U futën “muajt e shenjtë”, kur ndalohej gjakmarrja dhe çdo veprim ushtarak pranë mureve të qytetit.

Situata në afërsi të Mekës ishte e paqëndrueshme: nomadët grabitën fshatarët dhe karvanët, beduinët ishin në armiqësi me njëri-tjetrin për kullotat dhe puset.

Pra, rrethanat kërkonin një ideologji që do të zbuste kontradiktat shoqërore, do t'u jepte fund grindjeve civile dhe grabitjeve dhe do ta drejtonte militantizmin e banorëve drejt qëllimeve të jashtme. Muhamedi i dha të gjitha këto. Në fillim, i tallur për obsesionin e tij, ai bashkoi bashkatdhetarët e tij nën flamurin e gjelbër të Islamit.

Në Islam, ndryshe nga fetë e tjera, ekzistojnë dispozita që promovojnë zbulimet gjeografike, kjo është një "luftë e shenjtë", pelegrinazh i detyrueshëm në vendet e shenjta dhe njohja e tregtisë si një aktivitet bamirësie. Për shembull, sureja 17 e Kuranit insiston drejtpërdrejt në udhëtimet detare, duke pretenduar se Allahu i çon përpara anijet e besimtarëve, mbi të cilat ata përpiqen për bollëk. Vetë Muhamedi, duke qenë tregtar, argumentoi se ata që braktisin atdheun e tyre në kërkim të dijes, ndjekin rrugën e Zotit.

Qendra kryesore e Islamit është Meka, ku ndodhet guri i zi i Qabes. Muslimanët falen pesë herë në ditë, përballë këtij vendi. Në Evropë, Islami u përhap në të gjithë Gadishullin Iberik - në Spanjën jugore dhe lindore. Këtu, sundimi arabo-maure zgjati për gati tetë shekuj - nga 711 deri në 1492.

Një tipar dallues i pallateve arabe është bollëku i qilimave, ndarja në salla shtetërore, shërbime dhe gjysma e femrës (haremi), ku ndalohet hyrja e burrave të paautorizuar. Pranë pallateve kishte gjithmonë një park.

Islami u soll në Afrikën Veriore dhe Tropikale nga karvanët tregtarë arabë. Përshkrimin e "tokës së arit" ua detyrojmë udhëtarëve arabë - perandorisë afrikano-perëndimore të Ganës (në jug të Mauritanisë moderne), mbretërive të Bornu dhe Kanem, bregdeti i Afrikës Lindore, ku u formua qytetërimi Azanian nën to. ndikim.

Ndryshe nga të gjitha fetë e tjera, Islami u përhap në të gjithë popujt që ishin të gatshëm ta pranonin atë, pavarësisht nga ngjyra e lëkurës dhe besimet lokale. Rezultati i kësaj fushate ishte lulëzimi i kulturës islame, për shkak të veprimeve të përbashkëta të indianëve, persëve, egjiptianëve, të bashkuar nga fuqia arabe. Në literaturën islame, së bashku me kërkimet mbi matematikën, mjekësinë dhe astronominë, përshkrimet e udhëtimeve u bënë veçanërisht të njohura.

Myslimanët, ose muhamedanët, besojnë në një zot, Allahun, dhe Muhamedi konsiderohet i dërguari i tij në tokë. Libri i Shenjtë i Muslimanëve konsiderohet Kurani, i cili përbëhet nga predikime, rregullore që rregullojnë marrëdhëniet pronësore, juridike, familjare, gjithashtu përmban rregulla dhe mësime të përditshme.

Në Islam janë shfaqur tre drejtime kryesore, të ndryshme në qasjen e tyre ndaj çështjes së kreut të komunitetit mysliman. Ndjekësit sunnizmi përveç Kuranit, "tradita e shenjtë" e Sunetit njihet dhe përfaqësuesit e denjë të elitës zgjidhen si kreu i komunitetit mysliman. Për ndjekësit Shiizmi Roli i dhëndrit të Muhamedit, profetit Ali, është i rëndësishëm (vetëm pasardhësit e tij mund të trashëgojnë pushtetin). harijizmin- Islami ortodoks, i afërt me sunnizmin, kërkon respektimin e rregullave strikte të sjelljes në jetë. Havarixhët dënojnë luksin, ndalojnë lojërat dhe muzikën dhe zgjedhin një udhëheqës të denjë të komunitetit.

Pothuajse 90% e muslimanëve në botë janë sunitë. Shiizmi mbizotëron në Iran, Bahrein, Jemen dhe Azerbajxhan. Komunitete të mëdha shiite jetojnë në Liban, Siri, Emiratet e Bashkuara Arabe, Afganistan dhe Taxhikistan.

Në fund të shekullit të njëzetë. - fillimi i shekullit të 21-të. Bota dëshmoi një rritje të mprehtë të rolit të Islamit në jetën ekonomike, politike dhe shpirtërore të vendeve.

Ka komunitete myslimane në pothuajse 120 vende të botës. Në pothuajse 30 vende, Islami njihet si fe shtetërore (zyrtare). Në 43 vende, myslimanët përbëjnë shumicën absolute të popullsisë. Këto janë 16 vende në Afrikën Veriore dhe Perëndimore, 26 vende në Azinë Jugperëndimore dhe Qendrore, Shqipëri. Në pothuajse 30 vende, myslimanët përbëjnë një pakicë me ndikim të popullsisë. Këto përfshijnë Federatën Ruse, në të cilën shumë popuj të Kaukazit të Veriut, tatarët dhe bashkirët, shpallin Islamin.

Fetë dhe jeta shoqërore

Shumica e feve të botës i kushtojnë rëndësi të veçantë vazhdimësisë, traditave dhe respektimit të disa normave të sjelljes. Nga ky këndvështrim, fetë luajnë patjetër një rol konservator në shoqëri. Fetë janë shpesh një pengesë për politikën demografike.

Fetë kanë një ndikim indirekt në zhvillimin e bujqësisë duke kufizuar konsumin e ushqimeve të caktuara (në periudha të caktuara të vitit) dhe duke i dhënë rëndësi simbolike kafshëve shtëpiake. Më shumë se 260 milionë budistë janë vegjetarianë, hindusët nuk hanë mish viçi dhe muslimanët nuk hanë mish derri.

Feja është një fenomen kulturor, synon të gjejë kuptimin dhe qëllimin e ekzistencës dhe përcakton shkallën e vlerave njerëzore. Roli i fesë në art, arkitekturë, përhapjen e shkrimit dhe shtypshkrimit është i madh.

Gjeografia e feve botërore. Feja është një element thelbësor në diferencimin e kulturave njerëzore. Në faza të ndryshme të historisë, në vende dhe rajone të ndryshme, pozicionet dhe ndikimi i fesë në jetën e shoqërisë dhe në veprimtarinë ekonomike ndryshojnë ndjeshëm.

Vendet e shenjta

Për çdo fe, territore të veçanta janë të rëndësishme - vende të shenjta. Ato lidhen ose me territoret ku ka origjinën feja, ose me peizazhe të shenjta, ose me vendet ku kanë jetuar (ose jetojnë njerëz të shenjtë).

Jerusalemi është një qytet i shenjtë për të krishterët, myslimanët dhe hebrenjtë. Ky qytet tërheq pelegrinët dhe turistë nga e gjithë bota.

Për të krishterët ortodoksë në Rusi, manastiret konsiderohen vende të shenjta.

Në Islam, besohet se çdo musliman duhet të bëjë një haxh (pelegrinazh) në qytetet e shenjta të Mekës dhe Medinës në Arabinë Saudite të paktën një herë në jetën e tij. Rreth 2 milionë njerëz i vizitojnë këto qytete çdo vit.

Budizmi ka gjithashtu faltoret e veta fetare që tërheqin besimtarët. Këto janë vende të lidhura me fazat kryesore të jetës së Budës - lindja, jeta, iluminizmi. Manastiret në Indi, Nepal, Tibet dhe vende të tjera janë gjithashtu qendra pelegrinazhi.

Vendet e shenjta në hinduizëm ndodhen në Indi, Nepal dhe Tibet. Ata janë, si rregull, të lidhur me jetën e mësuesve shpirtërorë, me vendet e tyre të varrimit (tempujt dhe komplekset e tempujve, ashrams, manastiret). Varanasi konsiderohet qyteti i shenjtë i hinduve. Për më tepër, malet e shenjta (Arunachala në Indinë jugore, Kailash në Tibet), si dhe lumenjtë (Ganges, Yamuna, etj.), Liqenet dhe puset kanë një rëndësi të veçantë në Indi.

Oriz. 171. Predikimi i së dielës i Papës në Vatikan. Për katolikët rëndësi të veçantë ka Vatikani, ku ndodhet rezidenca e Papës.

Fetë dhe besimet janë të përhapura në zona gjeografike qartësisht të lokalizuara dhe kanë një ndikim specifik në jetën shoqërore, politike dhe ekonomike të njerëzve, në psikologjinë, ndërgjegjen morale dhe juridike dhe sjelljen. Ndikimi i fesë në modelet e përdorimit të burimeve dhe pranueshmërisë ndaj inovacionit është veçanërisht i madh.

Arsyet fetare shkaktuan shumicën e konflikteve të mëdha politike në historinë e njerëzimit dhe territorialisht ato u kufizuan në kufijtë e zonave me besime të ndryshme.

Fetë e botës ekzistuese sot ndahen në dy grupe të mëdha - monoteiste, të cilat karakterizohen nga besimi në një hyjni kryesore dhe politeiste, të cilat kanë një panteon të gjerë perëndish.

Oriz. 172. Qendrat e origjinës së feve dhe drejtimet kryesore të përhapjes së tyre

Karriera. Turizmi

Me rritjen e të ardhurave të popullsisë rritet edhe rëndësia e turizmit, dega më e rëndësishme e sektorit të shërbimeve. Gjithnjë e më shumë njerëz shkojnë në udhëtime, gjithnjë e më shumë njerëz e lidhin profesionalisht jetën e tyre me turizmin.

Për specialistët e industrisë së turizmit, është e rëndësishme jo vetëm të zotërojnë aftësitë e organizimit praktik të udhëtimeve (logjistika turistike, identifikimi i segmenteve të tregut të synuar, krijimi dhe promovimi i një produkti turistik, njohja e formaliteteve turistike), por edhe njohja e gjeografisë si e tillë. - karakteristikat e klimës, popullsisë dhe kulturës së vendeve të botës.

Një vend të rëndësishëm midis udhëtimeve turistike (pushimet në det, pushimet në male, njohja me kulturën e së kaluarës) zë turizmi fetar - pelegrinazhet në vendet e shenjta (pelegrinët marrin pjesë në kulte fetare) dhe ekskursione me vizita në manastire dhe tempuj.

Prandaj, për ata që duan të punojnë në biznesin e turizmit, është e rëndësishme të njohin gjeografinë e kulturës së popujve të botës, qendrat fetare dhe vendet e shenjta.

Për t'u bërë specialist në fushën e turizmit, ju duhet të merrni një arsim në specialitetin "Biznes hotelier dhe turizëm".

Oriz. 173. Ekspozita e turizmit në Moskë është një nga ngjarjet kryesore të sezonit të ri të industrisë së turizmit

Oriz. 174. Qendra e informacionit për turistët në Champs Elysees në Paris (Francë). Këtu mund të merrni harta, udhëzues falas dhe të gjeni informacionin e nevojshëm

Gjeografikisht, fetë ndahen në besime tradicionale lokale të mbajtura nga fise të shpërndara të izoluara; kombëtare, si rregull, të përhapura brenda kufijve shtetërorë ose zonave të banimit të grupeve etnike, dhe globale, të cilat i kanë kapërcyer kufijtë kombëtarë dhe janë bërë fe e përbashkët e shumë grupeve dhe shteteve etnike (Fig. 172).

Tabela 17. Fetë kryesore të botës dhe numri i ndjekësve të tyre në fillim të shekullit të 21-të. milion njerëz

Besimet tradicionale lokale. Ato u ngritën në agimin e njerëzimit dhe në kushtet e izolimit gjeografik të komuniteteve. Objektet e adhurimit të tyre janë të ndryshme: animizmi - besimi në shpirt, pavdekësia e tij dhe ekzistenca e shpirtrave; kulti i paraardhësve - besimi në ekzistencën e njerëzve pas vdekjes fizike dhe ndikimi i tyre tek ata që jetojnë sot; totemizëm - besimi në origjinën e të gjithë anëtarëve të një fisi të caktuar nga një bimë ose kafshë që konsiderohet e shenjtë; fetishizëm - besim në sendet e pajetë dhe fuqinë e tyre mbinatyrore (Fig. 175); shamanizmi është besimi në aftësinë e shamanëve njerëzorë për të komunikuar me shpirtrat. Shumë nga këto besime, pasi lindën në agimin e sistemit primitiv, vazhdojnë sot në zona të izoluara dhe të paarritshme të Azisë Juglindore, Amerikës Latine dhe në gjerësinë gjeografike të Arktikut të Amerikës së Veriut dhe Euroazisë. Nga fillimi i shekullit të 21-të. numri i përgjithshëm i ndjekësve të besimeve tradicionale ishte rreth 200 milionë njerëz.

Oriz. 175. Fryma e kalimit respektohet si nga banorët vendas ashtu edhe nga turistët (Altai, Rusi)

Evolucioni i besimeve të hershme fetare pasoi evolucionin e shoqërisë. Bashkimi i fiseve të ndryshme në një shtet të vetëm u shoqërua me shfaqjen e kultit të udhëheqësit njerëzor, i cili në shoqërinë e klasës së hershme u shndërrua në imazhin e një njeriu-perëndi abstrakt.

Nga mijëvjeçari II para Krishtit. e. i referohet shfaqjes së feve që kanë mbijetuar deri më sot.

Zoroastrianizmi(parsizmi). Kjo është një nga fetë më të vjetra, e cila e ka origjinën në Azinë Qendrore në mijëvjeçarin I para Krishtit. e. Origjina e saj lidhet me emrin e profetit Zoroaster. Mësimi bazohet në besimin në dy parime hyjnore - perëndinë e mirë Ahuramazd dhe perëndinë e keqe Andromache. Shërbimi hyjnor përfshin ritualet e priftërinjve me zjarr të shenjtë në një tas metalik (prandaj një emër tjetër për Zoroastrianët - adhuruesit e zjarrit). Frika nga përdhosja dhe nevoja për pastrim shkaktoi shumë ndalime: kufizime në vaktet e përbashkëta dhe larjen, në ngrënien e ushqimit nga duart e të huajve, në kontakt me mbeturinat dhe ujërat e zeza. Numri i Zoroastrianëve nuk i kalon 200 mijë njerëz.

Fetë kombëtare. Judaizmin konsiderohet si një nga besimet më të hershme që ka mbijetuar deri më sot. Ajo u ngrit në territorin e Izraelit modern, së pari si një fe politeiste, e cila më vonë kaloi në monoteizëm. Judaizmi, përveç besimit në një Zot, karakterizohet nga besimi në pavdekësinë e shpirtit, shpërblimi pas vdekjes, në parajsë, ferr dhe zgjedhjen e Judenjve nga Zoti. Kjo rrethanë e fundit, si dhe fakti që vetëm të lindurit nga një nënë hebreje mund të konsiderohen çifute, penguan shndërrimin e judaizmit në një fe botërore. Judaizmi në formën e tij ortodokse është feja dominuese e shtetit të Izraelit; ajo pretendohet nga Ashkenazis (hebrenj nga Evropa Perendimore, Veriore dhe Lindore) dhe Sefardim (Hebrenj nga Afrika Veriore, Lindja e Mesme, Gadishulli Ballkanik dhe Iberik), si dhe hebrenj qe jetojne ne te gjitha kontinentet e tjera. Nga fillimi i shekullit të 21-të. Në botë kishte rreth 14 milionë ndjekës të Judaizmit, ku rreth gjysma e tyre jetonin në Amerikë.

Oriz. 176. Tora dhe Talmudi (Muzeu Sefardik në Toledo, Spanjë). Librat e shenjtë të hebrenjve janë Tanakh (pjesa e Biblës në Dhiatën e Vjetër) dhe Talmudi (baza e praktikës dhe teologjisë, interpretimet ideologjike, ligjore dhe folklorike të teksteve biblike)

Në judaizëm një vend të madh zënë lutjet, agjërimi, riti i synetisë dhe festat e shumta (Pashkët, Dita e Gjykimit, Viti i Ri, e Shtuna etj.). Rabinët janë në fakt mësues të ligjit, gjykatës në komunitetet hebraike dhe jo priftërinj të kultit (Fig. 176). Disa ndjekës të judaizmit nuk e njohin Talmudin. Këta janë, për shembull, Karaitët - pasardhësit e atyre që migruan në Krime nga Khazaria në shekullin e 11-të. fëmijë të baballarëve hebrenj dhe nënave jo-hebreje, të cilët, sipas parimeve të judaizmit, nuk janë hebrenj "të vërtetë". Samaritanët, kryesisht që jetojnë në rajonin e Samarisë (Izrael) dhe Jordani, njohin vetëm disa pjesë të Dhiatës së Vjetër (Torah dhe Nebim).

hinduizmi. Në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. zhvilluar nga brahmanizmi. Praktikohet nga një pjesë e konsiderueshme e popullsisë së Indisë, Nepalit, Sri Lankës dhe Bangladeshit. Komunitete të mëdha hindush jetojnë në Indonezi, Guajana, Surinam, Malajzi, Singapor, Afrikën e Jugut dhe Mauritius.

Përhapja e hinduizmit përtej Gadishullit Hindustan u pengua nga dy faktorë kryesorë: gjeografik (Himalajet) dhe dogmat konservatore të vetë fesë, dhe para së gjithash baza e saj - sistemi i kastës.

Sistemi i kastës indiane

Gjeografi francez, profesor Pierre Gouroux, i njohur për përshkrimet e tij të vendeve tropikale, flet në librin e tij "Azia" për ndarjen e punës së kastës në një nga fshatrat indiane midis Ganges dhe Xhamës. Përshkrimi i referohet gjysmës së parë të shekullit të 20-të.

"Të gjithë fshatarët i përkasin katër kastave kryesore - Brahmins, Kshatriyas, Vaishas dhe Shudras. Kastat janë të ndërlidhura me lidhje ekonomike në atë mënyrë që fshati është një organizëm i mbyllur që plotëson të gjitha nevojat e veta. Shërbimet dhe mallrat shpërndahen pa mjete monetare, përmes shkëmbimit bazuar në detyrat tradicionale të çdo kaste. Shuma e pagesës për shërbimet përcaktohet me porosi. Çdo banor i fshatit zë pozicionin e tij ekonomik dhe social, i përcaktuar nga fakti i lindjes së tij në një kastë të caktuar.

Ka 43 familje që i përkasin kastës Brahmin. Dy prej tyre janë bhat, pra bardë dhe gjenealogë që recitojnë poezi gjatë ceremonive të dasmës. Tre familje meshtarësh ndajnë mes tyre famullitarët e fshatit. Pjesa tjetër e brahminëve merret me bujqësi. Ata kanë një rol udhëheqës në komunitet. Sipas traditës, vetëm brahmanët mund të jenë mësues në shkollë.

Ka pak përfaqësues të kastës Kshatriya në fshat - vetëm një familje skribësh (Kayasthas) dhe dy familje bizhuterish (Sunars). Në fshat nuk ka fare Vaisha. Shumica e fshatarëve i përkasin kastës Shudra. Ato ndahen në Mali ( kultivuesit e luleve që furnizojnë lule, kurora dhe gjethe këna sipas nevojës për ngjyrosjen e këmbëve dhe thonjve), Kachha (kopshtarë të aftë), Lodha (prodhues orizi), Nai (parukierë), Kahar (mbartës uji, furnizim nga burrat). ujë për vaditjen e arave dhe gratë për furnizimin e fshatit), gadaria (blegtori), bharbhunja (pjekësit e qiqrave), darzi (rrobaqepësit, burrat bëjnë qepje), kumbar (poçari), akhajan (tregtarët).

Bashkëfshatarët nuk kanë asnjë komunikim me përfaqësuesit e kastës së të dëbuarve, apo të paprekshëm. Një familje dhobish (larëse) lan rroba për të gjithë fshatin: një herë në dy javë për familjet më të pasura, një herë në muaj për familjet me të ardhura mesatare, një herë në dy muaj për të varfërit.

Danuk janë bërë dyshekë (7 familje gjithsej), por bëjnë pak nga kjo, por rrisin derra dhe merren me bujqësi; përgjegjësia kryesore e grave Danuk është mamia.

Çamarët përgatisin dhe nxijnë lëkurën. Më të paprekshmit nga të gjithë të paprekshmit janë bhangis, fshirësit.

Oriz. 177. Fakir. Kasta e paprekshme përfshin fakirët mashtrues, të cilët brahminët i lejojnë t'i tymosin llullat e tyre gjatë festave, maniharët (shitësit e rrathëve të qelqit), dhunat, të cilët pambuku me letra dhe kastën e tavaifit (valltarët dhe këngëtarët).

Në hinduizëm nuk ka asnjë dogmë të vetme, ritual apo kishë të organizuar. Ai përfshin elemente të brahmanizmit, feve Vedike dhe lokale, besime primitive: nderimin e ujit ("ujërat e shenjta" të lumit Ganges), kafshët ("lopët e shenjta") dhe kultin e paraardhësve.

Pasuesit e hinduizmit i njohin Vedat si libra të shenjtë dhe ndjekin doktrinën e samsara - udhëtimet e shpirtit, duke u rimishëruar pas vdekjes në qenie të ndryshme të gjalla sipas ligjit të karmës, d.m.th., në varësi të veprës. Hinduizmi pohon pabarazinë e njerëzve përpara perëndive dhe hyjninë e ndarjes së kastës. Njerëzit janë të detyruar të ndjekin rendin e jetës të vendosur për çdo kastë, të zgjedhin një profesion dhe një rreth shoqëror (Fig. 177).

Sistemi i kastës po transformohet shumë ngadalë. Ligji për heqjen e sistemit të kastës, i miratuar pas pavarësisë së Indisë, ndryshoi pak në jetën e shoqërisë hindu. Qeveria e Rajiv Gandhi në fund të viteve '80. shekulli XX prezantoi rezervimin e 30% të vendeve në aparatin shtetëror dhe në institucionet e arsimit të lartë për përfaqësuesit e kastës së paprekshme, gjë që shkaktoi protesta nga pothuajse të gjithë sektorët e shoqërisë hindu - si përfaqësuesit e kastave të larta ashtu edhe vetë të paprekshmit.

Panteoni i perëndive hindu është i madh. Zoti kryesor në hinduizëm është Zoti Triuni (Trimurti), i cili ka vetitë e krijimit (Brahma), ruajtjes (Vishnu), shkatërrimit dhe krijimit (Shiva me gjashtë krahë). Për nder të tyre u ndërtuan shumë tempuj.

xhainizmi u ngrit si një "opozitë" ndaj sistemit të kastës në shekullin e 6-të. para Krishtit e., ai shpalli se parimi kryesor i besimit është mosvrasja e qenieve të gjalla.

Në shekujt XV-XVI. në kryqëzimin e ndikimit kulturor të Islamit dhe Hinduizmit në territorin e shtetit modern të Punjabit (Indi) lindi. Sikizmi, i cili hodhi poshtë sistemin e kastës dhe përfshiu elemente të Islamit dhe Hinduizmit. Dogmat e hinduizmit indirekt kontribuan në depërtimin e Islamit në Hindustan. Kishte pak përfaqësues të kastës Kshatriya (luftëtarë) në rajonet perëndimore, dhe kastat e tjera nuk kishin të drejtë të angazhoheshin në punët ushtarake, kështu që pushtuesit muslimanë nuk morën një kundërshtim të denjë këtu. Për t'u dalluar nga hindutë dhe myslimanët, Sikët veshin "pesë K"-të: kesh (flokë të gjatë), kachha (brekë të shkurtra), kanha (krehër), kara (byzylyk çeliku), kirpan (kamë). Çallmat dhe mjekrat shumëngjyrëshe të Sikëve duken qartë në turmën e rrugës. Numri i Sikhëve është rreth 15 milionë njerëz; ata janë komuniteti i tretë më i madh fetar në Indi (pas hinduve dhe myslimanëve). Që nga mesi i viteve '60. shekulli XX Sikët po luftojnë për krijimin e një shteti të pavarur të Khalistanit. Sikët kanë komunitete me ndikim në shumë vende në Azi dhe Afrikë, ku ata kontrollojnë biznesin dhe tregtinë e rrobaqepësisë.

Fetë e Azisë Lindore: Konfucianizmi, Taoizmi dhe Shintoizmi. Sistemet filozofike u ngritën në territorin e Kinës moderne - Konfucianizmi dhe Taoizmi. Me kalimin e kohës, këto sisteme fituan statusin e feve. Ata nuk kishin një hierarki të rreptë kishtare dhe nuk i detyronin besimtarët të mendonin dhe të vepronin në një mënyrë të caktuar. Ndryshe nga Krishterimi dhe Islami, Konfucianizmi, Taoizmi dhe Shintoizmi nuk u përhapën kurrë me shpatë dhe zjarr ose nuk iu drejtuan veprimtarive misionare.

Konfucianizmi. Konfuci është një burrë shteti i Kinës së Lashtë (shek. V-VI para Krishtit), ndjekësit e tij shkruan traktatin "Lun Yu" ("Biseda dhe gjykime") - burimi kryesor letrar i konfucianizmit. Në mënyrë të rreptë, konfucianizmi nuk është një fe, pasi nuk ka pasur kurrë institucionin e një kishe, priftërie apo elemente mistike. Idetë e Konfucit janë ide të njeriut tokësor, jo të Zotit. Një person duhet të jetë në përputhje me normat e sjelljes shoqërore dhe ritualet tradicionale. Normat e tjera etike të konfucianizmit janë vetë-përmirësimi i detyrueshëm moral dhe respektimi i rregullave të mirësjelljes - të veprosh në përputhje me pozicionin e dikujt shoqëror dhe t'u bindesh pa kushte eprorëve. Fuqia e sundimtarëve konsiderohet të jetë e dhënë nga qielli, dhe për këtë arsye e shenjtë, dhe ndarja e njerëzve në "më të lartë" dhe "të ulët" konsiderohet një ligj i drejtë. Morali konfucian predikon pesë virtyte kryesore: njerëzimin, drejtësinë, vetë-përmirësimin, fisnikërinë dhe besnikërinë.

Nga shekulli II. n. e. para Revolucionit Xinhai të 1911 - 1913. Konfucianizmi ishte ideologjia zyrtare shtetërore e Kinës, një sistem etik autoritar që përcaktoi të menduarit dhe karakterin e miliona njerëzve. Në ditët e sotme konfucianizmin e ndjekin rreth 300 milionë njerëz në Kinë, në Gadishullin Korean, në Japoni, në vende me diasporë të madhe kineze (Singapori, Malajzia, Indonezia etj.).

Vlerat konfuciane, të përfshira në aktivitetet ekonomike dhe arsimore, kanë kontribuar ndjeshëm në suksesin ekonomik në territoret ku praktikohet kjo fe.

Taoizmi- një nga fetë e Kinës, burimi ideologjik i së cilës ishte mësimi filozofik i Lao Tzu, i cili jetoi në të njëjtën kohë si Konfuci. Ndryshe nga konfucianizmi, taoizmi përqendrohet te individi. Sipas këtij mësimi, njerëzit duhet të ndjekin rrjedhën e natyrshme të ngjarjeve dhe të mos përpiqen ta ndryshojnë atë. Ideali i kësaj shkolle fetare dhe filozofike është një jetë që nuk cenon harmoninë e botës përreth, duke arritur unitetin me natyrën dhe duke fituar pavdekësinë. Vendin qendror e zënë tregimi i fatit dhe ritualet që dëbojnë shpirtrat e këqij. Hyjnitë më të larta njihen si Shang-di (Zoti i Jasper - Zoti i qiellit dhe Ati i perandorëve), Lao Tzu dhe krijuesi i botës Pan-gu (Fig. 179).

Taoizmi pati një ndikim të fortë në kulturë, kontribuoi në zhvillimin e kimisë dhe mjekësisë tradicionale bazuar në parimin e harmonisë së trupit të njeriut (akupunkturë, fizioterapi, farmakologji). E lidhur ngushtë me Taoizmin është doktrina e parimeve të kundërta - yin dhe yang. Yin - femërore, dobësi, pasivitet, veri, numra çift, yang - mashkullor, forcë, aktivitet, jug, numra tek. Uniteti i tyre krijon një tërësi të përsosur. Librat e lashtë ruanin receta për ilaçe dhe përshkrime të vetive të metaleve dhe mineraleve. Rreth 30 milionë banorë të Kinës, Singaporit dhe vendeve të tjera ku jetojnë kinezët e konsiderojnë veten adhurues të taoizmit.

Oriz. 178. Faltore Shinto në Japoni

Oriz. 179. Tempulli në Kinë

Shintoizmi- sistemi filozofik dhe fetar - i formuar në Japoni, bazuar në kultin e hyjnive dhe paraardhësve të natyrës (Fig. 178). Hyjnia kryesore është perëndesha e diellit Amaterasu - paraardhësi i të gjithë perandorëve japonezë. Zotat dhe shpirtrat banojnë dhe shpirtërojnë gjithë natyrën dhe janë në gjendje të mishërojnë veten në çdo objekt, i cili bëhet objekt adhurimi. Qëllimi fetar konsiderohet të jetë arritja e shpëtimit në këtë botë, e jo në botën tjetër, përmes shkrirjes shpirtërore me hyjninë përmes lutjeve dhe ritualeve. Shintoizmi karakterizohet nga festivale bujare me valle dhe procesione të shenjta. Shintoizmi mbivendoset dhe bashkëjeton paqësisht me budizmin. Japonezët, për shembull, janë adhurues të Shintos dhe Budizmit. Për gati një shekull (nga mesi i shekullit të 19-të), Shinto ishte feja shtetërore e Japonisë.

Konfucianizmi, Taoizmi dhe Shintoizmi nuk u bënë fe botërore dhe nuk u përhapën përtej zonave të formimit të tyre.

jezidët(Jazidi). Baza e kredos, të cilën ndjekësit përpiqen ta mbajnë të fshehtë, është besimi në një Zot, Ezd. Në të njëjtën kohë, pasuesit e njohin Jezu Krishtin si Zot dhe nderojnë profetin mysliman Muhamed dhe hebreun Abraham. Ata e njohin Biblën dhe Kuranin si libra të shenjtë; pagëzimi i krishterë dhe rrethprerja e djemve janë të zakonshme mes tyre, si midis muslimanëve dhe hebrenjve. Yezidët janë kurdë që jetojnë në Turqi, Iran, Irak, Siri dhe Armeni.

fetë botërore. Fetë si Budizmi, Islami dhe Krishterimi, të cilat janë më tolerante ndaj dobësive njerëzore të ndjekësve të tyre, janë përhapur në territore të gjera dhe janë bërë globale.

budizmi- feja më e vjetër botërore. U shfaq në shekullin e 6-të. para Krishtit e. si një kundërvënie ndaj sistemit të kastës të mishëruar në Brahmanizëm: dinjiteti i një personi dhe statusi i tij shoqëror nuk varen nga origjina e tij, por nga sjellja e tij. Të gjithë njerëzit, pavarësisht nga dallimet klasore dhe etnike, mund të pranojnë mësimet e Budës dhe të gjejnë rrugën e shpëtimit. Sipas kanoneve budiste, jeta është një zinxhir i vazhdueshëm vuajtjesh, i cili mund të lehtësohet nga sjellja e drejtë dhe qeniet e gjalla që nuk vrasin (Fig. 180).

Budizmi është i përhapur në Kinë, Japoni, Kore dhe është feja mbizotëruese në Myanmar, Sri Lanka, Tajlandë, Mongoli, Butan, Vietnam, Kamboxhia dhe Laos. Komunitete të mëdha budiste jetojnë në Indi, Nepal, Singapor, Indonezi dhe Rusi, ku praktikohet nga Buryats, Tuvans dhe Kalmyks.

Pasuesit e budizmit janë vegjetarianë: ata nuk hanë produkte mishi. Këto standarde etike kanë një ndikim të drejtpërdrejtë në jetën ekonomike, veçanërisht në specializimin e bujqësisë.

Ekzistojnë dy shkolla kryesore të mendimit në Budizëm. Adhuruesit e Hinayana (që do të thotë "rrugë e ngushtë") e konsiderojnë Budën si një person real historik dhe ndjekin në mënyrë rigoroze parimet e budizmit të hershëm; ata që duan të arrijnë shpëtimin duhet të largohen nga jeta e kësaj bote. Pasuesit e Mahayana ("rruga e gjerë") hyjnizojnë Budën dhe besojnë se monastizmi nuk është i nevojshëm për shpëtim.

Tre vlerat më të rëndësishme të budizmit janë mësuesi Buda, mësimi i dhrahmës, ruajtësi i së vërtetës - saga, i cili vë në dukje dhe lehtëson rrugën e besimtarit. Këto ide të budizmit, si dhe indiferenca relative ndaj ritualit dhe përshtatjes me kushtet lokale, kontribuan në përhapjen e tij përtej Indisë. Në drejtimin jugor dhe juglindor, Budizmi u përhap kryesisht në formën e mësimeve Hinayana (në shekujt III-I para Krishtit). Që nga fillimi i epokës sonë, lëvizja e saj në veri dhe verilindje filloi në formën e mësimeve Mahayana. Në vetë Indi, budizmi u zëvendësua nga hinduizmi me një sistem kaste që nuk pranonte barazi.

NË Lamaizmi, një formë e mëvonshme e budizmit, vë theks të veçantë te magjitë magjike dhe meditimi, me ndihmën e të cilave mund të arrihet nirvana - një gjendje lumturie supreme dhe shkëputje nga shqetësimet e jetës. Lamaizmi është i përhapur në mesin e popullsisë së Mongolisë, në Buryatia Lindore, në mesin e Kalmyks dhe Tuvans.

Oriz. 180. Qendrat e jetës shpirtërore në budizëm janë manastiret me një mënyrë jetese të organizuar në mënyrë hierarkike (dishepuj, fillestarë, murgj, abat, mishërime - "zota të gjallë")

Oriz. 181. Katedralja e Shpërfytyrimit të Manastirit Sourozh të shekullit të 11-të. në Pskov (Rusi)

Oriz. 182. Katedralja Katolike në Rouen (Francë)

krishterimi u shfaq në fillim të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit në lindje të Perandorisë Romake, në territorin e Izraelit modern, si një protestë kundër ekskluzivitetit judaik. Ai u përhap shpejt midis skllevërve dhe të varfërve. Pasi shpalli barazinë e të gjithë njerëzve, krishterimi hodhi poshtë rendin shoqëror ekzistues skllavopronar, duke dhënë shpresën e dëshpëruar për të fituar lirinë nëpërmjet njohjes së së vërtetës hyjnore që Krishti solli në tokë.

Zejtarët, tregtarët, fermerët dhe fisnikëria filluan të bashkohen me komunitetet e krishtera. Perandori Konstandin (rreth 285-337) me dekretin e tij të vitit 324 shënoi fillimin e shndërrimit të krishterimit në fenë shtetërore të Perandorisë Romake.

Besimet u përcaktuan në shtatë Koncilat e parë Ekumenik. Ato janë ruajtur të pandryshuara në Kishën Ortodokse, gjë që i jep asaj argumente shtesë si një doktrinë vërtet e krishterë.

Sipas krishterimit, Zoti ekziston në tre persona - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Zoti Biri pranoi martirizimin për të shlyer mëkatet e njerëzve dhe për të ardhur në tokë për herë të dytë për të vendosur mbretërinë e qiejve. Libri i shenjtë i të krishterëve është Bibla, e përbërë nga Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re. Standardet kryesore etike janë durimi dhe falja.

Në vitin 1054 pati një ndarje të plotë midis degëve romake (perëndimore) dhe konstandinopojës (lindore) të krishterimit, ai u nda në katolicizëm dhe ortodoksë (Fig. 181, 182). Dallimet kryesore midis tyre janë çështja e origjinës së Frymës së Shenjtë: Katolikët besojnë se ai erdhi nga Zoti Atë dhe Zoti Biri, ortodoksët besojnë se erdhi nga Zoti Atë. Katolikët, ndryshe nga të krishterët ortodoksë, besojnë se përveç ferrit dhe parajsës, ekziston edhe purgator. Në kishën ortodokse lejohet vetëm këndimi koral pa muzikë, në Kishën Katolike shërbimi shoqërohet me muzikë organike. Dallime ka edhe në rituale, në arkitekturën e ndërtesave të kishës, në organizimin e kishës (centralizimi i rreptë dhe gjithëfuqia e Papës në katolicizëm).

ortodokse kisha nuk qeveriset nga një qendër e vetme, ajo përfaqësohet nga 15 kisha autoqefale (të pavarura): Konstandinopoja, Aleksandria (Egjipti dhe disa vende afrikane), Antiokia (Siri, Liban), Jerusalemi (Palestinë), Ruse, Gjeorgjiane, Serbe, Rumanisht, Bullgare, Qipro, Helene (Greqisht), Shqiptare, Çeke, Sllovake, Polake, Amerikane. Nga një numër kishash autoqefale, janë identifikuar kisha autonome që kanë të drejta më të mëdha të vetëqeverisjes (Sinai - juridiksioni i Patriarkut të Jeruzalemit, japonez - juridiksioni i Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë).

Në vitet '90 shekulli XX Si rezultat i rënies së BRSS, u ngrit pyetja për formimin e një Kishe të pavarur ukrainase dhe ndarjen e saj nga Kisha Ortodokse Ruse.

Në Federatën Ruse, Bjellorusi, Ukrainë, Rumani, Greqi, Serbi, Mal të Zi, Bullgari, Gjeorgji, Moldavi, Maqedoni dhe në Qipro, ata që shprehin ortodoksinë përbëjnë shumicën e popullsisë. Ka bashkësi të mëdha ortodokse në SHBA, Kazakistan, vendet baltike, Kirgistan, Republikën Çeke, Poloni, Sllovaki, Turqi dhe vendet e Lindjes së Mesme.

uniate(ose Kisha Katolike Greke), e cila njeh primatin e Papës, u shfaq në zonat e "kontaktit" të degëve perëndimore dhe lindore të krishterimit dhe përvetësoi normat etike dhe ritualet e të dy degëve. Është më i përhapur në Ukrainën Perëndimore.

Kisha monofizite, e cila e konsideron Jezu Krishtin jo një perëndi-njeri, por Zot, është e zakonshme në mesin e koptëve egjiptianë, Etiopisë dhe Armenisë.

kishe katolike rreptësisht e centralizuar, ka një qendër - shtetin-qytetin e Vatikanit, një kryetar të vetëm - Papa (visari i Jezusit në Tokë). Kleri në katolicizëm merr një betim beqarie. Për shumë shekuj, shërbesat në katolicizëm kryheshin në latinisht; vetëm Këshilli i Dytë i Vatikanit (1962-1965) lejoi shërbimet në gjuhët kombëtare.

Në shumicën e vendeve të Evropës Perëndimore, katolicizmi është feja mbizotëruese (Fig. 183), dhe në një numër vendesh - Britania e Madhe, Gjermania, Holanda, Zvicra - ka komunitete të mëdha. Në të gjitha shtetet amerikane, shumica e popullsisë besimtare deklaron katolicizëm: pothuajse një e treta e popullsisë së SHBA-së dhe gjysma e kanadezëve janë katolikë.

Oriz. 183. Katedralja e Santa Maria në Sevilje (Spanjë). Është tempulli i tretë më i madh i krishterë dhe ndërtesa më e madhe gotike në botë. Tempulli u rindërtua nga një xhami Almohad në shekujt 13-15.

Kolonizimi katolik i Botës së Re

Kisha Katolike mori pjesë aktive në pushtimin dhe zhvillimin ekonomik të Botës së Re.

Frymëzuesit ideologjikë të zhvillimit të Amerikës - mbretërit katolikë të Spanjës Ferdinand dhe Isabella (1479-1505) më në fund dëbuan muslimanët nga Gadishulli Iberik, duke kryer kryqëzatën e fundit fitimtare në histori. Zbulimi dhe pushtimi i Amerikës filloi të shihej nga Vatikani si një kryqëzatë e re, pasi Amerika shihej si një vend pagan, popullsia e të cilit duhej të konvertohej në krishterim. Dema të veçantë papal "i dhanë" Botën e Re mbretërve katolikë. Shumë shpejt kisha u shndërrua në një pronar të madh toke, të ardhurat e të cilit i kalonin ato të kurorës spanjolle. Grupe murgjish misionarë ndoqën pushtuesit. Përgjatë rrugës u ndërtuan fshatra - misione kishash, ndërtesa për të jetuar murgjit, shkolla për fëmijët indianë, fortifikime të armatosura për detashmentet e ushtarëve spanjollë. E gjithë kjo u bë qendra për kristianizimin e fiseve përreth; në fakt, këto misione u bënë kufijtë e zotërimeve të Spanjës. Këta kufij duhej të lëviznin në brendësi të vendit çdo dhjetë vjet në distancën më të madhe të mundshme. Pas konvertimit në krishterim, misionarët zhdukën elementet lokale të kulturës. Në një mënyrë apo tjetër, misionarët katolikë kontribuan në sintezën e kulturave dhe në shfaqjen e një bote të veçantë qytetëruese - Amerikës Latine.

Oriz. 184. Arkivi i Indisë në Sevilje (Spanjë). Arkivi përmban raportet origjinale të pushtuesve dhe misionarëve rreth eksplorimit të Botës së Re

Oriz. 185. Ardhja e pushtuesve në Botën e Re

Etika ekonomike e besimtarëve të vjetër

Besimtarët e Vjetër, ndjekës të devotshmërisë së lashtë, nuk i pranuan reformat kishtare të Patriarkut Nikon të viteve 1653-1656. Që nga ajo kohë, Ortodoksia Ruse u nda në dy kampe ndërluftuese; Filluan represionet kundër Besimtarëve të Vjetër (ose skizmatikëve). Besimtarët e Vjetër u detyruan të iknin në periferi të Rusisë dhe më gjerë.

Besimtarët e vjetër respektojnë rreptësisht format e jashtme të devotshmërisë së lashtë - ata mbajnë mjekër dhe rroba të një prerje të lashtë, nuk pinë ose pinë duhan, respektojnë rreptësisht agjërimin dhe nuk mirëpresin teatro dhe muzikë. Kursimi, ndihma e ndërsjellë dhe puna e ndershme konsideroheshin si mjetet më të rëndësishme për të luftuar varfërinë. Ishin këto cilësi që çuan në shfaqjen e sipërmarrësve dhe tregtarëve të mëdhenj midis Besimtarëve të Vjetër të Rusisë.

Oriz. 186. Familja Ivanov e Besimtarëve të Vjetër në shtetin e Goias (Brazil) - pronarë të mëdhenj tokash dhe prodhues të produkteve bujqësore

Kisha Katolike ka një ushtri të madhe klerikësh, të cilët i nënshtrohen disiplinës së rreptë, urdhrave të shumtë monastikë dhe organizatave bamirëse.

Përhapja e krishterimit, kryesisht katolicizmit, përtej Evropës dhe shndërrimi i tij në një fe botërore filloi me epokën e Zbulimeve të Mëdha Gjeografike. Kolonizimi shpesh shpjegohej me nevojën për të sjellë besim të vërtetë në territore të reja. Jashtë vendeve evropiane, ritualet e krishtera u modifikuan në përputhje me kushtet lokale. Në shekullin e 16-të Katolicizmi u përhap në Amerikën Latine (Fig. 187), në Filipine, ku pozita e kësaj feje është e fortë edhe sot e kësaj dite. Në shekullin e 19-të Së bashku me kolonët, katolicizmi depërtoi në Australi dhe Zelandën e Re.

Oriz. 187. Katedralja moderne katolike në Brasilia (Brazil)

Qeveritë koloniale e shpallën katolicizmin fenë shtetërore në një numër vendesh në Afrikën Jugore dhe Tropikale (Kape Verde, Reunion), rreth 50% e popullsisë së Guinesë Ekuatoriale, Seychelles, Angolës, Burundit, Ruandës, Kamerunit janë katolikë. Më shumë se një e treta e popullsisë së Gabonit, Republikës Demokratike të Kongos, Kongos, Republikës së Afrikës Qendrore, Kenias dhe Ugandës i përmbahen besimit katolik; 20% e popullsisë së Mozambikut. Ka grupe të mëdha katolikësh në Namibi, Lesoto, Gana, Benin, Togo, Bregun e Fildishtë, Nigeri dhe Madagaskar.

Në Azi, vendet katolike janë Filipinet dhe Timori Lindor, ka shumë katolikë në Vietnam, Republikën e Koresë, Indonezi dhe Sri Lanka.

Në fillim të shekullit të 20-të. Katolicizmi u përhap në Ishujt e Paqësorit: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Kaledonia e Re.

Si rezultat i reformës në Evropë në shek. Protestantët u ndanë nga katolikët dhe hodhën poshtë primatin e Papës si ndërmjetës midis Zotit dhe besimtarëve. Ata filluan të njihnin shlyerjen e mëkateve vetëm me anë të besimit në Zot dhe e konsideronin Biblën si burimin e vetëm të doktrinës. Protestantët nga ana e tyre u ndanë në Kishën Anglikane, Luteranizmin, Kalvinizmin, prej së cilës u shkëputën reformatorët, presbiterianët, baptistët etj.. Protestantët mbizotërojnë në popullsinë e Evropës Veriore, Kanadasë, SHBA-së, Austrisë, Britanisë së Madhe, Holandës. , Franca dhe Zvicra.

Islami(Fig. 188). Themeluesi i Islamit është një person real historik, tregtari arab Muhamed (509-623). Kryeengjëlli Gabriel iu shfaq atij në vitin 609 ose 610 në muajin e Ramazanit dhe njoftoi se Muhamedi ishte zgjedhur nga Zoti për t'u dhënë njerëzve besimin e vërtetë dhe për t'i shpëtuar ata nga Gjykimi i Fundit. Vendlindja e Muhamedit - Hixhazit shtrihej në një brez të vijës bregdetare të përshtatur nga male midis Gadishullit Sinai dhe Mekës. Kjo zonë, ku më parë kishin bredhur fiset beduine dhe karvanët kalonin ngadalë, gradualisht u bë vendqëndrimi i përhershëm i tregtarëve dhe huadhënësve.

Oriz. 188. Xhamia Hagia Sophia në Stamboll (Turkiye). Xhamia u konvertua nga kisha e krishterë e Hagia Sophia, e themeluar në 553.

Luftërat kërkonin një fluks të vazhdueshëm mallrash dhe banorët e Mekës, të vendosur në kryqëzimin e rrugëve më të rëndësishme tregtare, bënë gjithçka që ishte e mundur për të zhvilluar tregtinë. U futën “muajt e shenjtë”, kur ndalohej gjakmarrja dhe çdo veprim ushtarak pranë mureve të qytetit. Situata në afërsi të Mekës ishte e paqëndrueshme: nomadët grabitën fshatarët dhe karvanët, beduinët ishin në armiqësi me njëri-tjetrin për kullotat dhe puset.

Pra, rrethanat kërkonin një ideologji që do të zbuste kontradiktat shoqërore, do t'u jepte fund grindjeve civile dhe grabitjeve dhe do ta drejtonte militantizmin e banorëve drejt qëllimeve të jashtme. Muhamedi i dha të gjitha këto. Në fillim, i tallur për obsesionin e tij, ai bashkoi bashkatdhetarët e tij nën flamurin e gjelbër të Islamit.

Në Islam, ndryshe nga fetë e tjera, ekzistojnë dispozita që promovojnë zbulimet gjeografike, kjo është një "luftë e shenjtë", pelegrinazh i detyrueshëm në vendet e shenjta dhe njohja e tregtisë si një aktivitet bamirësie. Për shembull, sureja 17 e Kuranit insiston drejtpërdrejt në udhëtimet detare, duke pretenduar se Allahu i çon përpara anijet e besimtarëve, mbi të cilat ata përpiqen për bollëk. Vetë Muhamedi, duke qenë tregtar, argumentoi se ata që braktisin atdheun e tyre në kërkim të dijes, ndjekin rrugën e Zotit.

Qendra kryesore e Islamit është Meka, ku ndodhet guri i zi i Qabes. Muslimanët falen pesë herë në ditë, përballë këtij vendi.

Në Evropë, Islami u përhap në të gjithë Gadishullin Iberik - në Spanjën jugore dhe lindore. Këtu, sundimi arabo-maure zgjati pothuajse tetë shekuj - nga 711 deri në 1492.

Një tipar dallues i pallateve arabe është bollëku i qilimave, ndarja në salla shtetërore, shërbime dhe gjysma e femrës (haremi), ku ndalohet hyrja e burrave të paautorizuar. Pranë pallateve kishte gjithmonë një park (Fig. 190).

Islami u soll në Afrikën Veriore dhe Tropikale nga karvanët tregtarë arabë. Përshkrimin e "tokës së arit" ua detyrojmë udhëtarëve arabë - perandorisë afrikano-perëndimore të Ganës (në jug të Mauritanisë moderne), mbretërive të Bornu dhe Kanem, bregdeti i Afrikës Lindore, ku u formua qytetërimi Azanian nën to. ndikim.

Në shekullin VI. Fushatat pushtuese sollën nomadët arabë në Azinë e Vogël dhe në Luginën e Indusit në shekullin e 8-të. - në Afrikën e Veriut. Në shekullin e 10-të "Lufta e shenjtë" solli Islamin në Iran, Irak dhe Azinë Qendrore në shekullin e 12-të. - në territorin e Pakistanit dhe Indisë moderne, ku hasi në rezistencë nga hinduizmi. Kjo perandori e madhe islame nuk zgjati shumë, por bashkësia kulturore e arabëve ka mbijetuar deri më sot.

Oriz. 189. Dekorimi i brendshëm i Xhamisë Blu (Sulltanahmet) në Stamboll (Turqi). Në xhami ka një vend të veçantë për gratë që falen.

Oriz. 190. Alhambra - pallati maure në Granada (Spanjë)

Monumentet më domethënëse të sundimit arabo-maure në Spanjë janë kopshtet Alhambra dhe Generalife në Granada, xhamia e Kordobës, kështjellat arabe (alkazarët)

Ndryshe nga të gjitha fetë e tjera, Islami u përhap në të gjithë popujt që ishin të gatshëm ta pranonin atë, pavarësisht nga ngjyra e lëkurës dhe besimet lokale. Rezultati i kësaj fushate ishte lulëzimi i kulturës islame, për shkak të veprimeve të përbashkëta të indianëve, persëve, egjiptianëve, të bashkuar nga fuqia arabe. Në literaturën islame, së bashku me kërkimet mbi matematikën, mjekësinë dhe astronominë, përshkrimet e udhëtimeve u bënë veçanërisht të njohura.

Myslimanët, ose muhamedanët, besojnë në një zot, Allahun, dhe Muhamedi konsiderohet i dërguari i tij në tokë. Libri i Shenjtë i Muslimanëve konsiderohet Kurani, i cili përbëhet nga predikime, rregullore që rregullojnë marrëdhëniet pronësore, juridike, familjare, gjithashtu përmban rregulla dhe mësime të përditshme.

Në Islam janë shfaqur tre drejtime kryesore, të ndryshme në qasjen e tyre ndaj çështjes së kreut të komunitetit mysliman. Ndjekësit sunnizmi përveç Kuranit, "tradita e shenjtë" e Sunetit njihet dhe përfaqësuesit e denjë të elitës zgjidhen si kreu i komunitetit mysliman. Për ndjekësit Shiizmi Roli i dhëndrit të Muhamedit, profetit Ali, është i rëndësishëm (vetëm pasardhësit e tij mund të trashëgojnë pushtetin). harijizmin- Islami ortodoks, i afërt me sunnizmin, kërkon respektimin e rregullave strikte të sjelljes në jetë. Havarixhët dënojnë luksin, ndalojnë lojërat dhe muzikën dhe zgjedhin më të denjët për kryetar të komunitetit.

Pothuajse 90% e muslimanëve në botë janë sunitë. Shiizmi mbizotëron në Iran, Bahrein, Jemen dhe Azerbajxhan. Komunitete të mëdha shiite jetojnë në Liban, Siri, Emiratet e Bashkuara Arabe, Afganistan dhe Taxhikistan.

Kairouan - faltore myslimane në Afrikë

Në vitin 671, Okba ibn Nafi, një bashkëluftëtar i profetit Muhamed, pushtuesit të Afrikës së Veriut, themeloi këtë qytet 70 km larg bregut, në një luginë, në gjysmë të rrugës për në vargmalin e pushtuar nga berberët. Ai argumentoi se ky qytet duhet t'i shërbejë Islamit deri në fund të botës.

Në shekullin e VII, pas humbjes përfundimtare të Berberëve, Kairouan u bë qendra kryesore myslimane e Magrebit, një nga vendet më të nderuara në botën myslimane - qyteti i katërt i shenjtë pas Mekës, Medinës dhe Jeruzalemit.

Oriz. 191. Varrezat e ndjekësve të Profetit Muhamed në Kairouan (Tunizi)

Oriz. 192. Xhamia në Kairouan (Tunizi)

ekonomia islame

Sheriati është një grup ligjesh islame që rregullojnë marrëdhëniet ekonomike - të drejtën e trashëgimisë, taksat, kamata. Kështu, Kurani inkurajon huazimin e parave për bashkëmoshatarët myslimanë, por kërkon shlyerjen e pakushtëzuar në kohë. Nëse një familje ka disa fëmijë, atëherë të gjithë fëmijët duhet të marrin pjesët e tyre në trashëgimi. Sistemi tatimor (khums - tatimi mbi pronën, zekati - taksa në favor të të varfërve, xhizja - taksë sondazhi për jobesimtarët) ekziston i pandryshuar në shumë vende. Sheriati ndalon shitjen e mishit të derrit dhe alkoolit, kumari dhe kamata janë të ndaluara. Natyrisht, ndërsa tregu global zhvillohet, shumë nga këto rregullore kërcënojnë qartë mirëqenien e vendeve muslimane (për shembull, marrja e interesit për kapitalin e investuar në banka). Realitetet e jetës çojnë në rishikimin e dispozitave që kundërshtojnë praktikën ekonomike dhe braktisjen e tyre.

Në fund të 20-të - fillimi i shekullit të 21-të. Bota dëshmoi një rritje të mprehtë të rolit të Islamit në jetën ekonomike, politike dhe shpirtërore të vendeve. Ka komunitete myslimane në pothuajse 120 vende të botës. Në pothuajse 30 vende, Islami njihet si fe shtetërore (zyrtare). Në 43 vende, myslimanët përbëjnë shumicën absolute të popullsisë. Këto janë 16 vende të Afrikës Veriore dhe Perëndimore, 26 vende të Azisë Jugperëndimore dhe Qendrore, Shqipëria. Në pothuajse 30 vende, myslimanët përbëjnë një pakicë me ndikim të popullsisë. Këto përfshijnë Federatën Ruse, në të cilën shumë popuj të Kaukazit të Veriut, tatarët dhe bashkirët shpallin Islamin.

Oriz. 193. Femra islame. Përkundër faktit se në vitin 1928 Turqia u bë vendi i parë në botën islame ku kisha dhe shteti u ndanë, shumë gra veshin veshje tradicionale (duke mbuluar ose vetëm fytyrën ose të gjithë trupin me vello ose burka).

Fetë dhe jeta shoqërore. Shumica e feve të botës i kushtojnë rëndësi të veçantë vazhdimësisë, traditave dhe respektimit të disa normave të sjelljes. Nga ky këndvështrim, fetë luajnë një rol konservator në jetën e shoqërisë. Fetë janë shpesh një pengesë për politikën demografike.

Fetë kanë një ndikim indirekt në zhvillimin e bujqësisë duke kufizuar konsumin e ushqimeve të caktuara (në periudha të caktuara të vitit) dhe duke i dhënë rëndësi simbolike kafshëve shtëpiake. Më shumë se 260 milionë budistë janë vegjetarianë, hindusët nuk hanë mish viçi dhe muslimanët nuk hanë mish derri.

Teoria dhe historia e fesë. Fetë etnike.

Hyrje në lëndën “Fetë etnike”.

Qëllimet, objektivat dhe struktura e lëndës;

Koncepti i "feve etnike". Karakteristikat e feve etnike;

Llojet e feve etnike;

Bazat e doktrinës, strukturës dhe kultit;

Problemet e feve moderne etnike.

Rudolf Otto "E shenjta", "Mbi emocionalin në idenë e sociales dhe marrëdhëniet e saj me racionalen".

Konceptet e feve etnike. Tiparet e karakterit.

Fetë etnike ekzistonin kudo. Në faza të ndryshme të zhvillimit njerëzor ato ekzistonin vazhdimisht. Fetë etnike quhen edhe fe “popullore”, fe shtetërore, sepse ato janë tipike për një shtet, pa dalë jashtë kufijve të tij.

Rëndësia e tyre qëndron në faktin se fe të tilla kanë një ndikim të rëndësishëm në formimin e mentalitetit të njerëzve. Fetë etnike rregullojnë sjelljen dhe jetën e përfaqësuesve të saj. Kontribuoni në zhvillimin dhe ruajtjen e grupit përkatës etnik. Parandalon asimilimin e tij kulturor dhe gjuhësor.

Fetë etnike janë ato besime fetare që mbulojnë me ndikimin e tyre të gjitha segmentet e popullsisë brenda një kombësie ose shteti.

Tiparet e karakterit:

Numra të vegjël (nga disa qindra e mijëra në disa miliona njerëz);

Zonë e kufizuar e shpërndarjes gjeografike;

Riprodhueshmëria tradicionalisht gojore;

Llojet e feve etnike

Feja e lashtë greke është një sistem besimesh politeiste.

Feja e lashtë egjiptiane

Feja e lashtë indiane - si një grup pikëpamjesh dhe ritualesh fetare

Besimet e lashta fetare iraniane

Feja e lashtë romake

1. Konfucianizmi

   Sintezëm

Bazat e doktrinës, strukturës dhe kultit në fetë etnike

Lidhja farefisnore. Bashkësia etnike është e para. Feja dhe njerëzit përfaqësojnë një tërësi të vetme, prandaj koncepti i misionarizmit nuk është i njohur në fetë fisnore. Të moshuarit luajnë një rol të rëndësishëm në bashkësinë etnike. Janë ata që e përcjellin përvojën e tyre tek brezat e rinj. Zotat dhe paraardhësit janë të pranishëm (kryesisht politeizmi). Ka dy gjuhë - brenda besimit, gjuha e nismëtarëve (shamanët, priftërinjtë) dhe gjuha e të gjithë të tjerëve.

Kulti është një veprim që shpreh adhurimin (besimin).

Kongresi Evropian i Feve Etnike dhe Kongresi Botëror i Feve Etnike. Kongresi i parë i Kongresit Botëror u zhvillua në vitin 1998, në qytetin e Vilnius. Këshilli i Lartë i Helenëve Etnikë. Në Islandë ekziston organizata Asatrup, në Poloni - "Shoqata e besimit vendas", etj. Modernizimi për fetë popullore në Evropë është përmirësimi i tyre në raport me të tjerët.

Përkufizimi dhe klasifikimi i fesë

Përkufizimi dhe kuptimet filozofike të fesë;

Problemet dhe parimet e klasifikimit të fesë;

Yablokov "Miniumi i teksteve shkollore dhe fjalorit arsimor"; Hegel “Filozofia e fesë”; Tylor "Kultura primitive"; Frojdi, Obsesionet dhe Ritet Fetare, Totemi dhe Tabu.

Feja është një formë e veçantë e vetëdijes për botën, e kushtëzuar nga besimi në të mbinatyrshmen.

Këndvështrimi fetar shkon prapa tek Lactantius, i cili e përkufizoi fenë si doktrinën e ribashkimit të njeriut me Zotin. Njeriu fillimisht kishte një lidhje të drejtpërdrejtë me Zotin, por më pas, në rrjedhën e disa ngjarjeve, ai e humbi atë.

I pafe. Feja - si një nga format e vetëdijes shoqërore, një grup idesh shpirtërore të bazuara në besimin në të mbinatyrshmen; feja si adhurim i organizuar i fuqive më të larta.

Feja kuptohet në mënyrë subjektive dhe personale. Feja shihet si një besim personal.

Plani i përgjithshëm objektiv. Feja shihet si një fenomen i përgjithshëm institucional.

Problemet dhe parimet e klasifikimit të fesë

Parimet:

Konsolidimi i bashkësive historike para-ekzistuese

Unifikimi i fenomeneve të ngjashme fetare (duke na lejuar të zbulojmë strukturën e përvojës fetare të njerëzimit)

Shenjat: etnografike, filozofike, morfologjike, fenomenologjike, normative, gjeografike, gjuhësore.

Karakteristikat normative janë më të zakonshmet dhe i ndajnë fetë në dy grupe: të vërteta dhe të rreme. Disavantazhi është se nuk është shkencor. E vërteta e një feje mbështetet kryesisht nga apologjetët, të cilët nga ana e tyre mund të besojnë se vetëm një fe është e vërtetë. Gjithashtu nuk është tolerant.

Parimet gjeografike bazohen në shpërndarjen gjeografike të komuniteteve. Ka fe të tilla si fetë oqeanike, amerikane, klasike të Greqisë së lashtë dhe Romës së lashtë (variantet e tyre helenistike i shtohen të njëjtit grup). Shumë fe nuk kufizohen në ekzistencën në një rajon.

Parimet etnografike dhe gjuhësore. Ka raca të tilla si oqeanike, amerikane, mongoloide (semite, arianë).