Особливою, ключовою частиною центральної світоглядної матриці, де збирається народ, є релігія (ширше - релігійне світогляд). Якщо ранніх стадіях етногенезу (виникнення племені) світогляд складалося переважно у межах міфологічного свідомості, то збирання великих етнічних спільностей зі складною соціальної структурою і державністю (племен і народів) відбувалося вже під впливом релігій.

Предметом наукового розгляду це стало у важливій праці французького соціолога Еге. Дюркгейм "Елементарні форми релігійного життя, тотемічна система в Австралії". Він показав, що самоусвідомлення етнічної спільності проявляється у створенні релігійного символу, який уособлює дух цієї спільності. На різних стадіях це були тотеми - представлена ​​в образах рослин або тварин вічна сила роду, вона ж бог. Думаючи про себе, про свою спільноту та її вираження в тотемі, вивчаючи її структуру, первісні люди впорядковували та класифікували явища та речі природного світу за принципом їхньої спорідненості. У цих класифікаціях висловлювалися уявлення людей про їхню етнічну спільноту. Дюркгейм вивчив класифікації австралійців, а пізніше виявилося, що за тим же принципом, але зі своєю специфікою побудовані класифікації індіанців Північної Америки або класифікації, відображені в давньокитайській філософії. Моделлю їм служила загальна структура, що склалася у цій людської спільності.

Для Росії (СРСР), де над умами інтелігенції довгий час панував марксизм і пізніше він був покладений в основу офіційної ідеології, було і залишається актуальним уявлення про релігію саме в цьому суспільствознавстві. Установки Маркса та Енгельса щодо релігії входять у ядро ​​"світогляду марксизму". Ці установки такі, що вони виключають саму думку про конструктивну роль релігії у створенні та збереженні народів. Тому тут ми повинні зупинитися і насамперед усунути цю перешкоду.

Релігія - одне із головних предметів всього вчення Маркса, а обговорення релігії - одне із головних його методів, навіть інструментів. Структура та функції релігії Марксу здавалися настільки очевидними та зрозумілими, що багато явищ і в господарському житті, і в політиці (наприклад, товарний фетишизм і держава) він пояснював, проводячи аналогії з релігією як формою суспільної свідомості.

Маркс стверджував як постулат: "Критика релігії - передумова будь-якої іншої критики". Якщо врахувати, що це складові частини марксизму пройняті саме критичним пафосом, можна сказати, що " критика релігії - передумова всього вчення Маркса " . Але ми з усього склепіння уявлень про релігію розглянемо лише ті, що стосуються проблеми творення етнічності, з'єднання людей у ​​етнічні спільноти та народи.

Маркс пише про релігію взагалі: "Її сутність виражає вже не спільність, а відмінність. Релігія стала виразом відокремлення людини від тієї спільності, до якої вона належить, від себе самого та інших людей, - чим і була спочатку. Вона є всього лише абстрактним сповіданням". особливої ​​мінливості, приватної забаганки, свавілля. Так, нескінченне дроблення релігії в Північній Америці навіть зовнішнім чином надає релігії форму суто індивідуальної справи. Вона скинута в сферу всіх інших приватних інтересів і вигнана з політичної спільності як такої ".

Це уявлення релігії відповідає знанням про етногенезі. У випадку релігія аж ніяк не стає " абстрактним сповіданням приватної забаганки " і " суто індивідуальним справою " , не відділяє людини від спільності, а навпаки - з'єднує його з нею.

Відкидаючи активну зв'язуючу людей роль релігії, Маркс представляє її як похідне матеріальних відносин. Він пише: "Вже з самого початку виявляється матеріалістичний зв'язок людей між собою, зв'язок, який обумовлений потребами і способом виробництва і так само старий, як самі люди, - зв'язок, який набуває все нових форм і, отже, є "історією", зовсім не потребуючи існування будь-якої політичної чи релігійної безглуздості, яка ще більше з'єднувала б людей " .

Це суперечить досвіду всіх часів, аж до сучасних досліджень в етнології. П.Б. Уваров пише: "Одночасно з "вертикальною" пов'язаністю релігія здійснює і пов'язаність "горизонтальну", соціальну, будучи провідним фактором внутрішньосоціумного інтегрування. Ця функція віри не ставилася під сумнів навіть на порозі Нового часу. Наприклад, у своїй роботі "Досліди, або Настанови моральні і політичні "Ф.Бекон називав її "головною сполучною силою суспільства".

При цьому релігія зовсім не є похідною від "виробничих відносин". М. Вебер спеціально підкреслює: "Релігійні ідеї не можуть бути просто дедуковані з економіки. Вони у свою чергу, і це абсолютно безперечно, є важливими пластичними елементами "національного характеру", що повністю зберігають автономність своєї внутрішньої закономірності і свою значущість як рушійну силу" .

Саме у соціології релігії виникло найважливіше поняття колективних уявлень (Е. Дюркгейм, М. Мосс). Релігійні уявлення не виводяться з особистого досвіду, вони виробляються лише у спільних роздумах і стають першою історії людини формою суспільної свідомості. Релігійне мислення соціоцентричне. Саме тому первісні релігійні уявлення відіграють ключову роль етногенезі. Як пишуть про ці уявлення етнологи, навіть найпримітивніша релігія є символічним виразом соціальної реальності - за допомогою неї люди осмислюють своє суспільство як щось більше, ніж вони самі.

Понад те, будучи колективним справою локальної спільності, які виникли у спільній свідомості релігійні уявлення та символи стають основним засобом етнічної ідентифікації при контактах коїться з іншими общностями. Релігія стає однією з перших потужних сил, що поєднують людей у ​​етнос. Вона породжує специфічні кожному за етносу культурні норми і заборони - табу. Одночасно у межах релігійних уявлень виробляються і поняття порушення заборон (концепція гріховності). Усе це пов'язує людей етнічну спільність. Адже саме притаманні кожній такій спільності моральні (ширше – культурні) цінності та надають їм визначеності, виражають її ідентичність, неповторний стиль.

Маркс і Енгельс вважають релігійну складову суспільної свідомості його нижчим типом, навіть відносять його до категорії тваринного "свідомості" (саме слово свідомість тут не цілком підходить, оскільки висловлює атрибут тварини). Ось важлива спільна праця Маркса та Енгельса – "Німецька ідеологія". Тут сказано: "Свідомість... вже з самого початку є суспільний продукт і залишається ним, поки взагалі існують люди. Свідомість, звичайно, спочатку є лише усвідомлення найближчого чуттєво сприйманого середовища... в той же час воно - усвідомлення природи, яка спочатку протистоїть людям як зовсім чужа, всемогутня і неприступна сила, до якої люди ставляться абсолютно по-животному і влада якої вони підкоряються, як худобу;

Обожнювання як специфічна операція людської свідомості трактується Марксом і Енгельсом як "чисто тваринне усвідомлення". Це метафора, оскільки жодних ознак релігійної свідомості тварин, наскільки відомо, виявити не вдалося. Ця метафора є оцінна характеристика – не наукова, а ідеологічна. Так само, як і твердження, що первісна людина підкоряється владі природи, "як худобу". Поява проблисків свідомості у первісної людини була розривом безперервності, осяянням. Обожнювання, яке саме не "є лише усвідомлення найближчого чуттєво сприйманого середовища", являє собою стрибкоподібний перехід від тваринного стану до людського.

Хоча ставлення до світовідчуття первісної людини як "скотського" марксисти вважають проявом "матеріалістичного розуміння історії", воно є якраз позаісторичним. Це - біологізація людського суспільства, перенесення нею еволюціоністських уявлень, розвинених Дарвіном тваринного світу.

Енгельс пише: "Релігія виникла в найпервісніші часи з найбільш неосвічених, темних, первісних уявлень людей про свою власну і про навколишню зовнішню природу". Які підстави, щоб так рахувати? Жодних. Навіть навпаки, духовний та інтелектуальний подвиг первісної людини, що відразу створила у своїй уяві складний релігійний образ світобудови, слід було б поставити вище подвигу Вольтера - як окультурення рослин або приручення коня слід поставити вище за створення атомної бомби.

Отримавши можливість "колективно мислити" за допомогою мови, ритмів, мистецтва та ритуалів, людина зробила величезне відкриття для пізнання світу, рівноцінне відкриття науки - вона розділила видимий реальний світ і невидимий "тобічний". Обидва вони становили неподільний Космос, обидва були необхідні для розуміння цілого, для перетворення хаосу на впорядковану систему символів, які роблять світ будинком людини. Причому ця функція релігійної свідомості не втрачає свого значення від зародження людини до наших днів - про це говорить М. Вебер у своїй праці "Протестантська етика і дух капіталізму".

Обожнювання природи не переслідувало жодних "скотівських" виробничих цілей, це був творчий процес, що відповідає духовним потребам. Складність та інтелектуальна "якість" уявних побудов "примітивних" людей при створенні ними божественної картини світу, вражали і вражають вчених провідних польових досліджень.

Дослідник міфології О.М.Фрейденберг відзначила у своїх лекціях у Ленінградському університеті (1939/1940 р.): "Немає такої ранньої пори, коли людство харчувалося б уривками або окремими шматками уявлень... Як в галузі матеріальної, так і в громадській та духовна первісна людина з самого початку системна ".

Цю ж думку підкреслив В.В.Іванов (1986 р.): "Все, що ми знаємо про ретельність класифікації тварин, рослин, мінералів, небесних світил у стародавньої та первісної людини, узгоджується з уявленням про те, що ідея внесення організованості (" космосу") у здавалося б невпорядкований матеріал природи ("хаос") виникає надзвичайно рано" [там же, с. 266].

Такі ж погляди висловив А. Леруа-Гуран, автор фундаментальних праць про роль технічної діяльності та символів у виникненні етнічних спільностей. Він сказав: "Мислення африканця чи стародавнього галла цілком еквівалентно з моїм мисленням". Цінні відомості дали і проведені у 60-70-ті роки польові дослідження у племенах Західної Африки. За багато років вивчення етнологом М. Гриолем племені наздоганянь старійшини та жерці виклали йому прийняті у них релігійні уявлення про світ. Їхня публікація справила велике враження, це була настільки складна та витончена релігійно-філософська система, що виникли навіть підозри в містифікації. Віхою в етнофілософії стала книга В. Дюпре (1975) про релігійно-міфологічні уявлення мисливців і збирачів з племен африканських пігмеїв.

А К. Леві-Стросс наголошував на сенсі тотемізму як способу класифікації явищ природи і вважав, що середньовічна наука (і навіть певною мірою сучасна) продовжувала використовувати принципи тотемічної класифікації. Він також вказував (у книзі 1962 р. "Мислення дикуна") на зв'язок між структурою етнічної спільності, тотемізмом та класифікацією природних явищ: "Тотемізм встановлює логічну еквівалентність між суспільством природних видів та світом соціальних груп"

К. Леві-Стросс вважав, що міфологічне мислення древніх ґрунтується на тих же інтелектуальних операціях, що й наука ("Неолітична людина була спадкоємцем довгої наукової традиції"). Первісна людина оперує безліччю абстрактних понять, застосовує до явищ природи складну класифікацію, що включає сотні видів. У " Структурної антропології " Леві-Стросс показує, що первісні релігійні вірування являли собою сильне інтелектуальне знаряддя освоєння світу людиною, яке можна порівняти з позитивною наукою. Він пише: "Різниця тут не стільки як логічні операції, скільки в самій природі явищ, що піддаються логічному аналізу... Прогрес стався не в мисленні, а в тому світі, в якому жило людство"

Первісна релігія пов'язує в етнічну спільність людей, які колективно виробили її образи та символи, не лише спільною світоглядною матрицею та загальними культурними цінностями. Величезне значення як механізм згуртування спільності має і ритуал – найдавніший компонент релігії, який пов'язує космологію із соціальною організацією. Зв'язки ритуалу із життям етносу дуже різноманітні, етнологи визначають його як "символічний спосіб соціальної комунікації". Його першорядна функція – зміцнення солідарності етнічної спільності.

Ритуал представляє у символічній формі дію космічних сил, у якому беруть участь усі члени спільності. Через нього релігія виконує одну з основних своїх функцій - психологічний захист суспільства. Духи предків та боги стають помічниками та захисниками людей, вказують, що і як треба робити. Під час ритуального спілкування долається самотність людей, відчуття відчуженості, зміцнюється відчуття приналежності до групи. Через релігійний ритуал компенсуються незадоволені бажання людей, вирішується внутрішній конфлікт між бажаннями та заборонами. Як кажуть, "ритуал забезпечує суспільство психологічно здоровими членами". Антропологи вважають навіть, що саме тому у традиційних суспільствах, що йдуть здавна встановленим ритуалам, не зустрічається шизофренія. Її навіть називають "етнічним психозом західного світу".

При цьому ритуал - це та частина культури, яка має яскраво виражені етнічні особливості. Ритуальні танці та ритми барабанів африканських племен мають точну племінну приналежність, ритуал заколоту у масаїв не зустрічається у жодного іншого племені. У різних спільностях по-різному досягається входження учасників ритуалу у транс. Все це – специфічна культурна спадщина етносу. За даними антропологів, зібраних в "Етнографічному атласі" Мердока, із 488 описаних етнічних спільнот 90% практикують релігійні ритуали, при яких виникає стан трансу, що не є патологією. У північноамериканських індіанців 97% племен мають такі ритуали.

Таким чином, релігійні ритуали, будучи продуктом колективної творчої роботи спільноти, водночас створюють цю спільноту, надають їй неповторних етнічних рис. Болючим підтвердженням цієї тези служить спостерігається у великих західних містах, серед атомізованого " середнього класу " виникнення субкультур, які у пошуках способу подолати відчуження і згуртуватися як спільнота, освоює містичні культи і етнічні релігійні ритуали східних, африканських та інших культур. Виникають секти та комуни, які проводять чування та колективні медитації (часто із застосуванням наркотиків) – і ці групи набувають рис етнічних суспільств, зі своїми етнічними маркерами та кордонами, стереотипами поведінки та груповою солідарністю. Це – реакція на технократичне безрелігійне буття, що не задовольняє несвідомі духовні запити людини.

Завершуючи обговорення ролі релігійних поглядів ранніх стадіях етногенезу, треба зробити одне уточнення. Строго кажучи, первісну релігію правильніше було б називати "системою космологічних вірувань" чи "космологією". Релігія як специфічна частина світогляду і форма суспільної свідомості відрізняється від міфологічних культів стародавніх. Як пишуть фахівці з релігієзнавства (В.А.Чалікова у післямові до книги М.Еліаді "Космос і історія"), в сучасній західній гуманітарній традиції прийнято "наукове уявлення про релігію як про унікальний світогляд і світогляд, що виник у кількох місцях. один і той самий час і що змінив передрелігійні погляди, що позначаються зазвичай поняттям "магія"... Авторитетна на Заході формула Макса Вебера вказує не на структурну, а на функціональну ознаку релігії як унікального історичного явища.Ця ознака - раціоналізація людських відносин до божественного, то є приведення цих відносин у систему, звільнення їхню відмінність від всього випадкового " .

Хоча релігійна свідомість увібрала у собі дуже багато структур свідомості міфологічної (тобто дорелігійної), виникнення релігії - не продукт "еволюції" міфологічної свідомості, а стрибок у розвитку світогляду, розрив безперервності. М. Еліаде проводить важливе розрізнення язичницьких культів та релігій. У примітивної людини час сакрально, він у ньому живе постійно, всі речі мають для нього символічний священний зміст. Релігія ж - якісно інший тип свідомості, у ній здійснюється поділ сакрального та профанного (земного) часу. Це - запровадження історії у життя людини. За словами Еліаде, тікати від профанного часу, від "жаху історії", християнин може лише в момент богослужіння та молитви (а сучасна людина – у театрі).

Таким чином, вже понад сто років релігія розглядається в науці як унікальне історичне явище, що виникло як розрив безперервності – подібно до науки. Релігія зовсім не "виросла" з передрелігійних поглядів, як і наука не виросла з натурфілософії Відродження. І функцією релігії, всупереч уявленням Маркса та Енгельса, є зовсім не твердження неосвічених уявлень, а раціоналізація людського ставлення до божественного.

При цьому "раціоналізація ставлення до божественного" мобілізує і притаманні кожному етнічному свідомості бачення історії та художню свідомість. Виникає духовна структура, що займає винятково важливе місце у центральній світоглядній матриці народу. Тютчев писав про православні обряди: "У цих обрядах, настільки глибоко історичних, в цьому російсько-візантійському світі, де життя і обрядовість зливаються, і який настільки древній, що навіть сам Рим, порівняно з ним, є нововведенням, - у всьому цьому для тих, у кого є чуття до подібних явищ, відкривається велич незрівнянної поезії... Бо до почуття такого давнього минулого неминуче приєднується передчуття незмірного майбутнього».

Маркс розрізняє різні типи релігійних поглядів ( " первісні " і " світові " релігії) лише за рівнем їх складності, відповідної складності виробничих відносин. У цій абстрактній моделі зв'язку, що з'єднують людей в етнічні спільності, взагалі не видно, як не видно і роль релігії в їхньому створенні. Релігія постає просто як інструмент "суспільно-виробничих організмів", які або вибирають найбільш підходяще для них знаряддя з наявних, або швиденько виробляють його, як неандерталець виробляв кам'яну сокиру.
Маркс пише про капіталістичної формації: "Для суспільства товаровиробників... найбільш підходящою формою релігії є християнство з його культом абстрактної людини, особливо у своїх буржуазних різновидах, якими є протестантизм, деїзм і т. д." . Зовсім інша справа - докапіталістичні формації зі своїми общинністю і позаекономічним примусом. Їм - язичництво, кікімори та лісовики.

Ось як бачить справу Маркс: "Давні суспільно-виробничі організми незрівнянно простіші і зрозуміліші, ніж буржуазний, але вони спочивають або на незрілості індивідуальної людини, яка ще не відірвалася від пуповини природничих зв'язків з іншими людьми, або на безпосередніх відносинах панування і підпорядкування. Умова їх існування - низький ступінь розвитку продуктивних сил праці та відповідна обмеженість відносин людей рамками матеріального процесу виробництва життя, а значить, обмеженість всіх їхніх відносин один до одного і до природи. .

Із цим ніяк не можна погодитися. Яка пуповина, яка "обмеженість взаємин людей рамками матеріального процесу виробництва життя"! У ході збирання російського народу за тисячу років змінилося безліч формацій, вже по другому колу почали змінюватися – від соціалізму до капіталізму – і все за християнства. А в освіченій Литві примудрилися до ХV століття зберігати свої "давні релігії та народні вірування". Набагато переконливіша діалектична модель взаємодії виробничих відносин, етногенезу та релігії, запропонована Максом Вебером.

Маркс писав свої основні праці на матеріалі Заходу та Заходу. Тому й міркування на теми релігії пройняті євроцентризмом. Навіть коли йдеться у нього про релігію взагалі, неявно мається на увазі саме християнство. Маркс додає щодо нього " формаційний " підхід, постулюючи існування певного правильного шляху розвитку. Протестантська Реформація виглядає необхідною " формацією " у розвитку релігії (подібно до того, як капіталізм виявляється необхідною стадією розвитку продуктивних сил і виробничих відносин). На думку Енгельса, протестантизм є навіть найвищою формацією християнства. Він пише, виділяючи курсивом усю цю фразу: "Німецький протестантизм - єдина сучасна форма християнства, яка варта критики".

Для нас важливо, що християнство у всіх його гілках відіграло найважливішу роль в етногенезі багатьох європейських народів, включаючи народи Росії.

Можна вважати, що марксизм, ставши з кінця ХІХ ст. найбільш авторитетним для російської інтелігенції суспільствознавчим вченням, а потім і основою офіційної ідеології СРСР, сильно вплинув і на наші уявлення про етнічність, у тому числі і на уявлення про роль релігії у її формуванні, згасанні, мобілізації тощо. Це мало вплинути і на політику у сфері національних відносин.

Тут знову треба повернутися до думки Маркса про те, що релігія є продуктом виробничих відносин, тому активну роль у становленні людини як члена етнічної спільності грати не може. Він пише: "Релігія, сім'я, держава, право, мораль, наука, мистецтво і т. д. суть лише особливі види виробництва і підпорядковуються його загальному закону".

Понад те, на думку Маркса релігія надає активного впливу і становлення людини як особистості, навіть незалежно від її етнічної свідомості. У різних випадках він повторює тезу: "не релігія створює людину, а людина створює релігію". Це становище - одна з підстав усієї його філософії, пафосом якої є критика. У вступі до великої праці "До критики гегелівської філософії права" він пише: "Основа іррелігійної критики така: людина створює релігію, релігія ж не створює людини".

У рамках нашої теми це становище прийняти не можна. Людина немислима поза суспільною свідомістю, але релігія є перша і особлива форма суспільної свідомості, яка протягом тисячоліть була панівною формою. Як же вона могла не "створювати людину"? Реальна людина завжди занурена в національну культуру, розвиток якої багато в чому зумовлений релігією. Російська людина "створена православ'ям", як араб-мусульманин "створений" ісламом.

Залежно від цього, як відбувалося звернення племен до світової релігії чи як здійснювалася зміна релігійного ядра народу, зумовлювався хід історії століття. Розкол на сунітів та шиїтів на ранньому етапі становлення ісламу досі багато в чому визначає стан арабського світу. Наслідки релігійних воєн, породжених Реформацією в Європі, не зжиті досі. Глибоко вплинув перебіг історії Росії і розкол Російської Православної церкви у ХVII столітті.

Навпаки, обережне і дбайливе запровадження християнства як державної релігії Київської Русі було важливою умовою збирання великого російського народу. Як зазначає Б.А. Рибаков, при християнізації Русі "істотних, принципових відмінностей нового від старого не було: і в язичництві і в християнстві однаково визнавався єдиний владика Всесвіту, і там і тут існували невидимі сили нижчих розрядів; і там і тут проводилися моління - богослужіння та магічні обряди з заклинаннями-молитвами: там і тут каркасом річного циклу святкувань були сонячні фази, там і тут існувало поняття "душі" та її безсмертя, її існування в потойбічному світі. імен божеств".

Релігія в усі часи, аж до теперішнього часу, чинила величезний прямий і опосередкований вплив на мистецтво. Якщо розглядати мистецтво як особливу форму уявлення та осмислення світу та людини у художніх образах, то стає очевидним, яку воно відіграє роль у збиранні та поєднанні людей в етнічні спільності – племена, народи, нації. Пісні та билини, ікони та картини, архітектура та театр – все це гуртує людей одного народу загальним естетичним почуттям, загальним невираженим переживанням краси.

М. Вебер, коли писав про значення релігійних уявлень на формування специфічних форм господарства, зазначав і цей бік справи. Суспільство, яке веде той чи інший тип господарства, створюється і національним мистецтвом, а воно складається буквально під диктатом релігії. Він писав про те, як змінювався характер англо-саксонських народів Західної Європи в Новий час під впливом протестантизму: "У поєднанні з жорстким вченням про абсолютну трансцендентність Бога і нікчемність всього створеного внутрішня ізольованість людини спричиняє негативне ставлення пуританізму до всіх чуттєво-емоційних елементів культури .., а тим самим і причиною принципової відмови його від усієї чуттєвої культури взагалі".

Масштаби цього впливу (до початку ХХ століття) він пояснює на прикладі музичної культури: "Відомий занепад, який зазнала в Англії не тільки драма, а й лірика, і народна пісня в післяелізаветинську епоху. Примітний, однак, перехід від досить високого рівня музичної культури (роль Англії в історії музики аж ніяк не була позбавлена ​​значення) до тієї абсолютної нікчемності, яка виявляється у англосаксонських народів у цій галузі згодом і зберігається аж до теперішнього часу. - приманки (Trinity church у Бостоні 1904 р. виплачувала їм 8 тис. дол. на рік), то й у американських релігійних громадах здебільшого можна почути лише зовсім нестерпний для німецького слуху вереск " .

Позиція Маркса та Енгельса щодо релігії та церкви ("гадині", яку треба розчавити) виросла з уявлень Просвітництва (конкретніше, вольтерівських уявлень). Цей генетичний зв'язок можна прийняти як факт – аж до семантичної подібності (метафора релігії як опіуму була використана до Маркса Вольтером, Руссо, Кантом, Б.Бауером та Фейєрбахом). Предметом уявлень Вольтера було саме християнство. За його словами, християнство засноване на переплетенні "найвульгарніших обманів, складених підлішою сволотою".

Енгельс пише про християнство: "З релігією, яка підпорядкувала собі римську світову імперію і протягом 1800 років панувала над значною частиною цивілізованого людства, не можна впоратися, просто оголосивши її приголомшеними обманщиками нісенітницею... Адже тут треба вирішити питання, як це сталося, народні маси Римської імперії віддали перевагу всім іншим релігіям цієї нісенітниці, що проповідується до того ж рабами і пригнобленими ".

Тут, суперечачи колишнім тезам про підлеглу роль релігії, Енгельс приходить до перебільшення її ролі у формуванні суспільної свідомості навіть зрілого буржуазного суспільства середини ХIХ століття. Він вважає за можливе його вважати теологією: "Це лицемірство [сучасного християнського світопорядку] ми також відносимо за рахунок релігії, перше слово якої є брехня - хіба релігія не починає з того, що, показавши нам щось людське, видає його за щось надлюдське, божественне Але оскільки ми знаємо, що вся ця брехня і аморальність випливає з релігії, що релігійне лицемірство, теологія, є зразком будь-якої іншої брехні і лицемірства, ми маємо право поширити назву теології на всю неправду і лицемірство нашого времени " .

Таке ж повне заперечення має місце і коли йдеться про відношення між релігією та соціальними протиріччями. Маркс пише: "На соціальних принципах християнства лежить печатка пронозливості та ханжества, пролетаріат ж - революційний". Обидві частини твердження не підтверджуються ні історично, ні логічно. Жодної печатки пронирливості на соціальних принципах християнства знайти не можна - достатньо прочитати Євангеліє та писання отців Церкви, а також енцикліки пап Римських та нещодавно прийняту соціальну доктрину Православної церкви.

У чому пронирливість Томаса Мюнцера та всієї селянської війни у ​​Німеччині, яка йшла під прапором "істинного християнства"? У чому видно пронозливість російських селян, революція яких визрівала під впливом "народного православ'я" (за словами Вебера, "архаїчного селянського комунізму")? Хіба твердження "Земля – Божа!" є виразом святенництва? Пронозливості не можна знайти і в "Філософії господарства" С.Булгакова, як і взагалі в його працях, де він обговорює соціальні принципи християнства. Де ознаки пронизливості у теології визволення в Латинській Америці?
Думка про революційність західного пролетаріату, протиставленої передбачуваному святенству соціальних принципів християнства, нічим не підкріплена. Всі революції, забарвлені християнством, завжди мали соціальний вимір, а ось класова боротьба західного пролетаріату в більшості випадків зводилася до боротьби за вигідніші умови продажу робочої сили, що з набагато більшою основою можна назвати пронозливістю.

Змістовні описи безлічі ситуацій, у яких спостерігалося вплив релігій формування етнічного та національної свідомості, суперечать філософським установкам Маркса і Енгельса з цієї проблеми. С.Н.Булгаков (передусім " сподівання російського марксизму " ) писав про прямий зв'язок між релігійним і національною свідомістю: " Національна ідея спирається як на етнографічні та історичні підстави, але насамперед релігійно-культурні, вона ґрунтується на релігійно-культурному месіанізму , в який з необхідністю відливається всяке свідоме національне почуття... Прагнення до національної автономії, до збереження національності, її захисту є лише негативне вираження цієї ідеї, що має ціну лише у зв'язку з позитивним її змістом, що розуміється, так саме розуміли національну ідею найбільші виразники нашого народної самосвідомості - Достоєвський, слов'янофіли, В. Соловйов, що пов'язували її зі світовими завданнями російської церкви чи російської культури ".

Становлення всіх великих історичних народів відбувалося активної взаємодії з релігією. Понад те, релігія була творцем і людства як системи народів. Узбуйнення народів відбувалося насамперед під впливом світових релігій. Так і виникла грандіозна стійка структура людства, що включає ядро ​​великих народів і "хмара" малих народів. На початку 80-х років ХХ століття близько половини чисельності людства складали лише 11 народів. На велику кількість невеликих народів (чисельністю до 100 тис. чоловік) припадає менше ніж 1% населення Землі. На землі близько 1500 мов (з них 730 - в Африці), але 50% людства розмовляють всього 7 мовами (75% - 22 мовами).

Нинішня "масова ретрайбалізація", тобто зворотний процес розщеплення народів на етнічні спільності, що розходяться, з відродженням ознак племінної свідомості, викликаний ослабленням усієї системи зв'язків, що згуртовують людей у ​​народи, і не в останню чергу ослабленням інтегруючої сили релігії.

Релігія відіграла й важливу роль у взаєминах етнічності та державності. Л.М. Гумільов зазначав: "Наприклад, візантійцем міг бути тільки православний християнин, і всі православні вважалися підданими константинопольського імператора і "своїми". Однак це порушилося, як тільки хрещені болгари затіяли війну з греками, а Русь, що прийняла православ'я, не думала підкорятися. принцип однодумності був проголошений халіфами, наступниками Мухаммеда, і не витримав суперництва з живим життям: усередині єдності ісламу знову виникли етноси... Як тільки уродженець Індостану переходив у мусульманство, він переставав бути індусом, бо для своїх співвітчизників він ставав відщепенцем і влучав недоторканних" .
З цих прикладів видно, що роль релігії як чинника творення народу змінювалася різні моменти його життєвого циклу. Але в багатьох випадках згуртування великого етносу, необхідне відповіді на історичний виклик, відбувалося саме під впливом релігії, яка уможливлювала і відповідні моменту соціальні перетворення. Л.М. Гумільов пише про такий випадок: "Приклад конфесійного самоствердження етносу - сикхи, сектанти індійського походження. Встановлена ​​в Індії система каст вважалася обов'язковою для всіх індусів. Це була особлива структура етносу. Бути індусом - означало бути членом касти, нехай навіть найнижчою, з найнижчої, недоторканних, а всі інші ставилися нижче за тварин, у тому числі захоплені в полон англійці...

У XVI ст. там [у Пенджабі] з'явилося вчення, яке проголосило спочатку непротивлення злу, а потім поставило за мету війну з мусульманами. Система каст була анульована, ніж сикхи (назва адептів нової віри) відокремили себе від індусів. Вони відокремилися від індійської цілісності шляхом ендогамії, виробили свій стереотип поведінки та встановили структуру своєї громади. За прийнятим нами принципом, сикхів треба розглядати як етнос, що виник, що протиставив себе індусам. Так сприймають себе вони самі. Релігійна концепція стала їм символом, а нас індикатором етнічної дивергенції " .

Подібні випадки "перескладання" великих народів ми спостерігаємо в різних частинах світу. Вже майже в наші дні (наприкінці 70-х років ХХ століття) в Ірані, державність якого будувалася з опорою на перське історичне коріння, криза призвела до революції, яка повалила давню перську монархію і заснувала теократичну республіку, яка впровадила в масову свідомість ідеологічний міф. ісламського коріння іранської держави.

Глибока релігійна революції (Реформація) призвела до зміни всіх основних умов, визначальних процес етногенезу - світогляду та культури загалом, уявлень про людину, про суспільство та державу, про власність та господарство. Це призвело до глибоких змін у тому, що ми метафорично називаємо "національним характером" тих народів, які перейшли з католицтва та протестантську віру (а також і тих, хто зберіг свою віру у жорсткій Контрреформації, наприклад, іспанців).

М. Вебер пише: "Вірою, в ім'я якої в XVI і XVII ст. у найбільш розвинених капіталістичних країнах - у Нідерландах, Англії, Франції - велася запекла політична та ідеологічна боротьба і якою ми саме тому насамперед приділяємо нашу увагу, був кальвінізм Найбільш важливим для цього вчення догматом вважалося зазвичай (і вважається, загалом, до цього дня) вчення про обраність до порятунку... Це вчення у своїй патетичній нелюдяності повинно було мати для поколінь, що підкорилися його грандіозній послідовності, перш за все один результат: відчуття нечуваного доти внутрішньої самотності окремого індивіда. У вирішальній для людини епохи Реформації життєвій проблемі - вічному блаженстві - він був приречений самотньо брести своїм шляхом назустріч від віку накресленої йому долі".

Новий час, породжений низкою релігійних, наукових і соціальних революцій, означало глибоке зміна в засадах "складання" народів Заходу. Як писав німецький богослов Р. Гвардіні, однією з головних змін було згасання релігійної сприйнятливості. Він пояснює: "Під нею ми розуміємо не віру в християнське Одкровення або рішучість вести відповідне йому життя, а безпосередній контакт з релігійним змістом речей, коли людину підхоплює таємну світову течію, - здатність, що існувала в усі часи і в усіх народів. Але це означає , що людина нового часу не просто втрачає віру в християнське Одкровення, він починає атрофуватися природний релігійний орган, і світ постає йому як профанна дійсність " .

Гвардіні писав це після досвіду німецького фашизму. Він звернув увагу на те, що атрофія релігійного почуття ("природного релігійного органу") призводить до світоглядної кризи. У цей час досвід німецького фашизму вивчав інший, православний релігійний мислитель - С.Н. Булгаков, який виклав свої висновки у трактаті "Расизм та християнство". Для нашої теми важливим є той відзначений ним факт, що у своєму проекті "складання" абсолютно нового, незвичайного народу фашистів виявилося необхідним "створити сурогат релігії, у прямому і свідомому відкидання всього християнського духу і вчення". Расизм фашистів, за словами Булгакова, "є філософія історії, але, перш за все, це є релігійне світовідчуття, яке має бути зрозумілим у ставленні до християнства". Щоб згуртувати німців новими, раніше їм не притаманними, етнічними зв'язками, недостатньо було ані раціональних аргументів, ані ідеології. Була потрібна релігійна проповідь, що претендує стати нарівні з християнством.

С.М. Булгаков, аналізуючи тексти теоретика нацистів Розенберга, пише про фашизм: "Тут є всі основні елементи антихристиянства: безбожжя, що випливає з натуралізму, міф раси і крові з повною посюбічністю релігійної свідомості, демонізм національної гордості ("честі") її, і – перше та останнє – заперечення Біблії, як Старого (особливо), так і Нового Завіту та всього церковного християнства.

Розенберг домовляє останнє слово людинобожжя та натуралізму в марксизмі та гуманізму: не абстрактне людство, як сума атомів, і не клас, як сума соціально-економічно об'єднаних індивідів, але кровно-біологічний комплекс раси є новим богом релігії расизму... Расизм у релігійному своєму самовизначення є найгострішою формою антихристиянства, злішою за яку взагалі не бувало в історії християнського світу (старозавітна епоха знає лише прообрази її та попередження, див., головним чином, у книзі пророка Данила)... Це є не так гоніння - і навіть найменше пряме гоніння, скільки антихристиянство, що суперничає, "лжецерква" (що отримує прізвисько "німецької національної церкви"). Релігія расизму переможно зайняла місце християнського універсалізму".

Ось типові висловлювання Розенберга, наведені Булгаковим: "Не жертовне ягня юдейських пророцтв, не розп'ятий є тепер дійсний ідеал, який світить нам з Євангелій. А якщо він не може світити, то і Євангелія померли... Тепер пробуджується нова віра: міф крові, віра разом із кров'ю взагалі захищає і божественну істоту людини.Віра, втілена в ясне знання, що північна кров є таїнством, яке замінило і подолало древні таїнства... Стара віра церков: яка віра, така й людина; північно-європейське ж свідомість: яка людина, така і віра".

Тут, до речі, видно філософські відмінності двох тоталітаризмів, які зіткнулися у світовій війні – фашистського та радянського. Коли СРСР знадобилося максимально зміцнити зв'язки етнічної солідарності російського народу, держава стала створювати сурогату релігії, як це зробили свого часу якобінці, тепер фашисти, а звернулося по допомогу саме до традиційної для російських православної церкви. У 1943 р. Сталін зустрічався з церковною ієрархією і церкві було надано нову, національну назву - Російська православна церква (до 1927 р. вона називалася Російською). У 1945 р. коштом уряду було організовано пишне проведення собору з участю грецьких ієрархів. Після війни кількість церковних парафій збільшилася з двох до двадцяти двох тисяч. Тому розгорнута з 1954 р. Н.С. Хрущовим антицерковна пропаганда була водночас і антинаціоналістичною, маючи на меті припинити одну з останніх програм сталінізму. Це стало важливим моментом у процесі демонтажу радянського народу.

Нарешті, інша близька нам історія - становлення російського народу (великоросійського етносу). У всій системі факторів, що визначили перебіг цього процесу, православ'я відіграло ключову роль. Це відбилося у всіх літописах та текстах ХІ-ХV століть. У тісному зв'язку наповнювалися сенсом два найважливіших для збирання народу понять - російської землі та християнської віри. Це свідчить про вивчення текстів "Куликівського циклу". А. Ужанков цитує "Задонщину" (кінець XIV - початок XV ст.): "...Цар Мамай прийшов на Руську землю... Князі і бояря і завзяті люди, що залишивши всі будинки своя і богаєство, дружини і діти і худобу , честь і славу світу цього отримавши, глави своя поклавши за землю Руську і за віру християнську... І поклали єсть голови своя за святі церкви, за землю за Руську і за віру селянську".

У цих текстах, як і взагалі в етнічній міфології, народження народу відноситься до давнини, до Створення світу. Росіяни представлені народом біблійним, причетним до ходу історії, який визначається Богом, але в той же час "народом новим" - християнським. У вступі "Задонщини" сказано: "Підемо, брате, тамо в північну країну - жереба Афетова, сина Ноєва, від нього ж народися русь православна. Зійдемо на гори Київські і подивимося славного Непра і подивимося по всій землі Руській. І відтолячи на східну країну. - жереб Симова, сина Ноєва, від нього ж народися хіновя - погані татарові, бусорманові.

Становлення Російської держави в ХIV ст. і формування великоруського етносу прискорювалося тим, що Московська Русь "вбирала" у себе та пристосовувала до своїх потреб структури Золотої Орди. Це стало можливим і тому, що значну частину військової татарської знаті складали християни. Л.М. Гумільов пише: "Вони (татари-християни) бігли на Русь, до Москви, де і зібралася військова еліта Золотої Орди. Татари-золотоординці на московській службі склали кістяк російського кінного війська".

Надалі всі кризи Російської православної церкви призводили і до кризи етнічної свідомості з розколами та ослабленням зв'язності народу. Цей процес прискорився на початку ХХ століття, що сприймалося як загроза для збереження народу навіть на рівні масової свідомості. Так, сход селян дер. Суховерове Кологрівського повіту Костромської губ. записав у квітні 1907 р. у наказі у II Державну думу: "Призначити духовенству певну платню від скарбниці, щоб припинилися всілякі побори духовенства, оскільки подібними поборами розбещується народ і падає релігія".

Особливі проблеми виникають між ідеологією та релігією на стадії націобудування - перетворення народів на політичну (громадянську) націю, в якій складові її народи мають "приглушити" свою етнічність. Цим пояснюють, наприклад, антиклерикалізм Великої французької революції, яка робила складання нації громадян.

І. Чернишевський пропонує таку схему: "Будь-який народ, який активно дбає про власне майбутнє (тобто співрозмірює свої дії з Великим часом), вже можна вважати "нацією". У такому разі, що ж нового було винайдено в Європі в XVII- XVIII століттях, крім появи самого слова "нація"?Відповідь така: було скоєно свого роду перевідкриття націоналізму - а саме, він був вперше в історії реалізований у полі політики.

Тут набуває чинності конструктивізм: для того щоб поєднати дві "природні" речі (Великий час життя народу і "малий" час життя конкретної людини) потрібно щось штучне - тобто "націоналістична машина", яка систематично транслює перше у друге. "Націоналізм" є особливий громадський інститут (на зразок "церкви", "правової системи" тощо).

Найвідоміша проекція Великого часу на людське життя здійснюється не націоналізмом, а релігією. Тому дуже не випадково, що Велика французька революція була одночасно і націоналістичною, і антиклерикальною: саме остання обставина уможливила формування "французької нації". За винятком особливої ​​нагоди юдаїзму, в якому "національна" і "релігійна" проекції збігаються, монотеїстичні релігії є конкуруючими з націоналізмом системами проекцій. Вони дозволяють індивіду вписати своє життя у Великий час крім "справ народу" - наприклад, через участь у "роботі порятунку", як індивідуального, так і загального".

Російська революція також була перейнята пафосом націоналізму у двох його версіях - буржуазно-ліберального (цивільного) у кадетів та общинно-державного (імперського) у більшовиків, у яких пролетарський інтернаціоналізм був ідеологічною формою месіанізму. І в цій революції ми спостерігали зіткнення ідеології та релігії як у масовій свідомості, так і у відносинах між державою та церквою. Стабілізувалися вони лише після громадянської війни, до 1924 р.

Після радянського періоду, під час якого народ був скріплений квазірелігійною вірою в комунізм, вся система зв'язків, що з'єднують людей у ​​народ, знову переживає кризу, у подоланні чи поглибленні якої релігії знову надано важливу роль. На даний момент проблематика етнічності присутня, у тому чи іншому вигляді (у тому числі у вигляді антинаціоналізму), в ідеологічних побудовах практично всіх політичних сил у РФ. І практично всі вони трактують ту чи іншу релігію як один із атрибутів етнічності (втім, деякі політичні активісти залучають і елементи язичництва). Рівень релігійної грамотності пострадянської інтелігенції дуже невисокий, і політики зазвичай змішують релігійні і клерикальні поняття, змішуючи релігійну складову світогляду з політичною роллю церкви.

Коли політики, включаючи діячів марксистсько-ленінських партій, говорять про проблеми російського народу, то вставити у свої політичні уявлення "трохи православ'я" стало майже обов'язковою нормою. Оглядачі зазначають, що Міжрелігійна рада Росії "де-факто виступає за однозначний зв'язок етнічної та релігійної ідентичності". Православними називають себе і більшість російських націоналістів (хоча серед них є неоязичники, які відкидають християнство).

Нинішні уявлення РПЦ про співвіднесення релігії з етнічністю викладені в офіційній доктрині "Основи соціальної концепції РПЦ", прийнятій у 2000 р. У ній сказано: "Коли нація, громадянська чи етнічна, є повністю або переважно моноконфесійною православною спільнотою, сприйматися як єдина громада віри – православний народ”. Це - загальне визначення, оскільки і громадянська, і етнічна нації до перебувають ще у процесі становлення. Однак у масовій свідомості православ'я чітко постає як захисник російської етнічної ідентичності. Це стало важливим чинником усього політичного процесу у нинішній Росії.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Етнос як соціокультурна спільність; його системутворюючі ознаки. Етнічна ментальність. Етнічність у ряді видів соціальної ідентифікації.

Злиття етнічної та соціокультурної ідентичності.

Наявність в етносах релігійних та нерелігійних індивідів.

Монокультурний та полікультурний соціоетнічний простір. Етнізація світових релігій. Формування релігійного синкретизму історія етнічних культур. Релігійні орієнтації етнічної свідомості та поведінки.

Основні сучасні тенденції розвитку етнорелігійних процесів у Росії та за кордоном.

Використання релігійного чинника у діяльності націоналістичних формувань. Зв'язок релігійного та етнічного екстремізму; релігійно-етнічний екстремізм

Твердження толерантного характеру міжрелігійного, міжконфесійного спілкування – важливий чинник досягнення згоди у міжетнічних відносинах.

Текст лекції .

План лекції.

1. Взаємозв'язок релігійного та етнічного.

2. Поняття «етнос» та «етнічність».

3. Релігійні та нерілігіозні індивіди в етносі.

4. Соціально-ідентифікуюча функція етнічності.

5. Амбівалентність релігійно-етнічного симбіозу.

6. Використання релігії націоналістичними силами.

7. Особливості релігійно-етнічного екстремізму.

8. Необхідність утвердження толерантності у міжрелігійних та міжетнічних зв'язках.

В даний час, рясніє етнічними та релігійними проблемами та протиріччями, все очевиднішим стає необхідність і важливість урахування взаємозв'язку етнонаціональних та релігійних факторів. Виявляється цікаве явище: найбільший вплив на реальне життя, поточну політику надають не так окремо взяті релігійні чи національні чинники, як їх симбіоз. Національні (етнічні) і релігійні та почуття, уявлення, маючи тих самих носіїв, тісно пов'язані між собою. Взаємодія та взаємопроникнення національних та релігійних факторів сприяє зростанню їх впливу на суспільну свідомість. Саме тому історичний зв'язок етнічного та релігійного, симпатії до єдиновірців та етнічно споріднених людей використовують у своїх інтересах діячі національних та конфесійних громадських рухів. p align="justify"> Особливу актуальність аналізована проблема має для поліетнічної (близько 160 етносів) і багатоконфесійної (понад 70 релігійних течій) Росії, де нині відбувається зростання та активізація як релігійних організацій, так і національних рухів, часом збігаються з регіональним сепаратизмом. Нагадаємо у зв'язку і таку особливість нашої країни: для неросійської частини населення, що становить менше 1/5 загальної кількості росіян, історичною батьківщиною є майже 1/2 території Росії.

Делікатність аналізованих у цій темі питань обумовлює особливу необхідність чіткого, ясного розуміння понять і термінів, що використовуються, яке нерідко відсутнє в побутовій лексиці, а тим більше в політизованій риториці. Та й у російському суспільствознавстві, як відомо, немає загальноприйнятого розуміння етносу, нації, їхньої класифікації. Часом вони використовуються як синоніми; національне трактується як загальнодержавне («національні інтереси Росії») і т. д. Етнос - історично стійка соціокультурна спільність, що утворилася в давнину на базі спільності території, мови, матеріальної та духовної культури, єдиної самосвідомості. З розвитком цивілізації з однієї чи групи етносів складається складніша освіта - нація, що має поряд з етнічним також соціально-політичний зміст. Так, у сучасній Росії представниками таких національних спільнот, що мешкають на своїй споконвічній історичній території, є росіяни, татари, башкири, чуваші, осетини, чеченці, якути та ін. нації (як сукупності громадян однієї держави) в даному випадку, говорячи про національні традиції, маються на увазі їх споконвічні етнокультурні підвалини, тобто не їх загальноросійські характеристики та переваги, а суто етнічна свідомість та культура.

При розгляді взаємозв'язку етнічного та релігійного важливо враховувати і те, що немає повного збігу їх носіїв. Навіть у разі мононаціональної релігії (такими в Росії є іудаїзм, Вірменська апостольська церква) чимало представників цієї нації є послідовниками інших релігій, індиферентними, скептиками, невіруючими. Сказане тим паче справедливо стосовно великим націям (російської, татарської), традиційно які у Росії поліетнічним (православ'я, іслам, буддизм) релігійним системам. У цьому звернемо увагу, наприклад, і таке явище: останнім часом серед певної частини росіян, особливо молодого віку, поширюються дохристиянські язичницькі культи. Таким чином, мова може йти тільки про домінантну для даної нації релігію, домінантну релігійну традицію, якою є: для росіян - православ'я, для татар - іслам, для бурят - буддизм.

При аналізі взаємин релігійного та національного чинників, обставин, які впливають на їх зв'язок, роблять її міцним, довготривалим, неминуче звернення до такого ключового для даної теми поняття, як традиція. Без цієї категорії, що відображає під певним ракурсом різноманітні явища, без урахування особливостей прояву історичної інерції в різних сферах особистого та суспільного життя, важко розкрити механізм передачі новим поколінням раніше накопичених цінностей і навичок, уподобань та уподобань.

Традиції по-різному діють у різних галузях. У таких сферах, як економіка, політика, система управління, досить відчутно вплив традицій на реформи, але одночасно спостерігається і те, що в них відносно швидко традиція еволюціонує, при цьому нерідко бездумно відкидаються і її позитивні компоненти. А ось у сфері свідомості - особливо в таких віддаленіших від матеріальних, економічних відносин її формах, як релігійна та національна свідомість, - у незрівнянно більшою мірою проявляються сила традицій, елементи сталості. Протягом століть залишаються незмінними етнічні та релігійні уявлення, на які мало діє не лише зміна політичного режиму, а й суспільної системи загалом.

Стабільності релігійних і національних цінностей протягом тривалого історичного часу, їх консервації сприяє не тільки їх усвідомлена підтримка представниками даного народу та даної конфесії, але також досі недостатньо досліджені підсвідомі установки, що приводять у дію механізм відтворення культурних традицій, навичок представниками даного етносу.

Показовими щодо цього є, наприклад, документальні свідоцтва про тривалу суспільно-політичну традицію, що існує в Чечні (не називатимемо це національною культурою). Засоби масової інформації періодично повідомляли про факти захоплення тут заручників, вимоги викупу, приміщення бранців у яму, специфічних покарань за спробу втечі, експлуатації рабської праці тощо, які відтворюють звичаї та звичаї далекого минулого, у тому числі описані Л.М. .Товстим у повісті «Кавказький бранець». Було б неправильно робити узагальнюючі висновки у тому, що це «чеченці злі»; шляхетних і мудрих звичаїв у чеченського, нелегкої долі гірського народу, не менше, ніж в інших. Однак не можна абстрагуватися від тієї обставини, що низка традицій, особливостей виховання схиляють представників даного етносу до вчинків.

Подібні факти, що наводяться у сучасних засобах масової інформації, ще раз підтверджують, що у свідомості та підсвідомості представників конкретної етнічної спільності міцно зберігаються якісь установки, навички, які тривалий час залишаються у латентному стані, а за певних умов реанімуються та починають діяти.

У нашій країні позначається вплив загальної нестабільної перехідної ситуації, що породила, зокрема, певну архаїзацію та криміналізацію політичної культури у певних районах пострадянського простору у 90-ті роки. XX ст. Тяжіння до архаїчним методам дій особливо наочно відтворюється під час загострення міжнаціональних конфліктів. Так, прийоми розправи, характер і форми насильства над своїми жертвами, кілька років тому виявлені, наприклад, у Сумгаїті, дуже схожі з тими, що описані в літературі з геноциду, що мав місце в тих же регіонах наприкінці XIX - на початку XX ст.

Сила традиції позначається, зрозуміло, у консервації негативних звичаїв і звичаїв. Вона наочно проявляється і в самосвідомості, самовизначенні представників етносу, їхньому відношенні до традиційних для них релігій. Вони відбувається злиття етнічної і соціокультурної ідентичностей. Результати соціологічних досліджень фіксують тісний зв'язок релігійної та національної самосвідомості. Так, масові опитування незмінно констатують відмінності серед власне віруючих та кількості прихильників конфесій у нашій країні. Заперечуючи свою релігійність при світоглядній самоідентифікації, зазвичай близько 20% представників різних народів Росії водночас свідомо відносять себе до прихильників певних традиційних релігійних об'єднань. Наприклад, заявили про свою конфесійну належність у ході досліджень у 2000 р. 60% та у 2001 р. – 58% респондентів, а віруючих у Бога виявилося відповідно 43 та 37% респондентів. Отже, православ'я чи іслам сприймаються як як власне релігійна система, бо як природне цих респондентів культурне середовище, національний спосіб життя («російський, тому православний», «татарин, тому мусульманин»). Дослідження підтверджують, що традиційні релігії сприяють збереженню та зміцненню почуття належності, лояльності багатьох громадян до свого етносу.

Цю тенденцію дотримання етнічних традицій, їх стійкого шанування підтверджує і непослідовна (з погляду світоглядних уявлень) поведінка нерелігійних респондентів. Матеріали моніторингу зафіксували, що майже половина невіруючих респондентів беруть участь у святкуванні релігійних свят, кожне п'яте періодично відвідує храм. Мотиви таких дій – нерелігійні, але подібна поведінка більшості – серйозне підтвердження вагомої ролі конфесійних, які стали одночасно загальнонаціональними звичаями та традиціями у поведінці та нерелігійних людей. Однак це не говорить про те, що скільки-небудь значна частина суспільства готова в усьому дотримуватися конфесійних вказівок. Коли під час моніторингу порушується питання: хотіли б Ви, щоб громадське життя будувалося на основі розпоряджень церкви (тобто, коли йдеться про клерикальний варіант суспільного життя), то подібна ідея відкидається, зокрема й віруючими. Так, клерикальну модель у православному варіанті підтримують лише близько 5% православних, при виключно негативному відношенні інославних, іновірців та невіруючих.

Пояснення явищ і дій, які не випливають із декларованих орієнтації та переконань, багато в чому полягає в особливостях людської свідомості, людської психіки. Духовний світ людини - складна конструкція, що включає поряд із свідомим та елемент несвідомого. Тому тільки існуючими на даний час усвідомленими переконаннями неможливо пояснити всі людські вчинки та дії; на останні впливають і такі уявлення, установки, навички, психологічні процеси, які протікають поза контролем свідомості. Ці елементи більш довготривалі. що усвідомлені, особливо систематизовані теоретиками. Механізм їх успадкування недостатньо вивчений, але вони, ніби засвоюючись з «материнським молоком», виявляються в глибинних установках, автоматичних навичках, стійких стереотипах, які іноді визначають реальну поведінку людини, страти, нації. Зрозуміло, їхній генезис пов'язаний із середовищем проживання, з історичними, соціальними, культурними, природними умовами; вони також схильні до еволюції, але для цього необхідно «час великої протяжності».

Комплекс глибинних прихованих установок, уявлень, ціннісних орієнтацій, що позначається ємним терміном «ментальність», будучи об'єктом спеціального дослідження вчених різного профілю, дозволяє досягати більш адекватного пізнання умонастрої мас в конкретну епоху, поведінки різних верств, етносів, їх уявлень про себе, свою культуру, особливості свого історичного розвитку. Теорія ментальностей, спрямовану дослідження саме статичних (а чи не динамічних) елементів свідомості і несвідомого, будучи засобом, методом розкриття сутності масових уявлень про соціальні та культурні явища, що існують у різні епохи, може бути плідно використана і при аналізі взаємозв'язку релігійної та етнічної свідомості. Справді, адже коли певні релігійні та етнічні цінності «освоюються», визнаються як невід'ємні якості етносу, коли вони набувають статусу атрибутів національної культури (спираючись при цьому на міцну спайку раціонального та емоційного, свідомого та несвідомого), то в таких випадках уже однієї логікою, свідомими мотивами, раціональними ідеологемами неможливо пояснити особисту та суспільну поведінку, уподобання людей у ​​питаннях, що стосуються їхньої релігії, їхньої нації. Щодо етнорелігійних проблем, мабуть, найбільше застосовується давня констатація: у що люди вірять, те й визначає реальність. Спроби їх переконати в цих питаннях, апелюючи до доказів про «хибну свідомість», як правило, приречені на нерозуміння.

Світоглядний постулат або моральна цінність, щоб стати «оберігається» в масовій психології, повинні бути визнані «своїми». Це-довгий, важкий і неоднозначний процес. Щодо цінностей ранньої етнічної, а потім і національної самосвідомості, то вони розвиваються вже у членів таких первинних соціальних спільностей, як рід, плем'я, завдяки кровноспорідненим зв'язкам, спільному господарюванню, спільній території, культурі, єдиній мові. З часом почуття приналежності до конкретного етносу, розуміння важливості для людини бути причетним до спільних справ та долі свого рідного етносу набувають ширшого і усвідомленого характеру. Сьогодні, мабуть, це одна з масових форм свідомості народів Росії, тісно переплетена з емоціями, латентними звичками, успадкованими стійкими психологічними компонентами. І вона, як правило, відкидає будь-яке «посягання» на гідність, культуру, ідентичність народу. Характерними, наприклад, були відповіді респондентів під час моніторингу напередодні запровадження нових паспортів на запитання: чи вважаєте Ви за необхідне зберегти у новому російському паспорті графу «національність»? За збереження цієї графи висловилося вдвічі більше респондентів, ніж проти.

Дещо інакше справа з генезою релігійної самоідентифікації широких мас. Залучення народів, етносів до нових їм розвиненим релігійним системам - тривалий і важкий процес. Саме таким тривалим і складним був процес християнізації давньоруського суспільства, який супроводжувався поступовим, часом жорстким витісненням ранньослов'янських язичницьких вірувань. По-різному проходила християнізація кожної соціальної групи, але в більшості населення - селян - вона розтягнулася до XV-XVI ст. Як показано у спеціальній літературі, свою роль тут відіграло – поряд зі знайомством та прилученням колишніх язичників до християнської догматики, обрядовості – поєднання нових для селян обрядових дій з календарним аграрним циклом, поєднання їх із комплексом багатовікових спостережень аграрного та метеорологічного характеру.

Втім, донині збереглися у російському народі залишки язичницької культури (святкові ворожіння, ворожба, гульбища тощо. буд.), а поєднання християнської релігії з побутом російського народу, її етнізація (наприклад, свято Покрови Пресвятої Богородиці, має грецьке походження, утвердився саме в Росії, у самій Греції його практично не святкують) супроводжується і тим, що реально існуюча конфесія у низці питань має свої особливості (як і в інших країнах та в інших народів), невластиві офіційному православ'ю. Справа не тільки в збереженні елементів так званої двовірства, а й у відомій байдужості до суто богословських проблем, наприклад до теологічного трактування сутності трійці, філій та ін; у висуванні першому плані, більшої популярності своїх - доступних сприйняття простими віруючими - образів і уявлень (страшного суду, потойбового воздаяния). У свідомості мас віруючих домінують релігійно-моральні норми.

Різноманітний складний процес етнізації релігії породжує у низці питань досить вільне ставлення до теолого-догматичного ригоризму. Тут дається взнаки своєрідна діалектика: завдяки етнізації збільшується популярність релігії серед даного народу, але одночасно збільшується і можливість се неортодоксального трактування. Ця проблема постає перед різними церквами, особливо вони з нею стикаються у своїй місіонерській діяльності.

Для підвищення ефективності місіонерської діяльності, залучення нових прихильників серед різних верств та народів церковні організації зазвичай намагаються цілеспрямовано пов'язати воєдино релігійні та національні компоненти. Вже яка сувора, наприклад, була стосовно своїм традиціям Римо-католицька церква, але, як показала діяльність II Ватиканського собору (1962-1965), з метою активізації місіонерської діяльності вона пішла на значні нововведення. У соборних документах, насамперед Декреті про місіонерську діяльність церкви, рекомендується, наприклад, широко використовувати у країнах, де здійснюється місіонерство, властиві місцевим етносам форми мистецтва як відповідні умонастрою, звичкам і психіці населення. Зокрема, звертається увага на необхідність використання у церковній практиці національних пісень, мелодій, музики; до традиційного культу включаються елементи місцевих вірувань та звичаїв, у богослужінні рекомендовано використовувати місцеві мови. Укоріненню католицизму серед місцевого населення має сприяти створення специфічних місцевих церков із власною ієрархією. Передбачені інші заходи для кращої адаптації католицької церкви до місцевих умов, обліку місцевих звичаїв, національної психіки, культури.

Аналогічні питання обговорюються - на офіційному чи неофіційному рівні - й інших церквах, зокрема у Російської Православної Церкви. Архієрейський собор Російської Православної Церкви, що відбувся наприкінці 1994 р. у Москві, звернув увагу на необхідність «створити такий синтез цілісної християнської культури, який був би творчим відображенням вічної та незмінної істини православ'я в реальності, що постійно змінюється». Розвиваючи ці ідеї, ювілейний Архієрейський собор Російської Православної Церкви у 2000 р. у програмному документі «Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви» докладно роз'яснив, що церква поєднує у собі всесвітній початок із національним, а християни мають право на національну самовираження, національну самобутність. «Культурні відмінності окремих народів знаходять своє вираження у літургійній та іншій церковній творчості, в особливостях християнського життя. Усе це створює національну християнську культуру».

Наскільки б не був складний процес залучення етносу до певної релігії, остання, ставши для нього «своєю», входить у всі пори національної культури, починає багато в чому визначати національну самосвідомість, побут, стиль та спосіб життя народу, незважаючи на зміну соціально-політичних режимів та порядків. Пройшовши процес етнізації, вона міцно зберігається у пам'яті народів, допомагає не втрачати самобутність їхньої культури, підтримує їхню мораль. Взаємодія національного та релігійного здійснюється на різних рівнях – особистісному, побутовому, соціально-психологічному, ідеологічному, політичному.

Тісний зв'язок традиційних релігій з політичною, побутовою, духовною культурою російських народів має різноманітні прояви. Вона простежується у святах та звичаях, словниковому фонді, фольклорі та літературі, архітектурі та музиці; поведінкових навичках та моральних нормах; побутової та політичної культурі і т. д. Особливо слід підкреслити, що вплив християнських духовних цінностей, образів, сюжетів на літературу спостерігається не тільки у віруючих літераторів (Гоголь, Достоєвський, Лєсков, Тютчев), а й у тих, хто віруючими себе не вважав . Подібний вплив можна спостерігати й у радикальніших літераторів (Бєлінський, Чернишевський).

Неможливість прилучення до національної, як і до всієї світової культури без розуміння ролі її релігійного компонента, широко обговорюється і осмислюється не тільки в нашій країні. Показово, що в ході недавньої аналогічної дискусії у Франції необхідність знайомства школярів із християнською культурою пояснювалася тим, що «інакше в Луврі вони нічого не зрозуміють».

Розкриття зазначеного зв'язку в кожній сфері заслуговує на спеціальне дослідження. Так, досить широкі верстви російського населення (і не лише віруючі) відзначають християнські релігійні свята - Різдво та Великдень, а також особливо шановану серед православних Росії Масляну; Ураза-бай-рам та Курбан-байрам - у мусульманських регіонах; Цагаалгзн і Майдарк - у буддистських громадах Калмикії, Тиви, Бурятії; Пурім, Песах або Рош-ха-Шан - серед євреїв Росії. Також багато представників відповідних народів керуються моральними приписами, почерпнутими з Біблії та Корану, Талмуду та Типітакі.

Ці спостереження та висновки підкріплюються і результатами репрезентативних досліджень ВЦВГД, проведених, наприклад, у 2003 р. напередодні Великодня, згідно з якими понад 80% росіян, так чи інакше готувалися відзначати Великдень, що дає підстави вважати, що сьогодні для Росії Великдень став, по суті , загальнонародне свято.

Дослідження показують, що поширення надетнічних, світових релігійних напрямів, наприклад, християнства, що включає, як сказано в Новому Завіті, людей

«..з усіх племен і колін, і народів, і мов...»(Об'явл., Апок. 7:9) - серед груп народів своєю чергою сприяє зближенню їхньої культури, побуту, допомагає відчувати солідарність друг з одним (православними в Росії є - крім слов'янських народів - більшість віруючих карелів, комі, марійців, мордви, осетин, удмуртів, чувашів, хакасів, якутів та ін; мусульманами є татари, башкири, дагестанські народи, кабардинці, чеченці, інгуші, адигейці, черкеси, балкари, карачаївці та ін; буддистами – калмики, буряти, тувінці). Слід наголосити, що йдеться саме про духовно-культурну солідарність. Однак є підстави стверджувати, що єдина віра позначається і на політичних симпатіях та орієнтаціях (наприклад, здебільшого православна Північна Осетія сьогодні не схильна до ідей сепаратизму на Північному Кавказі). У таких ситуаціях зарубіжні політологи використовують поняття «синдром братніх народів».

Варто сказати і про те, що етноконфесійний симбіоз сприяє формуванню та низки сутнісних характеристик певних локальних цивілізацій. Не можна абстрагуватися від того, що на культуру таких великих за часом і простором утворень, як цивілізації, сильніший вплив надають саме релігії: на арабську - іслам, тибетську - буддизм, північноамериканську - протестантизм і католицизм російську - православ'я, іслам.

Таким чином, традиційна релігія виступає невід'ємною складовою етнічної культури, але остання у свою чергу поступово починає впливати на деякі культові та догматичні особливості релігії, поширеної серед даного етносу. Загалом подібні зчленування створюють можливості визначати у багатьох випадках суспільну свідомість та поведінку значної частини народу.

Укоріненість релігії в народному середовищі, її підтримка спільних для різних світоглядних груп національних традицій, самобутності етносів відіграє важливу позитивну роль, особливо в кризові періоди (війна, окупація, корінна ломка суспільних підвалин). Історія багатьох народів, які потрапили під чужоземне ярмо або змушені жити в розсіянні (єврейського, російського, грецького, сербського, чорногорського, болгарського, польського, вірменського, грузинського, арабських та ін.), переконує, що якщо вони зберігають базові елементи своєї традиційної культури - релігію і книжково-письмову культуру, їм вдається уникнути повної асиміляції і, незважаючи на всі трагічні перипетії, знову знайти свою державність. Не випадково агресори у різних країнах світу, які прагнуть «освоїти» чужу територію та витіснити автохтонне населення, цілеспрямовано знищують ці складові його національної культури, особливо храми, інші релігійні установи та символи. Наочне свідчення-погроми в Косові, де 17-20 березня 2004 р. албанськими екстремістами було зруйновано 35 православних храмів і монастирів, всього ж, починаючи з 1999 р., тут було зруйновано 112 храмів і монастирів. Для того, щоб ефективніше здійснити етнічну зачистку сербів, що залишилися в краї, знищується найважливіший елемент їхньої історичної культури – релігійні пам'ятки.

У сьогоднішній Росії, що переживає важкий перехідний період, позитивна функція традиційних релігій (православ'я, ісламу, буддизму, юдаїзму, інших конфесій) проявляється дуже наочно. Вони сприяють передусім збереженню, захисту та загостренню національних почуттів та самосвідомості, а самі часом виступають як авторитетні етнічні установи. Діяльність релігійних організацій Росії, пов'язана із збереженням національної ідентичності, традицій та цінностей народу, супроводжується активним неприйняттям нині посилено пропагованих установок суспільства споживання, індивідуалістичних, суто утилітарних, прагматичних орієнтацій. Подібне неприйняття властиве як керівникам традиційних конфесій, і самим віруючим. Результати соціологічних досліджень розкривають високий рівень прихильності більшості населення, особливо віруючих, традиційним російським духовним цінностям, які - спеціально підкреслимо - всупереч домислам, що висловлюються, зовсім не протистоять реформам і модернізації країни, а зберігають її ідентичність. (Показовий у зв'язку досвід тих країн - Японії, Сінгапуру, Південної Кореї та інших, де дуже ефективно була здійснена модернізація і де зовсім не відмовлялися від своїх історичних традицій і не намагалися форсовано змінити менталітет народу.) При цьому виявилося в багатьох випадках збіг основних духовних цінностей та суспільних орієнтацій росіян безвідносно до їх світоглядних та етнічних відмінностей, що підтверджує та їхню цивілізаційну ідентичність. У цьому процесі традиційні релігії, відкидаючи національний нігілізм, виступають фактором, що об'єднує, який долає різні бар'єри, у тому числі соціальні, черпаючи силу з джерел, що глибоко укорінилися в національному менталітеті.

Складнощі перехідного періоду в нашому багатонаціональному та поліконфесійному суспільстві, пов'язані з важкими та неоднозначними процесами в економіці, соціально-політичній та духовній сфері, супроводжуються певними відцентровими тенденціями, гіпертрофуванням – дійсних чи уявних – національних інтересів. Тому є низка причин - історичних та сучасних, економічних та соціально-політичних. Серйозно позначається і активізація амбітної, а часом і злочинної місцевої еліти, яка національні та конфесійні фактори використовує у боротьбі за владу, за етнічні та регіональні привілеї, зрештою – за матеріальні, майнові інтереси. Подібні явища фіксуються у суспільній свідомості та відкидаються ним. Соціологічні дослідження стабільно свідчать, що досить значні маси віруючих різних конфесій (понад 60% респондентів) стурбовані тим, що міжнаціональні конфлікти можуть призвести до розвалу Російської держави, бачачи причини міжнаціональних напруженостей та конфліктів насамперед у провокаційних діях існуючих у Росії політичних еліт і місцевих, які борються за владу та привілеї.

В умовах розпалювання певними силами почуття етнічного егоїзму і національної переваги, прагнення підняти один етнос шляхом зневажання інтересів іншого, при рясному потоці дезінтегруючих, деструктивних декларацій і відсутності об'єднують суспільство загальнонаціональних ідей особливого значення набуває позиція релігійних організацій. Адже якщо до етнічних конфліктів додадуться зіткнення на релігійному ґрунті, то наслідки можуть бути трагічними. Саме тому важливим є аналіз насамперед тих аспектів діяльності релігійних організацій, які можуть сприяти пом'якшенню або, навпаки, посиленню міжнаціональної напруженості, конфліктів.

Прагнучи максимально використовувати авторитет релігійного інституту для нейтралізації різних, у тому числі нових глобальних викликів, що загрожують благополуччю та життю віруючих, всього народу, діячі традиційних для Росії релігійних організацій у своїх усних і друкованих виступах, у програмних документах незмінно розкривають миротворчий потенціал релігії, засуджують будь-які агресивні ксенофобські дії.

В «Основах соціальної концепції Російської Православної Церкви» чітко виражене розуміння того, що за певних умов національні почуття можуть спричинити такі явища, як агресивний націоналізм, ксенофобія, національна винятковість, міжетнічна ворожнеча, навіть війни та інші прояви насильства. У документі наголошується, що «православній етиці суперечить розподіл народів на найкращі та найгірші», що церква здійснює місію примирення між залученими до ворожнечі націями та їхніми представниками. Так, у ході міжетнічних конфліктів вона не виступає на будь-якій стороні, за винятком випадків явної агресії або несправедливості, що виявляється однією із сторін.

Аналогічні ідеї розвиваються й у підготовленому 2001 р. Радою муфтіїв Росії документі «Основні положення соціальної програми російських мусульман». У ньому говориться, що «істинно віруюча людина не буде джерелом розбрату та конфліктів щодо інших людей», що мусульманське духовенство, вчені та проповідники «стоять на позиціях зміцнення міжнаціональної згоди, миру та спокою в суспільстві». Подібні міркування є й у програмних документах інших релігій та конфесій.

Разом з тим навряд чи можна заперечувати, що насправді в сфері реальна роль кожної релігійної організації залежить від низки обставин - чисельності, історичних традицій, інтегрованості в суспільну культуру, положення в цій конфесії, особливостей міжконфесійних відносин в регіоні, етнічного складу населення країни, специфіки самої церковно-ієрархічної структури. Так, Російська Православна, яка всупереч державним «розлученням», що відбулися, зберігає свою традиційну структуру, виступає за цілісність історичної Росії, відкидає будь-які спроби її подальшого розчленування. Протягом десятиліть її зарубіжна діяльність допомагала зберігати національну ідентичність російських емігрантів, що опинилися на чужині. Та й у наші дні, наприклад у ближньому зарубіжжі, захист нею інтересів співвітчизників у ряді випадків, мабуть, ефективніший, ніж діяльність МЗС.

Заслуговує на це тверда позиція Патріарха Алексія П, який відмовляється, наприклад, відвідувати Латвію, незважаючи на неодноразові запрошення латвійської державної влади, поки в цій країні не буде припинено обмеження прав російськомовного населення, яке фактично позбавляється там можливості отримувати освіту рідною мовою. Аналогічною була позиція Патріарха щодо Естонії. Він відмовлявся відвідувати Естонію понад десять років-доти, доки Естонська православна церква Московського Патріархату не набула офіційного юридичного статусу.

Особливе значення для російської дійсності має взаємовідносини двох релігійних конфесій - православ'я та ісламу, бо вони не лише найчисленніші (відповідно 75% і близько 20% серед віруючої частини населення), але їх послідовники більш менш компактно вкраплені, у тому числі становлячи більшість віруючого населення у низці республік та національних автономій - суб'єктів Федерації, в єдиний державний організм (народи мусульманської культури є титульними у восьми республіках Поволжя та Північного Кавказу). Якщо за кордоном існує певна напруженість - "Захід" - "мусульманський світ", то євразійська Росія спочатку була "приречена" на те, щоб виключити подібне протистояння, тим більше що тут є вікові традиції толерантного існування (у мусульман Росії ця традиція багато в чому запозичена і від Золотої Орди, за якої православне духовенство не сплачувало податі, Російська Православна Церква мала право здійснювати судові функції над своїми людьми, користувалася свободою при обранні на духовні посади).

І нині керівники різних православних та мусульманських організацій прагнуть будувати свої взаємини на засадах доброзичливості та співробітництва. Подібна толерантна та конструктивна політика підживлюється і спільними виступами проти кровопролиття, і реальною співпрацею на місцях, у тому числі на благодійній ниві, і зваженим трактуванням негативних сторін історичних подій тощо. Так, останнім часом у конфесійній пресі публікуються матеріали, в яких - На відміну від ряду світських видань - висвітлення історії взаємовідносин слов'ян і тюрків, православних і мусульман у Росії вільно від випинання минулих взаємних образ. У них на фактичному матеріалі розкривається те добре, що було у відносинах між народами, чим вони зобов'язані один одному, які запозичення були здійснені в галузі державної організації, політичної культури, у навичках господарювання, торгівлі та ін. Інакше кажучи, проводиться ідея про взаємозбагачувальний діалог культур, підкреслюються традиції міжрелігійної толерантності, спільного захисту єдиної вітчизни, спільної праці для всіх російських етносів і конфесій.

Інтерес становлять у зв'язку й дані моніторингу про національний склад конфесійних груп. У православній групі природно переважають російські (88,8%), але є в ній і представники народів мусульманської культури (близько 1%), відповідно в мусульманській групі представлені і російські (2%), при переважанні представників народів мусульманської культури (94%) . Таке «нестандартне» поєднання національної та конфесійної приналежності- наслідок тісного зіткнення православних і мусульманських народів у межах єдиної Російської держави, низького рівня конфліктності між ними, а також результат змішаних шлюбів.

Зазначена вище тенденція етнізації релігії, культивування ідеї національної релігії здатна породжувати різні політичні наслідки. Співвіднесення та оточення

Географія релігій світу

Релігія є найважливішим елементом диференціації людських культур. На різних етапах історії, у різних країнах та регіонах позиції та вплив релігії на життя суспільства та господарську діяльність значно різняться.

Релігії та вірування поширені у чітко локалізованих географічних ареалах і надають специфічний вплив на соціальне, політичне та господарське життя людей, на психологію, моральну та правову свідомість та поведінку. Особливо великий вплив релігії на особливості використання ресурсів та сприйнятливість до впровадження інновацій.

Релігійні причини породили більшість великих політичних конфліктів історія людства, причому територіально вони приурочувалися до кордонів районів із різними віруваннями.

Існуючі на сьогоднішній день релігії світу діляться на дві великі групи. монотеїстичні, Для яких характерна віра в одне головне божество, і політеїстичні, які мають великий пантеон богів.

Географічно релігії поділяються на місцеві традиційні вірування, яких дотримуються розрізнені ізольовані племена; національні, як правило, поширені в межах державних кордонів або ареалів проживання етносів, та Світові релігії"> світові, що подолали національні рамки та стали спільною релігією багатьох етносів та держав.

Місцеві традиційні вірування

Вони виникли на зорі людства і в умовах географічної ізоляції громад. Об'єкти їх поклоніння різноманітні: Анімізм"> анімізм- віра в душу, її безсмертя та існування духів; культ предків - віра в існування людей після фізичної смерті та їх вплив на тих, що нині живуть; Тотемізм">тотемізм - віра в походження всіх членів даного племені від рослини або тварини, які вважаються священними; Фетишизм"> фетишизм- віра у неживі предмети та його надприродну силу; Шаманізм - віра у здатність людей шаманів спілкуватися з духами.

Багато з цих вірувань, виникши на зорі первісного ладу, зберігаються й нині в ізольованих та важкодоступних районах Південно-Східної Азії, Латинської Америки, в арктичних широтах Північної Америки та Євразії. На початок ХХI ст. загальна чисельність послідовників традиційних вірувань становила близько 200 млн. Чоловік.

Еволюція ранніх релігійних вірувань відбувалася за еволюцією суспільства. Об'єднання розрізнених племен у єдину державу супроводжувалося виникненням культу вождя людини, який у ранньокласовому суспільстві трансформувався у образ абстрактної людини бога.

До II тисячоліття до зв. е. відноситься виникнення релігій, що збереглися до наших днів.

Зороастризм (парсизм).Це одна з найдавніших релігій, що зародилася в Середній Азії в I тисячолітті до зв. е. Її поява пов'язують з ім'ям пророка Зороастра. В основі вчення лежить віра в два божественні початки - доброго бога Ахурамазда і злого - Андромах'ю. Богослужіння включає обряди жерців зі священним вогнем у металевій чаші (звідси ще одна назва зороастрійців – вогнепоклонники). Страх перед оскверненням та необхідність очищення породили безліч заборон: обмеження у спільних трапезах та купанні, у прийомі їжі з рук чужинців, у контакті зі сміттям та нечистотами. Чисельність зороастрійців вбирається у 200 тис. людина.

Національні релігії

Іудаїзм">Іудаїзм вважається одним із найраніших вірувань, що збереглися до наших днів. Він виник на території сучасного Ізраїлю спочатку як політеїстична релігія, що згодом перейшла до монотеїзму. Для іудаїзму, крім віри в єдиного бога, характерні віра в безсмертя душі, посмертна відплата Це остання обставина, а також той факт, що іудеєм може вважатися тільки народжений від матері єврейки, що перешкоджало перетворенню юдаїзму на світову релігію. вихідці із Західної, Північної та Східної Європи) та сефарди (євреї – вихідці з Північної Африки, з Близького Сходу, Балканського та Піренейського півостровів), а також євреї, що проживають на всіх інших континентах, до початку XXI ст., у світі налічувалося близько 14 млн. послідовників юдаїзму, причому близько половини з них проживає в Америці.

В юдаїзмі велике місце займають молитви, пости, обряд обрізання, численні свята (Великодня, Судний день, Новий рік, Субота та ін.). Рабини фактично є законоучителями, суддями в юдаїстських громадах, а не жерцями культу. Деякі послідовники іудаїзму не визнають Талмуду. Такими є, наприклад караїми- нащадки тих, хто мігрував до Криму з Хазарії в XI ст. дітей батьків євреїв та матерів неєвреїв, які згідно з догмами нудаїзму не є «справжніми» євреями. Самаритяни, в основному проживають в районі Самарія (Ізраїль) і в Йорданії, визнають лише деякі частини Старого Завіту (Тору і Небім).

Індуїзм"> Індуїзм. У другій половині 1 тисячоліття до зв. е. розвинулася з брахманізму, що виник у Південній Азії, освятивши кастову систему Індії. Її сповідує значна частина населення Індії, Непалу, Шрі Ланки та Бангладеш. Великі громади індуїстів проживають в Індонезії, Гайані, Суринамі, Малайзії, Сінгапурі, ПАР на Маврикії.

Поширенню індуїзму межі півострова Індостан перешкоджало два основних чинника: географічний (Гімалаї) і консервативні догми самої релігії, й у першу чергу, її основа - кастова система.

В індуїзмі немає єдиної догматики, обрядовості, організованої церкви. До нього входять елементи брахманізму, ведичних та місцевих релігій, первісних вірувань: шанування води (священні води річки Ганг), тварин (священні корови), культ предків.

Послідовники індуїзму визнають священними книгами Веди, дотримуються вчення про сансара - мандрівки душі, що перетворюється після смерті в різні живі істоти за законом карми, тобто в залежності від скоєного. Індуїзм стверджує нерівність людей перед богами та божественності кастового поділу. Люди повинні виконувати встановлений кожної касти порядок життя, вибирати професію і коло спілкування.

Кастова система трансформується дуже повільно. Закон про відміну кастової системи, що вийшов після здобуття незалежності Індією, мало що змінив у житті індуїстського суспільства. Уряд Раджива Ганді наприкінці 80-х. ХХ ст. ввело резервування 30% місць у державному апараті та у вищих навчальних закладах для представників касти недоторканних, що викликало протести практично всіх верств індуїстського суспільства - як представників вищих каст, так і самих недоторканних.

Пантеон індуїстських богів великий. Головним Богом в індуїзмі є Триєдиний Бог (Трімурті), що має властивості творення (Брахма), збереження (Вішну), руйнування та творення (шестирукий Шива). На їхню честь споруджено безліч храмів.

Джайнізмвиник як «опозиція» кастової системи у VI ст. до зв. е.., він проголосив головним принципом віри невбивання живих істот.

У XV-XVI ст. на стику культурного впливу ісламу та індуїзму на території сучасного штату Пенджаб (Індія) зародився сикхізм, який відкинув кастову систему і увібрав у себе елементи ісламу та індуїзму. Догми індуїзму побічно сприяли проникненню ісламу межі Індостану. Представників касти кшатріїв (воїни) у західних районах було мало, а інші касти військовою справою не мали права, тому мусульманські завойовники гідної відсічі тут не отримали. Щоб виділити себе серед індуїстів та мусульман, сикхи носять «п'ять К»: кеш (довге волосся), качха (короткі труси), канха (гребінь), кара (сталевий браслет), кірпан (кинжал). Барвисті тюрбани та бороди сикхів добре помітні у вуличному натовпі. Чисельність сикхів – близько 15 млн осіб, це третя за величиною конфесійна спільність Індії (після індуїстів та мусульман). З середини 60-х. сикхи виборюють створення незалежної держави Халістан. Сікхи мають впливові громади у багатьох країнах Азії та Африки, де контролюють пошивний бізнес та торгівлю.

Релігії Східної Азії: конфуціанство, даосизм та синтоїзм.На території сучасного Китаю виникли філософські системи - Конфуціанство. конфуціанствоі даосизм"> даосизм. Згодом ці системи набули статусу релігій. Вони не мали суворої церковної ієрархії, не зобов'язували віруючих мислити та чинити певним чином. На відміну від християнства та ісламу, конфуціанство, даосизм і синтоїзм ніколи не насаджувалися мечем та вогнем, не вдавалися до місіонерства.

Конфуцій

Конфуціанство.Конфуцій - державний діяч Стародавнього Китаю (V - VI ст. до н.е.(наша ера)) та його послідовники написали трактат "Лунь - Юй" ("Бесіди і судження") - головне літературне джерело конфуціанства. Строго кажучи, конфуціанство перестав бути релігією, оскільки у ньому ніколи був інституту церкви, жрецтва, містичних елементів. Ідеї ​​Конфуція - це ідеї земної людини, а чи не бога. Людина повинна дотримуватися норм суспільної поведінки, традиційних обрядів. Іншими етичними нормами конфуціанства є обов'язкове моральне самовдосконалення та дотримання правил етикету - надходити згідно зі своїм громадським станом, беззастережно підкорятися вищому начальству. Влада правителів вважається дарованою небом, і тому священною, а поділ людей на «вищих» та «нижчих» - справедливим законом. Конфуціанська мораль проповідує п'ять основних чеснот: людяність, справедливість, самовдосконалення, шляхетність та вірність.

З ІІ ст. н. е. до Сіньхайської революції 1911-1913 р.р. конфуціанство було офіційною державною ідеологією Китаю, авторитетною етичною системою, яка визначала особливості мислення та характеру мільйонів людей. Нині конфуціанству слід близько 300 млн чоловік у Китаї, на Корейському півострові, у Японії, країнах із численною китайською діаспорою (Сінгапур, Малайзія, Індонезія та інших.).

Конфуціанські цінності, включені у сферу господарської діяльності та виховання, значною мірою сприяли економічним успіхам на теренах, де сповідається ця релігія.

Храм у Китаї

Даосизм- одна з релігій Китаю, ідейним витоком якої було філософське вчення Лао Цзи, який жив примирно одночасно з Конфуцієм. На відміну від конфуціанства, даосизм сконцентрований на конкретній людині. Відповідно до цього вчення люди повинні слідувати природному перебігу подій і не намагатися його змінити. Ідеалом цієї релігійно-філософської школи є життя, що не порушує гармонії навколишнього світу, досягнення єдності з природою і набуття безсмертя. У даосизмі центральне місце займають ворожіння та обряди, що виганяють злих духів. Вищими божествами зізнаються Шан ді (Яшмовий владика - Бог неба та Отець імператорів), Лао цзи та творець світу Пань гу.

Даосизм вплинув на культуру, сприяв розвитку хімії, традиційної медицини, заснованої на принципі гармонії людського тіла (голкотерапії, фізіотерапії, фармакології). Тісно пов'язане з даосизмом вчення про протилежні засади - інь та янь.

Інь – жіночий початок, слабкість, пасивність, північ, парні числа, янь – чоловічий початок, сила, активність, південь, непарні числа. Їхня єдність створює досконале ціле. Стародавні книги зберегли рецепти ліків, опис властивостей металів та мінералів. Близько 30 млн. жителів Китаю, Сінгапуру та інших країн, де проживають китайці, вважають себе прихильниками даосизму.

Синтоїстський храм у Японії

Синтоїзм>>Синтоїзм - філософсько релігійна система - сформувався в Японії, заснований на культі божеств природи і предків. Головним божеством є богиня Сонця Аматерасу - прародителька всіх японських імператорів. Релігійною метою вважається досягнення порятунку в цьому, а не в потойбічному світі шляхом духовного злиття з божеством за допомогою молитов і обрядів. наприклад, є прихильниками як синтоїзму, так і буддизму, майже протягом століття (з середини XIX ст.) синтоїзм був державною релігією Японії.

Конфуціанство, даосизм і синтоїзм стали світовими релігіями і поширилися межі районів формування.

Єзиди (езиди).В основі віровчення, яке послідовники намагаються зберігати в таємниці, лежить віра в єдиного Бога Їзда. При цьому послідовники визнають Богом та Ісуса Христа, шанують мусульманського пророка Мухаммеда та іудаїстського Авраама. Визнають священними книгами Біблію та Коран, у них поширене християнське хрещення та обрізання хлопчиків як у мусульман та іудаїстів. Єзидами є курди, які проживають у Туреччині, Ірані, Іраку, Сирії, Вірменії.

Світові релігії

Буддизм- Найдавніша світова релігія. З'явився у VI ст. до зв. е. як опозиція кастовому ладу, закріпленому брахманізмом: переваги людини та її соціальний статус залежать немає від його походження, як від поведінки. Усі люди, незалежно від станових і етнічних відмінностей, можуть сприйняти вчення Будди і знайти шлях порятунку.

Згідно з буддистськими канонами, життя - безперервний ланцюг страждань, полегшити які можна праведною поведінкою та невбиванням живих істот.

Буддизм поширений у Китаї, Японії, Кореї, є панівною релігією у М'янмі, Шрі Ланці, Таїланді, Монголії, Бутані, В'єтнамі, Камбоджі, Лаосі. Великі буддійські громади проживають в Індії, Непалі, Сінгапурі, Індонезії та Росії, де його сповідують буряти, тувинці та калмики.

Послідовники буддизму - вегетаріанці: вони не вживають м'ясні продукти. Ці етичні норми безпосередньо впливають на господарське життя, особливо на спеціалізацію сільського господарства.

У буддизмі є два основних напрямки. Прихильники Хінаяни (що означає «вузький шлях») вважають Будду реальним історичним обличчям, суворо дотримуються принципів раннього буддизму; ті, хто хоче досягти спасіння, мають залишити мирське життя. Послідовники Махаяни («широкий шлях») обожнюють Будду і вважають, що для порятунку чернецтво необов'язкове.

Три найважливіші цінності буддизму – вчитель Будда, вчення драхма, зберігач істини – сагха, який вказує та полегшує шлях віруючого. Ці ідеї буддизму, а також відносна байдужість до обрядовості та пристосування до місцевих умов сприяли його поширенню за межі Індії. У південному та південно-східному напрямку буддизм поширювався в основному у формі вчення Хінаяни (у III – I ст. до н. е.). З початку нашої ери починається його рух на північ і північний схід у формі вчення Махаяни. У самій Індії буддизм витіснявся індуїзмом із кастовим ладом, який не приймає рівності.

У ламаїзм, Пізнішою формою буддизму, особливе значення надається магічним заклинанням, медитації, за допомогою яких можна досягти нірвани - стану вищого блаженства та відчуженості від життєвих турбот. Ламаїзм поширений серед населення Монголії, у східній Бурятії, серед калмиків та тувінців.

Християнствоз'явилося на початку першого тисячоліття нашої ери на сході Римської імперії, на території сучасного Ізраїлю як протест проти юдаїстської винятковості. Воно швидко поширилося серед рабів і бідноти. Проголосивши рівність всіх людей, християнство відкинуло існуючі рабовласницькі громадські порядки, давши зневіреним надію на здобуття свободи через пізнання божественної істини, яку приніс на землю Христос.

До християнських громад стали приєднуватись ремісники, торговці, землероби, знати. Імператор Костянтин (бл. 285 - 337 рр.) своїм едиктом 324 р. започаткував перетворення християнства на державну релігію Римської імперії.

Символи віри було визначено перших семи Вселенських соборах. Вони без змін збережені у Православній церкві, що дає їй додаткові аргументи як істинно християнське віровчення.

Спасо-Преображенський собор Сурозького монастиря XI ст. у Пскові (Росія)

Згідно з християнством, бог існує в трьох особах - Отця, Сина та Святого Духа. Бог син прийняв мученицьку смерть, щоб спокутувати гріхи людей і прийти вдруге на Землю для встановлення царства небесного. Свята книга християн - Біблія, що складається зі Старого Завіту та Нового Завіту. Основні етичні норми - терпіння та всепрощення. У 1054 р. стався повний розрив між римською (західною) і константинопольською (східною) гілками християнства, воно розділилося на Католицтво "католицизм і Православ'я". Основні відмінності між ними полягають у питанні про походження Святого духу: католики вважають, що він походить від Бога Отця та Бога Сина, православні – від Бога Отця.

Католики, на відміну від православних, вважають, що окрім пекла та раю є ще й чистилище. У Православній церкві допускається лише хоровий спів без музики, у католицькій – богослужіння супроводжується органною музикою. Існують також відмінності в обрядах, в архітектурі церковних будівель, в організації церкви (сувора централізація та всевладдя папи римського в католицизмі).

Православна церква не управляється з єдиного центру, вона представлена ​​15 автокефальними (незалежними) церквами: Константинопольською, Олександрійською (Єгипет та деякі країни Африки), Антіохійською (Сирія, Ліван), Єрусалимською (Палестина), Російською, Грузинською, Сербською, Румунською. Кіпрській, Елладській (грецькій), Албанській, Чеській, Словацькій, Польській, Американській. З низки автокефальних церков виділено автономні церкви, які мають великі права на самоврядування (Синайська - юрисдикція Єрусалимського Патріарха, Японська - юрисдикція Патріарха Московського і всієї Русі).

У 90-ті роки. ХХ ст. внаслідок розпаду СРСР постало питання про утворення самостійної Української церкви та відокремлення її від Російської православної церкви.

У Російській Федерації, Білорусії, Україні, Румунії, Греції, Сербії, Чорногорії, Болгарії, Грузії, Молдавії, Македонії, на Кіпрі православ'я, що сповідають, становлять більшість населення. Великі православні громади є у США, Казахстані, країнах Балтії, Киргизії, Чехії, Польщі, Словаччини, Туреччини, держав Близького Сходу.

Уніатська(або греко-католицька церква), яка визнає верховенство папи римського, з'явилася в районах «дотику» західної та східної гілок християнства, увібрала в себе етичні норми та обряди обох гілок. Найбільшого поширення набула на Західній Україні.

Монофиситська церква, що вважає Ісуса Христа не боголюдиною, а богом, поширена серед єгипетських коптів, в Ефіопії, у Вірменії.

Католицька церквасуворо централізована, має один центр – держава місто Ватикан, єдиного главу – папу римського (намісника Ісуса на Землі). Духовенство в католицизмі дає обітницю безшлюбності. Протягом багатьох століть богослужіння в католицтві відбувалося латинською мовою, лише II Ватиканський собор (1962-1965) дозволив служби національними мовами.

У багатьох країн Західної Європи католицизм є панівною релігією, а низці країн - Великобританії, Німеччини, Нідерландах, Швейцарії - є великі громади. У всіх країнах Америки більшість віруючого населення сповідують католицизм: майже третина населення навіть половина канадців - католики.

Католицька церква має в своєму розпорядженні величезну, підлеглу сувору дисципліну армію духовенства, численні чернечі ордени, благодійні організації.

Поширення християнства, в першу чергу католицтва, за межі Європи та перетворення його на світову релігію почалося разом з епохою Великих географічних відкриттів. Найчастіше колонізація пояснювалася необхідністю привнесення нові території істинної віри. За межами європейських країн християнські обряди видозмінювалися відповідно до місцевих умов. У XVI ст. католицизм поширився в Латинській Америці, на Філіппінах, де позиції цієї релігії сильні досі. У ХІХ ст. разом із переселенцями католицизм проник до Австралії та Нової Зеландії.

Колоніальні уряди оголосили католицизм державною релігією у низці країн Південної та Тропічної Африки (Кабо Верде, Реюньоне), близько 50% населення Екваторіальної Гвінеї, Сейшельських островів, Анголи, Бурунді, Руанди, Камеруну - католики. Католицької віри дотримуються понад третина населення Габону, Демократичної Республіки Конго, Конго, ЦАР, Кенії та Уганди; 20% населення Мозамбіку. Великі групи католиків є в Намібії, Лесото, Гані, Беніні, Того, Кот-д'Івуарі, Нігерії, на Мадагаскарі.

В Азії католицькими країнами є Філіппіни та Східний Тимор, багато католиків у В'єтнамі, Республіці Кореї, Індонезії, Шрі Ланці.

На початку XX ст. католицизм поширився на острови Тихого Океану: Гуам, Самоа, Кірібаті, Науру, Нова Каледонія.

Через війну Реформації у Європі XVI в. від католиків відокремилися протестанти, що відкинули панування папи римського як посередника між Богом і віруючими. Вони стали визнавати спокуту гріхів лише вірою в Бога, єдиним джерелом віровчення вважати Біблію. Протестанти, у свою чергу, розділилися на англіканську церкву, лютеранство, кальвінізм, від якого відкололися реформатори, пресвітеріанці, баптистита ін Протестанти переважають серед населення Північної Європи, Канаді, США, Австрії, Великобританії, Нідерландах, Франції, Швейцарії.

Іслам.Засновник ісламу - реальне історичне обличчя, арабський купець Мухаммед (509-623 рр.) До нього в 609 чи 610 р. у місяці рамадане з'явився архангел Джабраїл і оголосив, що Мухаммед обраний богом подарувати людям справжню віру та врятувати від Страшного суду. Батьківщина Мухаммеда – Хіджаз лежав на обрамленій горами смузі узбережжя між Синайським півостровом та Меккою. Цей район, де раніше кочували племена бедуїнів та неквапливо проходили каравани, поступово ставав місцем постійного проживання купців та лихварів.

Війни вимагали постійного припливу товарів, і жителі Мекки, розташованої на перехресті найважливіших торгових шляхів, зробили все можливе у розвиток торгівлі. Було запроваджено «священні місяці», коли кревна помста та будь-які воєнні дії біля стін міста заборонялися.

Обстановка на околицях Мекки була нестабільна: кочівники грабували селян і каравани, бедуїни ворогували між собою через пасовища та криниці.

Таким чином, обставини вимагали ідеології, яка б згладила соціальні протиріччя, поклала край міжусобицям та грабежам і направила войовничість мешканців на зовнішні цілі. Все це дав Мухаммед. Спочатку обсміяний за одержимість, він об'єднав своїх земляків під зеленим прапором ісламу.

В ісламі, на відміну від інших релігій, є положення, що сприяють географічним відкриттям, це «священна війна», обов'язкове паломництво до святих місць та визнання торгівлі богоугодною діяльністю. Наприклад 17 сура Корану прямо наполягає на морських плаваннях, стверджуючи, що Аллах жене вперед кораблі правовірних, на яких вони прагнуть достатку. Сам Мухаммед, будучи купцем, стверджував, що той, хто залишає рідне вогнище у пошуках знань, йде шляхом божим.

Головний центр ісламу – Мекка, де знаходиться чорний камінь Кааби. Мусульмани моляться п'ять разів на добу, звернувшись обличчям до цього місця. У Європі іслам поширився в межах Піренейського півострова – у південній та східній Іспанії. Тут арабо мавританське володарювання тривало майже вісім століть - з 711 р. по 1492 р.

Відмінною особливістю арабських палаців вважається велика кількість килимів, поділ на парадні зали, служби та жіночу половину (гарем), куди заборонено входити стороннім чоловікам. До палаців обов'язково прилягав парк.

До Північної та Тропічної Африки іслам принесли арабські торговельні каравани. Арабським мандрівникам ми завдячуємо описом «країни золота» - західноафриканської імперії Гана (на півдні сучасної Мавританії), королівства Борну та Канем, східно-африканського узбережжя, де під їх впливом сформувалася азанійська цивілізація.

На відміну від інших релігій, іслам поширювався серед усіх народів, які були готові його прийняти, незалежно від кольору шкіри та місцевих вірувань. Результатом такого походу став розквіт ісламської культури, зумовлений спільними діями індійців, персів, єгиптян, об'єднаних арабською владою. В ісламській літературі, поряд із дослідженнями з математики, медицини та астрономії, особливою популярністю стали користуватися описи подорожей.

Мусульмани, або магометани вірять у єдиного бога Аллаха, Мухаммед вважається його посланцем землі. Священною книгою мусульман вважається Коран, який складається з проповідей, розпоряджень, що регулюють майнові, правові, сімейні відносини, в ньому містяться також побутові правила та повчання.

У ісламі сформувалося три основних напрями, які різняться підходом до питання главі мусульманської громади. Послідовники сунізмукрім Корану визнають «священне переказ» Сунну, а главою мусульманської громади обирають гідних представників еліти. Для послідовників шиїзмуважлива роль зятя Мухаммеда - пророка Алі (влада можуть успадковувати лише його нащадки). Хариджизм- ортодоксальний іслам, близький до суннізму, вимагає дотримання суворих правил поведінки у житті. Хариджити засуджують розкіш, забороняють ігри та музику, на чолі громади обирають гідного.

Майже 90% мусульман світу відносяться до сунітів. Шиїзм переважає в Ірані, Бахрейні, Ємені, Азербайджані. Великі громади шиїтів проживають в Лівані, Сирії, ОАЕ, Афганістані, Таджикистані.

Наприкінці ХХ ст. - на початку ХХI ст. у світі спостерігалося різке посилення ролі ісламу в економічному, політичному, духовному житті країн.

Мусульманські громади є майже 120 країнах світу. Майже у 30 країнах іслам визнаний державною (офіційною) релігією. У 43 країнах мусульмани становлять абсолютну більшість населення. Це 16 країн у Північній та Західній Африці, 26 країн Південно-Західної та Центральної Азії, Албанія. Майже у 30 країнах мусульмани утворюють впливову меншість населення. До них належить Російська Федерація, у якій багато народів Північного Кавказу, татари і башкири, сповідують іслам.

Релігії та суспільне життя

Більшість релігій світу надають особливого значення наступності, традиціям, дотримання певних норм поведінки. З цього погляду, релігії виразно грають консервативну роль життя суспільства. Найчастіше релігії є на заваді проведення демографічної політики.

Релігії надають опосередкований впливом геть розвиток сільського господарства, обмежуючи споживання певних продуктів (у певний час року) і надаючи символічне значення свійським тваринам. Понад 260 млн буддистів – вегетаріанці, індуїсти не вживають яловичини, мусульмани – свинини.

Релігія - це феномен культури, вона спрямована на пошук сенсу та мети існування, визначає шкалу людських цінностей. Велика роль релігії мистецтво, архітектурі, поширенні писемності і друкарні.

Географія релігій світу. Релігія є найважливішим елементом диференціації людських культур. На різних етапах історії, у різних країнах та регіонах позиції та вплив релігії на життя суспільства та господарську діяльність значно різняться.

Святі місця

Для кожної релігії важливі особливі території – святі місця. Вони пов'язані або з територіями, де зародилася релігія, або зі священними ландшафтами, або з місцями, де жили (або живуть) святі люди.

Єрусалим є священним містом для християн, мусульман та юдеїв. Це місто приваблює паломників та туристів з усього світу.

Для православних Росії святими місцями вважаються монастирі.

В ісламі вважається, що кожен мусульманин хоча б раз у житті має здійснити хадж (прочан) у священні міста Мекку та Медину в Саудівській Аравії. Щороку ці міста відвідують близько 2 млн. осіб.

У буддизмі також є свої релігійні святині, які приваблюють віруючих. Це місця, пов'язані з основними етапами життя Будди – народженням, життям, просвітленням. Паломницькими центрами є також монастирі в Індії, Непалі, Тибеті та інших країнах.

Святі місця в індуїзмі розташовані в Індії, Непалі, Тибеті. Вони, як правило, пов'язані з життям духовних вчителів, з місцями їхнього поховання (храми та храмові комплекси, ашрами, монастирі). Священним містом індуїстів вважається Варанасі. Крім того, в Індії особливе значення мають священні гори (Аруначала на півдні Індії, Кайлаш у Тибеті), а також річки (Ганг, Ямуна та ін.), Озера і колодязі.

Мал. 171. Недільна проповідь Папи Римського у Ватикані. Для католиків особливе значення має Ватикан, де розташована резиденція Папи Римського

Релігії та вірування поширені в чітко локалізованих географічних ареалах і надають специфічний вплив на соціальне, політичне та господарське життя людей, на психологію, моральну та правову свідомість та поведінку. Особливо великий вплив релігії на особливості використання ресурсів та сприйнятливість до впровадження інновацій.

Релігійні причини породили більшість великих політичних конфліктів історія людства, причому територіально вони приурочувалися до кордонів районів із різними віруваннями.

Існуючі нині релігії світу діляться дві великі групи - монотеїстичні, котрим характерна віра у одне головне божество, і політеїстичні, які мають великий пантеон богів.

Мал. 172. Вогнища походження релігій та основні напрями їх поширення

Кар'єра. Туризм

Зі зростанням доходів населення зростає значення туризму - найважливішої галузі сфери послуг. Дедалі більше людей вирушають у подорожі, дедалі більше людей професійно пов'язують своє життя з туризмом.

Для фахівців туристичної галузі важливо не тільки опанувати навички практичної організації поїздок (логістика турів, виділення цільових сегментів ринку, створення та просування туристичного продукту, знання туристичних формальностей), а й знання географії як такої – особливостей клімату, населення та культури країн світу.

Важливе місце серед туристичних поїздок (відпочинок на морі, відпочинок у горах, ознайомлення з культурою минулого) займає релігійний туризм – паломництво до святих місць (прочани беруть участь у релігійних культах) та екскурсії з відвідуванням монастирів, храмів.

Тому для тих, хто хоче працювати в туристичному бізнесі, важливим є знання географії культури народів світу, релігійних центрів та святих місць.

Щоб стати фахівцем у галузі туризму, треба здобути освіту за спеціальністю «Готельний бізнес та туризм».

Мал. 173. Туристична виставка в Москві - одна з головних подій нового сезону туріндустрії

Мал. 174. Інформаційний центр для туристів Єлисейських Полях у Парижі (Франція). Тут можна отримати безкоштовні карти, путівники, дізнатися про необхідну інформацію

Географічно релігії поділяються на місцеві традиційні вірування, яких дотримуються розрізнені ізольовані племена; національні, як правило, поширені в межах державних кордонів або ареалів проживання етносів, і світові, які подолали національні рамки та стали спільною релігією багатьох етносів та держав (рис. 172).

Таблиця 17. Основні релігії світу та кількість їх послідовників на початку XXI ст. млн чол.

Місцеві традиційні вірування. Вони виникли на зорі людства і в умовах географічної ізоляції обшин. Об'єкти їх поклоніння різноманітні: анімізм - віра в душу, її безсмертя та існування духів; культ предків - віра в існування людей після фізичної смерті та їх вплив на тих, що нині живуть; тотемізм - віра у походження всіх членів даного племені від рослини чи тварини, які вважаються священними; фетишизм - віра в неживі предмети та їх надприродну силу (рис. 175); Шаманізм - віра у здатність людей-шаманів спілкуватися з духами. Багато з цих вірувань, виникши на зорі первісного ладу, зберігаються й нині в ізольованих та важкодоступних районах Південно-Східної Азії, Латинської Америки, в арктичних широтах Північної Америки та Євразії. На початку ХХІ ст. загальна чисельність послідовників традиційних вірувань становила близько 200 млн. чоловік.

Мал. 175. Дух перевалу поважають як місцеві жителі, так і туристи (Алтай, Росія)

Еволюція ранніх релігійних вірувань відбувалася за еволюцією суспільства. Об'єднання розрізнених племен в єдину державу супроводжувалося виникненням культу вождя-людини, який у ранньокласовому суспільстві трансформувався в образ абстрактної людини-бога.

До II тис. до зв. е. відноситься виникнення релігій, що збереглися до наших днів.

Зороастризм(Парсизм). Це одна з найдавніших релігій, що зародилася в Середній Азії I тис. до н. е. Її поява пов'язують з ім'ям пророка Зороастра. В основі вчення лежить віра в два божественні початки - доброго бога Ахурамазда і злого - Андромах'ю. Богослужіння включає обряди жерців зі священним вогнем у металевій чаші (звідси ще одна назва зороастрій - вогнепоклонники). Страх перед оскверненням та необхідність очищення породили безліч заборон: обмеження у спільних трапезах та купанні, у прийомі їжі з рук чужинців, у контакті зі сміттям та нечистотами. Чисельність зороастрій не перевищує 200 тис. осіб.

Національні релігії. Юдаїзмвважається одним із ранніх вірувань, що збереглися до наших днів. Він виник на території сучасного Ізраїлю спочатку як політеїстична релігія, яка згодом перейшла до монотеїзму. Для іудаїзму, крім віри в єдиного бога, характерні віра в безсмертя душі, посмертну відплату, в рай, пекло та богообраність іудеїв. Ця остання обставина, а також той факт, що іудеєм може вважатися лише народжений від матері-єврейки, перешкоджали перетворенню юдаїзму на світову релігію. Юдаїзм в ортодоксальній формі є панівною релігією держави Ізраїль; його сповідують ашкеназі (євреї – вихідці із Західної, Північної та Східної Європи) та сефарди (євреї – вихідці з Північної Африки, з Близького Сходу, Балканського та Піренейського півостровів), а також євреї, які проживають на всіх інших континентах. На початку ХХІ ст. у світі налічувалося близько 14 млн послідовників іудаїзму, причому близько половини їх проживає в Америці.

Мал. 176. Тора та Талмуд (Музей сефардів у Толедо, Іспанія). Священними книгами іудеїв є Танах (старозавітна частина Біблії) та Талмуд (основа практики та богослов'я, ідеологічні, правові та фольклорні тлумачення біблійних текстів)

В юдаїзмі велике місце займають молитви, пости, обряд обрізання, численні свята (Великодня, Судний день, Новий рік, Субота та ін.). Рабини фактично є законоучителями, суддями в юда-істських громадах, а не жерцями культу (рис. 176). Деякі послідовники іудаїзму не визнають Талмуду. Такими є, наприклад, караїми - нащадки мігрували до Криму з Хазарії в XI ст. дітей отців-євреїв та матерів-неєвреїв, які, згідно з догмами іудаїзму, не є «справжніми» євреями. Самаритяни, які переважно проживають у районі Самарія (Ізраїль) та в Йорданії, визнають лише деякі частини Старого Завіту (Тору і Небім).

Індуїзм. У другій половині I тис. до зв. е. розвинувся із брахманізму. Його сповідує значна частина населення Індії, Непалу, Шрі-Ланки та Бангладеш. Великі громади індуїстів проживають в Індонезії, Гайані, Суринамі, Малайзії, Сінгапурі, ПАР на Маврикії.

Поширенню індуїзму межі півострова Індостан перешкоджало два основних чинника: географічний (Гімалаї) і консервативні догми самої релігії, й у першу чергу її основа - кастова система.

Кастова система Індії

Французький географ, професор П'єр Гуру, відомий своїми описами тропічних країн, розповідає у книзі «Азія» про кастовий поділ праці в одному з індійських сіл між Гангом та Джаммою. Опис відноситься до першої половини XX ст.

«Всі селяни належать до чотирьох головних каст - брахмани, кшатрії, вайші та шудри. Касти пов'язані між собою економічними узами таким чином, що село є замкнутим організмом, що сам задовольняє всі свої потреби. Послуги та предмети споживання розподіляються за допомогою грошового звернення, шляхом обміну, заснованого на традиційних обов'язках кожної касти. Розмір оплати послуг визначено звичаєм. Кожен мешканець села займає своє економічне та громадське становище, визначене фактом його народження у тій чи іншій касті.

До касти брахманів належить 43 сім'ї. Дві з них є бхатами, тобто бардами та генеалогами, які читають поеми під час весільних обрядів. Три сім'ї священиків ділять між собою сільських парафіян. Інші брахмани займаються землеробством. Їм належить керівна роль громаді. Вчителями у школі за традицією можуть бути лише брахмани.

Представників касти кшатріїв у селі мало – лише одна родина переписувачів (каясти) та дві родини ювелірів (сунари). Вайшів у селі взагалі немає. Найбільша частина селян належить до касти шудрів. Вони поділяються на мали (квітникарі, які при потребі постачають квіти, гірлянди та листя хни для фарбування ступнів ніг і нігтів), качхі (майстерні садівники), лодха (вирощують рис), наї (перукарі), кахар (водоноси, чоловіки поставляють воду) для зрошення полів, а жінки - для постачання села), гадарія (скотарі), бхарбхунджа (підсмажувачі зерен нуту), дарзі (кравці, гаптуванням займаються чоловіки), кумбар (горщики), ахаджан (торговці).

З представниками касти знедолених або недоторканних односельці не мають жодного спілкування. Одна сім'я дхобі (прачок) стирає білизну для всього села: один раз на два тижні для найбагатших сімей, один раз на місяць – для сімей середнього достатку, один раз на два місяці – білизну бідняків.

Данук – виробники циновок (всього 7 сімей), проте цим вони займаються мало, а розводять свиней та займаються землеробством, основний обов'язок жінок-данук – акушерство.

Чамари виробляють і дублять шкіри. Найбільш недоторканними з усіх недоторканних є бханги, підмітальники.

Мал. 177. Факір. До касти недоторканних відносяться жебраки, яким брахмани дозволяють покурити свою трубку на свята, маніхари (продавці браслетів зі скла), дхуна, що займаються чуханням бавовни, та каста таваїф (танцівниці та співачки)

В індуїзмі немає єдиної догматики, обрядовості, організованої церкви. До нього входять елементи брахманізму, ведичних та місцевих релігій, первісних вірувань: шанування води (священні води річки Ганг), тварин (священні корови), культ предків.

Послідовники індуїзму визнають священними книгами Веди, дотримуються вчення про сансар - мандрівках душі, що перетворюється після смерті У різні живі істоти за законом карми, тобто в залежності від скоєного. Індуїзм стверджує нерівність людей перед богами та божественність кастового поділу. Люди повинні виконувати встановлений кожної касти порядок життя, вибирати професію і коло спілкування (рис. 177).

Кастова система трансформується дуже повільно. Закон про відміну кастової системи, що вийшов після здобуття незалежності Індією, мало що змінив у житті індуїстського суспільства. Уряд Раджива Ганді наприкінці 80-х. XX ст. ввело резервування 30% місць у державному апараті та у вищих навчальних закладах для представників касти недоторканних, що викликало протести практично всіх верств індуїстського суспільства - як представників вищих каст, так і самих недоторканних.

Пантеон індуїстських богів великий. Головним Богом в індуїзмі є Триєдиний Бог (Трімурті), що має властивості творення (Брахма), збереження (Вішну), руйнування та творення (шестирукий Шива). На їхню честь споруджено безліч храмів.

Джайнізмвиник як «опозиція» кастової системи у VI ст. до зв. е.., він проголосив головним принципом віри невбивання живих істот.

У XV-XVI ст. на стику культурного впливу ісламу та індуїзму на території сучасного штату Пенджаб (Індія) зародився сикхізм, що відкинув кастову систему і увібрав у себе елементи ісламу та індуїзму. Догми індуїзму побічно сприяти проникненню ісламу в межі Індостану. Представників касти кшатріїв (воїни) у західних районах було мало, а інші касти військовою справою не мали права, тому мусульманські завойовники гідної відсічі тут не отримали. Щоб виділити себе серед індуїстів та мусульман, сикхи носять «п'ять К»: кеш (довге волосся), качха (короткі труси), канха (гребінь), кара (сталевий браслет), кірпан (кинжал). Барвисті тюрбани та бороди сикхів добре помітні у вуличному натовпі. Чисельність сикхів – близько 15 млн осіб, це третя за величиною конфесійна спільність Індії (після індуїстів та мусульман). З середини 60-х. XX ст. сикхи виборюють створення незалежної держави Халістан. Сікхи мають впливові громади у багатьох країнах Азії та Африки, де контролюють пошивний бізнес та торгівлю.

Релігії Східної Азії: конфуціанство, даосизм та синтоїзм. На території сучасного Китаю виникли філософські системи – конфуціанство та даосизм. Згодом ці системи набули статусу релігій. Вони не мали суворої церковної ієрархії, не зобов'язували віруючих мислити і чинити певним чином. На відміну від християнства та ісламу, конфуціанство, даосизм і синтоїзм ніколи не насаджувалися мечем та вогнем, не вдавалися до місіонерства.

Конфуціанство. Конфуцій - державний діяч Стародавнього Китаю (V-VI ст. до н.е.(наша ера)), його послідовники написали трактат "Лунь - Юй" ("Бесіди і судження") - головне літературне джерело конфуціанства. Строго кажучи, конфуціанство перестав бути релігією, оскільки у ньому ніколи був інституту церкви, жрецтва, містичних елементів. Ідеї ​​Конфуція - це ідеї земної людини, а чи не бога. Людина повинна дотримуватися норм суспільної поведінки, традиційних обрядів. Іншими етичними нормами конфуціанства є обов'язкове моральне самовдосконалення та дотримання правил етикету - надходити згідно зі своїм громадським станом, беззастережно підкорятися вищому начальству. Влада правителів вважається дарованою небом, і тому священною, а поділ людей на «вищих» та «нижчих» - справедливим законом. Конфуціанська мораль проповідує п'ять основних чеснот: людяність, справедливість, самовдосконалення, шляхетність та вірність.

З ІІ ст. н. е. до Сіньхайської революції 1911 – 1913 гг. конфуціанство було офіційною державною ідеологією Китаю, авторитетною етичною системою, яка визначала особливості мислення та характеру мільйонів людей. Нині конфуціанству слід близько 300 млн чоловік у Китаї, на Корейському півострові, у Японії, країнах із численною китайською діаспорою (Сінгапур, Малайзія, Індонезія та інших.).

Конфуціанські цінності, включені до сфери господарської діяльності та виховання, значною мірою сприяли економічним успіхам на теренах, де сповідається ця релігія.

Даосизм- одна з релігій Китаю, ідейним витоком якої було філософське вчення Лао-Цзи, який жив приблизно одночасно з Конфуцієм. На відміну від конфуціанства, даосизм сконцентрований на конкретній людині. Відповідно до цього вчення люди повинні слідувати природному перебігу подій і не намагатися його змінити. Ідеалом цієї релігійно-філософської школи є життя, що не порушує гармонії навколишнього світу, досягнення єдності з природою та набуття безсмертя. Центральне місце займають ворожіння та обряди, що виганяють злих духів. Вищими божествами визнаються Шан-ді (Яшмовий владика - Бог неба і Батько імператорів), Лао-цзи та творець світу Пань-гу (рис. 179).

Даосизм вплинув на культуру, сприяв розвитку хімії, традиційної медицини, заснованої на принципі гармонії людського тіла (голкотерапії, фізіотерапії, фармакології). Тісно пов'язане з даосизмом вчення про протилежні засади - інь та янь. Інь - жіночий початок, слабкість, пасивність, північ, парні числа, янь - чоловічий початок, сила, активність, південь, непарні числа. Їхня єдність створює досконале ціле. Стародавні книги зберегли рецепти ліків, опис властивостей металів та мінералів. Близько 30 млн. жителів Китаю, Сінгапуру та інших країн, де проживають китайці, вважають себе прихильниками даосизму.

Мал. 178. Синтоїстський храм у Японії

Мал. 179. Храм у Китаї

Синтоїзм- філософсько-релігійна система - сформувався в Японії, заснований на культі божеств природи та предків (рис. 178). Головним божеством є богиня сонця Аматерасу – прародителька всіх японських імператорів. Боги і духи населяють і одухотворюють всю природу, здатні втілитись у будь-який предмет, який стає об'єктом поклоніння. Релігійною метою вважається досягнення порятунку в цьому, а не в потойбіччя шляхом духовного злиття з божеством за допомогою молитов та обрядів. Для синтоїзму характерні пишні свята зі священними танцями та процесіями. Синтоїзм частково збігається і мирно співіснує з буддизмом. Японці, наприклад, є прихильниками як синтоїзму, і буддизму. Майже протягом століття (з середини ХІХ ст.) синтоїзм був державною релігією Японії.

Конфуціанство, даосизм і синтоїзм стали світовими релігіями і поширилися межі районів формування.

Єзиди(Езиди). В основі віровчення, яке послідовники намагаються зберігати в таємниці, лежить віра в єдиного Бога Їзда. При цьому послідовники визнають Богом та Ісуса Христа, шанують мусульманського пророка Мухаммеда та іудаїстського Авраама. Визнають священними книгами Біблію та Коран, у них поширене християнське хрещення та обрізання хлопчиків, як у мусульман та іудаїстів. Ієзидами є курди, які проживають у Туреччині, Ірані, Іраку, Сирії, Вірменії.

Світові релігії. Такі релігії, як буддизм, іслам і християнство, більш терпимі до людських слабкостей своїх послідовників, поширилися величезних територіях і перетворилися на світові.

Буддизм- Найдавніша світова релігія. З'явився у VI ст. до зв. е. як опозиція кастовому ладу, закріпленому брахманізмом: переваги людини та її соціальний статус залежать немає від його походження, як від поведінки. Усі люди, незалежно від станових і етнічних відмінностей, можуть сприйняти вчення Будди і знайти шлях порятунку. Згідно з буддистськими канонами, життя - безперервний ланцюг страждань, полегшити які можна праведною поведінкою та невбиванням живих істот (рис. 180).

Буддизм широко поширений у Китаї, Японії, Кореї є панівною релігією в М'янмі, Шрі-Ланці, Таїланді, Монголії, Бутані, В'єтнамі, Камбоджі, Лаосі. Великі буддійські громади проживають в Індії, Непалі, Сінгапурі, Індонезії та Росії, де його сповідують буряти, тувинці та калмики.

Послідовники буддизму - вегетаріанці: вони не вживають м'ясні продукти. Ці етичні норми безпосередньо впливають на господарське життя, особливо на спеціалізацію сільського господарства.

У буддизмі є два основних напрямки. Прихильники Хінаяни (що означає «вузький шлях») вважають Будду реальним історичним обличчям, суворо дотримуються принципів раннього буддизму; ті, хто хоче досягти спасіння, мають залишити мирське життя. Послідовники Ма-хаяни («широкий шлях») обожнюють Будду і вважають, що для порятунку чернецтво необов'язкове.

Три найважливіші цінності буддизму – вчитель Будда, вчення драхма, зберігач істини – сагха, який вказує та полегшує шлях віруючого. Ці ідеї буддизму, а також відносна байдужість до обрядовості та пристосування до місцевих умов сприяли його поширенню за межі Індії. У південному та південно-східному напрямку буддизм поширювався в основному у формі вчення Хінаяни (у III-I ст. до н. е.). З початку нашої ери починається його рух на північ і північний схід у формі вчення Махаяни. У самій Індії буддизм витіснявся індуїзмом із кастовим ладом, який не приймає рівності.

У ламаїзм, Пізнішій формі буддизму, особливе значення надається магічним заклинанням, медитації, за допомогою яких можна досягти нірвани - стану вищого блаженства та відчуженості від життєвих турбот. Ламаїзм поширений серед населення Монголії, у східній Бурятії, серед калмиків та тувінців.

Мал. 180. Центрами духовного життя в буддизмі є монастирі з ієрархічно організованим устроєм життя (учні, послушники, ченці, настоятелі, втіленці – «живі боги»)

Мал. 181. Спасо-Преображенський собор Сурозького монастиря XI ст. у Пскові (Росія)

Мал. 182. Католицький собор у Руані (Франція)

Християнствоз'явилося на початку I тис. нашої ери на сході Римської імперії, на території сучасного Ізраїлю як протест проти юдаїстської винятковості. Воно швидко поширилося серед рабів і бідноти. Проголосивши рівність всіх людей, християнство відкинуло існуючі рабовласницькі громадські порядки, давши зневіреним надію на здобуття свободи через пізнання божественної істини, яку приніс на землю Христос.

До християнських громад стали приєднуватися ремісники, торговці, землероби, знати. Імператор Костянтин (бл. 285-337) своїм едиктом 324 р. започаткував перетворення християнства на державну релігію Римської імперії.

Символи віри було визначено перших семи Вселенських соборах. Вони без змін збережені у православній церкві, що дає їй додаткові аргументи як істинно християнське віровчення.

Згідно з християнством, Бог існує у трьох особах – Отця, Сина та Святого Духа. Бог-Син прийняв мученицьку смерть, щоб спокутувати гріхи людей і прийти вдруге на Землю для встановлення царства небесного. Свята книга християн - Біблія, що складається зі Старого Завіту та Нового Завіту. Основні етичні норми - терпіння та всепрощення.

У 1054 р. стався повний розрив між римською (західною) та константинопольською (східною) гілками християнства, воно розділилося на католицизм та православ'я (рис. 181, 182). Основні відмінності між ними полягають у питанні про походження Святого Духа: католики вважають, що він походить від Бога-Отця та Бога-Сина, православні – від Бога-Отця. Католики, на відміну від православних, вважають, що крім пекла та раю є ще й чистилище. У православній церкві допускається лише хоровий спів без музики, у католицькій - богослужіння супроводжується органною музикою. Існують також відмінності в обрядах, в архітектурі церковних будівель, в організації церкви (сувора централізація та всевладдя Папи Римського в католицизмі).

Православнацерква не управляється з єдиного центру, вона представлена ​​15 автокефальними (незалежними) церквами: Константинопольською, Олександрійською (Єгипет та деякі країни Африки), Антіохійською (Сирія, Ліван), Єрусалимською (Палестина), Російською, Грузинською, Сербською, Румунською, Болгарською , Елладської (грецької), Албанської, Чеської, Словацької, Польської, Американської. З низки автокефальних церков виділено автономні церкви, які мають великі права на самоврядування (Синайська - юрисдикція Єрусалимського патріарха, Японська - юрисдикція Патріарха Московського і всієї Русі).

У 90-ті роки. XX ст. внаслідок розпаду СРСР постало питання про утворення самостійної Української церкви та відокремлення її від Російської православної церкви.

У Російській Федерації, Білорусії, Україні, Румунії, Греції, Сербії, Чорногорії, Болгарії, Грузії, Молдавії, Македонії, на Кіпрі православ'я, що сповідають, становлять більшість населення. Великі православні громади є у США, Казахстані, країнах Балтії, Киргизії, Чехії, Польщі, Словаччини, Туреччини, держав Близького Сходу.

Уніатська(або греко-католицька церква), яка визнає верховенство Папи Римського, з'явилася в районах «дотику» західної та східної гілок християнства, увібрала в себе етичні норми та обряди обох гілок. Найбільшого поширення набула на Західній Україні.

Монофізитська церква, що вважає Ісуса Христа не боголюдиною, а Богом, поширена серед єгипетських коптів, в Ефіопії, у Вірменії.

Католицька церквасуворо централізована, має один центр – держава-місто Ватикан, єдиного главу – Папу Римського (намісника Ісуса на Землі). Духовенство в католицизмі дає обітницю безшлюбності. Протягом багатьох століть богослужіння в католицтві відбувалося латинською мовою, лише II Ватиканський собор (1962-1965) дозволив служби національними мовами.

У більшості країн Західної Європи католицизм є панівною релігією (рис. 183), а в низці країн - Великобританії, Німеччині, Нідерландах, Швейцарії є великі обшини. У всіх країнах Америки більшість віруючого населення сповідують католицизм: майже третина населення навіть половина канадців - католики.

Мал. 183. Кафедральний собор Санта-Марія у Севільї (Іспанія). Це третій за величиною християнський храм і найбільша у світі готична споруда. Храм перебудовано з мечеті Альмохадів у XIII – XV ст.

Католицька колонізація Нового Світу

Католицька церква брала активну участь у завоюванні та господарському освоєнні Нового Світу.

Ідеологічні натхненники освоєння Америки - католицькі королі Іспанії Фердинанд та Ізабелла (1479-1505) остаточно вигнали мусульман з Піренейського півострова, здійснивши останній в історії переможний Хрестовий похід. Відкриття та завоювання Америки почало розглядатися Ватиканом як новий хрестовий похід, тому що Америка розглядалася як язичницька країна, населення якої треба навернути до християнства. Спеціальні папські були «дарували» Нове Світло католицьким королям. Незабаром церква перетворилася на великого земельного власника, прибутки якого перевищували прибутки іспанської корони. Групи ченців-місіонерів рухалися за конкістадорами. По дорозі будувалися селища - місії церкви, будинки для проживання ченців, школи для індіанських дітей, озброєні укріплення для загонів іспанських солдатів. Усе це ставало центрами християнізації навколишніх племен, власне ці місії ставали межами володінь Іспанії. Ці кордони повинні були просуватися в глиб країни кожні десять років на більшу відстань. Після звернення до християнства місіонери викорінювали місцеві елементи культури. Так чи інакше, католицькі місіонери сприяли синтезу культур та виникненню особливого цивілізаційного світу – Латинської Америки.

Мал. 184. Архів Індій у Севільї (Іспанія). В архіві зберігаються оригінали повідомлень конкістадорів та місіонерів про освоєння Нового Світу

Мал. 185. Прибуття конкістадорів до Нового Світу

Господарська етика старообрядців

Старообрядці - послідовники стародавнього благочестя, які не прийняли церковні реформи патріарха Никона 1653-1656 р.р. З цього часу російське православ'я розкололося на два ворогуючі табори; щодо старообрядців (чи розкольників) розпочалися репресії. Старовіри були змушені рятуватися втечею на околиці Росії та за її межі.

Старообрядці жорстко дотримуються зовнішніх форм стародавнього благочестя - носять бороди та одяг старовинного крою, не п'ють і не курять, суворо дотримуються постів, не вітають театри та музику. Ощадливість, взаємовиручку, чесну працю вважали найважливішими засобами боротьби з бідністю. Саме ці якості призвели до того, що серед старообрядців Росії з'явилися великі підприємці та купці.

Мал. 186. Сім'я старообрядців Іванових у штаті Гояс (Бразилія) – великих землевласників та виробників сільськогосподарської продукції

Католицька церква має в своєму розпорядженні величезну, підлеглу сувору дисципліну армію духовенства, численні чернечі ордени, благодійні організації.

Поширення християнства, в першу чергу католицтва, за межі Європи та перетворення його на світову релігію почалося разом з епохою Великих географічних відкриттів. Найчастіше колонізація пояснювалася необхідністю привнесення нові території істинної віри. За межами європейських країн християнські обряди видозмінювалися відповідно до місцевих умов. У XVI ст. католицизм поширився Латинської Америки (рис. 187), на Філіппінах, де позиції цієї релігії сильні до нашого часу. У ХІХ ст. разом із переселенцями католицизм проник до Австралії та Нової Зеландії.

Мал. 187. Сучасний католицький собор у м. Бразилія (Бразилія)

Колоніальні уряди оголосили католицизм державною релігією у низці країн Південної та Тропічної Африки (Кабо-Верде, Реюньоне), близько 50% населення Екваторіальної Гвінеї, Сейшельських островів, Анголи, Бурунді, Руанди, Камеруну - католики. Католицької віри дотримуються понад третина населення Габону, Демократичної Республіки Конго, Конго, ЦАР, Кенії та Уганди; 20% населення Мозамбіку. Великі групи католиків є в Намібії, Лесото, Гані, Беніні, Того, Кот-д'Івуарі, Нігерії, на Мадагаскарі.

В Азії католицькими країнами є Філіппіни та Східний Тимор, багато католиків у В'єтнамі, Республіці Кореї, Індонезії, Шрі-Ланці.

На початку XX ст. католицизм поширився на острови Тихого Океану: Гуам, Самоа, Кірібаті, Науру, Нова Каледонія.

Через війну Реформації у Європі XVI в. від католиків відокремилися протестанти, які відкинули верховенство Папи Римського як посередника між Богом та віруючими. Вони стали визнавати спокуту гріхів лише вірою в Бога, єдиним джерелом віровчення вважати Біблію. Протестанти, своєю чергою, розділилися на англіканську церкву, лютеранство, кальвінізм, від якого відкололися реформатори, пресвітеріанці, баптисти та інших. Протестанти переважають серед населення Північної Європи, Канаді, США, Австрії, Великобританії, Нідерландах, Франції, Швейцарії.

Іслам(Рис. 188). Засновник ісламу – реальна історична особа, арабський купець Мухаммед (509-623). До нього в 609 або 610 р. в місяці Рамадане з'явився архангел Джабраїл і оголосив, що Мухаммед обраний Богом подарувати людям істинну віру і врятувати від Страшного суду. Батьківщина Мухаммеда – Хіджаз лежав на обрамленій горами смузі узбережжя між Синайським півостровом та Меккою. Цей район, де раніше кочували племена бедуїнів та неквапливо проходили каравани, поступово ставав місцем постійного проживання купців та лихварів.

Мал. 188. Мечеть Айя Софія у Стамбулі (Туреччина). Мечеть перероблена із християнського храму Святої Софії, закладеного у 553 р.

Війни вимагали постійного припливу товарів, і жителі Мекки, розташованої на перехресті найважливіших торгових шляхів, зробили все можливе у розвиток торгівлі. Було запроваджено «священні місяці», коли кревна помста та будь-які воєнні дії біля стін міста заборонялися. Обстановка на околицях Мекки була нестабільна: кочівники грабували селян і каравани, бедуїни ворогували між собою через пасовища та криниці.

Таким чином, обставини вимагали ідеології, яка б згладила соціальні протиріччя, поклала край міжусобицям та грабежам і направила войовничість мешканців на зовнішні цілі. Все це дав Мухаммед. Спочатку осміяний за одержимість, він об'єднав своїх земляків під зеленим прапором ісламу.

В ісламі, на відміну від інших релігій, є положення, що сприяють географічним відкриттям, це «священна війна», обов'язкове паломництво до святих місць та визнання торгівлі богоугодною діяльністю. Наприклад, 17 сура Корану прямо наполягає на морських плаваннях, стверджуючи, що Аллах жене вперед кораблі правовірних, на яких вони прагнуть достатку. Сам Мухаммед, будучи купцем, стверджував, що той, хто залишає рідне вогнище у пошуках знань, йде шляхом божим.

Головний центр ісламу – Мекка, де знаходиться чорний камінь Кааби. Мусульмани моляться п'ять разів на добу, звернувшись обличчям до цього місця.

У Європі іслам поширився в межах Піренейського півострова – у південній та східній Іспанії. Тут арабо-мавританське панування тривало майже вісім століть - з 711 по 1492 р.

Відмінною особливістю арабських палаців вважається велика кількість килимів, поділ на парадні зали, служби та жіночу половину (гарем), куди заборонено входити стороннім чоловікам. До палаців обов'язково прилягав парк (мал. 190).

До Північної та Тропічної Африки іслам принесли арабські торговельні каравани. Арабським мандрівникам ми завдячуємо описом «країни золота» – західноафриканської імперії Гана (на півдні сучасної Мавританії), королівства Борну та Канем, східноафриканського узбережжя, де під їх впливом сформувалася азанійська цивілізація.

У VI ст. завойовницькі походи привели арабських кочівників у Малу Азію та долину Інду, у VIII ст. - у Північну Африку. У X ст. «священна війна» принесла іслам до Ірану, Іраку, Середньої Азії, до XII ст. - на територію сучасного Пакистану та Індії, де він зіткнувся із опором індуїзму. Ця величезна ісламська імперія довго не проіснувала, але культурна спільність арабів збереглася досі.

Мал. 189. Внутрішнє оздоблення Блакитної мечеті (Султанахмет) у Стамбулі (Туреччина). Для жінок, що моляться, у мечеті виділено спеціальне місце.

Мал. 190. Альгамбра - мавританський палац у Гранаді (Іспанія)

Найзначнішими пам'ятками арабо-мавританського панування в Іспанії вважаються Альгамбра і сади Хенераліфе в Гранаді, Кор-добська мечеть, арабські фортеці (алькасари)

На відміну від інших релігій, іслам поширювався серед усіх народів, які були готові його прийняти, незалежно від кольору шкіри та місцевих вірувань. Результатом такого походу став розквіт ісламської культури, зумовлений спільними діями індійців, персів, єгиптян, об'єднаних арабською владою. В ісламській літературі, поряд із дослідженнями з математики, медицини та астрономії, особливою популярністю стали користуватися описи подорожей.

Мусульмани, або магометани, вірять у єдиного бога Аллаха, Мухаммед вважається його посланцем землі. Священною книгою мусульман вважається Коран, який складається з проповідей, розпоряджень, що регулюють майнові, правові, сімейні відносини, в ньому містяться також побутові правила та повчання.

У ісламі сформувалося три основних напрями, які різняться підходом до питання главі мусульманської громади. Послідовники сунізмукрім Корану визнають «священне переказ» Сунну, а главою мусульманської громади обирають гідних представників еліти. Для послідовників шиїзмуважлива роль зятя Мухаммеда - пророка Алі (влада можуть успадковувати лише його нащадки). Хариджизм- ортодоксальний іслам, близький до суннізму, вимагає дотримання суворих правил поведінки у житті. Хариджити засуджують розкіш, забороняють ігри та музику, головою громади обирають найдостойнішого.

Майже 90% мусульман світу відносяться до сунітів. Шиїзм переважає в Ірані, Бахрейні, Ємені, Азербайджані. Великі громади шиїтів проживають в Лівані, Сирії, ОАЕ, Афганістані, Таджикистані.

Кайруан – мусульманська святиня в Африці

У 671 р. Окба ібн Нафі - соратник пророка Мухаммеда, завойовник Північної Африки, заснував це місто за 70 км від узбережжя, в долині, півдорозі до гірського хребта, зайнятого берберами. Він стверджував, що це місто має служити ісламу до кінця світу.

У VII ст., після остаточної поразки берберів, Кайруан стає головним мусульманським центром Магріба, одним із найшанованіших місць мусульманського світу - четверте святе місто після Мекки, Медини, Єрусалиму.

Мал. 191. Цвинтар послідовників пророка Мухаммеда в Кайруані (Туніс)

Мал. 192. Мечеть у Кайруані (Туніс)

Ісламська економіка

Шаріат - зведення законів ісламу, регулює економічні відносини - спадкове право, оподаткування, лихварство. Так, Коран заохочує позичати братам-мусульманам, але вимагає безумовної віддачі вчасно. Якщо у сім'ї кілька дітей, то свої частки у спадок мають отримати всі діти. Система податків (хумс – оподаткування власності, закят – податок на користь бідних, джизья – подушний податок з іновірців) у багатьох країнах існує у незмінному вигляді. Шаріат забороняє торгувати свининою та алкоголем, заборонені азартні ігри, лихварство. Очевидно, що з розвитком глобального ринку багато цих приписів явно загрожують добробуту мусульманських країн (наприклад, отримання відсотків на вкладений у банки капітал). Реалії життя ведуть до ревізії положень, що суперечать господарській практиці, і відмові від них.

Наприкінці XX – на початку XXI ст. у світі спостерігалося різке посилення ролі ісламу в економічному, політичному, духовному житті країн. Мусульманські громади є майже 120 країнах світу. Майже у 30 країнах іслам визнаний державною (офіційною) релігією. У 43 країнах мусульмани становлять абсолютну більшість населення. Це 16 країн Північної та Західної Африки, 26 країн Південно-Західної та Центральної Азії, Албанія. Майже у 30 країнах мусульмани утворюють впливову меншість населення. До них належить Російська Федерація, у якій багато народів Північного Кавказу, татари і башкири сповідують іслам.

Мал. 193. Ісламські жінки. Незважаючи на те, що в 1928 р. Туреччина стала першою в ісламському світі країною, де церква відокремлена від держави, багато жінок носять традиційний одяг (закривають або тільки обличчя, або все тіло чадрою або паранджою).

Релігії та суспільне життя. Більшість релігій світу надають особливого значення наступності, традиціям, дотримання певних норм поведінки. З цього погляду релігії грають консервативну роль життя суспільства. Найчастіше релігії є на заваді проведення демографічної політики.

Релігії надають непрямий вплив в розвитку сільського господарства, обмежуючи споживання певних продуктів (у певний час року) і надаючи символічне значення свійським тваринам. Понад 260 млн буддистів – вегетаріанці, індуїсти не вживають яловичини, мусульмани – свинини.

Теорія та історія релігії. Етнічні релігії.

Введення у курс «Етнічні релігії».

Цілі, завдання та структура курсу;

Поняття "етнічні релігії". Характерні риси етнічних релігій;

Види етнічних релігій;

Основи віровчення, структура та культ;

Проблеми сучасних етнічних релігій

Рудольф Отто «Сакральне», «Про емоційне в ідеї суспільного та його співвідношенні з раціональним».

Концепція етнічних релігій. Характерні риси.

Етнічні релігії існували повсюдно. На різних етапах розвитку людства існувало постійно. Етнічні релігії називають «народними» релігіями, державними, т.к. вони характерні для одного д-ви, не виходячи за його межі.

Значення їх у тому, що такі релігії надають значний вплив формування менталітету народу. Етнічні релігії регламентують поведінку та побут його представників. Сприяють розвитку та збереженню відповідного етносу. Перешкоджає його культурній та мовній асиміляції.

Етнічні релігії – це такі релігійні вірування, які охоплюють своїм впливом всі верстви населення межах однієї національності чи д-ви.

Характерні риси:

Невелика чисельність (від кількох сотень і тисяч, до кількох мільйонів чоловік);

Обмеженість географічного ареалу поширення;

Традиційно усна відтворюваність;

Види етнічних релігій

Давньогрецька релігія – система політеїстичних вірувань.

Давньоєгипетська релігія

Давньоіндійська релігія – як сукупність релігійних поглядів та обрядів

Давньоіранські релігійні вірування

Давньоримська релігія

1. Конфуціанство

   Синтаїзм

Основи віровчення, структура та культ в етнічних релігіях

Спорідненість. На першому плані стоїть етнічна спільнота. Релігія і народ є єдиним цілим, тому в родових релігіях не знайоме поняття місіонерство. В етнічній громаді важливу роль відіграють люди похилого віку. Саме вони передають свій досвід молодшим поколінням. Є боги, предки (переважно політеїзм). Існування дві мови – всередині віри, мова присвячених (шаманів, жерців) та мова всіх інших.

Культ - це дія, яка виражає поклоніння (віру).

Європейський конгрес етнічних релігій та всесвітній конгрес етнічних релігій. Перший з'їзд Всесвітнього конгресу відбувся у 1998 р., місто Вільнюс. Верховна рада етнічних еллінів. В Ісландії діє організація Асатруп, у Польщі – «Асоціація рідної віри» тощо. Модернізація для народних релігій у Європі є їхнє вдосконалення по відношенню до інших.

Визначення та класифікації релігії

Визначення та філософські сенси релігії;

Проблеми та принципи класифікації релігії;

Яблуків «Навчальний посібник та навчальний словник мінімум»; Гегель "Філософія релігії"; Тайлор "Первобутня культура"; Фрейд «Нав'язливі дії та релігійні обряди», «Тотем та табу».

Релігія – особлива форма усвідомлення світу, зумовлена ​​вірою у надприродне.

Релігійна думка походить від Лактанцію, який визначав релігію, як вчення про возз'єднання людини з богом. Людина спочатку мала прямий зв'язок із богом, але потім, у ході якихось подій, вона її втратила.

Безрелігійна. Релігія – як із форм суспільної свідомості, сукупність духовних уявлень що ґрунтуються на вірі в надприродне; релігія як організоване поклоніння вищим силам.

Релігія розуміється у суб'єктивно-особистісному плані. Релігія сприймається як особиста віра.

Об'єктивно-загальний план. Релігія сприймається як загальне інституційне явище.

Проблеми та принципи класифікації релігії

Принципи:

Об'єднання вже існуючих історичних громад

Об'єднання подібних релігійних феноменів (що дозволяє розкрити структуру релігійного досвіду людства)

Ознаки: етнографічні, філософські, морфологічні, феноменологічні, нормативні, географічні, лінгвістичні.

Нормативні ознаки найпоширеніші і поділяють релігії дві групи: істинні і хибні. Недоліком є ​​те, що це ненауково. Істинність релігії переважно підтримується апологетами, які, своєю чергою, можуть вважати, що тільки одна релігія вірна. Так само це не толерантно.

Географічні принципи ґрунтуються на географічному розподілі громад. Вирізняють такі релігії, як океанічні, американські, класичні релігії стародавньої Греції та Стародавнього Риму (у цю ж групу додають їх елліністичні варіанти). Багато релігій не обмежені існуванням у одному регіоні.

Етнографічні та лінгвістичні принципи. Вирізняють такі раси, як океанічні, американські, монголоїдні (семіти, арійці).