O parte specială, cheie a matricei centrale de viziune asupra lumii pe care oamenii se adună este religia (mai larg, viziunea religioasă asupra lumii). Dacă în stadiile incipiente ale etnogenezei (apariția unui trib), viziunea asupra lumii s-a dezvoltat în principal în cadrul conștiinței mitologice, atunci adunarea de mari comunități etnice cu o structură socială complexă și statalitate (triburi și popoare) a avut loc deja sub influența a religiilor.

Acesta a devenit subiectul unei analize științifice în importanta lucrare a sociologului francez E. Durkheim, „Elementary Forms of Religious Life, the Totemic System in Australia”. El a arătat că conștiința de sine a unei comunități etnice se manifestă prin crearea unui simbol religios care personifică spiritul acestei comunități. În diferite etape acestea erau toteme - puterea eternă a rasei, reprezentată în imaginile plantelor sau animalelor, alias zeu. Gândindu-se la ei înșiși, la comunitatea lor și la exprimarea ei în totem, studiind structura acestuia, oamenii primitivi au ordonat și clasificat fenomenele și lucrurile din lumea naturală după principiul rudeniei lor. Aceste clasificări exprimau ideile oamenilor despre comunitatea lor etnică. Durkheim a studiat clasificările australienilor, iar ulterior s-a dovedit că clasificările indienilor din America de Nord sau clasificările reflectate în filosofia antică chineză au fost construite pe același principiu, dar cu specificul lor propriu. Modelul pentru ei era structura socială care se dezvoltase într-o anumită comunitate umană.

Pentru Rusia (URSS), unde marxismul a dominat multă vreme mințile inteligenței și mai târziu a fost folosit ca bază a ideologiei oficiale, ideea de religie tocmai în această predare a științelor sociale a fost și rămâne relevantă. Atitudinile lui Marx și Engels cu privire la religie sunt incluse în nucleul „viziunii asupra marxismului asupra lumii”. Aceste atitudini sunt de așa natură încât exclud însăși ideea rolului constructiv al religiei în crearea și conservarea națiunilor. Prin urmare, trebuie să ne oprim aici și mai întâi să înlăturăm acest obstacol.

Religia este unul dintre subiectele principale ale întregii învățături a lui Marx, iar discuția despre religie este una dintre principalele sale metode, chiar instrumente. Structura și funcțiile religiei i s-au părut atât de evidente și de înțeles pentru Marx, încât a explicat multe fenomene atât din viața economică, cât și din politică (de exemplu, fetișismul mărfurilor și statul) făcând analogii cu religia ca formă de conștiință socială.

Marx a afirmat ca postulat: „Critica religiei este o condiție prealabilă pentru orice altă critică”. Dacă luăm în considerare că toate componentele marxismului sunt impregnate de patos critic, atunci putem spune că „critica religiei este o condiție prealabilă pentru întreaga învățătură a lui Marx”. Dar din întregul set de idei despre religie, le vom lua în considerare doar pe cele care se referă la problema creării etnicității, unirii oamenilor în comunități și popoare etnice.

Marx scrie despre religie în general: „Esența ei nu mai exprimă comunitatea, ci diferența. Religia a devenit o expresie a separării omului de comunitatea căreia îi aparține, de el însuși și de alți oameni, care este ceea ce a fost inițial. este doar o mărturisire abstractă ""

Această idee de religie nu corespunde cunoștințelor despre etnogeneză. În cazul general, religia nu devine în niciun caz o „mărturisire abstractă a capriciului privat” și o „chestiune pur individuală”; nu separă o persoană de comunitate, ci dimpotrivă - o unește cu ea.

Respingând rolul activ al religiei care îi leagă pe oameni, Marx îl prezintă ca pe un derivat al relațiilor materiale. El scrie: „Încă de la început, se dezvăluie o legătură materialistă între oameni, o legătură care este determinată de nevoi și de metoda de producție și este la fel de veche ca oamenii înșiși - o legătură care îmbracă forme noi și, prin urmare, reprezintă „istorie” fără a avea deloc nevoie de existența vreunei absurdități politice sau religioase, care să unească și mai mult oamenii.”

Aceasta contrazice experiența din toate timpurile, până la cercetările moderne în etnologie, nu numai în ceea ce privește rolul religiei ca mijloc de dominare (conexiuni „verticale”), ci și ca forță care leagă oamenii în comunități „orizontale”. (etnii). P.B. Uvarov scrie: „Simultan cu conexiunea „verticală”, religia realizează și conexiunea „orizontală”, socială, fiind factorul conducător al integrării intra-societale. Această funcție a credinței nu a fost pusă la îndoială nici măcar în pragul New Age. De exemplu, în lucrarea sa „Experimente sau instrucțiuni morale și politice” F. Bacon a numit-o „principala forță obligatorie a societății”.

Mai mult, religia nu este deloc un derivat al „relațiilor de producție”. M. Weber subliniază în mod specific: „Ideile religioase nu pot fi pur și simplu deduse din economie. Ele, la rândul lor, și acest lucru este absolut incontestabil, sunt elemente plastice importante ale „caracterului național”, păstrând pe deplin autonomia legilor lor interne și semnificația lor ca o forță motrice.” .

În sociologia religiei a apărut cel mai important concept de idei colective (E. Durkheim, M. Moss). Ideile religioase nu sunt derivate din experiența personală; ele sunt dezvoltate doar în reflecția comună și devin prima formă de conștiință socială din istoria omenirii. Gândirea religioasă este sociocentrică. De aceea, ideile religioase primitive joacă un rol cheie în etnogeneză. După cum scriu etnologii despre aceste idei, chiar și cea mai primitivă religie este o expresie simbolică a realității sociale - prin ea oamenii își înțeleg societatea ca ceva mai mare decât ei înșiși.

Mai mult, fiind o chestiune colectivă a unei comunități locale, ideile și simbolurile religioase care au apărut în conștiința generală devin principalul mijloc de identificare etnică în contactele cu alte comunități. Religia devine una dintre primele forțe puternice care unește oamenii într-un grup etnic. De asemenea, dă naștere unor norme culturale și interdicții specifice fiecărui grup etnic – tabuuri. În același timp, în cadrul ideilor religioase, sunt dezvoltate și concepte de încălcare a interdicțiilor (conceptul de păcătoșenie). Toate acestea leagă oamenii într-o comunitate etnică. La urma urmei, valorile morale (mai larg, culturale) inerente fiecărei astfel de comunități sunt cele care le oferă certitudine și își exprimă identitatea și stilul unic.

Marx și Engels consideră componenta religioasă a conștiinței sociale ca fiind cel mai de jos tip al acesteia, chiar clasificând-o drept „conștiință” animală (cuvântul conștiință în sine nu este pe deplin potrivit aici, deoarece exprimă atributul unui animal). Iată lucrarea comună importantă a lui Marx și Engels - „Ideologia germană”. Se spune aici: „Conștiința... de la bun început este un produs social și rămâne așa atât timp cât oamenii există. Conștiința, desigur, la început este doar conștientizarea celui mai apropiat mediu senzorial... în același timp. este conștientizarea naturii, care inițial îi confruntă pe oameni ca pe o forță complet străină, atotputernică și inabordabilă, la care oamenii se raportează complet ca animalele și la a cărei putere se supun ca vitele; prin urmare, aceasta este o conștientizare pur animală a naturii (îndumnezeirea naturii). )."

Îndumnezeirea ca operație specifică a conștiinței umane este interpretată de Marx și Engels ca „conștientizare pur animală”. Aceasta este o metaforă, deoarece, din câte se știe, nu au fost găsite semne de conștiință religioasă la animale. Această metaforă este o caracteristică evaluativă - nu științifică, ci ideologică. La fel ca afirmația că omul primitiv se supune puterii naturii, „ca vitele”. Apariția unor străluciri de conștiință la omul primitiv a fost o întrerupere a continuității, o perspectivă. Îndumnezeirea, care nu este „simple conștientizare a celui mai apropiat mediu senzorial”, reprezintă o tranziție spasmodică de la starea animală la starea umană.

Deși marxiștii consideră că atitudinea față de viziunea asupra lumii a omului primitiv ca fiind „bestială” este o manifestare a unei „înțelegeri materialiste a istoriei”, ea este tocmai aistorică. Aceasta este biologizarea societății umane, transferul ideilor evolutive dezvoltate de Darwin pentru lumea animală către aceasta.

Engels scrie: „Religia a apărut în cele mai primitive timpuri din cele mai ignorante, întunecate și primitive idei ale oamenilor despre propria lor și despre natura exterioară din jurul lor.” Care sunt motivele să cred așa? Nici unul. Dimpotrivă, isprava spirituală și intelectuală a omului primitiv, care și-a creat imediat o imagine religioasă complexă a universului în imaginația sa, ar trebui să fie plasată deasupra faptei lui Voltaire - așa cum ar trebui să fie cultivarea plantelor sau îmblânzirea unui cal. plasat deasupra creării bombei atomice.

După ce a câștigat oportunitatea de a „gândi colectiv” cu ajutorul limbajului, ritmurilor, artei și ritualurilor, omul a făcut o descoperire uriașă pentru cunoașterea lumii, echivalentă cu descoperirea științei - a separat lumea reală vizibilă de cea invizibilă " de altă lume”. Ambele au constituit un Cosmos indivizibil, ambele au fost necesare pentru înțelegerea întregului, pentru transformarea haosului într-un sistem ordonat de simboluri care fac din lume o casă umană. Mai mult, această funcție a conștiinței religioase nu își pierde semnificația de la însăși nașterea omului până în zilele noastre - M. Weber vorbește despre asta în lucrarea sa „Etica protestantă și spiritul capitalismului”.

Îndumnezeirea naturii nu a urmărit niciun scop de producție „bestial”; a fost un proces creativ care răspunde nevoilor spirituale. Complexitatea și „calitatea” intelectuală a construcțiilor mentale ale oamenilor „primitivi” atunci când au creat o imagine divină a lumii i-au uimit și continuă să uimească pe oamenii de știință care efectuează cercetări de teren.

Cercetătorul în mitologie O.M. Freidenberg a remarcat în prelegerile sale de la Universitatea din Leningrad (1939/1940): „Nu există un timp atât de timpuriu în care omenirea s-ar hrăni cu resturi sau bucăți individuale de idei... Atât în ​​plan material, social și spiritual, omul primitiv este sistemic. de la bun început."

Aceeași idee a fost subliniată de V.V. Ivanov (1986): „Tot ceea ce știm despre minuțiozitatea clasificării animalelor, plantelor, mineralelor, corpurilor cerești de către omul antic și primitiv este în concordanță cu ideea că ideea de introducerea organizării („spațiul”) în materialul aparent dezordonat al naturii („haos”) apare extrem de devreme” [ibid., p. 266].

Aceleași puncte de vedere au fost exprimate de A. Leroy-Gourhan, autorul unor lucrări fundamentale despre rolul activității tehnice și al simbolurilor în apariția comunităților etnice. El a spus: „Gândirea unui african sau a unei Galii antice este complet echivalentă cu gândirea mea”. Studiile de teren efectuate în triburile Africii de Vest în anii 60-70 au oferit și informații prețioase. Pe parcursul multor ani de studiu de către etnologul M. Griol din tribul Dogon, bătrânii și preoții i-au conturat ideile religioase acceptate despre lume. Publicarea lor a făcut o mare impresie; era un sistem religios și filozofic atât de complex și sofisticat încât au apărut chiar și suspiciuni de o farsă. Cartea lui V. Dupre (1975) despre ideile religioase și mitologice ale vânătorilor și culegătorilor din triburile pigmeilor africane a fost, de asemenea, o piatră de hotar în etnofilozofie.

Iar K. Levi-Strauss a subliniat semnificația totemismului ca modalitate de clasificare a fenomenelor naturale și a considerat că știința medievală (și chiar într-o oarecare măsură modernă) a continuat să folosească principiile clasificării totemice. Tot el a subliniat (în cartea sa din 1962 The Savage Mind) legătura dintre structura unei comunități etnice, totemism și clasificarea fenomenelor naturale: „Totemismul stabilește o echivalență logică între societatea speciilor naturale și lumea grupurilor sociale. ”

K. Lévi-Strauss credea că gândirea mitologică a anticilor se baza pe aceleași operații intelectuale ca și știința („Omul neolitic era moștenitorul unei lungi tradiții științifice”). Omul primitiv operează cu multe concepte abstracte și aplică o clasificare complexă fenomenelor naturale, inclusiv sute de specii. În Antropologia structurală, Lévi-Strauss arată că credințele religioase primitive reprezentau un instrument intelectual puternic pentru explorarea umană a lumii, comparabil cu știința pozitivă. El scrie: „Deosebirea aici nu constă atât în ​​calitatea operațiunilor logice, cât în ​​natura însăși a fenomenelor supuse analizei logice... Progresul s-a produs nu în gândire, ci în lumea în care a trăit omenirea”.

Religia primitivă leagă într-o comunitate etnică oameni care și-au dezvoltat colectiv imaginile și simbolurile, nu numai printr-o matrice ideologică comună și valori culturale comune. Ritualul, cea mai veche componentă a religiei care leagă cosmologia de organizarea socială, este, de asemenea, de mare importanță ca mecanism de coeziunea comunității. Legăturile dintre ritual și viața unui grup etnic sunt foarte diverse; etnologii îl definesc ca un „mod simbolic de comunicare socială”. Funcția sa principală este de a consolida solidaritatea comunității etnice.

Ritualul reprezintă sub formă simbolică acțiunea forțelor cosmice la care participă toți membrii comunității. Prin ea, religia își îndeplinește una dintre funcțiile sale principale - protecția psihologică a societății. Spiritele strămoșilor și zeilor devin ajutoare și protectori ai oamenilor, indicând ce și cum să facă. În timpul comunicării rituale, singurătatea și sentimentul de alienare al oamenilor sunt depășite, iar sentimentul de apartenență la un grup este întărit. Prin ritualul religios, dorințele nesatisfăcute ale oamenilor sunt compensate, iar conflictul intern dintre dorințe și interdicții este rezolvat. După cum se spune, „ritualul oferă societății membri sănătoși din punct de vedere psihologic”. Antropologii cred chiar că acesta este motivul pentru care schizofrenia nu apare în societățile tradiționale care urmează ritualuri de mult stabilite. Se numește chiar „psihoza etnică a lumii occidentale”.

Mai mult, ritualul este acea parte a culturii care are caracteristici etnice pronunțate. Dansurile rituale și ritmurile de tobe ale triburilor africane au o identitate tribală precisă, ritualul răzvrătirii în rândul Maasai nu se găsește printre niciun alt trib. În diferite comunități, participanții la ritual intră în transă în moduri diferite. Toate acestea sunt moștenirea culturală specifică etnilor. Potrivit antropologilor adunați în Atlasul etnografic al lui Murdoch, dintre cele 488 de comunități etnice descrise, 90% practică ritualuri religioase în care apare o stare de transă, care nu este o patologie. Printre indienii din America de Nord, 97% dintre triburi au astfel de ritualuri.

Astfel, ritualurile religioase, fiind un produs al muncii creative colective a unei comunități, creează în același timp această comunitate și îi conferă trăsături etnice unice. O confirmare dureroasă a acestei teze este apariția unor subculturi observate în marile orașe occidentale, în rândul „clasei de mijloc” atomizate, care, în căutarea unei modalități de a depăși înstrăinarea și de a se uni ca comunitate, stăpânesc cultele mistice și ritualurile religioase etnice ale estului. , culturi africane și alte culturi. Apar secte și comune care țin privegheri și meditații colective (deseori cu consumul de droguri) - și aceste grupuri dobândesc trăsăturile societăților etnice, cu propriile marcaje și limite etnice, stereotipuri comportamentale și solidaritate de grup. Aceasta este o reacție la o existență tehnocratică, ireligioasă, care nu satisface nevoile spirituale inconștiente ale unei persoane.

Încheind discuția despre rolul concepțiilor religioase în primele etape ale etnogenezei, trebuie făcută o clarificare. Strict vorbind, ar fi mai corect să numim religia primitivă „sistem de credințe cosmologice” sau „cosmologie”. Religia, ca o parte specifică a viziunii asupra lumii și o formă de conștiință socială, diferă de cultele mitologice ale anticilor. După cum scriu experții în studii religioase (V.A. Chalikova în postfața cărții lui M. Eliade „Spațiu și istorie”), în tradiția umanitară modernă occidentală, „conceptul științific al religiei ca o viziune unică asupra lumii și viziune asupra lumii care a apărut în mai multe locuri de pe Pământ. aproximativ în același timp și a înlocuit concepțiile pre-religioase, denumite de obicei prin conceptul de „magie”... Formula cea mai autorizată a lui Max Weber în Occident nu indică o trăsătură structurală, ci funcțională a religiei ca fenomen istoric unic. Această trăsătură este raționalizarea relațiilor umane cu divinul, apoi este aducerea acestor relații într-un sistem, eliberându-le de tot ce este accidental.”

Deși conștiința religioasă a absorbit multe structuri ale conștiinței mitologice (adică pre-religioase), apariția religiei nu este un produs al „evoluției” conștiinței mitologice, ci un salt în dezvoltarea unei viziuni asupra lumii, o întrerupere a continuității. . M. Eliade face o distincţie importantă între cultele păgâne şi religiile. Pentru omul primitiv, timpul este sacru, el trăiește în el în mod constant, toate lucrurile au pentru el un sens sacru simbolic. Religia este un tip de conștiință calitativ diferit, în ea se realizează împărțirea timpului sacru și profan (pământesc). Aceasta este introducerea istoriei în viața unei persoane. Potrivit lui Eliade, un creștin poate scăpa din timpul profan, din „groarea istoriei” doar în momentul închinării și rugăciunii (și omul modern - în teatru).

Astfel, de mai bine de o sută de ani, religia a fost considerată în știință ca un fenomen istoric unic care a apărut ca o întrerupere a continuității – ca și știința. Religia nu a „crescut” deloc din concepții pre-religioase, așa cum știința nu a crescut din filosofia naturală a Renașterii. Iar funcția religiei, contrar ideilor lui Marx și Engels, nu este deloc afirmarea unor idei ignorante, ci raționalizarea relațiilor umane cu divinul.

În același timp, „raționalizarea atitudinii față de divin” mobilizează viziunea istoriei și a conștiinței artistice inerente fiecărei conștiințe etnice. Apare o structură spirituală, care ocupă un loc extrem de important în matricea ideologică centrală a poporului. Tyutchev a scris despre riturile ortodoxe: „În aceste rituri, atât de profund istorice, în această lume ruso-bizantină, în care viața și ritualul se îmbină și care este atât de veche încât chiar și Roma însăși, în comparație cu ea, pare o inovație - în toate asta pentru cei care au simțirea unor astfel de fenomene descoperă măreția poeziei incomparabile... Căci sentimentului unui trecut atât de străvechi i se alătură inevitabil o premoniție a unui viitor incomensurabil”.

Marx distinge diferite tipuri de vederi religioase (religii (religii „primitive” și „lumii”) numai după gradul de complexitate al acestora, corespunzător complexității relațiilor de producție. În acest model abstract, conexiunile care leagă oamenii în comunitățile etnice nu sunt deloc vizibile, la fel cum rolul religiei în crearea lor nu este vizibil. Religia apare pur și simplu ca un instrument al „organismelor de producție socială” care fie aleg instrumentul cel mai potrivit pentru ele dintre cele disponibile, fie îl produc rapid, așa cum un Neanderthal a produs un topor de piatră.
Marx scrie despre formația capitalistă: „Pentru o societate de producători de mărfuri... cea mai potrivită formă de religie este creștinismul cu cultul său al omului abstract, mai ales în varietățile sale burgheze, precum protestantismul, deismul etc.”. . Formațiunile precapitaliste cu comunismul lor și constrângerea non-economică sunt o chestiune complet diferită. Sunt păgânism, kikimoras și goblini.

Așa vede Marx chestiunea: „Organismele social-productive antice sunt incomparabil mai simple și mai clare decât cele burgheze, dar se bazează fie pe imaturitatea persoanei individuale, care încă nu a fost tăiată din cordonul ombilical al nașterii naturale. legături cu alți oameni, sau pe relații directe de dominație și subordonare. Condiția „existența lor este un nivel scăzut de dezvoltare a forțelor productive ale muncii și limitarea corespunzătoare a relațiilor oamenilor în cadrul procesului material de producere a vieții și, prin urmare, limitarea tuturor relațiilor lor între ele și cu natura. Această limitare reală este reflectată în mod ideal în religiile antice care divinifică natura și credințele populare." .

Nu putem fi de acord cu asta. Ce cordon ombilical, ce „limitare a relațiilor umane în cadrul procesului material de producere a vieții”! În timpul adunării poporului rus de peste o mie de ani, multe formațiuni s-au schimbat și deja în al doilea cerc au început să se schimbe - de la socialism la capitalism - și toate sub creștinism. Și în Lituania iluminată au reușit să-și păstreze „religiile și credințele populare antice” până în secolul al XV-lea. Mult mai convingător este modelul dialectic al interacțiunii dintre relațiile de producție, etnogeneză și religie, propus de Max Weber.

Marx și-a scris principalele lucrări despre materialul Occidentului și pentru Occident. Prin urmare, discuțiile pe teme religioase sunt impregnate de eurocentrism. Chiar și atunci când vorbește despre religie în general, înseamnă implicit creștinism. Marx îi aplică o abordare „formațională”, postulând existența unei anumite căi corecte de dezvoltare. Reforma protestantă pare a fi o „formație” necesară în dezvoltarea religiei (la fel cum capitalismul se dovedește a fi o etapă necesară în dezvoltarea forțelor productive și a relațiilor de producție). Potrivit lui Engels, protestantismul este chiar forma cea mai înaltă a creștinismului. El scrie, subliniind toată această frază cu caractere cursive: „Protestantismul german este singura formă modernă de creștinism care este demnă de critică”.

Este important pentru noi că creștinismul în toate ramurile sale a jucat un rol vital în etnogeneza aproape tuturor popoarelor europene, inclusiv a popoarelor din Rusia.

Se poate presupune că marxismul, devenit de la sfârșitul secolului al XIX-lea. cea mai autorizată predare a științelor sociale pentru intelectualitatea rusă, și apoi baza ideologiei oficiale a URSS, a influențat foarte mult ideile noastre despre etnie, inclusiv ideile despre rolul religiei în formarea, dispariția, mobilizarea ei etc. Acest lucru ar fi trebuit să influențeze politica în sfera relațiilor naționale.

Din nou, trebuie să ne întoarcem la gândirea lui Marx că religia este un produs al relațiilor de producție și, prin urmare, nu poate juca un rol activ în formarea unei persoane ca membru al unei comunități etnice. El scrie: „Religia, familia, statul, legea, morala, știința, arta etc. sunt doar tipuri speciale de producție și sunt supuse legii sale universale”.

Mai mult, potrivit lui Marx, religia nu are o influență activă asupra formării unei persoane ca individ, chiar și indiferent de conștiința sa etnică. În diferite versiuni el repetă teza: „Nu religia creează omul, ci omul creează religia”. Această poziție este unul dintre fundamentele întregii sale filozofii, al cărei patos este critica. În introducerea la marea lucrare „Despre critica filozofiei dreptului a lui Hegel”, el scrie: „Baza criticii nereligioase este aceasta: omul creează religia, dar religia nu creează omul”.

În cadrul temei noastre, această poziție nu poate fi acceptată. Omul este de neconceput în afara conștiinței sociale, dar religia este prima și specială formă a conștiinței sociale, care a fost forma dominantă de mii de ani. Cum a putut ea să nu „creeze bărbat”? O persoană reală este întotdeauna cufundată în cultura națională, a cărei dezvoltare este în mare parte predeterminată de religie. Rusul a fost „creat” de ortodoxie, la fel cum arabul musulman a fost „creat” de islam.

În funcție de modul în care a avut loc convertirea triburilor la o religie mondială sau de cum s-a schimbat nucleul religios al poporului, cursul istoriei a fost predeterminat timp de secole. Despărțirea dintre suniți și șiiți în stadiul incipient al formării islamului determină încă în mare măsură starea lumii arabe. Consecințele războaielor religioase generate de Reforma în Europa nu au fost încă depășite. El a influențat profund cursul istoriei Rusiei și schisma Bisericii Ortodoxe Ruse în secolul al XVII-lea.

Dimpotrivă, introducerea atentă și atentă a creștinismului ca religie de stat în Rusia Kievană a fost o condiție importantă pentru adunarea unui mare popor rus. După cum a remarcat B.A. Rybakov, în timpul creștinării Rusiei, „nu existau diferențe semnificative, fundamentale între nou și vechi: atât în ​​păgânism, cât și în creștinism, un singur conducător al Universului a fost în mod egal recunoscut, iar ici și colo au existat forțe invizibile ale inferioare. rânduri; iar ici și colo se făceau rugăciuni - slujbe divine și rituri magice cu vrăji-rugăciune: ici și colo cadrul ciclului anual de sărbători erau fazele solare; aici și aici exista conceptul de „suflet” și nemurirea, existența ei în viața de apoi. Prin urmare, o schimbare a credinței a fost privită în interior nu ca o schimbare a credințelor, ci ca o schimbare a formei ritualului și a numelor de înlocuire ale zeităților."

Religia din toate timpurile, până în prezent, a avut o influență uriașă directă și indirectă asupra artei. Dacă considerăm arta ca o formă specială de reprezentare și înțelegere a lumii și a omului în imagini artistice, atunci devine evident ce rol joacă ea în adunarea și unirea oamenilor în comunități etnice - triburi, popoare, națiuni. Cântece și epopee, icoane și picturi, arhitectură și teatru - toate acestea unesc oamenii dintr-o singură națiune cu un sentiment estetic comun, o experiență comună inexprimabilă a frumuseții.

M. Weber, când a scris despre importanța ideilor religioase pentru formarea unor forme specifice de economie, a remarcat acest aspect al problemei. O societate care conduce un tip de economie sau altul este creată de arta națională și se conturează literalmente sub dictatele religiei. El a scris despre modul în care caracterul popoarelor anglo-saxone din Europa de Vest s-a schimbat în timpurile moderne sub influența protestantismului: „Combinat cu învățătura rigidă despre transcendența absolută a lui Dumnezeu și nesemnificația tuturor lucrurilor create, izolarea internă a omului. este motivul atitudinii negative a puritanismului față de toate elementele senzoriale-emoționale ale culturii... și, prin urmare, motivul respingerii sale fundamentale a întregii culturi senzoriale în general."

El explică amploarea acestei influențe (până la începutul secolului al XX-lea) folosind exemplul culturii muzicale: „Se cunoaște declinul pe care nu numai drama, ci și versurile și cântecul popular în Anglia l-au suferit în epoca post-Elizabethan. este totuși de remarcat trecerea de la un nivel destul de înalt de cultură muzicală (rolul Angliei în istoria muzicii nu a fost deloc lipsit de semnificație) la nesemnificația absolută care se regăsește ulterior printre popoarele anglo-saxone din această zonă și rămâne până în prezent, dacă ignorăm bisericile negre și acei cântăreți profesioniști pe care bisericile îi invită acum ca atracții - momeală (Trinity Church din Boston în 1904 le plătea cu 8 mii de dolari pe an), iar în comunitățile religioase americane în cea mai mare parte nu se aude decât un țipăt care este complet insuportabil pentru urechile germanilor.”

Poziția lui Marx și Engels în raport cu religia și biserica („paraziții” care trebuie zdrobit) a apărut din ideile iluminismului (mai precis, ideile lui Voltaire). Această legătură genetică poate fi acceptată ca un fapt – chiar până la punctul de similitudine semantică (metafora religiei ca opiu a fost folosită înainte de Marx de Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer și Feuerbach). Subiectul ideilor lui Voltaire a fost creștinismul. Potrivit lui, creștinismul se bazează pe o împletire a „cele mai vulgare înșelăciuni, compuse din cei mai ticăloși”.

Despre creștinism, Engels scrie: „Religia care a subjugat imperiul mondial roman și a dominat timp de 1800 de ani cea mai mare parte a umanității civilizate nu poate fi tratată pur și simplu declarând-o prostii inventate de înșelători... La urma urmei, aici trebuie să rezolvăm problema cum s-a întâmplat asta, ce Masele Imperiului Roman au preferat această prostie, predicată în plus de sclavi și asupriți, tuturor celorlalte religii”.

Aici, contrazicând tezele anterioare despre rolul subordonat al religiei, Engels ajunge să-și exagereze rolul în formarea conștiinței sociale chiar și a unei societăți burgheze mature de la mijlocul secolului al XIX-lea. Consideră că este posibil să considerăm totul ca teologie: „De asemenea, atribuim această ipocrizie [a ordinii mondiale creștine moderne] religiei, al cărei prim cuvânt este o minciună – religia nu începe oare prin a ne arăta ceva uman, dandu-l în minte? ca ceva supraomenesc, divin „Dar din moment ce știm că toate aceste minciuni și imoralitate provin din religie, că ipocrizia religioasă, teologia, este prototipul tuturor celorlalte minciuni și ipocrizie, atunci avem dreptul să extindem numele de teologie la toate neadevărurile și ipocrizia timpului nostru”.

Aceeași negare completă apare atunci când vine vorba de relația dintre religie și contradicțiile sociale. Marx scrie: „Principiile sociale ale creștinismului sunt marcate de viclenie și ipocrizie, dar proletariatul este revoluționar”. Ambele părți ale declarației nu sunt susținute nici din punct de vedere istoric, nici logic. Pe principiile sociale ale creștinismului nu se găsește nicio ștampilă de ingeniozitate - doar citiți Evanghelia și scrierile Părinților Bisericii, precum și enciclicile Papilor și doctrina socială recent adoptată a Bisericii Ortodoxe.

Care este viclenia lui Thomas Münzer și întregul război țărănesc din Germania, care a fost purtat sub steagul „adevăratului creștinism”? Ce este vizibil în ingeniozitatea țăranilor ruși, a căror revoluție s-a maturizat sub influența „ortodoxiei populare” (în cuvintele lui Weber, „comunism țărănesc arhaic”)? Nu este afirmația „Pământul este al lui Dumnezeu!” este o expresie a ipocriziei? Viclenia nu poate fi găsită în „Filosofia economiei” a lui S. Bulgakov sau, în general, în lucrările sale, unde el discută despre principiile sociale ale creștinismului. Unde sunt semnele vicleniei în teologia eliberării din America Latină?
Opinia despre natura revoluționară a proletariatului occidental, spre deosebire de presupusa ipocrizie a principiilor sociale ale creștinismului, nu este susținută de nimic. Toate revoluțiile colorate de creștinism au avut întotdeauna o dimensiune socială, dar lupta de clasă a proletariatului occidental s-a rezumat în cele mai multe cazuri la o luptă pentru condiții mai favorabile pentru vânzarea forței de muncă, ceea ce cu o mult mai mare justificare poate fi numită furtunism.

Descrierile de fond ale multor situații în care s-a observat influența religiilor asupra formării conștiinței etnice și naționale contrazic liniile directoare filosofice ale lui Marx și Engels în această problemă. S.N. Bulgakov (fostul „speranța marxismului rus”) scria despre legătura directă dintre conștiința religioasă și cea națională: „Ideea națională se bazează nu numai pe fundamente etnografice și istorice, ci mai ales pe cele religioase și culturale; se bazează pe mesianismul religios și cultural, în care se aruncă în mod necesar orice sentiment național conștient... Dorința de autonomie națională, de păstrare a naționalității, apărarea ei este doar o expresie negativă a acestei idei, având valoare doar în legătură cu conținutul ei pozitiv implicit. Tocmai așa sunt cei mai mari exponenți ai conștiinței noastre naționale - Dostoievski, slavofili, Vladimir Soloviev, care au legat-o de sarcinile mondiale ale bisericii ruse sau ale culturii ruse."

Formarea tuturor națiunilor istorice mari a avut loc în interacțiune activă cu religia. Mai mult, religia a fost creatorul umanității ca sistem de popoare. Consolidarea popoarelor s-a produs în primul rând sub influența religiilor lumii. Așa a apărut o structură stabilă grandioasă a umanității, inclusiv un nucleu de națiuni mari și un „nor” de națiuni mici. La începutul anilor 80 ai secolului XX, aproximativ jumătate din populația umană era formată din doar 11 națiuni. Un număr mare de națiuni mici (în număr de până la 100 de mii de oameni) reprezintă mai puțin de 1% din populația Pământului. Există aproximativ 1.500 de limbi pe pământ (dintre care 730 sunt în Africa), dar 50% din umanitate vorbește doar 7 limbi (75% vorbește 22 de limbi).

Actuala „retribalizare în masă”, adică procesul invers de scindare a popoarelor în comunități etnice divergente cu renașterea semnelor conștiinței tribale, este cauzată de slăbirea întregului sistem de legături care unesc oamenii în națiuni, și nu în ultimul rând slăbirea puterii integratoare a religiei.

Religia a jucat, de asemenea, un rol important în relația dintre etnie și statalitate. L.N. Gumilev a remarcat: „De exemplu, doar un creștin ortodox putea fi bizantin, iar toți creștinii ortodocși erau considerați supuși ai împăratului Constantinopolului și „ai lor”. Totuși, acest lucru a fost încălcat de îndată ce bulgarii botezați au început un război cu Grecii şi Rus', care s-au convertit la Ortodoxie, nici nu s-au gândit să se supună Constantinopolului.La fel, principiul unanimităţii a fost proclamat de califi, urmaşii lui Mahomed, şi nu au putut rezista concurenţei cu viaţa vie: în cadrul unităţii Islamul, grupurile etnice au apărut din nou... De îndată ce un originar din Hindustan s-a convertit la islam, a încetat să mai fie hindus, căci pentru compatrioții săi a devenit un renegat și a intrat în categoria de neatins.”
Din aceste exemple reiese clar că rolul religiei ca factor în crearea unui popor s-a schimbat în diferite momente ale ciclului său de viață. Dar în multe cazuri, unitatea unui grup etnic mare, necesară pentru a răspunde unei provocări istorice, s-a produs tocmai sub influența religiei, care a făcut posibile transformări sociale adecvate momentului. L.N. Gumilyov scrie despre un astfel de caz: "Un exemplu de autoafirmare confesională a unui grup etnic îl reprezintă sikhii, sectanți de origine indiană. Sistemul de caste instituit în India era considerat obligatoriu pentru toți hindușii. Era o structură specială a etniei. A fi hindus însemna să fii membru al unei caste, chiar și cel mai de jos rang de neatins, și toți ceilalți erau plasați sub animale, inclusiv englezii capturați...

În secolul al XVI-lea acolo [în Punjab] a apărut o doctrină care a proclamat mai întâi nerezistența la rău și apoi a stabilit scopul războiului cu musulmanii. Sistemul de caste a fost abolit, iar sikhii (numele adepților noii credințe) s-au separat de hinduși. Ei s-au separat de entitatea indiană prin endogamie, și-au dezvoltat propriul stereotip de comportament și au stabilit structura comunității lor. Conform principiului pe care l-am adoptat, sikhii ar trebui considerați ca un grup etnic în curs de dezvoltare care s-a opus hindușilor. Așa se percep ei pe ei înșiși. Conceptul religios a devenit un simbol pentru ei, iar pentru noi un indicator al divergenței etnice”.

Observăm cazuri similare de „reasamblare” a națiunilor mari în diferite părți ale lumii. Aproape până în zilele noastre (la sfârșitul anilor 70 ai secolului XX) în Iran, a cărui statalitate a fost construită pe baza rădăcinilor istorice persane, criza a dus la o revoluție care a răsturnat vechea monarhie persană și a instituit o republică teocratică care a introdus mitul ideologic al rădăcinilor islamice ale statului iranian.

Revoluția religioasă profundă (Reforma) a dus la schimbarea tuturor condițiilor principale care determină procesul de etnogeneză – viziunea asupra lumii și cultura în ansamblu, idei despre om, despre societate și stat, despre proprietate și economie. Acest lucru a dus la schimbări profunde în ceea ce numim metaforic „caracterul național” al acelor popoare care s-au convertit de la catolicism la credința protestantă (precum și a celor care și-au păstrat credința în aspra Contrareformei, de exemplu, spaniolii).

M. Weber scrie: „Credința în numele căreia în secolele al XVI-lea și al XVII-lea în cele mai dezvoltate țări capitaliste - în Țările de Jos, Anglia, Franța - a avut loc o luptă politică și ideologică acerbă și căreia, prin urmare, ne plătim în primul rând. atenția a fost Calvinismul Cea mai importantă dogmă pentru această învățătură a fost de obicei considerată (și este considerată, în general, până astăzi) doctrina alegerii spre mântuire... Această învățătură, în inumanitatea ei patetică, ar fi trebuit să aibă, pentru generațiile care supusă consistenței sale grandioase, în primul rând un rezultat: un sentiment de singurătate interioară nemaiauzită până acum a unui individ.În problema decisivă a vieții omului din epoca Reformei - fericirea veșnică - el a fost sortit să rătăcească singur pe drumul său către soarta destinată. pentru el din veacuri”.

Noua era, generată de o serie de revoluții religioase, științifice și sociale, a însemnat o schimbare profundă a fundamentelor „adunării” popoarelor din Occident. După cum a scris teologul german R. Guardini, una dintre principalele schimbări a fost stingerea sensibilității religioase. El explică: „Prin ea nu înțelegem credința în Revelația creștină sau hotărârea de a duce o viață în conformitate cu ea, ci contactul direct cu conținutul religios al lucrurilor, atunci când o persoană este purtată de un curent mondial secret - un abilitate care a existat în toate timpurile și între toate popoarele.Dar aceasta înseamnă „că omul timpurilor moderne nu numai că își pierde credința în Revelația creștină; organul său religios natural începe să se atrofieze, iar lumea îi apare ca o realitate profană. ”

Guardini a scris asta după experiența fascismului german. El a atras atenția asupra faptului că atrofia sentimentului religios („organul religios natural”) duce la crize ideologice. În același timp, experiența fascismului german a fost studiată de un alt gânditor religios ortodox - S.N. Bulgakov, care și-a conturat concluziile în tratatul „Rasism și creștinism”. Ceea ce este important pentru subiectul nostru este faptul că a remarcat că în proiectul său de „asamblare” a unui popor complet nou, neobișnuit de fasciști, sa dovedit a fi necesar „să se creeze un surogat pentru religie, în respingerea directă și conștientă a întreg spiritul și învățătura creștină”. Rasismul fasciștilor, potrivit lui Bulgakov, „este o filozofie a istoriei, dar, în primul rând, este o viziune religioasă asupra lumii care trebuie înțeleasă în raport cu creștinismul”. Pentru a-i uni pe germani cu noi legături etnice care înainte le erau necunoscute, nici argumentele raționale, nici ideologia nu au fost suficiente. Era necesară o predică religioasă, pretinzând că este la egalitate cu creștinismul.

S.N. Bulgakov, analizând textele teoreticianului nazist Rosenberg, scrie despre fascism: „Toate elementele principale ale anti-creștinismului sunt prezente aici: ateismul izvorât din naturalism, mitul rasei și al sângelui cu această lumenitate completă a conștiinței religioase, demonismul. a mândriei naționale („onoare”), respingerea iubirii creștine cu înlocuirea ei cu ea și - în primul rând și în ultimul rând - negarea Bibliei, atât a Vechiului (în special), cât și a Noului Testament și a întregului creștinism bisericesc.

Rosenberg termină ultimul cuvânt al omului-teologie și naturalism în marxism și umanism: nu umanitate abstractă, ca sumă de atomi, și nu o clasă, ca sumă a indivizilor uniți socio-economic, ci complexul sânge-biologic al rasei este noul zeu al religiei rasismului... Rasismul în forma sa religioasă autodeterminarea reprezintă cea mai acută formă de anticreștinism, dintre care cel mai rău nu s-a întâmplat niciodată în istoria lumii creștine (epoca Vechiului Testament știe doar prototipurile și anticipațiile sale, vezi în principal în cartea profetului Daniel)... Aceasta nu este atâta persecuție - și chiar mai puțin persecuție directă, precum și anti-creștinismul rival, „biserica falsă” (primind porecla „biserica națională germană”). Religia rasismului a luat în mod triumfător locul universalismului creștin”.

Iată declarațiile tipice ale lui Rosenberg, citate de Bulgakov: „Mielul nesacrificial al profețiilor evreiești, cel nerăstignit, este acum idealul real care strălucește pentru noi din Evanghelii. Și dacă nu poate străluci, atunci Evangheliile au a murit... Acum se trezește o nouă credință: mitul sângelui, credința, împreună cu sângele în general, protejează ființa divină a omului.Credința, întruchipată în cea mai clară cunoaștere că sângele nordic este sacramentul care a înlocuit și a biruit vechiul. sacramente... Vechea credință a bisericilor: așa cum este credința, așa este omul; conștiința nord-europeană: așa este omul, așa este credința."

Aici, de altfel, se pot observa diferențele filosofice dintre cele două totalitarisme care s-au ciocnit în războiul mondial - fascist și sovietic. Când URSS a trebuit să întărească cât mai mult posibil legăturile de solidaritate etnică ale poporului rus, statul nu a creat un surogat pentru religie, așa cum au făcut iacobinii și acum naziștii la vremea lor, ci a apelat la tradiționala Biserică Ortodoxă Rusă. pentru ajutor. În 1943, Stalin s-a întâlnit cu ierarhia bisericii și bisericii a primit un nou nume național - Biserica Ortodoxă Rusă (până în 1927 a fost numită Biserica Rusă). În 1945, un consiliu magnific a fost organizat cu fonduri guvernamentale cu participarea ierarhilor greci. După război, numărul parohiilor bisericești a crescut de la două la douăzeci și două de mii. Prin urmare, dislocat din 1954 N.S. Propaganda antibisericească a lui Hrușciov a fost în același timp și antinaționalistă, cu scopul de a opri unul dintre ultimele programe ale stalinismului. Acesta a devenit un moment important în procesul de dezmembrare a poporului sovietic (vezi).

În fine, o altă poveste apropiată nouă este formarea poporului rus (Marele grup etnic rus). În întregul sistem de factori care au determinat mersul acestui proces, Ortodoxia a jucat un rol cheie. Acest lucru s-a reflectat în toate cronicile și textele secolelor XI-XV. În strânsă legătură, două concepte cele mai importante pentru adunarea poporului - pământul rus și credința creștină - au fost pline de sens. Acest lucru se arată studiind textele ciclului Kulikovo. A. Uzhankov citează „Zadonshchina” (sfârșitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea): „... Țarul Mamai a venit în țara rusă... Prinți și boieri și oameni îndrăzneți care și-au părăsit toate casele și averea, soțiile și copiii și vitele Având au primit cinstea și slava acestei lumi, și-au depus capul pentru pământul rusesc și pentru credința creștină... Și în mod firesc și-au pus capul pentru sfintele biserici, pentru pământul rusesc și pentru credința țărănească”.

În aceste texte, ca și în mitologia etnică în general, nașterea unui popor datează din cele mai vechi timpuri, de la Crearea lumii. Rușii sunt reprezentați ca un popor biblic, implicat în cursul istoriei determinat de Dumnezeu, dar în același timp ca un „popor nou” – creștin. În introducerea „Zadonshchina” se spune: „Să mergem, frate, acolo în țara de la miezul nopții - lotul lui Afetov, fiul lui Noe, din care s-a născut Rusia Ortodoxă. Să urcăm pe munții Kievului și să vedem gloriosul Nepr si uita-te in intreaga tara ruseasca.Si de acolo pana in tara de rasarit - lotul lui Simov, fiul lui Noe, din care s-au nascut hinii - tatarii murdari, busormanii.Au biruit pe familia Afetov. râu pe Kayal. Și de atunci încolo pământul rusesc a fost trist ... "

Formarea statului rus în secolul al XIV-lea. iar formarea Marii etni rusești a fost accelerată de faptul că Moscova Rus a „absorbit” și a adaptat structurile Hoardei de Aur la nevoile sale. Acest lucru a devenit posibil deoarece o parte semnificativă a nobilimii militare tătare erau creștini. L.N. Gumilyov scrie: "Ei (tătarii creștini) au fugit în Rus', la Moscova, unde s-a adunat elita militară a Hoardei de Aur. Tătarii Hoardei de Aur din serviciul Moscovei au format coloana vertebrală a armatei de cavalerie rusă."

Ulterior, toate crizele Bisericii Ortodoxe Ruse au dus la o criză de conștiință etnică cu scindare și slăbire a coerenței oamenilor. Acest proces s-a accelerat la începutul secolului al XX-lea, ceea ce a fost perceput ca o amenințare pentru conservarea oamenilor chiar și la nivelul conștiinței de masă. Deci, o adunare de țărani din sat. Suhoverovo, districtul Kologrivsky, provincia Kostroma. scria în aprilie 1907 într-un ordin către Duma a II-a de Stat: „Atribuiți un anumit salariu clerului din vistierie, astfel încât să înceteze tot felul de storcări ale clerului, deoarece astfel de storcări corup poporul și căderea religiei”.

Probleme speciale apar între ideologie și religie în stadiul de construire a națiunii - transformarea popoarelor într-o națiune politică (civilă), în care popoarele sale constitutive trebuie să-și „mute” etnia. Așa se explică, de exemplu, anticlericalismul Marii Revoluții Franceze, care a adunat o națiune de cetățeni.

I. Chernyshevsky propune următoarea schemă: „Orice popor căruia îi pasă în mod activ de propriul viitor (adică, proporțional cu acțiunile lor cu Big Time) poate fi deja considerat o „națiune.” În acest caz, ce nou a fost inventat în Europa în Europa. Secolul al XVII-lea?Secolele XVIII, pe lângă apariția în sine a cuvântului „națiune”? Răspunsul este: s-a realizat un fel de redescoperire a naționalismului – și anume, s-a realizat pentru prima dată în istorie în domeniul politicii.

Aici intră în vigoare constructivismul: pentru a lega două lucruri „naturale” (viața lungă a unui popor și viața „scurtă” a unei anumite persoane) este nevoie de ceva artificial - adică o „mașinărie naționalistă” care sistematic traduce primul în al doilea. „Naționalismul” este o instituție socială specială (cum ar fi „biserica”, „sistemul juridic” și așa mai departe).

Cea mai faimoasă proiecție a Big Timei asupra vieții umane este realizată nu de naționalism, ci de religie. Prin urmare, nu este o coincidență că Marea Revoluție Franceză a fost atât naționalistă, cât și anticlericală: această din urmă împrejurare a făcut posibilă formarea „națiunii franceze”. Cu excepția cazului special al iudaismului, în care proiecțiile „naționale” și „religioase” coincid, religiile monoteiste sunt sisteme de proiecție care concurează cu naționalismul. Ele permit individului să-și încadreze viața în Marele Timp pe lângă „treburile poporului” - de exemplu, prin participarea la „lucrarea mântuirii”, atât individuală, cât și universală.

Revoluția rusă a fost, de asemenea, impregnată de patosul naționalismului în cele două versiuni ale sale - burghez-liberal (civil) în rândul cadeților și comunal-putere (imperial) în rândul bolșevicilor, pentru care internaționalismul proletar era o formă ideologică de mesianism. Și în această revoluție am observat o ciocnire de ideologie și religie atât în ​​conștiința de masă, cât și în relațiile dintre stat și biserică. S-au stabilizat abia după războiul civil, până în 1924.

După perioada sovietică, în care poporul a fost ținut împreună printr-o credință cvasi-religioasă în comunism, întregul sistem de legături care unesc oamenii într-un popor se confruntă din nou cu o criză, în depășirea sau aprofundarea cărei religii i se acordă din nou un rol important. . În prezent, problema etniei este prezentă, într-o formă sau alta (inclusiv sub formă de antinaționalism), în constructele ideologice ale aproape tuturor forțelor politice din Federația Rusă. Și aproape toți interpretează cutare sau cutare religie ca pe unul dintre atributele etniei (cu toate acestea, unii activiști politici atrag și elemente de păgânism). Nivelul de alfabetizare religioasă în rândul intelectualității post-sovietice este foarte scăzut, iar politicienii amestecă de obicei concepte religioase și clericale, amestecând componenta religioasă a viziunii asupra lumii cu rolul politic al bisericii.

Când politicienii, inclusiv liderii partidelor marxist-leniniste, vorbesc despre problemele poporului rus, a devenit aproape o normă obligatorie să se introducă „un pic de ortodoxie” în ideile lor politice. Observatorii notează că Consiliul Interreligios al Rusiei „să susțină de facto o legătură fără ambiguitate între identitatea etnică și cea religioasă”. Majoritatea naționaliștilor ruși se numesc și ei înșiși ortodocși (deși printre ei se numără și neopăgâni care resping creștinismul).

Părerile actuale ale Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la relația dintre religie și etnie sunt expuse în doctrina oficială „Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse”, adoptată în 2000. Se afirmă: „Când o națiune, civilă sau etnică , este în întregime sau predominant o comunitate ortodoxă mono-confesională, poate fi percepută într-un anumit sens ca o singură comunitate de credință – un popor ortodox”. Aceasta este o definiție generală, deoarece atât națiunile civile, cât și etnice din Federația Rusă sunt încă în proces de formare. Cu toate acestea, în conștiința de masă, Ortodoxia acționează în mod clar ca un apărător al identității etnice rusești. Acesta a devenit un factor important în întregul proces politic din Rusia de astăzi.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Etnia ca comunitate socioculturală; caracteristicile sale de formare a sistemului. Mentalitatea etnică. Etnia printre tipurile de identificare socială.

Fuziunea identității etnice și socioculturale.

Prezența persoanelor religioase și nereligioase în grupuri etnice.

Spațiu socioetnic monocultural și multicultural. Etnicizarea religiilor lumii. Formarea sincretismului religios în istoria culturilor etnice. Orientări religioase ale conștiinței și comportamentului etnic.

Principalele tendințe moderne în dezvoltarea proceselor etno-religioase în Rusia și în străinătate.

Utilizarea factorului religios în activitățile formațiunilor naționaliste. Legătura dintre extremismul religios și cel etnic; extremism religios și etnic.

Afirmarea caracterului tolerant al comunicării interreligioase și interreligioase este un factor important în obținerea unui acord în relațiile interetnice.

Textul prelegerii .

Planul cursului.

1. Relația dintre religios și etnic.

2. Conceptele de „etnie” și „etnie”.

3. Persoane religioase și nereligioase din grupul etnic.

4. Funcția socială de identificare a etniei.

5. Ambivalența simbiozei religios-etnice.

6. Folosirea religiei de către forțele naționaliste.

7. Trăsături ale extremismului religios-etnic.

8. Necesitatea promovării toleranței în relațiile interreligioase și interetnice.

În prezent, plină de probleme și contradicții etnice și religioase, necesitatea și importanța luării în considerare a relației dintre factorii etnonaționali și religioși devine din ce în ce mai evidentă. Se conturează un fenomen interesant: cea mai mare influență asupra vieții reale și a politicii actuale este exercitată nu atât de factorii individuali religioși sau naționali, cât de simbioza lor. Sentimentele și ideile naționale (etnice) și religioase, având aceleași purtători, sunt strâns legate între ele. Interacțiunea și întrepătrunderea factorilor naționali și religioși contribuie la creșterea influenței acestora asupra conștiinței publice. De aceea, legătura istorică dintre etnic și religios, simpatia față de coreligionari și persoanele înrudite etnic este folosită în avantajul acestora de figuri ale mișcărilor sociale naționale și confesionale. Problema luată în considerare este de o relevanță deosebită pentru Rusia multietnică (aproximativ 160 de grupuri etnice) și multiconfesională (peste 70 de mișcări religioase), unde în prezent există o creștere și activare atât a organizațiilor religioase, cât și a mișcărilor naționale, uneori coincid cu regionale. separatism. În acest sens, să reamintim această trăsătură a țării noastre: pentru partea nerusă a populației, constituind mai puțin de 1/5 din numărul total al rușilor, aproape 1/2 din teritoriul Rusiei este patria lor istorică.

delicatețea problemelor discutate în această temă determină necesitatea deosebită a unei înțelegeri clare și clare a conceptelor și termenilor folosiți, care este adesea absentă în vocabularul cotidian, și cu atât mai mult în retorica politizată. Și în știința socială rusă, așa cum se știe, nu există o înțelegere general acceptată a etniei, națiunii sau clasificării lor. Uneori sunt folosite ca sinonime; naţionalul este interpretat ca fiind unul naţional („interesele naţionale ale Rusiei”) etc. Etnia este o comunitate socioculturală stabilă din punct de vedere istoric, formată în vremuri străvechi pe baza unui teritoriu, limbă, cultură materială şi spirituală comune şi a unei singure identităţi. Odată cu dezvoltarea civilizației, se formează o formațiune mai complexă dintr-unul sau un grup de grupuri etnice - o națiune, care, împreună cu etnia, are și conținut socio-politic. Astfel, în Rusia modernă, reprezentanții unor astfel de comunități naționale care trăiesc pe teritoriul lor istoric ancestral sunt ruși, tătari, bașkiri, chuvași, oseții, ceceni, iakuti etc. Spre deosebire de înțelegerea pur politică, civilă, comună în Occident și împărtășită de un număr de națiuni autohtone de oameni de știință (ca o colecție de cetățeni ai unui stat), în acest caz, când vorbim despre tradițiile naționale, ne referim la fundamentele lor etnoculturale originale, adică nu la caracteristicile și preferințele lor integral rusești, ci la conștiința pur etnică. si cultura.

Când luăm în considerare relația dintre etnie și religie, este important să ținem cont de faptul că nu există o coincidență totală în ceea ce privește numărul vorbitorilor lor. Chiar și în cazul unei religii mononaționale (în Rusia acestea sunt iudaismul și Biserica Apostolică Armenă), mulți reprezentanți ai unei anumite națiuni sunt adepți ai altor religii, indiferenți, sceptici, necredincioși. Cele de mai sus sunt și mai adevărate în raport cu națiunile mari (ruse, tătare), existente în mod tradițional în Rusia sisteme religioase multietnice (ortodoxie, islam, budism). În acest sens, să acordăm atenție, de exemplu, următorului fenomen: în ultima perioadă, cultele păgâne precreștine s-au răspândit în rândul unei anumite părți a rușilor, în special a tinerilor. Astfel, nu putem vorbi decât despre religia dominantă pentru o națiune dată, tradiția religioasă dominantă, care sunt: ​​pentru ruși – ortodoxia, pentru tătari – islam, pentru buriați – budism.

Când se analizează relația dintre factorii religioși și naționali, circumstanțele care influențează legătura lor, făcând-o puternică, pe termen lung, este inevitabil să apelăm la un concept atât de cheie pentru această temă precum tradiția. Fără această categorie, care reflectă diferite fenomene dintr-un anumit unghi, fără a ține cont de particularitățile manifestării inerției istorice în diverse sfere ale vieții personale și publice, este dificil de dezvăluit mecanismul de transfer al valorilor și aptitudinilor acumulate anterior. , pasiuni și preferințe față de noile generații.

Tradițiile funcționează diferit în diferite domenii. În domenii precum economie, politică și sistemul de management, influența tradiției asupra reformelor în curs este destul de remarcabilă, dar în același timp se observă și că tradiția evoluează relativ rapid în acestea, în timp ce componentele sale pozitive sunt adesea aruncat necugetat. Dar în sfera conștiinței – mai ales în formele care sunt mai îndepărtate de relațiile materiale, economice, precum conștiința religioasă și națională – puterea tradițiilor și elementele de constanță se manifestă într-o măsură incomparabil mai mare. De-a lungul secolelor, ideile etnice și religioase au rămas neschimbate, care sunt puțin afectate nu doar de schimbarea regimului politic, ci și a sistemului social în ansamblu.

Stabilitatea valorilor religioase și naționale de-a lungul unui timp istoric îndelungat, conservarea lor este facilitată nu numai de susținerea lor conștientă de către reprezentanții unui anumit popor și a unei anumite confesiuni, ci și de atitudinile subconștiente încă insuficient studiate care activează mecanismul de reproducere. a tradiţiilor şi aptitudinilor culturale de către reprezentanţii unui anumit grup etnic.

Indicativ în acest sens, de exemplu, este dovada documentară a lungii tradiții socio-politice care există în Cecenia (să nu-i spunem cultură națională). Presa a relatat periodic despre faptele luării de ostatici aici, cereri de răscumpărare, plasarea prizonierilor într-o groapă, pedepse specifice pentru tentativa de evadare, exploatarea muncii sclavilor etc., care reproduc moravurile și obiceiurile din trecutul îndepărtat, inclusiv cele. descris de L. N. Tolstoi în povestea „Prizonierul Caucazului”. Ar fi greșit să tragem concluzii generale că toți „cecenii sunt răi”; Obiceiurile nobile și înțelepte ale poporului cecen, nu soarta ușoară a oamenilor de munte, nu sunt mai puțin decât cele ale altora. Cu toate acestea, nu se poate face abstracție de la faptul că o serie de tradiții și caracteristici ale creșterii predispun reprezentanții unui anumit grup etnic la aceste acțiuni.

Fapte similare citate în mass-media modernă confirmă încă o dată că în conștiința și subconștientul reprezentanților unei anumite comunități etnice se păstrează cu fermitate anumite atitudini și abilități, care rămân latente pentru mult timp, iar în anumite condiții sunt reanimate și încep să acționeze.

Țara noastră se confruntă cu impactul situației generale instabile de tranziție, care a dat naștere, în special, la o anumită arhaizare și criminalizare a culturii politice în anumite zone ale spațiului post-sovietic în anii '90. secolul XX Atractia pentru metodele arhaice de actiune este reprodusa in mod deosebit in mod clar in timpul agravarii conflictelor interetnice. Astfel, metodele de represalii, natura și formele de violență împotriva victimelor acestora, manifestate în urmă cu câțiva ani, de exemplu, la Sumgait, sunt foarte asemănătoare cu cele descrise în literatura despre genocidul care a avut loc în aceleași regiuni la sfârșitul zilei. al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

Puterea tradiției se reflectă, desigur, nu numai în conservarea obiceiurilor și obiceiurilor negative. Se manifestă clar în conștientizarea de sine, autodeterminarea reprezentanților grupului etnic și atitudinea acestora față de religiile lor tradiționale. În ele există o fuziune a identităților etnice și socioculturale. Rezultatele cercetărilor sociologice documentează legătura strânsă dintre identitatea religioasă și cea națională. Astfel, sondajele de masă relevă invariabil diferențe în ceea ce privește numărul credincioșilor efectivi și numărul adepților confesiunilor din țara noastră. Negându-și religiozitatea în autoidentificare ideologică, de obicei aproximativ 20% dintre reprezentanții diferitelor popoare ale Rusiei, în același timp, se consideră conștient adepți ai anumitor asociații religioase tradiționale. De exemplu, 60% dintre respondenți și-au declarat apartenența religioasă în timpul cercetării în 2000 și 58% dintre respondenți în 2001, iar 43 și, respectiv, 37% dintre respondenți s-au dovedit a crede în Dumnezeu. Astfel, Ortodoxia sau Islamul sunt percepute nu doar ca un sistem religios în sine, ci ca un mediu cultural natural pentru acești respondenți, un mod național de viață („rus, deci ortodox”, „tătar, deci musulman”). Cercetările confirmă că religiile tradiționale ajută la păstrarea și întărirea sentimentului de apartenență și loialitate al multor cetățeni față de grupul lor etnic.

Această tendință de a respecta tradițiile etnice și venerația lor durabilă este confirmată de comportamentul inconsecvent (din punct de vedere al ideilor ideologice) al respondenților nereligiosi. Materialele de monitorizare au înregistrat că aproape jumătate dintre respondenții nereligiosi participă la sărbătorile sărbătorilor religioase și fiecare al cincilea vizitează periodic un templu. Motivele unor astfel de acțiuni sunt nereligioase, dar un astfel de comportament al majorității este o confirmare serioasă a rolului semnificativ al obiceiurilor și tradițiilor confesionale, devenite simultan naționale, în comportamentul persoanelor nereligioase. Cu toate acestea, aceasta nu înseamnă că orice parte semnificativă a societății este pregătită să urmeze instrucțiunile confesionale în orice. Când în timpul monitorizării se pune întrebarea: ați dori ca viața publică să fie construită pe baza instrucțiunilor bisericii (adică atunci când vorbim despre versiunea clericală a vieții publice), atunci o astfel de idee este respinsă, inclusiv de către credincioși . Astfel, modelul clerical în varianta ortodoxă este susținut de doar aproximativ 5% dintre creștinii ortodocși, în timp ce atitudinea heterodocșilor, necredincioșilor și necredincioșilor este extrem de negativă.

Explicația fenomenelor și acțiunilor care nu decurg din orientările și credințele declarate constă în mare parte în particularitățile conștiinței umane, psihicul uman. Lumea spirituală a omului este o structură complexă, incluzând, alături de conștient, un element al inconștientului. Prin urmare, este imposibil să explicăm toate acțiunile și acțiunile umane numai prin credințele conștiente existente la un moment dat; acestea din urmă sunt, de asemenea, influențate de astfel de idei, atitudini, abilități și procese psihologice care apar în afara controlului conștiinței. Aceste elemente sunt mai durabile. decât cele realizate, mai ales sistematizate de teoreticieni. Mecanismul moștenirii lor nu a fost suficient studiat, dar ei, parcă absorbiți de „laptele mamei”, se manifestă în atitudini profunde, abilități automate, stereotipuri stabile, care determină uneori comportamentul real al unei persoane, al unui strat, al unei națiuni. . Desigur, geneza lor este legată de habitatul lor, de condițiile istorice, sociale, culturale și naturale; ele sunt, de asemenea, supuse evoluției, dar aceasta necesită „o perioadă lungă de timp”.

Un complex de atitudini profunde ascunse, idei, orientări valorice, notate cu termenul de „mentalitate”, care fac obiectul unor cercetări speciale de către oameni de știință de diverse profiluri, ne permite să realizăm o cunoaștere mai adecvată a mentalității maselor într-o anumită epocă. , comportamentul diferitelor straturi, grupuri etnice, ideile lor despre ei înșiși, cultura lor, trăsături ale dezvoltării sale istorice. Teoria mentalităților, care vizează studierea elementelor statice (mai degrabă decât dinamice) ale conștiinței și inconștientului, fiind un mijloc, o metodă de dezvăluire a esenței ideilor de masă despre fenomenele sociale și culturale existente în diferite epoci, poate fi folosită cu succes în analizând relația dintre conștiința religioasă și cea etnică. De fapt, atunci când anumite valori religioase și etnice sunt „stăpânite”, recunoscute ca calități integrante ale unui etnos, atunci când primesc statutul de atribute ale culturii naționale (pe baza unei puternice conexiuni între rațional și emoțional, conștient și inconștientul), atunci în astfel de cazuri există deja o singură logică, motivele conștiente, ideologemele raționale nu pot explica comportamentul personal și social, predilecția oamenilor în chestiuni legate de religia lor, de națiunea lor. În ceea ce privește problemele etno-religioase, afirmația de lungă durată pare a fi cea mai aplicabilă: ceea ce cred oamenii determină realitatea. Încercările de a-i descuraja cu privire la aceste probleme făcând apel la argumente despre „conștiința falsă” sunt, de regulă, sortite neînțelegerii.

O viziune asupra lumii sau o valoare morală, pentru a deveni „protejat” în psihologia de masă, trebuie recunoscută ca fiind „proprie”. Acesta este un proces lung, dificil și ambiguu. În ceea ce privește valorile conștiinței de sine etnice și apoi naționale timpurii, ele se dezvoltă printre membrii unor comunități sociale primare precum clanurile și triburile, datorită consangvinității, agriculturii comune, teritoriului comun, culturii și unei limbi comune. În timp, sentimentul de apartenență la un anumit grup etnic, înțelegerea importanței ca o persoană să fie implicată în treburile comune și soarta etniei sale natale capătă un caracter mai larg și mai conștient. Astăzi, poate, aceasta este una dintre cele mai răspândite forme de conștiință ale popoarelor Rusiei, strâns împletite cu emoții, obiceiuri latente, componente psihologice stabile moștenite. Și ea, de regulă, respinge orice „încălcare” asupra demnității, culturii și identității oamenilor. Caracteristice, de exemplu, au fost răspunsurile respondenților în timpul monitorizării în ajunul introducerii noilor pașapoarte la întrebarea: considerați că este necesar să se păstreze rubrica „naționalitate” în noul pașaport rusesc? De două ori mai mulți respondenți au fost în favoarea păstrării acestei rubrici decât împotriva ei.

Situația este oarecum diferită cu geneza autoidentificării religioase a maselor largi. Introducerea popoarelor și a grupurilor etnice în sistemele religioase dezvoltate care sunt noi pentru ele este un proces lung și dificil. Acesta a fost tocmai procesul lung și complex de creștinizare a societății antice rusești, însoțit de o deplasare treptată, uneori dură, a credințelor păgâne slave timpurii. Creștinizarea fiecărui grup social s-a desfășurat diferit, dar pentru cea mai mare parte a populației - țărani - a durat până în secolele XV-XVI. Așa cum se arată în literatura de specialitate, un rol aici a fost jucat - alături de cunoașterea și familiarizarea foștilor păgâni cu dogmele și ritualurile creștine - prin combinarea acțiunilor rituale care erau noi pentru țărani cu ciclul agricol calendaristic, conectându-i cu un complex de secole - observatii vechi de natura agrara si meteorologica.

Cu toate acestea, până în ziua de azi, în rândul poporului rus s-au păstrat rămășițe de cultură păgână (ghicitori de Yuletide, ghicitori, plimbări etc.), precum și îmbinarea religiei creștine cu viața poporului rus, etnizarea acestuia (pentru de exemplu, Sărbătoarea Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria, care este de origine greacă, s-a stabilit în mod specific în Rusia; în Grecia însăși practic nu este sărbătorită) este însoțită de faptul că mărturisirea efectiv existentă într-o serie de numere. are caracteristici proprii (ca și în alte țări și alte popoare), neobișnuite pentru Ortodoxia oficială. Ideea nu este doar în păstrarea elementelor așa-numitei credințe duale, ci și într-o anumită indiferență față de problemele pur teologice, de exemplu, față de interpretarea teologică a esenței Treimii, filioque etc.; în a aduce în prim-plan, o mai mare popularitate a lor - accesibilă percepției credincioșilor obișnuiți - imagini și idei (Judecata de Apoi, răsplata după moarte). Normele religioase și morale domină în mintea maselor de credincioși.

Procesul divers și complex de etnicizare a religiei dă naștere unei atitudini destul de libere față de rigorismul teologico-dogmatic într-o serie de probleme. Aici lucrează un fel de dialectică: datorită etnicizării, popularitatea religiei în rândul unui anumit popor crește, dar în același timp crește și posibilitatea unei interpretări neortodoxe. Această problemă se confruntă cu diferite biserici, mai ales în activitățile lor misionare.

Pentru a crește eficiența activităților misionare și pentru a atrage noi susținători în rândul diferitelor pături și popoare, organizațiile bisericești încearcă de obicei să conecteze în mod intenționat componentele religioase și naționale. Cât de strictă a fost, de exemplu, Biserica Romano-Catolică în raport cu tradițiile sale, dar, așa cum au arătat activitățile Conciliului Vatican II (1962-1965), pentru a intensifica activitatea misionară, a făcut inovații semnificative. În documentele conciliare, în primul rând Decretul privind activitatea misionară a bisericii, se recomandă, de exemplu, folosirea pe scară largă în țările în care se desfășoară lucrare misionară, a formelor de artă caracteristice etniilor locale ca mai conforme cu mentalitatea, obiceiurile și psihicul populației. În special, se atrage atenția asupra necesității de a folosi cântece, melodii și muzică naționale în practica bisericească; elemente ale credințelor și obiceiurilor locale sunt incluse în cultul tradițional; se recomandă folosirea limbilor locale în cult. Înființarea unor biserici locale specifice cu propria lor ierarhie ar trebui, de asemenea, să contribuie la înrădăcinarea catolicismului în rândul populației locale. Sunt prevăzute și alte măsuri pentru o mai bună adaptare a Bisericii Catolice la condițiile locale, luând în considerare obiceiurile locale, psihicul național și cultura.

Probleme similare sunt discutate – la nivel oficial sau neoficial – în alte biserici, inclusiv în Biserica Ortodoxă Rusă. Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, desfășurat la sfârșitul anului 1994 la Moscova, a atras atenția asupra nevoii de „a crea o astfel de sinteză a unei culturi creștine integrale care să fie o reflectare creativă a adevărului etern și neschimbat al Ortodoxiei în o realitate în continuă schimbare.” Dezvoltând aceste idei, Consiliul de aniversare al Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 2000, în documentul de program „Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse”, a explicat în detaliu că biserica combină principiul universal cu cel național și creștini. au dreptul la identitate națională și la auto-exprimare națională. „Diferentele culturale ale popoarelor individuale își găsesc expresia în creativitatea liturgică și a altor biserici, în particularitățile modului de viață creștin. Toate acestea creează o cultură națională creștină.”

Oricât de complex ar fi procesul de introducere a unui grup etnic într-o anumită religie, aceasta din urmă, devenind „una de-a sa” pentru aceasta, intră în toți porii culturii naționale și începe să determine în mare măsură identitatea națională, modul de viață, stil și mod de viață al oamenilor, în ciuda schimbării regimurilor și ordinelor socio-politice. După ce a trecut prin procesul de etnicizare, se păstrează ferm în memoria popoarelor, ajută la nu pierderea originalității culturii lor și le susține moralitatea. Interacțiunea dintre național și religios are loc la diferite niveluri - personal, cotidian, socio-psihologic, ideologic, politic.

Legătura strânsă a religiilor tradiționale cu cultura politică, cotidiană și spirituală a popoarelor ruse are cele mai diverse manifestări. Poate fi urmărită în sărbători și obiceiuri, vocabular, folclor și literatură, arhitectură și muzică; abilități comportamentale și standarde morale; cultura cotidiană și politică etc. Trebuie subliniat în mod deosebit că influența valorilor spirituale creștine, imaginile, comploturile asupra literaturii se observă nu numai în rândul scriitorilor credincioși (Gogol, Dostoievski, Leskov, Tyutchev), ci și printre cei care nu au luat în considerare ei înșiși credincioși. O influență similară poate fi observată în rândul scriitorilor cu gândire mai radicală (Belinsky, Chernyshevsky).

Imposibilitatea aderării la cultura națională, precum și a întregii culturi mondiale, fără a înțelege rolul componentei sale religioase este larg discutată și înțeleasă nu numai la noi. Este semnificativ faptul că, în timpul unei discuții similare recente în Franța, necesitatea de a introduce școlari în cultura creștină a fost explicată prin faptul că „altfel nu vor înțelege nimic la Luvru”.

Dezvăluirea acestei conexiuni în fiecare domeniu merită o cercetare specială. Astfel, secțiuni destul de largi ale populației ruse (și nu numai credincioșii) sărbătoresc sărbători religioase creștine - Crăciunul și Paștele, precum și Maslenița, care este venerată în special printre ortodocșii din Rusia; Eid al-Adha și Kurban Bayram - în regiunile musulmane; Tsagaalgzn și Maydark - în comunitățile budiste din Kalmykia, Tyva, Buryatia; Purim, Paște sau Rosh Hashanah - printre evreii din Rusia. La fel, mulți reprezentanți ai popoarelor respective se ghidează după precepte morale extrase din Biblie și Coran, Talmud și Tipitaka.

Aceste observații și concluzii sunt susținute de rezultatele unor studii reprezentative ale VTsIOM, efectuate, de exemplu, în 2003 în ajunul Paștelui, conform cărora peste 80% dintre ruși se pregăteau să sărbătorească într-un fel sau altul Paștele, ceea ce dă motiv de a crede că astăzi pentru Rusia Paștele a devenit, de fapt, o sărbătoare națională.

Cercetările arată că răspândirea mișcărilor religioase mondiale supra-etnice, de exemplu, creștinismul, care, așa cum se spune în Noul Testament, include oameni.

„..din toate națiunile și semințiile și popoarele și limbile...” (Apoc., Apoc. 7:9) - între grupurile de popoare, la rândul său, contribuie la apropierea culturii, a modului lor de viață, ajută să se simtă solidaritate între ei (ortodocșii din Rusia sunt - pe lângă popoarele slave, majoritatea credincioșilor sunt carelieni, komi, mari, mordoveni, oseti, udmurți, ciuvași, hakassi, iakuti etc.; Musulmanii sunt tătari, bașkiri, popoare daghestane, kabardini, ceceni, inguși, adigi, circasieni, Balkari, Karachais etc.; budiști - kalmyks, buryats, tuvans). Trebuie subliniat că vorbim în mod specific despre solidaritate spirituală și culturală. Cu toate acestea, există motive să se afirme că o singură credință afectează și simpatiile și orientările politice (de exemplu, majoritatea Osetiei de Nord ortodoxe de astăzi nu este susceptibilă la ideile de separatism din Caucazul de Nord). În astfel de situații, politologii străini folosesc conceptul de „sindromul popoarelor fraterne”.

De asemenea, merită spus că simbioza etno-confesională contribuie la formarea unui număr de trăsături esențiale ale anumitor civilizații locale. Nu putem ignora faptul că cultura unor entități atât de mari în timp și spațiu precum civilizațiile este puternic influențată de religii: islamul arab, budismul tibetan, protestantismul nord-american și catolicismul rus, ortodoxia și islamul.

Astfel, religia tradițională acționează ca parte integrantă a culturii etnice, dar aceasta din urmă, la rândul ei, începe treptat să influențeze unele dintre trăsăturile cultice și dogmatice ale religiei răspândite în rândul unui anumit grup etnic. În general, astfel de articulații creează oportunitatea de a determina, în multe cazuri, conștiința socială și comportamentul unei părți semnificative a oamenilor.

Înrădăcinarea religiei în mediul poporului, susținerea ei a tradițiilor naționale comune diferitelor grupuri ideologice, identitatea grupurilor etnice joacă un rol pozitiv important, mai ales în perioadele de criză (război, ocupație, ruptura radicală a fundamentelor sociale). Istoria multor popoare care au căzut sub un jug străin sau au fost nevoite să trăiască în dispersie (evrei, rusi, greci, sârbi, muntenegreni, bulgari, polonezi, armeni, georgiani, arabi etc.) convinge că dacă păstrează elementele de bază a culturii lor tradiționale - religie și cultură de carte și scrisă, apoi reușesc să evite asimilarea completă și, în ciuda tuturor vicisitudinilor tragice, își recâștigă statulitatea. Nu este o coincidență faptul că agresorii din diferite țări ale lumii, căutând să „dezvolte” teritoriul străin și să înlocuiască populația autohtonă, distrug în mod intenționat aceste componente ale culturii lor naționale, în special templele, alte instituții și simboluri religioase. Dovadă clară în acest sens sunt pogromurile din Kosovo, unde în perioada 17-20 martie 2004, extremiștii albanezi au distrus 35 de biserici și mănăstiri ortodoxe; în total, din 1999, aici au fost distruse 112 biserici și mănăstiri. Pentru a efectua mai eficient epurarea etnică a sârbilor rămași în regiune, cel mai important element al culturii lor istorice - monumentele religioase - este distrus.

În Rusia de astăzi, care trece printr-o perioadă dificilă de tranziție, funcția pozitivă a religiilor tradiționale (Ortodoxia, Islamul, Budismul, Iudaismul și alte credințe) se manifestă foarte clar. Ei contribuie, în primul rând, la păstrarea, protecția și agravarea sentimentelor naționale și a conștiinței de sine, iar ei înșiși acționează uneori ca instituții etnice autoritare. Activitățile organizațiilor religioase din Rusia, legate de păstrarea identității naționale, a tradițiilor și valorilor poporului, sunt însoțite de o respingere activă a atitudinilor în prezent promovate intens ale societății de consum, orientări individualiste, pur utilitare, pragmatice. O astfel de respingere este caracteristică atât liderilor credințelor tradiționale, cât și credincioșilor înșiși. Rezultatele cercetărilor sociologice relevă un grad ridicat de aderență a majorității populației, în special a credincioșilor, la valorile spirituale tradiționale rusești, care – subliniem în mod deosebit – contrar speculațiilor exprimate, nu se opun deloc reformelor și modernizării ţară, dar păstrează-i identitatea. (Indicativ în acest sens este experiența acelor țări - Japonia, Singapore, Coreea de Sud și altele, unde modernizarea a fost realizată foarte eficient și unde nu și-au abandonat deloc tradițiile istorice și nu au încercat să schimbe cu forță mentalitatea oameni.) În același timp, în multe cazuri a fost relevat că principalele valori spirituale și orientări sociale ale rușilor, indiferent de diferențele lor ideologice și etnice, ceea ce confirmă și identitatea lor civilizațională. În acest proces, religiile tradiționale, respingând nihilismul național, acționează ca un factor unificator care depășește diverse bariere, inclusiv pe cele sociale, atrăgând putere din surse adânc înrădăcinate în mentalitatea națională.

Dificultățile perioadei de tranziție în societatea noastră multinațională și multiconfesională, asociate unor procese dificile și ambigue din sfera economiei, socio-politice și spirituale, sunt însoțite de anumite tendințe centrifuge, de hipertrofie - reală sau imaginară - a intereselor naționale. Există o serie de motive pentru aceasta - istorice și moderne, economice și socio-politice. De asemenea, are un impact serios activarea unei elite locale ambițioase și uneori criminale, care utilizează factori naționali și religioși în lupta pentru putere, pentru privilegii etnice și regionale și, în cele din urmă, pentru interesele materiale și de proprietate. Astfel de fenomene sunt înregistrate în conștiința publică și respinse de aceasta. Cercetările sociologice arată în mod constant că o masă destul de semnificativă de credincioși de diferite credințe (mai mult de 60% dintre respondenți) sunt îngrijorați de faptul că conflictele interetnice ar putea duce la prăbușirea statului rus, văzând cauzele tensiunilor și conflictelor interetnice în primul rând în acțiunile provocatoare. a elitelor politice existente în Rusia – centralul și localnicii care luptă pentru putere și privilegii.

În contextul instigării de către anumite forțe la un sentiment de egoism etnic și superioritate națională, dorința de a ridica un grup etnic prin călcarea în picioare a intereselor altuia, cu un flux abundent de declarații dezintegratoare, distructive și absența ideilor naționale care să unească. societate, poziţia organizaţiilor religioase capătă o importanţă deosebită. La urma urmei, dacă conflictelor etnice li se adaugă ciocnirile pe motive religioase, consecințele pot fi tragice. De aceea este important să analizăm, în primul rând, acele aspecte ale activităților organizațiilor religioase care pot contribui la atenuarea sau, dimpotrivă, la intensificarea tensiunilor și conflictelor interetnice.

Într-un efort de a folosi la maximum autoritatea unei instituții religioase pentru a neutraliza diverse, inclusiv noi provocări globale care amenință bunăstarea și viața credincioșilor și a întregului popor, liderii organizațiilor religioase tradiționale ruse în discursurile lor orale și tipărite și în documentele programului dezvăluie invariabil potențialul de pace al religiei, condamnă orice acțiuni xenofobe agresive.

„Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse” exprimă clar înțelegerea că, în anumite condiții, sentimentele naționale pot provoca fenomene precum naționalismul agresiv, xenofobia, exclusivitatea națională, ostilitatea interetnică, chiar războaiele și alte manifestări de violență. Documentul subliniază că „împărțirea națiunilor în mai bune și mai rele este contrară eticii ortodoxe” și că biserica îndeplinește misiunea de reconciliere între națiunile implicate în ostilitate și reprezentanții lor. Astfel, în timpul conflictelor interetnice, ea nu ia partea nimănui, decât în ​​cazurile de agresiune evidentă sau de nedreptate manifestată de una dintre părți.

Idei similare sunt dezvoltate în documentul „Dispoziții de bază ale programului social al musulmanilor ruși”, pregătit în 2001 de Consiliul Muftilor din Rusia. Se afirmă că „un credincios adevărat nu va fi o sursă de discordie și conflict în relațiile cu ceilalți oameni”, că clerul, oamenii de știință și predicatorii musulmani „se află în situația de a întări armonia interetnică, pacea și liniștea în societate”. Considerații similare se găsesc în documentele programului altor religii și confesiuni.

În același timp, cu greu poate fi contestat că, în realitate, în domeniul luat în considerare, rolul real al fiecărei organizații religioase depinde de o serie de circumstanțe - cifre, tradiții istorice, integrare în cultura publică, poziție într-o anumită confesiune, caracteristici ale relațiilor interconfesionale din regiune, componența etnică a populației țării, specificul structurii bisericești-ierarhice în sine. Astfel, Biserica Ortodoxă Rusă, care, în ciuda „divorțurilor” de stat care au avut loc, își păstrează structura tradițională, reprezintă integritatea Rusiei istorice și respinge orice încercare de a o dezmembra în continuare. Timp de zeci de ani, activitățile sale străine au contribuit la păstrarea identității naționale a emigranților ruși care s-au găsit într-o țară străină. Și chiar și astăzi, de exemplu în țările vecine, protecția sa a intereselor compatrioților într-o serie de cazuri este poate mai eficientă decât activitățile Ministerului Afacerilor Externe.

În acest sens, poziția fermă a Patriarhului Alexi al II-lea merită atenție, refuzând, de exemplu, să viziteze Letonia, în ciuda invitațiilor repetate din partea autorităților statului leton, până la încălcarea drepturilor populației de limbă rusă, care este de fapt lipsită de acolo. a oportunității de a primi educație în limba lor maternă, este oprită în această țară. Poziția Patriarhului cu privire la Estonia a fost similară. El a refuzat să viziteze Estonia timp de mai bine de zece ani, până când Biserica Ortodoxă Estonă a Patriarhiei Moscovei a primit statutul legal oficial.

De o importanță deosebită pentru realitatea rusă este relația dintre două confesiuni religioase - Ortodoxia și Islamul, deoarece acestea nu sunt doar cele mai numeroase (75% și, respectiv, aproximativ 20% din partea credincioasă a populației), dar adepții lor sunt mai mulți sau mai puțin compact intercalate, inclusiv constituirea majorității populației credincioși într-un număr de republici și autonomii naționale - subiecți ai Federației, într-un singur organism de stat (popoarele de cultură musulmană sunt titulare în cele opt republici din regiunea Volga și Caucazul de Nord ). Dacă există o anumită tensiune în străinătate - „Vest” - „lumea musulmană”, atunci Rusia eurasiatică a fost inițial „condamnată” să excludă o astfel de confruntare, mai ales că există tradiții vechi de secole de existență tolerantă (această tradiție a fost în mare parte împrumutată de la musulmani în Rusia și din Hoarda de Aur, sub care clerul ortodox nu plătea impozite, Biserica Ortodoxă Rusă avea dreptul de a exercita funcții judecătorești asupra poporului său și se bucura de libertate în alegerea în funcții spirituale).

Și în prezent, liderii diferitelor organizații ortodoxe și musulmane se străduiesc să-și construiască relațiile pe principiile bunăvoinței și cooperării. O astfel de politică tolerantă și constructivă este alimentată de acțiuni comune împotriva vărsării de sânge, și de cooperare reală pe teren, inclusiv în domeniul caritabil, și de o interpretare echilibrată a aspectelor negative ale evenimentelor istorice etc. Astfel, în ultima perioadă presa confesională a publicat materiale. în care - spre deosebire de o serie de publicații seculare, acoperirea istoriei relațiilor dintre slavi și turci, ortodocși și musulmani din Rusia este lipsită de exagerarea nemulțumirilor reciproce din trecut. Pe baza materialului faptic, ele dezvăluie ce era bine în relațiile dintre popoare, ce se datorează între ele, ce împrumuturi s-au făcut în domeniul organizării statului, culturii politice, aptitudinilor de afaceri, comerțului etc. Cu alte cuvinte, ideea de Se promovează dialogul reciproc îmbogățitor, se subliniază tradițiile toleranței interreligioase, apărarea comună a unei singure patrii și munca comună în beneficiul tuturor grupurilor etnice și confesiunilor ruse.

În acest sens, sunt de interes și datele de monitorizare privind componența națională a grupurilor religioase. Grupul ortodox este dominat în mod firesc de ruși (88,8%), dar există și reprezentanți ai popoarelor de cultură musulmană (aproximativ 1%), respectiv rușii sunt reprezentați și în grupul musulman (2%), cu o predominanță a reprezentanților popoare de cultură musulmană (94%) . Această combinație „non-standard” de afiliere națională și religioasă este o consecință a contactului strâns al popoarelor ortodoxe și musulmane în cadrul statului rus unit, a nivelului scăzut de conflict dintre ele și, de asemenea, rezultatul căsătoriilor mixte.

Tendința menționată mai sus către etnizarea religiei și cultivarea ideii de „religie națională” poate da naștere la diverse consecințe politice. Corelare și identificare

Geografia religiilor lumii

Religia este un element esențial în diferențierea culturilor umane. În diferite etape ale istoriei, în diferite țări și regiuni, pozițiile și influența religiei asupra vieții societății și activității economice variază semnificativ.

Religiile și credințele sunt răspândite în zone geografice clar localizate și au o influență specifică asupra vieții sociale, politice și economice a oamenilor, asupra psihologiei, conștiinței și comportamentului moral și juridic. Influența religiei asupra modelelor de utilizare a resurselor și a receptivității la inovare este deosebit de mare.

Motivele religioase au dat naștere la majoritatea conflictelor politice majore din istoria omenirii, iar teritorial s-au limitat la granițele unor zone cu credințe diferite.

Religiile lumii existente astăzi sunt împărțite în două mari grupuri - monoteist, care se caracterizează prin credința într-o zeitate principală și politeist care au un panteon extins de zei.

Din punct de vedere geografic, religiile sunt împărțite în credințe tradiționale locale deținute de triburi izolate împrăștiate; naționale, de regulă, răspândite în granițele statului sau în zonele de reședință ale grupurilor etnice și religiile lumii"> lume, care a depășit granițele naționale și a devenit religia comună a multor grupuri etnice și state.

Credințele tradiționale locale

Ele au apărut chiar în zorii omenirii și în condiții de izolare geografică a comunităților. Obiectele de cult lor sunt variate: Animismul"> animism- credinta in suflet, nemurirea lui si existenta spiritelor; cultul strămoșilor - credința în existența oamenilor după moartea fizică și influența acestora asupra celor care trăiesc astăzi; Totemismul">totemismul este credința în originea tuturor membrilor unui trib dat dintr-o plantă sau animal care este considerat sacru; Fetișism"> fetişism- credința în obiectele neînsuflețite și puterea lor supranaturală; Șamanismul este credința în capacitatea șamanilor de a comunica cu spiritele.

Multe dintre aceste credințe, apărute în zorii sistemului primitiv, persistă astăzi în zone izolate și inaccesibile din Asia de Sud-Est, America Latină, în latitudinile arctice din America de Nord și Eurasia. Până la începutul secolului al XXI-lea. numărul total de adepți ai credințelor tradiționale a fost de aproximativ 200 de milioane de oameni.

Evoluția credințelor religioase timpurii a urmat evoluția societății. Unificarea triburilor disparate într-un singur stat a fost însoțită de apariția cultului liderului uman, care în societatea de clasă timpurie a fost transformat în imaginea unui zeu uman abstract.

Până în mileniul II î.Hr. e. se referă la apariția religiilor care au supraviețuit până în zilele noastre.

Zoroastrismul (parsismul). Aceasta este una dintre cele mai vechi religii, care a apărut în Asia Centrală în mileniul I î.Hr. e. Originea sa este asociată cu numele profetului Zoroastru. Învățătura se bazează pe credința în două principii divine - zeul bun Ahuramazd și zeul rău Andromache. Slujba divină include ritualuri ale preoților cu foc sacru într-un vas de metal (de unde un alt nume pentru zoroastrieni - închinători de foc). Frica de profanare și nevoia de purificare au dat naștere multor interdicții: restricții privind mesele și îmbăierea comunității, consumul de alimente din mâinile străinilor, contactul cu gunoiul și canalizarea. Numărul zoroastrienilor nu depășește 200 de mii de oameni.

Religiile naționale

Iudaismul">Iudaismul este considerat una dintre cele mai vechi credințe care a supraviețuit până în zilele noastre. A apărut pe teritoriul Israelului modern, mai întâi ca religie politeistă, care mai târziu s-a transformat în monoteism. Iudaismul, pe lângă credința într-un singur zeu, este caracterizata prin credinta in nemurirea sufletului, rasplata postuma, catre rai, iad si alegerea lui Dumnezeu a evreilor.Acesta ultima imprejurare, precum si faptul ca numai cei nascuti dintr-o mama evreica pot fi considerati evrei, au impiedicat transformarea. a iudaismului într-o religie mondială Iudaismul în forma sa ortodoxă este religia dominantă a statului Israel; este profesat de evreii ashkenazi (evrei - imigranți din Europa de Vest, de Nord și de Est) și sefarzi (evrei - imigranți din Africa de Nord, Orientul Mijlociu, Peninsulele Balcanice și Iberice), precum și evreii care trăiau pe toate celelalte continente.Până la începutul secolului XXI existau în lume aproximativ 14 milioane de adepți ai iudaismului, aproximativ jumătate dintre ei trăind în America.

În iudaism, un loc mare este ocupat de rugăciuni, post, ritul circumciziei și numeroase sărbători (Paștele, Ziua Judecății, Anul Nou, Sâmbăta etc.). Rabinii sunt de fapt profesori de lege, judecători în comunitățile evreiești și nu preoți ai cultului. Unii adepți ai iudaismului nu recunosc Talmudul. Acestea sunt, de exemplu Karaiții- descendenții celor care au migrat în Crimeea din Khazaria în secolul al XI-lea. copii ai taților evrei și ai mamelor neevreiești, care, conform dogmelor nudaismului, nu sunt evrei „adevărați”. samaritenii, care trăiesc în principal în regiunea Samaria (Israel) și în Iordania, recunosc doar unele părți din Vechiul Testament (Tora și Nebim).

hinduism"> hinduism. În a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e. dezvoltat din brahmanism, care a apărut în Asia de Sud, sfințind sistemul de caste din India. Este practicat de o parte semnificativă a populației din India, Nepal, Sri Lanka și Bangladesh. Comunități mari de hinduși trăiesc în Indonezia, Guyana, Surinam, Malaezia, Singapore, Africa de Sud și Mauritius.

Răspândirea hinduismului dincolo de Peninsula Hindustan a fost împiedicată de doi factori principali: dogmele geografice (Himalaya) și conservatoare ale religiei însăși și, în primul rând, baza acesteia - sistemul de caste.

În hinduism nu există o singură dogmă, ritual sau biserică organizată. Include elemente ale brahmanismului, religiilor vedice și locale, credințe primitive: venerarea apei („ape sacre” ale râului Gange), animale („vaci sacre”) și cultul strămoșilor.

Adepții hinduismului recunosc Vedele ca fiind cărți sacre și urmează doctrina samsara - călătoriile sufletului, reîncarnându-se după moarte în diferite ființe vii, conform legii karmei, adică în funcție de faptă. Hinduismul afirmă inegalitatea oamenilor în fața zeilor și divinitatea diviziunii de caste. Oamenii sunt obligați să urmeze ordinea vieții stabilită pentru fiecare castă, să aleagă o profesie și un cerc social.

Sistemul de caste se transformă foarte încet. Legea de abolire a sistemului de caste, adoptată după independența Indiei, a schimbat puțin în viața societății hinduse. Guvernul Rajiv Gandhi la sfârșitul anilor 80. secolul XX a introdus rezervarea a 30% din locurile în aparatul de stat și în instituțiile de învățământ superior pentru reprezentanții castei de neatins, ceea ce a stârnit proteste din aproape toate sectoarele societății hinduse – atât reprezentanți ai castelor superioare, cât și cei de neatins înșiși.

Panteonul zeilor hinduși este mare. Principalul Dumnezeu în hinduism este Dumnezeul Triun (Trimurti), care are proprietățile creației (Brahma), păstrării (Vishnu), distrugerii și creației (Shiva cu șase brațe). Multe temple au fost construite în cinstea lor.

Jainism a apărut ca o „opoziție” la sistemul de caste în secolul al VI-lea. î.Hr e., el a proclamat că principiul principal al credinței este neuciderea ființelor vii.

În secolele XV-XVI. La intersecția influenței culturale a islamului și hinduismului pe teritoriul statului modern Punjab (India), a apărut sikhismul, respingând sistemul de caste și încorporând elemente ale islamului și hinduismului. Dogmele hinduismului au contribuit indirect la pătrunderea islamului în Hindustan. Erau puțini reprezentanți ai castei (războinicilor) Kshatriya în regiunile vestice, iar alte caste nu aveau dreptul de a se angaja în afaceri militare, așa că cuceritorii musulmani nu au primit o respingere demnă aici. Pentru a se distinge de hinduși și musulmani, sikhii poartă „cinci K”: kesh (păr lung), kachha (chiloți scurti), kanha (pieptene), kara (brățară de oțel), kirpan (pumnal). Turbanele și bărbile colorate ale sikhilor sunt clar vizibile în mulțimea străzii. Numărul sikhilor este de aproximativ 15 milioane de oameni; ei sunt a treia comunitate religioasă ca mărime din India (după hinduși și musulmani). De la mijlocul anilor '60. Sikhii luptă pentru crearea unui stat independent al Khalistanului. Sikhii au comunități influente în multe țări din Asia și Africa, unde controlează afacerile și comerțul de croitorie.

Religiile Asiei de Est: confucianismul, taoismul și șintoismul. Pe teritoriul Chinei moderne au apărut sisteme filozofice – confucianismul”> Confucianismulşi taoismul"> taoismul. De-a lungul timpului, aceste sisteme au dobândit statutul de religii. Ei nu aveau o ierarhie bisericească strictă și nu îi obligau pe credincioși să gândească și să acționeze într-un anumit fel. Spre deosebire de creștinism și islam, confucianismul, taoismul și șintoismul nu au fost niciodată propagate prin sabie și foc și nici nu au recurs la activități misionare.

Confucius

Confucianismul. Confucius - un om de stat al Chinei Antice (secolele V - VI î.Hr.) și adepții săi au scris tratatul „Lun Yu” („Conversații și judecăți”) – principala sursă literară a confucianismului. Strict vorbind, confucianismul nu este o religie, deoarece nu a avut niciodată instituția unei biserici, a preoției sau a elementelor mistice. Ideile lui Confucius sunt ideile omului pământesc, nu ale lui Dumnezeu. O persoană trebuie să respecte normele de comportament social și ritualurile tradiționale. Alte norme etice ale confucianismului sunt auto-îmbunătățirea morală obligatorie și aderarea la regulile de etichetă - să acționeze în conformitate cu poziția socială și să se supună necondiționat superiorilor. Puterea conducătorilor este considerată a fi acordată de cer și, prin urmare, sacră, iar împărțirea oamenilor în „sus” și „jos” este considerată o lege corectă. Moralitatea confuciană propovăduiește cinci virtuți cardinale: umanitate, dreptate, auto-îmbunătățire, noblețe și loialitate.

Din secolul al II-lea n. e. înainte de Revoluția Xinhai din 1911-1913. Confucianismul a fost ideologia oficială de stat a Chinei, un sistem etic autoritar care a determinat gândirea și caracterul a milioane de oameni. În zilele noastre, confucianismul este urmat de aproximativ 300 de milioane de oameni în China, în Peninsula Coreeană, în Japonia, în țările cu o mare diasporă chineză (Singapore, Malaezia, Indonezia etc.).

Valorile confuciane, încorporate în activitățile economice și în educație, au contribuit semnificativ la succesul economic în teritoriile în care se practică această religie.

Templu din China

taoismul- una dintre religiile Chinei, a cărei sursă ideologică a fost învățătura filozofică a lui Lao Tzu, care a trăit pașnic în același timp cu Confucius. Spre deosebire de confucianism, taoismul se concentrează pe individ. Conform acestei învățături, oamenii ar trebui să urmeze cursul firesc al evenimentelor și să nu încerce să-l schimbe. Idealul acestei școli religioase și filozofice este o viață care să nu încalce armonia lumii înconjurătoare, realizând unitatea cu natura și dobândind nemurirea. În taoism, ghicirea și ritualurile care alunga spiritele rele ocupă un loc central. Cele mai înalte zeități sunt recunoscute ca Shang Di (Stăpânul Jasperului - Zeul Cerului și Tatăl Împăraților), Lao Tzu și creatorul lumii Pan Gu.

Taoismul a avut o influență puternică asupra culturii, a contribuit la dezvoltarea chimiei și a medicinei tradiționale bazate pe principiul armoniei corpului uman (acupunctură, fizioterapie, farmacologie). Strâns legată de taoism este doctrina principiilor opuse - yin și yang.

Yin - feminin, slăbiciune, pasivitate, nord, numere pare, yang - masculin, putere, activitate, sud, numere impare. Unitatea lor creează un întreg perfect. Cărțile antice au păstrat rețete pentru medicamente și descrieri ale proprietăților metalelor și mineralelor. Aproximativ 30 de milioane de locuitori din China, Singapore și alte țări în care locuiesc chinezii se consideră adepți ai taoismului.

Altarul Shinto din Japonia

Shintoism">Shintoismul - un sistem religios filozofic - s-a format în Japonia, bazat pe cultul zeităților naturii și al strămoșilor. Principala zeitate este Zeița Soarelui Amaterasu - strămoșul tuturor împăraților japonezi. Zeii și spiritele locuiesc și spiritualizează întreaga natură. , sunt capabili să se întrupeze în orice obiect care devine obiect de cult.Scopul religios este considerat a fi realizarea mântuirii în aceasta, și nu în cealaltă lume, prin contopirea spirituală cu divinitatea prin rugăciuni și ritualuri.Șintoismul este caracterizat prin sărbători magnifice cu dansuri sacre și procesiuni.Șintoismul coincide parțial și coexistă pașnic cu budismul.Japonezii, de exemplu, sunt adepți atât ai șintoismului, cât și ai budismului.Timp de aproape un secol (de la mijlocul secolului al XIX-lea), șintoismul a fost statul religia Japoniei.

Confucianismul, taoismul și șintoismul nu au devenit religii mondiale și nu s-au răspândit dincolo de zonele formării lor.

Yezidi (Yazidi). Baza crezului, pe care adepții încearcă să-l păstreze secret, este credința într-un singur Dumnezeu, Ezd. În același timp, adepții îl recunosc pe Isus Hristos ca Dumnezeu și îl venerează pe profetul musulman Muhammad și pe evreul Avraam. Ei recunosc Biblia și Coranul ca fiind cărți sacre; botezul creștin și circumcizia băieților sunt comune printre ei, ca musulmanii și evreii. Yazidi sunt kurzi care trăiesc în Turcia, Iran, Irak, Siria și Armenia.

Religiile lumii

budism- cea mai veche religie a lumii. A apărut în secolul al VI-lea. î.Hr e. ca o opoziție la sistemul de caste consacrat în brahmanism: demnitatea unei persoane și statutul său social depind nu de originea sa, ci de comportamentul său. Toți oamenii, indiferent de diferențele de clasă și etnie, pot accepta învățăturile lui Buddha și pot găsi calea spre mântuire.

Conform canoanelor budiste, viața este un lanț continuu de suferință, care poate fi atenuată prin comportamentul drept și prin ființe vii care nu ucid.

Budismul este răspândit în China, Japonia, Coreea și este religia dominantă în Myanmar, Sri Lanka, Thailanda, Mongolia, Bhutan, Vietnam, Cambodgia și Laos. Mari comunități budiste trăiesc în India, Nepal, Singapore, Indonezia și Rusia, unde este practicată de buriați, tuvani și kalmyk.

Adepții budismului sunt vegetarieni: nu mănâncă produse din carne. Aceste standarde etice au un impact direct asupra vieții economice, în special asupra specializării agriculturii.

Există două școli principale de gândire în budism. Adepții lui Hinayana (care înseamnă „cale îngustă”) consideră că Buddha este o persoană istorică reală și urmează cu strictețe principiile budismului timpuriu; cei care vor să obțină mântuirea trebuie să părăsească viața lumească. Adepții Mahayanei („calea largă”) îl îndumnezeesc pe Buddha și cred că monahismul nu este necesar pentru mântuire.

Cele mai importante trei valori ale budismului sunt profesorul Buddha, învățătura drahmei, gardianul adevărului - sagha, care indică și facilitează calea credinciosului. Aceste idei despre budism, precum și relativa indiferență față de ritual și adaptarea la condițiile locale, au contribuit la răspândirea acestuia dincolo de India. În direcția de sud și sud-est, budismul s-a răspândit mai ales sub forma învățăturilor Hinayana (în secolele III - I î.Hr.). De la începutul erei noastre, mișcarea sa spre nord și nord-est a început sub forma învățăturilor Mahayana. În India însăși, budismul a fost înlocuit de hinduism cu un sistem de caste care nu accepta egalitatea.

ÎN lamaismul, o formă ulterioară a budismului, pune un accent deosebit pe vrăjile magice și pe meditație, cu ajutorul cărora se poate atinge nirvana - o stare de beatitudine supremă și detașare de grijile vieții. Lamaismul este răspândit în rândul populației Mongoliei, în estul Buriației, printre kalmuci și tuvani.

creştinism a apărut la începutul mileniului I d.Hr. în estul Imperiului Roman, pe teritoriul Israelului modern, ca un protest împotriva exclusivității iudaice. S-a răspândit rapid printre sclavi și săraci. După ce a proclamat egalitatea tuturor oamenilor, creștinismul a respins ordinea socială existentă a sclavilor, dând speranța disperată de a dobândi libertate prin cunoașterea adevărului divin pe care Hristos l-a adus pe pământ.

Meșteri, comercianți, fermieri și nobilimi au început să se alăture comunităților creștine. Împăratul Constantin (c. 285 - 337) cu edictul său din 324 a marcat începutul transformării creștinismului în religia de stat a Imperiului Roman.

Crezurile au fost definite la primele șapte Sinoade Ecumenice. Ele au fost păstrate neschimbate în Biserica Ortodoxă, ceea ce îi oferă argumente suplimentare ca doctrină cu adevărat creștină.

Catedrala Spaso-Preobrazhensky a Mănăstirii Sourozh din secolul al XI-lea. în Pskov (Rusia)

Potrivit creștinismului, Dumnezeu există în trei persoane - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Dumnezeu Fiul a acceptat martiriul pentru a ispăși păcatele oamenilor și a venit a doua oară pe Pământ pentru a stabili împărăția cerurilor. Cartea sfântă a creștinilor este Biblia, formată din Vechiul Testament și Noul Testament. Principalele standarde etice sunt răbdarea și iertarea. În 1054 a avut loc o ruptură completă între ramurile creștinismului roman (de vest) și Constantinopol (est), acesta a fost împărțit în catolicism">catolicism și ortodoxie">ortodoxie. Principalele diferențe dintre ele constă în întrebarea originii Duhului Sfânt: catolicii cred că a venit de la Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul, ortodocșii cred că a venit de la Dumnezeu Tatăl.

Catolicii, spre deosebire de creștinii ortodocși, cred că pe lângă iad și rai, există și purgatoriu. În Biserica Ortodoxă este permis doar cântatul coral fără muzică, în Biserica Catolică, slujbele sunt însoțite de muzică de orgă. De asemenea, există diferențe în ritualuri, în arhitectura clădirilor bisericii, în organizarea bisericii (centralizare strictă și atotputernicia Papei în catolicism).

Biserica Ortodoxă nu este guvernată de un singur centru; este reprezentată de 15 biserici autocefale (independente): Constantinopol, Alexandria (Egipt și unele țări africane), Antiohia (Siria, Liban), Ierusalim (Palestina), rusă, georgiană, sârbă. , română, bulgară, cipriotă, elenă (greacă), albaneză, cehă, slovacă, poloneză, americană. Dintr-o serie de biserici autocefale au fost identificate biserici autonome care au drepturi mai mari de autoguvernare (Sinai - jurisdicția Patriarhului Ierusalimului, japoneză - jurisdicția Patriarhului Moscovei și a Întregii Rusii).

În anii 90 secolul XX Ca urmare a prăbușirii URSS, a apărut întrebarea despre formarea unei Biserici Ucrainene independente și separarea acesteia de Biserica Ortodoxă Rusă.

În Federația Rusă, Belarus, Ucraina, România, Grecia, Serbia, Muntenegru, Bulgaria, Georgia, Moldova, Macedonia și în Cipru, cei care mărturisesc Ortodoxie reprezintă majoritatea populației. Există comunități ortodoxe mari în SUA, Kazahstan, țările baltice, Kârgâzstan, Republica Cehă, Polonia, Slovacia, Turcia și țările din Orientul Mijlociu.

Uniate(sau Biserica Greco-Catolică), care recunoaște primatul Papei, a apărut în zonele de „contact” dintre ramurile occidentale și răsăritene ale creștinismului și a absorbit normele etice și ritualurile ambelor ramuri. Este cel mai răspândit în vestul Ucrainei.

Biserica monofizită, care îl consideră pe Isus Hristos nu un om-zeu, ci un zeu, este comun printre copții egipteni, Etiopia și Armenia.

Biserica Catolica strict centralizat, are un singur centru - statul Vatican, un singur cap - Papa (vicarul lui Isus pe Pământ). Clerul din catolicism își depune un jurământ de celibat. Timp de multe secole, slujbele în catolicism au fost săvârșite în latină; numai Conciliul Vatican II (1962-1965) a permis slujbe în limbile naționale.

În majoritatea țărilor din Europa de Vest, catolicismul este religia dominantă, iar într-o serie de țări - Marea Britanie, Germania, Țările de Jos, Elveția - există comunități mari. În toate statele americane, majoritatea populației credincioase mărturisește catolicismul: aproape o treime din populația SUA și jumătate dintre canadieni sunt catolici.

Biserica Catolică are o armată uriașă de clerici, supusă unei discipline stricte, numeroase ordine monahale și organizații caritabile.

Răspândirea creștinismului, în primul rând a catolicismului, dincolo de Europa și transformarea sa într-o religie mondială a început odată cu epoca Marilor Descoperiri Geografice. Colonizarea s-a explicat adesea prin nevoia de a aduce adevărata credință în noi teritorii. În afara țărilor europene, ritualurile creștine au fost modificate în conformitate cu condițiile locale. În secolul al XVI-lea Catolicismul s-a răspândit în America Latină, în Filipine, unde poziția acestei religii este puternică până în zilele noastre. În secolul 19 Împreună cu coloniștii, catolicismul a pătruns în Australia și Noua Zeelandă.

Guvernele coloniale au declarat catolicismul religie de stat într-un număr de țări din Africa de Sud și Tropical (Capul Verde, Reunion), aproximativ 50% din populația Guineei Ecuatoriale, Seychelles, Angola, Burundi, Rwanda, Camerun sunt catolici. Mai mult de o treime din populația Gabonului, Republicii Democrate Congo, Congo, Republicii Centrafricane, Kenya și Uganda aderă la credința catolică; 20% din populația Mozambicului. Există grupuri mari de catolici în Namibia, Lesotho, Ghana, Benin, Togo, Coasta de Fildeș, Nigeria și Madagascar.

În Asia, țările catolice sunt Filipine și Timorul de Est, există mulți catolici în Vietnam, Republica Coreea, Indonezia și Sri Lanka.

La începutul secolului al XX-lea. Catolicismul s-a răspândit în Insulele Pacificului: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Noua Caledonie.

Ca urmare a Reformei din Europa din secolul al XVI-lea. separat de catolici protestanţii, care a respins primatul Papei ca mijlocitor între Dumnezeu și credincioși. Ei au început să recunoască ispășirea păcatelor doar prin credința în Dumnezeu și au considerat că Biblia este singura sursă de doctrină. Protestanții, la rândul lor, au fost împărțiți în Biserica Angliei, luteranism, calvinism, de care s-au desprins Reformatori, prezbiteriani, baptiști Protestanții predomină în rândul populației din Europa de Nord, Canada, SUA, Austria, Marea Britanie, Țările de Jos, Franța și Elveția.

Islam.Întemeietorul islamului este o adevărată figură istorică, negustorul arab Muhammad (509-623).Arhanghelul Gavriil i s-a arătat în 609 sau 610 în luna Ramadanului și a anunțat că Mahomed a fost ales de Dumnezeu pentru a da oamenilor adevărata credință. și salvează-i de Judecata de Apoi. Patria lui Mahomed, Hijaz, se afla pe o coastă încadrată de munți, între Peninsula Sinai și Mecca. Această zonă, în care triburile de beduini cutreieraseră anterior și rulotele treceau încet, a devenit treptat un loc de reședință permanentă pentru negustori și cămătari.

Războaiele au necesitat un aflux constant de mărfuri, iar locuitorii din Mecca, aflați la răscrucea celor mai importante rute comerciale, au făcut tot posibilul pentru dezvoltarea comerțului. Au fost introduse „lunile sfinte”, când au fost interzise vrăjile de sânge și orice acțiune militară în apropierea zidurilor orașului.

Situația în vecinătatea Meccai era instabilă: nomazii jefuiau țăranii și rulotele, beduinii erau dușmani între ei pentru pășuni și fântâni.

Astfel, circumstanțele au necesitat o ideologie care să netezească contradicțiile sociale, să pună capăt conflictelor civile și jafurilor și să direcționeze militanța locuitorilor către scopuri externe. Muhammad a dat toate acestea. La început ridiculizat pentru obsesia sa, și-a unit compatrioții sub steagul verde al islamului.

În islam, spre deosebire de alte religii, există prevederi care promovează descoperirile geografice, acesta este un „război sfânt”, pelerinaj obligatoriu la locurile sfinte și recunoașterea comerțului ca activitate caritabilă. De exemplu, sura 17 din Coran insistă în mod direct asupra călătoriilor pe mare, susținând că Allah conduce înainte corăbiile credincioșilor, pe care aceștia luptă pentru abundență. Muhammad însuși, fiind negustor, a susținut că cei care își părăsesc patria în căutarea cunoașterii urmează calea lui Dumnezeu.

Centrul principal al islamului este Mecca, unde se află piatra neagră a Kaaba. Musulmanii se roagă de cinci ori pe zi, cu fața în acest loc. În Europa, islamul s-a răspândit în toată Peninsula Iberică - în sudul și estul Spaniei. Aici, dominația arabo-maură a durat aproape opt secole - din 711 până în 1492.

O trăsătură distinctivă a palatelor arabe este abundența de covoare, împărțirea în săli de stat, servicii și jumătatea feminină (harem), în care bărbaților neautorizați li se interzice intrarea. A fost întotdeauna un parc lângă palate.

Islamul a fost adus în Africa de Nord și tropicală de caravanele comerciale arabe. Descrierea „tărâmului aurului” le datorăm călătorilor arabi - imperiul vest-african al Ghanei (în sudul Mauritaniei moderne), regatele Bornu și Kanem, coasta est-africană, unde s-a format civilizația azaniană sub forma lor. influență.

Spre deosebire de toate celelalte religii, islamul s-a răspândit printre toate popoarele care erau gata să-l accepte, indiferent de culoarea pielii și de credințele locale. Rezultatul acestei campanii a fost înflorirea culturii islamice, datorită acțiunilor comune ale indienilor, perșilor, egiptenilor, uniți de puterea arabă. În literatura islamică, împreună cu cercetările despre matematică, medicină și astronomie, descrierile călătoriilor au devenit deosebit de populare.

Musulmanii, sau mahomedanii, cred într-un singur zeu, Allah, iar Muhammad este considerat mesagerul său pe pământ. Cartea Sfântă a Musulmanilor este considerată Coran, care constă în predici, reglementări care reglementează proprietatea, juridice, relațiile de familie, conține și reguli și învățături de zi cu zi.

În islam au apărut trei direcții principale, care diferă în abordarea lor față de întrebarea șefului comunității musulmane. Urmaritori Sunnismul pe lângă Coran, „tradiția sacră” a Sunnei este recunoscută și reprezentanți demni ai elitei sunt aleși ca șefi ai comunității musulmane. Pentru urmași şiism Rolul ginerelui lui Mahomed, profetul Ali, este important (doar urmașii săi pot moșteni puterea). Kharijismul- Islamul ortodox, apropiat de sunnism, cere respectarea unor reguli stricte de comportament în viață. Kharijiții condamnă luxul, interzic jocurile și muzica și aleg un lider demn al comunității.

Aproape 90% dintre musulmanii din lume sunt sunniți. Șiismul predomină în Iran, Bahrain, Yemen și Azerbaidjan. Mari comunități șiite trăiesc în Liban, Siria, Emiratele Arabe Unite, Afganistan și Tadjikistan.

La sfârşitul secolului al XX-lea. - începutul secolului XXI. Lumea a asistat la o creștere bruscă a rolului islamului în viața economică, politică și spirituală a țărilor.

Există comunități musulmane în aproape 120 de țări din întreaga lume. În aproape 30 de țări, islamul este recunoscut ca religie de stat (oficială). În 43 de țări, musulmanii reprezintă majoritatea absolută a populației. Acestea sunt 16 țări din Africa de Nord și de Vest, 26 de țări din Asia de Sud-Vest și Centrală, Albania. În aproape 30 de țări, musulmanii formează o minoritate influentă a populației. Printre acestea se numără Federația Rusă, în care multe popoare din Caucazul de Nord, tătari și bașkiri, profesează islamul.

Religiile și viața socială

Majoritatea religiilor lumii acordă o importanță deosebită continuității, tradițiilor și aderării la anumite norme de comportament. Din acest punct de vedere, religiile joacă cu siguranță un rol conservator în societate. Religiile sunt adesea un obstacol în calea politicii demografice.

Religiile au o influență indirectă asupra dezvoltării agriculturii prin limitarea consumului de anumite alimente (în anumite perioade ale anului) și prin acordarea de semnificație simbolică animalelor domestice. Peste 260 de milioane de budiști sunt vegetarieni, hindușii nu mănâncă carne de vită, iar musulmanii nu mănâncă carne de porc.

Religia este un fenomen cultural; are ca scop găsirea sensului și scopului existenței și determină scara valorilor umane. Rolul religiei în artă, arhitectură, răspândirea scrisului și tiparului este mare.

Geografia religiilor lumii. Religia este un element esențial în diferențierea culturilor umane. În diferite etape ale istoriei, în diferite țări și regiuni, pozițiile și influența religiei asupra vieții societății și activității economice variază semnificativ.

Locuri sfinte

Pentru fiecare religie sunt importante teritorii speciale - locuri sfinte. Ele sunt asociate fie cu teritoriile de unde a apărut religia, fie cu peisajele sacre, fie cu locurile în care au trăit (sau trăiesc) oameni sfinți.

Ierusalimul este un oraș sfânt pentru creștini, musulmani și evrei. Acest oraș atrage pelerini și turiști din întreaga lume.

Pentru creștinii ortodocși din Rusia, mănăstirile sunt considerate locuri sfinte.

În islam, se crede că fiecare musulman trebuie să facă un hajj (pelerinaj) în orașele sfinte Mecca și Medina din Arabia Saudită cel puțin o dată în viață. Aproximativ 2 milioane de oameni vizitează aceste orașe în fiecare an.

Budismul are, de asemenea, propriile sale altare religioase care atrag credincioșii. Acestea sunt locuri asociate cu principalele etape ale vieții lui Buddha - naștere, viață, iluminare. Mănăstirile din India, Nepal, Tibet și alte țări sunt, de asemenea, centre de pelerinaj.

Locurile sfinte din hinduism sunt situate în India, Nepal și Tibet. Ele sunt, de regulă, asociate cu viața profesorilor spirituali, cu locurile lor de înmormântare (temple și complexe de temple, ashramuri, mănăstiri). Varanasi este considerat orașul sfânt al hindușilor. În plus, munții sacri (Arunachala în sudul Indiei, Kailash în Tibet), precum și râurile (Ganges, Yamuna etc.), lacurile și fântânile au o importanță deosebită în India.

Orez. 171. Predica de duminică a Papei la Vatican. Pentru catolici, Vaticanul este de o importanță deosebită, unde se află reședința Papei.

Religiile și credințele sunt răspândite în zone geografice clar localizate și au o influență specifică asupra vieții sociale, politice și economice a oamenilor, asupra psihologiei, conștiinței și comportamentului moral și juridic. Influența religiei asupra modelelor de utilizare a resurselor și a receptivității la inovare este deosebit de mare.

Motivele religioase au dat naștere la majoritatea conflictelor politice majore din istoria omenirii, iar teritorial s-au limitat la granițele unor zone cu credințe diferite.

Religiile lumii existente astăzi sunt împărțite în două mari grupuri - monoteiste, care se caracterizează prin credința într-o zeitate principală și politeiste, care au un panteon extins de zei.

Orez. 172. Centrele de origine ale religiilor și principalele direcții de răspândire a acestora

Carieră. Turism

Odată cu creșterea veniturilor populației, crește și importanța turismului, cea mai importantă ramură a sectorului serviciilor. Din ce în ce mai mulți oameni pleacă în excursii, tot mai mulți oameni își conectează profesional viața cu turismul.

Pentru specialiștii din industria turismului este important nu numai să stăpânească abilitățile de organizare practică a călătoriilor (logistica turistică, identificarea segmentelor de piață țintă, crearea și promovarea unui produs turistic, cunoașterea formalităților turistice), ci și cunoașterea geografiei ca atare. - caracteristicile climei, populației și culturii țărilor lumii.

Un loc important în rândul călătoriilor turistice (sărbători la mare, vacanțe la munte, cunoaștere cu cultura trecutului) îl ocupă turismul religios - pelerinaje la locurile sfinte (pelerinii participă la culte religioase) și excursii cu vizite la mănăstiri și temple.

Prin urmare, pentru cei care doresc să lucreze în domeniul turismului, este important să cunoască geografia culturii popoarelor lumii, centrele religioase și locurile sfinte.

Pentru a deveni specialist în domeniul turismului, trebuie să obțineți o educație în specialitatea „Afaceri hoteliere și turism”.

Orez. 173. Expoziția de turism de la Moscova este unul dintre principalele evenimente ale noului sezon al industriei turismului

Orez. 174. Centru de informare pentru turiști pe Champs Elysees din Paris (Franța). Aici puteți obține hărți, ghiduri gratuite și puteți afla informațiile necesare

Din punct de vedere geografic, religiile sunt împărțite în credințe tradiționale locale deținute de triburi izolate împrăștiate; naţionale, de regulă, răspândite în interiorul graniţelor de stat sau zonele de reşedinţă ale grupurilor etnice, şi globale, care au depăşit graniţele naţionale şi au devenit religia comună a multor grupuri etnice şi state (Fig. 172).

Tabelul 17. Principalele religii ale lumii și numărul adepților acestora la începutul secolului XXI. milioane de oameni

Credințele tradiționale locale. Ele au apărut chiar în zorii omenirii și în condiții de izolare geografică a comunităților. Obiectele cultului lor sunt variate: animismul - credinta in suflet, nemurirea lui si existenta spiritelor; cultul strămoșilor - credința în existența oamenilor după moartea fizică și influența acestora asupra celor care trăiesc astăzi; totemism - credința în originea tuturor membrilor unui trib dat dintr-o plantă sau animal care este considerat sacru; fetișism - credința în obiectele neînsuflețite și puterea lor supranaturală (Fig. 175); Șamanismul este credința în capacitatea șamanilor umani de a comunica cu spiritele. Multe dintre aceste credințe, apărute în zorii sistemului primitiv, persistă astăzi în zone izolate și inaccesibile din Asia de Sud-Est, America Latină și în latitudinile arctice din America de Nord și Eurasia. Până la începutul secolului al XXI-lea. numărul total de adepți ai credințelor tradiționale a fost de aproximativ 200 de milioane de oameni.

Orez. 175. Spiritul trecerii este respectat atât de localnici, cât și de turiști (Altai, Rusia)

Evoluția credințelor religioase timpurii a urmat evoluția societății. Unificarea triburilor disparate într-un singur stat a fost însoțită de apariția cultului unui lider uman, care în societatea de clasă timpurie a fost transformat în imaginea unui zeu uman abstract.

Până în mileniul II î.Hr e. se referă la apariția religiilor care au supraviețuit până în zilele noastre.

Zoroastrismul(Parsism). Aceasta este una dintre cele mai vechi religii, care a apărut în Asia Centrală în mileniul I î.Hr. e. Originea sa este asociată cu numele profetului Zoroastru. Învățătura se bazează pe credința în două principii divine - zeul bun Ahuramazd și zeul rău Andromache. Slujba divină include ritualuri ale preoților cu foc sacru într-un vas de metal (de unde un alt nume pentru zoroastrieni - închinători de foc). Frica de profanare și nevoia de purificare au dat naștere multor interdicții: restricții privind împărțirea mesei și scăldat, consumul de alimente din mâinile străinilor, contactul cu gunoiul și canalizarea. Numărul zoroastrienilor nu depășește 200 de mii de oameni.

Religiile naționale. iudaismul este considerată una dintre cele mai vechi credințe care a supraviețuit până în zilele noastre. A apărut pe teritoriul Israelului modern, mai întâi ca religie politeistă, care mai târziu a trecut la monoteism. Iudaismul, pe lângă credința într-un singur Dumnezeu, se caracterizează prin credința în nemurirea sufletului, răsplata postumă, în rai, iad și alegerea lui Dumnezeu a evreilor. Această ultimă împrejurare, precum și faptul că numai cei născuți dintr-o mamă evreică pot fi considerați evrei, au împiedicat transformarea iudaismului într-o religie mondială. Iudaismul în forma sa ortodoxă este religia dominantă a statului Israel; este profesat de ashkenazi (evrei din Europa de Vest, de Nord și de Est) și de sefarzi (evrei din Africa de Nord, Orientul Mijlociu, Peninsula Balcanică și Iberică), precum și evreii care trăiesc pe toate celelalte continente. Până la începutul secolului al XXI-lea. Existau aproximativ 14 milioane de adepți ai iudaismului în lume, aproximativ jumătate dintre ei trăind în America.

Orez. 176. Tora și Talmud (Muzeul Sefard din Toledo, Spania). Cărțile sacre ale evreilor sunt Tanakh (partea din Vechiul Testament a Bibliei) și Talmudul (baza practicii și teologiei, interpretările ideologice, juridice și folclorice ale textelor biblice)

În iudaism, un loc mare este ocupat de rugăciuni, post, ritul circumciziei și numeroase sărbători (Paștele, Ziua Judecății, Anul Nou, Sâmbăta etc.). Rabinii sunt de fapt profesori de lege, judecători în comunitățile evreiești și nu preoți ai cultului (Fig. 176). Unii adepți ai iudaismului nu recunosc Talmudul. Aceștia sunt, de exemplu, caraiții - descendenții celor care au migrat în Crimeea din Khazaria în secolul al XI-lea. copii ai taților evrei și ai mamelor neevreiești care, conform principiilor iudaismului, nu sunt evrei „adevărați”. Samaritenii, care trăiesc în principal în regiunea Samaria (Israel) și Iordan, recunosc doar anumite părți ale Vechiului Testament (Tora și Nebim).

hinduism. În a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e. dezvoltat din brahmanism. Este practicat de o parte semnificativă a populației din India, Nepal, Sri Lanka și Bangladesh. Comunități mari de hinduși trăiesc în Indonezia, Guyana, Surinam, Malaezia, Singapore, Africa de Sud și Mauritius.

Răspândirea hinduismului dincolo de Peninsula Hindustan a fost împiedicată de doi factori principali: geografici (Himalaya) și dogmele conservatoare ale religiei însăși și, în primul rând, baza acesteia - sistemul de caste.

Sistemul de caste indian

Geograful francez, profesorul Pierre Gouroux, cunoscut pentru descrierile sale despre țările tropicale, vorbește în cartea sa „Asia” despre diviziunea pe castă a muncii într-unul dintre satele indiene dintre Gange și Jamma. Descrierea se referă la prima jumătate a secolului al XX-lea.

„Toți țăranii aparțin celor patru caste principale - brahmani, kshatriya, vaișa și șudra. Castele sunt interconectate prin legături economice în așa fel încât satul să fie un organism închis care își satisface toate propriile nevoi. Serviciile și mărfurile sunt distribuite fără mijlocul banilor, prin schimburi bazate pe îndatoririle tradiționale ale fiecărei caste. Valoarea plății pentru servicii este determinată de obicei. Fiecare locuitor al satului ocupă propria sa poziție economică și socială, determinată de faptul nașterii sale într-o anumită castă.

Există 43 de familii aparținând castei brahmane. Doi dintre ei sunt bhat, adică barzi și genealogi care recită poezii în timpul ceremoniilor de nuntă. Trei familii de preoți împart enoriașii satului între ei. Restul brahmanilor sunt angajați în agricultură. Au un rol de lider în comunitate. Conform tradiției, numai brahmanii pot fi profesori la școală.

În sat există puțini reprezentanți ai castei Kshatriya - doar o familie de scribi (Kayasthas) și două familii de bijutieri (Sunari). Nu există Vaisha în sat deloc. Majoritatea sătenilor aparțin castei Shudra. Acestea sunt împărțite în Mali (cultivatori de flori care furnizează flori, ghirlande și frunze de henna după cum este necesar pentru colorarea picioarelor și a unghiilor), Kachha (grădinari calificați), Lodha (cultivatori de orez), Nai (coafor), Kahar (purtători de apă, aprovizionare bărbaților). apă pentru irigarea câmpurilor, iar femeile pentru aprovizionarea satului), gadaria (crescătorii de vite), bharbhunja (prăjitorii de năut), darzi (croitorii, bărbații fac cusut), kumbar (olarii), akhajan (comercianți).

Consătenii nu au nicio comunicare cu reprezentanții castei proscrișilor sau ai celor de neatins. O familie de dhobi (spălători) spală haine pentru tot satul: o dată la două săptămâni pentru familiile cele mai bogate, o dată pe lună pentru familiile cu venituri medii, o dată la două luni pentru cei săraci.

Danuk sunt producători de saltele (7 familii în total), dar fac puțin din asta, dar cresc porci și se angajează în agricultură; principala responsabilitate a femeilor Danuk este moașa.

Soții Chamar pregătesc și bronzează pielea. Cei mai de neatins dintre toți cei de neatins sunt bhangi, măturătorii.

Orez. 177. Fakir. Casta de neatins include fachirii mendicanți, cărora brahmanii le permit să-și fumeze pipa de sărbători, manihari (vânzătorii de brățări de sticlă), dhuna, care cardează bumbacul și casta tawaif (dansatori și cântăreți).

În hinduism nu există o singură dogmă, ritual sau biserică organizată. Include elemente ale brahmanismului, religiilor vedice și locale, credințe primitive: venerarea apei („ape sacre” ale râului Gange), animale („vaci sacre”) și cultul strămoșilor.

Adepții hinduismului recunosc Vedele ca fiind cărți sacre și urmează doctrina samsara - călătoriile sufletului, reîncarnându-se după moarte în diferite ființe vii, conform legii karmei, adică în funcție de faptă. Hinduismul afirmă inegalitatea oamenilor în fața zeilor și divinitatea diviziunii de caste. Oamenii sunt obligați să urmeze ordinea vieții stabilită pentru fiecare castă, să aleagă o profesie și un cerc social (Fig. 177).

Sistemul de caste se transformă foarte încet. Legea de abolire a sistemului de caste, adoptată după independența Indiei, a schimbat puțin în viața societății hinduse. Guvernul Rajiv Gandhi la sfârșitul anilor 80. secolul XX a introdus rezervarea a 30% din locurile în aparatul de stat și în instituțiile de învățământ superior pentru reprezentanții castei de neatins, ceea ce a stârnit proteste din aproape toate sectoarele societății hinduse – atât reprezentanți ai castelor superioare, cât și cei de neatins înșiși.

Panteonul zeilor hinduși este mare. Principalul Dumnezeu în hinduism este Dumnezeul Triun (Trimurti), care are proprietățile creației (Brahma), păstrării (Vishnu), distrugerii și creației (Shiva cu șase brațe). Multe temple au fost construite în cinstea lor.

Jainism a apărut ca o „opoziție” la sistemul de caste în secolul al VI-lea. î.Hr e., el a proclamat că principiul principal al credinței este neuciderea ființelor vii.

În secolele XV-XVI. la intersecția influenței culturale a islamului și hinduismului pe teritoriul statului modern Punjab (India) s-a născut Sikhismul, care a respins sistemul de caste și a încorporat elemente ale islamului și hinduismului. Dogmele hinduismului au contribuit indirect la pătrunderea islamului în Hindustan. Erau puțini reprezentanți ai castei (războinicilor) Kshatriya în regiunile vestice, iar alte caste nu aveau dreptul de a se angaja în afaceri militare, așa că cuceritorii musulmani nu au primit o respingere demnă aici. Pentru a se distinge de hinduși și musulmani, sikhii poartă „cinci K”: kesh (păr lung), kachha (chiloți scurti), kanha (pieptene), kara (brățară de oțel), kirpan (pumnal). Turbanele și bărbile colorate ale sikhilor sunt clar vizibile în mulțimea străzii. Numărul sikhilor este de aproximativ 15 milioane de oameni; ei sunt a treia comunitate religioasă ca mărime din India (după hinduși și musulmani). De la mijlocul anilor '60. secolul XX Sikhii luptă pentru crearea unui stat independent al Khalistanului. Sikhii au comunități influente în multe țări din Asia și Africa, unde controlează afacerile și comerțul de croitorie.

Religiile din Asia de Est: confucianismul, taoismul și șintoismul. Pe teritoriul Chinei moderne au apărut sisteme filozofice - confucianismul și taoismul. De-a lungul timpului, aceste sisteme au dobândit statutul de religii. Ei nu aveau o ierarhie bisericească strictă și nu îi obligau pe credincioși să gândească și să acționeze într-un anumit fel. Spre deosebire de creștinism și islam, confucianismul, taoismul și șintoismul nu au fost niciodată propagate prin sabie și foc sau au recurs la activități misionare.

Confucianismul. Confucius este un om de stat al Chinei antice (secolele V-VI î.Hr.), adepții săi au scris tratatul „Lun Yu” („Conversații și judecăți”) - principala sursă literară a confucianismului. Strict vorbind, confucianismul nu este o religie, deoarece nu a avut niciodată instituția unei biserici, a preoției sau a elementelor mistice. Ideile lui Confucius sunt ideile omului pământesc, nu ale lui Dumnezeu. O persoană trebuie să respecte normele de comportament social și ritualurile tradiționale. Alte norme etice ale confucianismului sunt auto-îmbunătățirea morală obligatorie și aderarea la regulile de etichetă - să acționeze în conformitate cu poziția socială și să se supună necondiționat superiorilor. Puterea conducătorilor este considerată a fi acordată de cer și, prin urmare, sacră, iar împărțirea oamenilor în „sus” și „jos” este considerată o lege corectă. Moralitatea confuciană propovăduiește cinci virtuți cardinale: umanitate, dreptate, auto-îmbunătățire, noblețe și loialitate.

Din secolul al II-lea n. e. înainte de Revoluția Xinhai din 1911 - 1913. Confucianismul a fost ideologia oficială de stat a Chinei, un sistem etic autoritar care a determinat gândirea și caracterul a milioane de oameni. În zilele noastre, confucianismul este urmat de aproximativ 300 de milioane de oameni în China, în Peninsula Coreeană, în Japonia, în țările cu o mare diasporă chineză (Singapore, Malaezia, Indonezia etc.).

Valorile confuciane, încorporate în activitățile economice și în educație, au contribuit semnificativ la succesul economic în teritoriile în care se practică această religie.

taoismul- una dintre religiile Chinei, a cărei sursă ideologică a fost învățătura filozofică a lui Lao Tzu, care a trăit cam în aceeași perioadă cu Confucius. Spre deosebire de confucianism, taoismul se concentrează pe individ. Conform acestei învățături, oamenii ar trebui să urmeze cursul firesc al evenimentelor și să nu încerce să-l schimbe. Idealul acestei școli religioase și filozofice este o viață care să nu încalce armonia lumii înconjurătoare, realizând unitatea cu natura și dobândind nemurirea. Locul central este ocupat de ghicitori și ritualuri care alungă spiritele rele. Cele mai înalte zeități sunt recunoscute ca Shang-di (Stăpânul Jasperului - Dumnezeul cerului și Tatăl împăraților), Lao Tzu și creatorul lumii Pan-gu (Fig. 179).

Taoismul a avut o influență puternică asupra culturii, a contribuit la dezvoltarea chimiei și a medicinei tradiționale bazate pe principiul armoniei corpului uman (acupunctură, fizioterapie, farmacologie). Strâns legată de taoism este doctrina principiilor opuse - yin și yang. Yin - feminin, slăbiciune, pasivitate, nord, numere pare, yang - masculin, putere, activitate, sud, numere impare. Unitatea lor creează un întreg perfect. Cărțile antice au păstrat rețete pentru medicamente și descrieri ale proprietăților metalelor și mineralelor. Aproximativ 30 de milioane de locuitori din China, Singapore și alte țări în care locuiesc chinezii se consideră adepți ai taoismului.

Orez. 178. Altarul Shinto din Japonia

Orez. 179. Templul din China

Shintoism- sistem filozofic și religios - format în Japonia, bazat pe cultul zeităților și strămoșilor naturii (Fig. 178). Zeitatea principală este zeița soarelui Amaterasu - strămoșul tuturor împăraților japonezi. Zeii și spiritele locuiesc și spiritualizează întreaga natură și sunt capabile să se întrupeze în orice obiect, care devine obiect de cult. Scopul religios este considerat a fi realizarea mântuirii în această lume, și nu în lumea cealaltă, prin contopirea spirituală cu divinitatea prin rugăciuni și ritualuri. Shintoismul este caracterizat de festivaluri fastuoase cu dansuri sacre și procesiuni. Shintoismul se suprapune și coexistă pașnic cu budismul. Japonezii, de exemplu, sunt adepți atât ai Shintoismului, cât și ai budismului. Timp de aproape un secol (de la mijlocul secolului al XIX-lea), Shinto a fost religia de stat a Japoniei.

Confucianismul, taoismul și șintoismul nu au devenit religii mondiale și nu s-au răspândit dincolo de zonele formării lor.

Yazidi(Yazidi). Baza crezului, pe care adepții încearcă să-l păstreze secret, este credința într-un singur Dumnezeu, Ezd. În același timp, adepții îl recunosc pe Isus Hristos ca Dumnezeu și îl venerează pe profetul musulman Muhammad și pe evreul Avraam. Ei recunosc Biblia și Coranul ca fiind cărți sacre; botezul creștin și circumcizia băieților sunt comune printre ei, ca și printre musulmani și evrei. Yezidi sunt kurzi care trăiesc în Turcia, Iran, Irak, Siria și Armenia.

Religiile lumii. Religii precum budismul, islamul și creștinismul, mai tolerante față de slăbiciunile umane ale adepților lor, s-au răspândit pe teritorii vaste și au devenit globale.

budism- cea mai veche religie a lumii. A apărut în secolul al VI-lea. î.Hr e. ca o opoziție la sistemul de caste consacrat în brahmanism: demnitatea unei persoane și statutul său social depind nu de originea sa, ci de comportamentul său. Toți oamenii, indiferent de diferențele de clasă și etnie, pot accepta învățăturile lui Buddha și pot găsi calea spre mântuire. Conform canoanelor budiste, viața este un lanț continuu de suferință, care poate fi atenuat prin comportamentul drept și prin ființe vii care nu ucid (Fig. 180).

Budismul este răspândit în China, Japonia, Coreea și este religia dominantă în Myanmar, Sri Lanka, Thailanda, Mongolia, Bhutan, Vietnam, Cambodgia și Laos. Mari comunități budiste trăiesc în India, Nepal, Singapore, Indonezia și Rusia, unde este practicată de buriați, tuvani și kalmyk.

Adepții budismului sunt vegetarieni: nu mănâncă produse din carne. Aceste standarde etice au un impact direct asupra vieții economice, în special asupra specializării agriculturii.

Există două școli principale de gândire în budism. Adepții lui Hinayana (care înseamnă „cale îngustă”) consideră că Buddha este o persoană istorică reală și urmează cu strictețe principiile budismului timpuriu; cei care vor să obțină mântuirea trebuie să părăsească viața lumească. Adepții lui Mahayana („calea largă”) îl îndumnezeesc pe Buddha și cred că monahismul nu este necesar pentru mântuire.

Cele mai importante trei valori ale budismului sunt profesorul Buddha, învățătura drahmei, gardianul adevărului - sagha, care indică și facilitează calea credinciosului. Aceste idei despre budism, precum și relativa indiferență față de ritual și adaptarea la condițiile locale, au contribuit la răspândirea acestuia dincolo de India. În direcția sudică și sud-estică, budismul s-a răspândit mai ales sub forma învățăturilor Hinayana (în secolele III-I î.Hr.). De la începutul erei noastre, mișcarea sa spre nord și nord-est a început sub forma învățăturilor Mahayana. În India însăși, budismul a fost înlocuit de hinduism cu un sistem de caste care nu accepta egalitatea.

ÎN lamaismul, o formă ulterioară a budismului, pune un accent deosebit pe vrăji magice și meditație, cu ajutorul cărora se poate atinge nirvana - o stare de beatitudine supremă și detașare de grijile vieții. Lamaismul este răspândit în rândul populației Mongoliei, în estul Buriației, printre kalmuci și tuvani.

Orez. 180. Centrele vieții spirituale în budism sunt mănăstiri cu un mod de viață organizat ierarhic (ucenici, novici, călugări, stareți, întrupări - „zei vii”)

Orez. 181. Catedrala Schimbarea la Față a Mănăstirii Sourozh din secolul al XI-lea. în Pskov (Rusia)

Orez. 182. Catedrala catolică din Rouen (Franța)

creştinism a apărut la începutul mileniului I d.Hr. în estul Imperiului Roman, pe teritoriul Israelului modern, ca un protest împotriva exclusivității iudaice. S-a răspândit rapid printre sclavi și săraci. După ce a proclamat egalitatea tuturor oamenilor, creștinismul a respins ordinea socială existentă a sclavilor, dând speranța disperată de a dobândi libertate prin cunoașterea adevărului divin pe care Hristos l-a adus pe pământ.

Meșteri, comercianți, fermieri și nobilimi au început să se alăture comunităților creștine. Împăratul Constantin (c. 285-337) cu edictul său din 324 a marcat începutul transformării creștinismului în religia de stat a Imperiului Roman.

Crezurile au fost definite la primele șapte Sinoade Ecumenice. Ele au fost păstrate neschimbate în Biserica Ortodoxă, ceea ce îi oferă argumente suplimentare ca doctrină cu adevărat creștină.

Potrivit creștinismului, Dumnezeu există în trei persoane - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Dumnezeu Fiul a acceptat martiriul pentru a ispăși păcatele oamenilor și a venit a doua oară pe Pământ pentru a stabili împărăția cerurilor. Cartea sfântă a creștinilor este Biblia, formată din Vechiul Testament și Noul Testament. Principalele standarde etice sunt răbdarea și iertarea.

În anul 1054 a avut loc o ruptură completă între ramurile creștinismului roman (de vest) și Constantinopol (răsărit), acesta a fost împărțit în catolicism și ortodoxie (Fig. 181, 182). Principalele diferențe dintre ele sunt problema originii Duhului Sfânt: catolicii cred că a venit de la Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul, ortodocșii cred că a venit de la Dumnezeu Tatăl. Catolicii, spre deosebire de creștinii ortodocși, cred că pe lângă iad și rai, există și purgatoriu. În Biserica Ortodoxă este permis doar cântatul coral fără muzică, în Biserica Catolică slujba este acompaniată de muzică de orgă. De asemenea, există diferențe în ritualuri, în arhitectura clădirilor bisericii, în organizarea bisericii (centralizare strictă și atotputernicia Papei în catolicism).

Ortodox biserica nu este guvernată dintr-un singur centru, este reprezentată de 15 biserici autocefale (independente): Constantinopol, Alexandria (Egipt și unele țări africane), Antiohia (Siria, Liban), Ierusalim (Palestina), rusă, georgiană, sârbă, română, bulgară, cipriotă, elenă (greacă), albaneză, cehă, slovacă, poloneză, americană. Dintr-o serie de biserici autocefale au fost identificate biserici autonome care au drepturi mai mari de autoguvernare (Sinai - jurisdicția Patriarhului Ierusalimului, japoneză - jurisdicția Patriarhului Moscovei și a Întregii Rusii).

În anii 90 secolul XX Ca urmare a prăbușirii URSS, a apărut întrebarea despre formarea unei Biserici Ucrainene independente și separarea acesteia de Biserica Ortodoxă Rusă.

În Federația Rusă, Belarus, Ucraina, România, Grecia, Serbia, Muntenegru, Bulgaria, Georgia, Moldova, Macedonia și în Cipru, cei care mărturisesc Ortodoxie reprezintă majoritatea populației. Există comunități ortodoxe mari în SUA, Kazahstan, țările baltice, Kârgâzstan, Republica Cehă, Polonia, Slovacia, Turcia și țările din Orientul Mijlociu.

Uniate(sau Biserica Greco-Catolică), care recunoaște primatul Papei, a apărut în zonele de „contact” ale ramurilor occidentale și răsăritene ale creștinismului și a absorbit normele etice și ritualurile ambelor ramuri. Este cel mai răspândit în vestul Ucrainei.

Biserica monofizită, care îl consideră pe Isus Hristos nu un om-zeu, ci Dumnezeu, este comun printre copții egipteni, Etiopia și Armenia.

Biserica Catolica strict centralizat, are un singur centru - statul-oraș al Vaticanului, un singur cap - Papa (vicarul lui Isus pe Pământ). Clerul din catolicism își depune un jurământ de celibat. Timp de multe secole, slujbele în catolicism au fost săvârșite în latină; numai Conciliul Vatican II (1962-1965) a permis slujbe în limbile naționale.

În majoritatea țărilor Europei de Vest, catolicismul este religia dominantă (Fig. 183), iar într-un număr de țări - Marea Britanie, Germania, Țările de Jos, Elveția - există comunități mari. În toate statele americane, majoritatea populației credincioase mărturisește catolicismul: aproape o treime din populația SUA și jumătate dintre canadieni sunt catolici.

Orez. 183. Catedrala Santa Maria din Sevilla (Spania). Este al treilea templu creștin ca mărime și cea mai mare clădire gotică din lume. Templul a fost reconstruit dintr-o moschee almohadă în secolele XIII-XV.

Colonizarea catolică a Lumii Noi

Biserica Catolică a participat activ la cucerirea și dezvoltarea economică a Lumii Noi.

Inspiratorii ideologici ai dezvoltării Americii - regii catolici ai Spaniei Ferdinand și Isabella (1479-1505) i-au expulzat în cele din urmă pe musulmani din Peninsula Iberică, desfășurând ultima cruciadă victorioasă din istorie. Descoperirea și cucerirea Americii au început să fie privite de Vatican ca o nouă cruciadă, deoarece America era privită ca o țară păgână a cărei populație trebuie convertită la creștinism. Bulele papale speciale „au acordat” Lumea Nouă regilor catolici. Curând, biserica s-a transformat într-un mare proprietar de pământ, ale cărui venituri le depășeau pe cele ale coroanei spaniole. Grupuri de călugări misionari i-au urmat pe conchistadori. Pe traseu s-au construit sate - misiuni bisericești, clădiri pentru călugări să locuiască, școli pentru copiii indieni, fortificații armate pentru detașamentele de soldați spanioli. Toate acestea au devenit centre pentru creștinarea triburilor din jur; de fapt, aceste misiuni au devenit granițele posesiunilor Spaniei. Aceste frontiere trebuiau să se deplaseze în interior la fiecare zece ani la cea mai mare distanță posibilă. După convertirea la creștinism, misionarii au eradicat elementele culturale locale. Într-un fel sau altul, misionarii catolici au contribuit la sinteza culturilor și apariția unei lumi civilizaționale deosebite – America Latină.

Orez. 184. Arhiva Indiilor din Sevilla (Spania). Arhiva conține rapoartele originale ale conchistadorilor și misionarilor despre explorarea Lumii Noi

Orez. 185. Sosirea conchistadorilor în Lumea Nouă

Etica economică a vechilor credincioși

Vechii Credincioși, adepți ai evlaviei antice, nu au acceptat reformele bisericești ale Patriarhului Nikon din 1653-1656. Din acel moment, Ortodoxia Rusă s-a împărțit în două tabere în război; Au început represiunile împotriva Vechilor Credincioși (sau schismaticilor). Vechii Credincioși au fost forțați să fugă la periferia Rusiei și nu numai.

Bătrânii credincioși respectă cu strictețe formele exterioare ale evlaviei antice - poartă bărbi și haine de o tăietură străveche, nu beau și nu fumează, respectă cu strictețe postul și nu primesc teatre și muzica. Economie, asistență reciprocă și munca cinstită au fost considerate cele mai importante mijloace de combatere a sărăciei. Aceste calități au condus la apariția marilor antreprenori și comercianți printre vechii credincioși ai Rusiei.

Orez. 186. Familia Ivanov a Vechilor Credincioși din statul Goiás (Brazilia) - mari proprietari de pământ și producători de produse agricole

Biserica Catolică are o armată uriașă de clerici, supusă unei discipline stricte, numeroase ordine monahale și organizații caritabile.

Răspândirea creștinismului, în primul rând a catolicismului, dincolo de Europa și transformarea sa într-o religie mondială a început odată cu epoca Marilor Descoperiri Geografice. Colonizarea s-a explicat adesea prin nevoia de a aduce adevărata credință în noi teritorii. În afara țărilor europene, ritualurile creștine au fost modificate în conformitate cu condițiile locale. În secolul al XVI-lea Catolicismul s-a răspândit în America Latină (Fig. 187), în Filipine, unde poziția acestei religii este puternică până în zilele noastre. În secolul 19 Împreună cu coloniștii, catolicismul a pătruns în Australia și Noua Zeelandă.

Orez. 187. Catedrala catolică modernă din Brasilia (Brazilia)

Guvernele coloniale au declarat catolicismul religie de stat într-un număr de țări din Africa de Sud și Tropical (Capul Verde, Reunion), aproximativ 50% din populația Guineei Ecuatoriale, Seychelles, Angola, Burundi, Rwanda, Camerun sunt catolici. Mai mult de o treime din populația Gabonului, Republicii Democrate Congo, Congo, Republicii Centrafricane, Kenya și Uganda aderă la credința catolică; 20% din populația Mozambicului. Există grupuri mari de catolici în Namibia, Lesotho, Ghana, Benin, Togo, Coasta de Fildeș, Nigeria și Madagascar.

În Asia, țările catolice sunt Filipine și Timorul de Est, există mulți catolici în Vietnam, Republica Coreea, Indonezia și Sri Lanka.

La începutul secolului al XX-lea. Catolicismul s-a răspândit în Insulele Pacificului: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Noua Caledonie.

Ca urmare a Reformei din Europa din secolul al XVI-lea. Protestanții s-au separat de catolici și au respins primatul Papei ca mijlocitor între Dumnezeu și credincioși. Ei au început să recunoască ispășirea păcatelor doar prin credința în Dumnezeu și au considerat că Biblia este singura sursă de doctrină. Protestanții, la rândul lor, au fost împărțiți în Biserica Anglicană, Luteranism, Calvinism, de care s-au desprins reformatori, prezbiteriani, baptiști etc.. Protestanții predomină în rândul populației din nordul Europei, Canada, SUA, Austria, Marea Britanie, Țările de Jos. , Franța și Elveția.

islam(Fig. 188). Fondatorul islamului este o adevărată persoană istorică, negustorul arab Muhammad (509-623). Arhanghelul Gavriil i s-a arătat în 609 sau 610 în luna Ramadan și a anunțat că Mahomed a fost ales de Dumnezeu pentru a le da oamenilor adevărata credință și a-i salva de la Judecata de Apoi. Locul de naștere al lui Muhammad - Hijaz se afla pe o fâșie de coastă încadrată de munți între Peninsula Sinai și Mecca. Această zonă, în care triburile de beduini cutreieraseră anterior și rulotele treceau încet, a devenit treptat un loc de reședință permanentă pentru negustori și cămătari.

Orez. 188. Moscheea Hagia Sofia din Istanbul (Türkiye). Moscheea a fost transformată din Biserica creștină Hagia Sofia, fondată în 553.

Războaiele au necesitat un aflux constant de mărfuri, iar locuitorii din Mecca, aflați la răscrucea celor mai importante rute comerciale, au făcut tot posibilul pentru dezvoltarea comerțului. Au fost introduse „lunile sfinte”, când au fost interzise vrăjile de sânge și orice acțiune militară în apropierea zidurilor orașului. Situația în vecinătatea Meccai era instabilă: nomazii jefuiau țăranii și rulotele, beduinii erau dușmani între ei pentru pășuni și fântâni.

Astfel, circumstanțele au necesitat o ideologie care să netezească contradicțiile sociale, să pună capăt conflictelor civile și jafurilor și să direcționeze militanța locuitorilor către scopuri externe. Muhammad a dat toate acestea. La început ridiculizat pentru obsesia sa, și-a unit compatrioții sub steagul verde al islamului.

În islam, spre deosebire de alte religii, există prevederi care promovează descoperirile geografice, acesta este un „război sfânt”, pelerinaj obligatoriu la locurile sfinte și recunoașterea comerțului ca activitate caritabilă. De exemplu, sura 17 din Coran insistă în mod direct asupra călătoriilor pe mare, susținând că Allah conduce înainte corăbiile credincioșilor, pe care aceștia luptă pentru abundență. Muhammad însuși, fiind negustor, a susținut că cei care își părăsesc patria în căutarea cunoașterii urmează calea lui Dumnezeu.

Centrul principal al islamului este Mecca, unde se află piatra neagră a Kaaba. Musulmanii se roagă de cinci ori pe zi, cu fața în acest loc.

În Europa, islamul s-a răspândit în toată Peninsula Iberică - în sudul și estul Spaniei. Aici, dominația arabo-maur a durat aproape opt secole - din 711 până în 1492.

O trăsătură distinctivă a palatelor arabe este abundența de covoare, împărțirea în săli de stat, servicii și jumătatea feminină (harem), în care bărbaților neautorizați li se interzice intrarea. A fost întotdeauna un parc adiacent palatelor (Fig. 190).

Islamul a fost adus în Africa de Nord și tropicală de caravanele comerciale arabe. Descrierea „tărâmului aurului” le datorăm călătorilor arabi - imperiul vest-african al Ghanei (în sudul Mauritaniei moderne), regatele Bornu și Kanem, coasta est-africană, unde s-a format civilizația azaniană sub forma lor. influență.

În secolul VI. campaniile de cucerire au adus nomazi arabi în Asia Mică și Valea Indusului în secolul al VIII-lea. - spre nordul Africii. În secolul al X-lea „Războiul sfânt” a adus islamul în Iran, Irak și Asia Centrală până în secolul al XII-lea. - pe teritoriul Pakistanului și Indiei moderne, unde a întâlnit rezistență din partea hinduismului. Acest imens imperiu islamic nu a durat mult, dar comunitatea culturală a arabilor a supraviețuit până în zilele noastre.

Orez. 189. Decorarea interioară a Moscheei Albastre (Sultanahmet) din Istanbul (Turcia). Există un loc special în moschee pentru femeile care se roagă.

Orez. 190. Alhambra - Palatul maur din Granada (Spania)

Cele mai semnificative monumente ale stăpânirii arabo-maure din Spania sunt Alhambra și grădinile Generalife din Granada, moscheea Cordoba și fortărețele arabe (alcazars)

Spre deosebire de toate celelalte religii, islamul s-a răspândit printre toate popoarele care erau gata să-l accepte, indiferent de culoarea pielii și de credințele locale. Rezultatul acestei campanii a fost înflorirea culturii islamice, datorită acțiunilor comune ale indienilor, perșilor, egiptenilor, uniți de puterea arabă. În literatura islamică, împreună cu cercetările despre matematică, medicină și astronomie, descrierile călătoriilor au devenit deosebit de populare.

Musulmanii, sau mahomedanii, cred într-un singur zeu, Allah, iar Muhammad este considerat mesagerul său pe pământ. Cartea Sfântă a Musulmanilor este considerată Coran, care constă în predici, reglementări care reglementează proprietatea, juridice, relațiile de familie, conține și reguli și învățături de zi cu zi.

În islam au apărut trei direcții principale, care diferă în abordarea lor față de întrebarea șefului comunității musulmane. Urmaritori Sunnismul pe lângă Coran, „tradiția sacră” a Sunnei este recunoscută și reprezentanți demni ai elitei sunt aleși ca șefi ai comunității musulmane. Pentru urmași şiism Rolul ginerelui lui Mahomed, profetul Ali, este important (doar urmașii săi pot moșteni puterea). Kharijismul- Islamul ortodox, apropiat de sunnism, cere respectarea unor reguli stricte de comportament în viață. Kharijiții condamnă luxul, interzic jocurile și muzica și aleg pe cel mai demn ca șef al comunității.

Aproape 90% dintre musulmanii din lume sunt sunniți. Șiismul predomină în Iran, Bahrain, Yemen și Azerbaidjan. Mari comunități șiite trăiesc în Liban, Siria, Emiratele Arabe Unite, Afganistan și Tadjikistan.

Kairouan - altar musulman din Africa

În anul 671, Okba ibn Nafi, un tovarăș de arme al profetului Mahomed, cuceritorul Africii de Nord, a întemeiat acest oraș la 70 km de coastă, într-o vale, la jumătatea distanței de lanțul muntos ocupat de berberi. El a susținut că acest oraș ar trebui să servească islamul până la sfârșitul lumii.

În secolul al VII-lea, după înfrângerea finală a berberilor, Kairouan a devenit principalul centru musulman al Magrebului, unul dintre cele mai venerate locuri din lumea musulmană - al patrulea oraș sfânt după Mecca, Medina și Ierusalim.

Orez. 191. Cimitirul adepților profetului Mahomed din Kairouan (Tunisia)

Orez. 192. Moscheea din Kairouan (Tunisia)

Economia islamică

Sharia este un set de legi islamice care reglementează relațiile economice - legea moștenirii, impozitarea, cămătăria. Astfel, Coranul încurajează împrumutul de bani colegilor musulmani, dar necesită rambursarea necondiționată la timp. Dacă există mai mulți copii într-o familie, atunci toți copiii ar trebui să primească părțile lor în moștenire. Sistemul de impozitare (khums - impozitarea proprietății, zakat - impozit în favoarea săracilor, jizya - taxa de vot pentru necredincioși) există neschimbat în multe țări. Sharia interzice vânzarea de carne de porc și alcool, jocurile de noroc și cămătăria sunt interzise. Evident, pe măsură ce piața globală se dezvoltă, multe dintre aceste reglementări amenință în mod clar bunăstarea țărilor musulmane (de exemplu, primirea dobânzilor la capitalul investit în bănci). Realitățile vieții duc la revizuirea prevederilor care contrazic practica economică și la abandonarea lor.

La sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI. Lumea a asistat la o creștere bruscă a rolului islamului în viața economică, politică și spirituală a țărilor. Există comunități musulmane în aproape 120 de țări din întreaga lume. În aproape 30 de țări, islamul este recunoscut ca religie de stat (oficială). În 43 de țări, musulmanii reprezintă majoritatea absolută a populației. Acestea sunt 16 țări din Africa de Nord și de Vest, 26 de țări din Asia de Sud-Vest și Centrală, Albania. În aproape 30 de țări, musulmanii formează o minoritate influentă a populației. Printre acestea se numără Federația Rusă, în care multe popoare din Caucazul de Nord, tătari și bașkiri profesează islamul.

Orez. 193. Femeile islamice. În ciuda faptului că în 1928 Turcia a devenit prima țară din lumea islamică în care biserica și statul au fost separate, multe femei poartă haine tradiționale (acoperind fie doar fața, fie întregul corp cu un văl sau burqa)

Religiile și viața socială. Majoritatea religiilor lumii acordă o importanță deosebită continuității, tradițiilor și aderării la anumite norme de comportament. Din acest punct de vedere, religiile joacă un rol conservator în viața societății. Religiile sunt adesea un obstacol în calea politicii demografice.

Religiile au o influență indirectă asupra dezvoltării agriculturii prin limitarea consumului de anumite alimente (în anumite perioade ale anului) și prin acordarea de semnificație simbolică animalelor domestice. Peste 260 de milioane de budiști sunt vegetarieni, hindușii nu mănâncă carne de vită, iar musulmanii nu mănâncă carne de porc.

Teoria și istoria religiei. Religii etnice.

Introducere la cursul „Religii etnice”.

Scopurile, obiectivele și structura cursului;

Conceptul de „religii etnice”. Caracteristicile religiilor etnice;

Tipuri de religii etnice;

Fundamente ale doctrinei, structurii și cultului;

Probleme ale religiilor etnice moderne.

Rudolf Otto „Sacrul”, „Despre emoțional în ideea socialului și relația acestuia cu raționalul”.

Concepte de religii etnice. Trăsături de caracter.

Religiile etnice existau peste tot. În diferite stadii ale dezvoltării umane au existat în mod constant. Religiile etnice mai sunt numite și religii „populare”, religii de stat, pentru că sunt tipice pentru un stat, fără a depăși granițele acestuia.

Semnificația lor constă în faptul că astfel de religii au o influență semnificativă asupra formării mentalității oamenilor. Religiile etnice reglementează comportamentul și viața reprezentanților săi. Contribuie la dezvoltarea și conservarea grupului etnic corespunzător. Împiedică asimilarea sa culturală și lingvistică.

Religiile etnice sunt acele credințe religioase care acoperă cu influența lor toate segmentele populației din cadrul unei naționalități sau statului.

Trăsături de caracter:

Numere mici (de la câteva sute și mii la câteva milioane de oameni);

Arie de distribuție geografică limitată;

Reproductibilitatea tradițională orală;

Tipuri de religii etnice

Religia greacă antică este un sistem de credințe politeiste.

Religia egipteană antică

Religia indiană antică - ca un set de vederi și ritualuri religioase

Credințele religioase antice iraniene

Religia romană antică

1. Confucianismul

   Sintism

Fundamentele doctrinei, structurii și cultului în religiile etnice

Rudenie. Comunitatea etnică este pe primul loc. Religia și oamenii reprezintă un singur întreg, prin urmare conceptul de misionarism nu este familiar în religiile tribale. Persoanele în vârstă joacă un rol important în comunitatea etnică. Ei sunt cei care transmit experiența lor generațiilor mai tinere. Zeii și strămoșii sunt prezenți (în mare parte politeism). Există două limbi - în credință, limba inițiaților (șamani, preoți) și limba tuturor celorlalți.

Cultul este o acțiune care exprimă închinare (credință).

Congresul European al Religiilor Etnice și Congresul Mondial al Religiilor Etnice. Primul congres al Congresului Mondial a avut loc în 1998, orașul Vilnius. Consiliul Suprem al Etnicilor Eleni. În Islanda există organizația Asatrup, în Polonia - „Asociația Credinței Native”, etc. Modernizarea religiilor populare din Europa este îmbunătățirea lor în raport cu celelalte.

Definiția și clasificările religiei

Definiția și semnificațiile filozofice ale religiei;

Probleme și principii de clasificare a religiei;

Yablokov „Minimum manual și dicționar educațional”; Hegel „Filosofia religiei”; Tylor „Cultura primitivă”; Freud, Obsesii și rituri religioase, Totem și tabu.

Religia este o formă specială de conștientizare a lumii, condiționată de credința în supranatural.

Punctul de vedere religios se întoarce la Lactantius, care a definit religia ca doctrina reunificării omului cu Dumnezeu. Omul a avut inițial o legătură directă cu Dumnezeu, dar apoi, în cursul unor evenimente, a pierdut-o.

Nereligios. Religia – ca una dintre formele conștiinței sociale, un set de idei spirituale bazate pe credința în supranatural; religia ca cult organizat al puterilor superioare.

Religia este înțeleasă într-un mod subiectiv și personal. Religia este văzută ca o credință personală.

Plan general obiectiv. Religia este privită ca un fenomen instituțional general.

Probleme și principii de clasificare a religiei

Principii:

Consolidarea comunităților istorice preexistente

Unificarea fenomenelor religioase similare (permițându-ne să dezvăluim structura experienței religioase a omenirii)

Semne: etnografice, filozofice, morfologice, fenomenologice, normative, geografice, lingvistice.

Caracteristicile normative sunt cele mai comune și împart religiile în două grupe: adevărate și false. Dezavantajul este că nu este științific. Adevărul unei religii este susținut în principal de apologeți, care, la rândul lor, pot crede că o singură religie este adevărată. De asemenea, nu este tolerant.

Principiile geografice se bazează pe distribuția geografică a comunităților. Există religii precum religiile oceanice, americane, clasice ale Greciei antice și Romei antice (variantele lor elenistice sunt adăugate aceluiași grup). Multe religii nu se limitează la a exista într-o singură regiune.

Principii etnografice și lingvistice. Există rase precum oceanice, americane, mongoloide (semiți, arieni).