Poseban, ključni dio središnje svjetonazorske matrice na kojoj se ljudi okupljaju je religija (šire, religijski svjetonazor). Ako se u ranim fazama etnogeneze (nastanak plemena) svjetonazor razvijao uglavnom u okvirima mitološke svijesti, onda se okupljanje velikih etničkih zajednica sa složenom društvenom strukturom i državnošću (plemena i naroda) već događalo pod utjecajem religija.

Ovo je postalo predmet naučnog razmatranja u važnom djelu francuskog sociologa E. Durkheima, “Elementarni oblici religijskog života, totemski sistem u Australiji”. Pokazao je da se samosvijest etničke zajednice očituje u stvaranju vjerskog simbola koji personificira duh ove zajednice. U različitim fazama to su bili totemi - vječna moć rase, predstavljena u slikama biljaka ili životinja, zvanih bog. Razmišljajući o sebi, o svojoj zajednici i njenom izrazu u totemu, proučavajući njegovu strukturu, primitivni ljudi su poredali i klasifikovali pojave i stvari prirodnog svijeta prema principu srodstva. Ove klasifikacije su izražavale ideje ljudi o njihovoj etničkoj zajednici. Durkheim je proučavao klasifikacije Australaca, a kasnije se pokazalo da su klasifikacije Indijanaca Sjeverne Amerike ili klasifikacije koje se odražavaju u drevnoj kineskoj filozofiji izgrađene na istom principu, ali sa svojim specifičnostima. Model im je bila društvena struktura koja se razvila u datoj ljudskoj zajednici.

Za Rusiju (SSSR), u kojoj je marksizam dugo dominirao umovima inteligencije, a kasnije se koristio kao osnova zvanične ideologije, ideja religije upravo u ovom društvenom učenju bila je i ostala relevantna. Stavovi Marksa i Engelsa u pogledu religije uključeni su u srž „pogleda na svet marksizma“. Ovi stavovi su takvi da isključuju samu ideju o konstruktivnoj ulozi religije u stvaranju i očuvanju nacija. Stoga se ovdje moramo zaustaviti i prvo ukloniti ovu prepreku.

Religija je jedan od glavnih predmeta Marxovog cjelokupnog učenja, a rasprava o religiji jedna je od njegovih glavnih metoda, čak i oruđa. Struktura i funkcije religije su se Marksu činile toliko očigledne i razumljive da je mnoge pojave u ekonomskom životu i politici (na primjer, robni fetišizam i država) objasnio povlačeći analogije s religijom kao oblikom društvene svijesti.

Marks je kao postulat naveo: „Kritika religije je preduslov za svaku drugu kritiku. Ako uzmemo u obzir da su sve komponente marksizma prožete kritičkim patosom, onda možemo reći da je “kritika religije preduvjet cjelokupnog Marksovog učenja”. Ali iz cjelokupnog skupa ideja o religiji, razmotrit ćemo samo one koje se odnose na problem stvaranja etniciteta, ujedinjavanja ljudi u etničke zajednice i narode.

Marks o religiji uopšteno piše: „Njena suština više ne izražava zajednicu, već razliku. Religija je postala izraz odvajanja čoveka od zajednice kojoj pripada, od samog sebe i drugih ljudi, što je prvobitno bilo. je samo apstraktno priznanje ""

Ova ideja o religiji ne odgovara znanju o etnogenezi. U opštem slučaju, religija ni na koji način ne postaje „apstraktno ispovedanje privatnog hira“ i „čisto individualna stvar“, ona ne odvaja čoveka od zajednice, već naprotiv – spaja ga sa njom.

Odbacujući aktivnu ulogu religije koja vezuje ljude, Marx je predstavlja kao derivat materijalnih odnosa. On piše: „Od samog početka otkriva se materijalistička veza među ljudima, veza koja je određena potrebama i načinom proizvodnje i koja je stara koliko i sami ljudi - veza koja poprima nove oblike i stoga predstavlja “istorije” bez ikakve potrebe za postojanjem bilo kakvog političkog ili vjerskog apsurda, koji bi dodatno ujedinio ljude.”

To je u suprotnosti sa iskustvom svih vremena, pa sve do modernih istraživanja u etnologiji, ne samo u pogledu uloge religije kao sredstva dominacije („vertikalne“ veze), već i kao sile koja povezuje ljude u „horizontalne“ zajednice. (etničke pripadnosti). P.B. Uvarov piše: „Istovremeno sa „vertikalom“ povezanošću, religija ostvaruje i „horizontalnu“, društvenu povezanost, kao vodeći faktor intrasocijalne integracije. Ova funkcija vjere nije bila dovedena u pitanje ni na pragu New Agea. Na primjer, u svom djelu "Eksperimenti, ili moralna uputstva i politička" F. Bacon ga je nazvao "glavnom obvezujućom snagom društva".

Štaviše, religija uopće nije derivat “odnosa proizvodnje”. M. Weber posebno naglašava: „Religijske ideje se ne mogu jednostavno izvesti iz ekonomije. One su pak, a to je apsolutno neosporno, važni plastični elementi „nacionalnog karaktera“, koji u potpunosti zadržavaju autonomiju svojih unutrašnjih zakona i svoj značaj kao pokretačka snaga.” .

U sociologiji religije nastao je najvažniji koncept kolektivnih ideja (E. Durkheim, M. Moss). Religijske ideje ne proizilaze iz ličnog iskustva, one se razvijaju samo u zajedničkoj refleksiji i postaju prvi oblik društvene svijesti u ljudskoj istoriji. Religijsko mišljenje je sociocentrično. Zato primitivne religijske ideje igraju ključnu ulogu u etnogenezi. Kako etnolozi pišu o ovim idejama, čak i najprimitivnija religija je simbolički izraz društvene stvarnosti – kroz nju ljudi shvataju svoje društvo kao nešto veće od njih samih.

Štaviše, kao kolektivna stvar lokalne zajednice, vjerske ideje i simboli koji su se pojavili u općoj svijesti postaju glavno sredstvo etničke identifikacije u kontaktima sa drugim zajednicama. Religija postaje jedna od prvih moćnih sila koja ujedinjuje ljude u etničku grupu. To također dovodi do kulturnih normi i zabrana specifičnih za svaku etničku grupu – tabua. Istovremeno, u okviru religijskih ideja razvijaju se i koncepti kršenja zabrana (koncept grešnosti). Sve to povezuje ljude u etničku zajednicu. Uostalom, moralne (šire, kulturne) vrijednosti koje su svojstvene svakoj takvoj zajednici daju joj sigurnost i izražavaju njen identitet i jedinstveni stil.

Religioznu komponentu društvene svijesti Marx i Engels smatraju njenim najnižim tipom, čak je svrstavaju u životinjsku “svijest” (sama riječ svijest ovdje nije sasvim prikladna, jer izražava atribut životinje). Ovdje je važno zajedničko djelo Marxa i Engelsa - “Njemačka ideologija”. Ovdje se kaže: "Svijest... od samog početka je društveni proizvod i ostaje sve dok ljudi uopće postoje. Svijest je, naravno, u početku samo svijest o najbližem osjetilnom okruženju... u isto vrijeme to je svijest o prirodi koja se u početku suočava s ljudima kao potpuno stranom, svemoćnom i nepristupačnom silom, prema kojoj se ljudi odnose potpuno poput životinja i čijoj se moći pokoravaju kao stoka; dakle, riječ je o čisto životinjskoj svijesti o prirodi (obožavanje prirode )."

Obogotvorenje kao specifičnu operaciju ljudske svijesti Marx i Engels tumače kao “čisto životinjsku svijest”. Ovo je metafora, jer, koliko je poznato, kod životinja nisu pronađeni znakovi religiozne svijesti. Ova metafora je evaluativna karakteristika – ne naučna, već ideološka. Baš kao i izjava da se primitivni čovjek podvrgava sili prirode, “kao stoka”. Pojava tračaka svijesti kod primitivnog čovjeka bila je prekid kontinuiteta, uvid. Oboženje, koje nije „puka svijest o najbližem osjetilnom okruženju“, predstavlja grčeviti prijelaz iz životinjskog u ljudsko stanje.

Iako marksisti smatraju da je stav prema svjetonazoru primitivnog čovjeka “zvjerski” manifestacija “materijalističkog razumijevanja historije”, on je upravo ahistoričan. To je biologizacija ljudskog društva, prenošenje na njega evolucijskih ideja koje je Darwin razvio za životinjski svijet.

Engels piše: „Religija je nastala u najprimitivnijim vremenima iz najneznalijih, mračnih, primitivnijih ideja ljudi o svojoj vlastitoj i o vanjskoj prirodi koja ih okružuje. Koji su razlozi da tako mislite? Nema. Naprotiv, duhovni i intelektualni podvig primitivnog čovjeka, koji je u svojoj mašti odmah stvorio složenu religioznu sliku svemira, treba staviti iznad podviga Voltairea – kao što bi uzgoj biljaka ili kroćenje konja trebalo biti postavljen iznad stvaranja atomske bombe.

Dobivši priliku da uz pomoć jezika, ritmova, umjetnosti i rituala „razmišlja kolektivno“, čovjek je napravio ogromno otkriće za poznavanje svijeta, ekvivalentno otkriću nauke – razdvojio je vidljivi stvarni svijet i nevidljivi“ onostrano”. Oba su činila nedjeljiv Kosmos, oba su bila neophodna za razumijevanje cjeline, za pretvaranje haosa u uređeni sistem simbola koji svijet čine ljudskim domom. Štaviše, ova funkcija religiozne svijesti ne gubi na značaju od samog rođenja čovjeka do danas – o tome govori M. Weber u svom djelu “Protestantska etika i duh kapitalizma”.

Obogotvorenje prirode nije težilo nikakvim "zvjerskim" proizvodnim ciljevima; to je bio kreativni proces koji zadovoljava duhovne potrebe. Složenost i intelektualni “kvalitet” mentalnih konstrukcija “primitivnih” ljudi kada su stvarali božansku sliku svijeta zadivili su i oduševljavaju naučnike koji sprovode terenska istraživanja.

Istraživač mitologije O.M. Freidenberg je u svojim predavanjima na Lenjingradskom univerzitetu (1939/1940) primijetio: „Ne postoji tako rano vrijeme kada bi se čovječanstvo hranilo ostacima ili pojedinačnim komadićima ideja... I u materijalnom, i u društvenom i u duhovnom, primitivni čovjek je sistemski od samog početka."

Istu ideju je naglasio V. V. Ivanov (1986): „Sve što znamo o temeljitosti klasifikacije životinja, biljaka, minerala, nebeskih tijela od strane drevnog i primitivnog čovjeka, u skladu je s idejom da je ideja o uvođenje organizacije („prostora“) u naizgled nesređeni materijal prirode („haos“) nastaje izuzetno rano“ [ibid., str. 266].

Iste stavove iznio je i A. Leroy-Gourhan, autor temeljnih radova o ulozi tehničke djelatnosti i simbola u nastanku etničkih zajednica. Rekao je: "Razmišljanje Afrikanca ili drevnog Gala potpuno je ekvivalentno mom razmišljanju." Terenske studije provedene u plemenima zapadne Afrike 60-70-ih također su pružile vrijedne informacije. Tokom dugogodišnjeg proučavanja etnologa M. Griola iz plemena Dogona, starješine i svećenici su mu iznijeli svoje prihvaćene religijske ideje o svijetu. Njihovo objavljivanje ostavilo je veliki utisak, bio je to tako složen i sofisticiran religijski i filozofski sistem da su se pojavile čak i sumnje na prevaru. Knjiga V. Duprea (1975) o religioznim i mitološkim idejama lovaca i sakupljača iz afričkih pigmejskih plemena također je bila prekretnica u etnofilozofiji.

I K. Levi-Strauss je naglašavao značenje totemizma kao načina klasifikacije prirodnih fenomena i vjerovao da je srednjovjekovna nauka (pa čak i donekle moderna) nastavila koristiti principe totemske klasifikacije. On je također ukazao (u svojoj knjizi The Savage Mind iz 1962. godine) na vezu između strukture etničke zajednice, totemizma i klasifikacije prirodnih fenomena: „Totemizam uspostavlja logičku ekvivalenciju između društva prirodnih vrsta i svijeta društvenih grupa. ”

K. Lévi-Strauss je vjerovao da se mitološko razmišljanje starih ljudi zasniva na istim intelektualnim operacijama kao i nauka („Neolitski čovjek je bio nasljednik duge naučne tradicije“). Primitivni čovjek operira s mnogim apstraktnim konceptima i primjenjuje složenu klasifikaciju na prirodne pojave, uključujući stotine vrsta. U Strukturalnoj antropologiji, Lévi-Strauss pokazuje da su primitivna religijska vjerovanja predstavljala moćno intelektualno oruđe za ljudsko istraživanje svijeta, uporedivo s pozitivnom naukom. On piše: “Ovdje razlika nije toliko u kvaliteti logičkih operacija, koliko u samoj prirodi fenomena koji su podvrgnuti logičkoj analizi... Napredak se nije dogodio u mišljenju, već u svijetu u kojem je čovječanstvo živjelo.”

Primitivna religija povezuje u etničku zajednicu ljude koji su kolektivno razvijali njene slike i simbole, ne samo zajedničkom ideološkom matricom i zajedničkim kulturnim vrijednostima. Ritual, najstarija komponenta religije koja povezuje kosmologiju sa društvenom organizacijom, takođe je od velikog značaja kao mehanizam kohezije zajednice. Veze između rituala i života jedne etničke grupe vrlo su raznolike, a etnolozi ga definiraju kao „simbolički način društvene komunikacije“. Njegova primarna funkcija je jačanje solidarnosti etničke zajednice.

Ritual u simboličnom obliku predstavlja djelovanje kosmičkih sila u kojem učestvuju svi članovi zajednice. Kroz nju religija obavlja jednu od svojih glavnih funkcija – psihološku zaštitu društva. Duhovi predaka i bogova postaju pomagači i zaštitnici ljudi, pokazujući šta i kako treba činiti. Tokom ritualne komunikacije prevazilazi se usamljenost ljudi i osjećaj otuđenosti, a jača se osjećaj pripadnosti grupi. Religioznim ritualom nadoknađuju se nezadovoljene želje ljudi i rješava unutrašnji sukob želja i zabrana. Kako kažu, “ritual osigurava društvu psihički zdrave članove”. Antropolozi čak vjeruju da se zbog toga šizofrenija ne javlja u tradicionalnim društvima koja slijede davno uspostavljene rituale. Čak se naziva i "etnička psihoza zapadnog svijeta".

Štaviše, ritual je onaj dio kulture koji ima izražene etničke karakteristike. Ritualni plesovi i ritmovi bubnjeva afričkih plemena imaju precizan plemenski identitet, ritual pobune među Masajima nije pronađen ni u jednom drugom plemenu. U različitim zajednicama, učesnici rituala na različite načine ulaze u trans. Sve je to specifično kulturno naslijeđe etnosa. Prema antropolozima prikupljenim u Murdochovom Etnografskom atlasu, od 488 opisanih etničkih zajednica, 90% praktikuje vjerske rituale u kojima dolazi do stanja transa, što nije patologija. Među sjevernoameričkim Indijancima, 97% plemena ima takve rituale.

Dakle, vjerski rituali, kao proizvod kolektivnog stvaralačkog rada jedne zajednice, ujedno stvaraju ovu zajednicu i daju joj jedinstvena etnička obilježja. Bolna potvrda ove teze je pojava subkultura uočena u velikim zapadnim gradovima, među atomiziranom „srednjom klasom“, koja u potrazi za načinom da prevlada otuđenje i ujedini se kao zajednica, ovladava mističnim kultovima i etničkim vjerskim ritualima istočne , afričke i druge kulture. Nastaju sekte i komune koje drže bdijenja i kolektivne meditacije (često uz upotrebu droga) - i te grupe poprimaju karakteristike etničkih društava, sa svojim etničkim oznakama i granicama, stereotipima ponašanja i grupnom solidarnostom. Ovo je reakcija na tehnokratsko, nereligiozno postojanje koje ne zadovoljava nesvjesne duhovne potrebe osobe.

Završavajući raspravu o ulozi religijskih gledišta u ranim fazama etnogeneze, potrebno je napraviti jedno pojašnjenje. Strogo govoreći, bilo bi ispravnije primitivnu religiju nazvati “sistemom kosmoloških vjerovanja” ili “kosmologijom”. Religija se, kao poseban dio svjetonazora i oblik društvene svijesti, razlikuje od mitoloških kultova starih. Kako pišu stručnjaci za religijske nauke (V.A. Chalikova u pogovoru knjige M. Eliadea „Prostor i istorija“), u savremenoj zapadnoj humanitarnoj tradiciji „naučni koncept religije kao jedinstvenog pogleda na svet i pogleda na svet koji je nastao na više mesta na Zemlji otprilike u isto vrijeme i zamijenjena predreligijska gledišta, koja se obično označavaju konceptom "magije"... Najautoritativnija formula Maksa Vebera na Zapadu ukazuje ne na strukturnu, već na funkcionalnu osobinu religije kao jedinstvenog istorijskog fenomena. Ovo svojstvo je racionalizacija ljudskih odnosa prema božanskom, zatim dolazi do dovođenja tih odnosa u sistem, oslobađanja od svega slučajnog."

Iako je religiozna svijest apsorbirala mnoge strukture mitološke (odnosno predreligijske) svijesti, nastanak religije nije proizvod “evolucije” mitološke svijesti, već skok u razvoju svjetonazora, prekid kontinuiteta. . M. Eliade pravi važnu razliku između paganskih kultova i religija. Za primitivnog čovjeka vrijeme je sveto, on u njemu stalno živi, ​​sve stvari za njega imaju simbolično sveto značenje. Religija je kvalitativno drugačija vrsta svijesti, u njoj se vrši podjela svetog i profanog (zemaljskog) vremena. Ovo je uvođenje istorije u život osobe. Prema Elijadeu, hrišćanin može pobeći od profanog vremena, od „horora istorije“ samo u trenutku bogosluženja i molitve (a savremeni čovek - u pozorištu).

Tako se više od stotinu godina religija u nauci smatra jedinstvenim istorijskim fenomenom koji je nastao kao prekid kontinuiteta – poput nauke. Religija uopće nije „izrasla“ iz predreligijskih pogleda, kao što ni nauka nije izrasla iz prirodne filozofije renesanse. A funkcija religije, suprotno idejama Marxa i Engelsa, uopće nije afirmacija neukih ideja, već racionalizacija odnosa ljudi prema božanskom.

Istovremeno, „racionalizacija odnosa prema božanskom“ mobiliše viziju istorije i umetničke svesti svojstvene svakoj etničkoj svesti. Pojavljuje se duhovna struktura koja zauzima izuzetno važno mjesto u središnjoj ideološkoj matrici naroda. Tjučev je o pravoslavnim obredima pisao: „U ovim obredima, tako duboko istorijskim, u ovom rusko-vizantijskom svetu, gde se spajaju život i ritual, i koji je toliko star da se čak i sam Rim, u poređenju s njim, čini kao inovacija – u svemu ovo za one koji imaju osjećaj za takve pojave otkriju veličinu neuporedive poezije... Jer osjećaju tako davne prošlosti neminovno se pridružuje i slutnja neizmjerne budućnosti."

Marx razlikuje različite vrste religijskih pogleda ("primitivnih" i "svjetskih" religija) samo prema stepenu njihove složenosti, koji odgovara složenosti proizvodnih odnosa. U ovom apstraktnom modelu veze koje povezuju ljude u etničke zajednice uopće nisu vidljive, kao što nije vidljiva ni uloga religije u njihovom stvaranju. Religija se pojavljuje jednostavno kao oruđe “društvenih proizvodnih organizama” koji ili biraju najprikladnije oruđe za sebe od dostupnih, ili ga brzo proizvode, kao što je neandertalac proizveo kamenu sjekiru.
Marx piše o kapitalističkoj formaciji: „Za društvo proizvođača robe... najpogodniji oblik religije je kršćanstvo sa svojim kultom apstraktnog čovjeka, posebno u njegovim buržoaskim varijantama, kao što su protestantizam, deizam, itd. . Predkapitalističke formacije sa svojim komunalizmom i neekonomskom prisilom su sasvim druga stvar. Oni su paganizam, kikimore i goblini.

Ovako stvar vidi Marx: „Drevni društveno-produktivni organizmi su neuporedivo jednostavniji i jasniji od buržoaskog, ali počivaju ili na nezrelosti pojedinca, koji još nije odsječen od pupčane vrpce prirodnog rođenja. veze sa drugim ljudima, ili na neposredne odnose dominacije i podređenosti. Uslov „njihovo postojanje je nizak stepen razvoja proizvodnih snaga rada i odgovarajuća ograničenost odnosa ljudi u okviru materijalnog procesa životne proizvodnje, pa stoga ograničenost svih njihovih odnosa jednih prema drugima i prema prirodi. Ovo stvarno ograničenje idealno se odražava u drevnim religijama koje obogotvoravaju prirodu i narodnim vjerovanjima." .

Ne možemo se složiti sa ovim. Kakva pupčana vrpca, kakvo “ograničenje ljudskih odnosa u okviru materijalnog procesa proizvodnje života”! Tokom okupljanja ruskog naroda tokom hiljadu godina promijenile su se mnoge formacije, a već u drugom krugu su se počele mijenjati - od socijalizma do kapitalizma - i sve to pod kršćanstvom. A u prosvećenoj Litvaniji uspeli su da sačuvaju svoje „drevne religije i narodna verovanja“ sve do 15. veka. Mnogo je uvjerljiviji dijalektički model interakcije između proizvodnih odnosa, etnogeneze i religije, koji je predložio Max Weber.

Marx je svoja glavna djela napisao na materijalu Zapada i za Zapad. Stoga su rasprave o vjerskim temama prožete eurocentrizmom. Čak i kada govori o religiji općenito, on implicitno misli na kršćanstvo. Marx na to primjenjuje “formacijski” pristup, postulirajući postojanje određenog ispravnog puta razvoja. Čini se da je protestantska reformacija neophodna „formacija“ u razvoju religije (baš kao što se kapitalizam pokazuje kao neophodna faza u razvoju proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa). Prema Engelsu, protestantizam je čak i najviša formacija kršćanstva. On piše, ističući cijelu ovu frazu kurzivom: “Njemački protestantizam je jedini moderni oblik kršćanstva koji je vrijedan kritike.”

Za nas je važno da je kršćanstvo u svim svojim granama odigralo vitalnu ulogu u etnogenezi gotovo svih evropskih naroda, uključujući i narode Rusije.

Može se pretpostaviti da je marksizam, koji je postao od kraja 19.st. najautoritativnije društveno-naučno učenje za rusku inteligenciju, a potom i osnova zvanične ideologije SSSR-a, uvelike je utjecalo na naše ideje o etničkoj pripadnosti, uključujući i ideje o ulozi religije u njenom formiranju, izumiranju, mobilizaciji itd. To je trebalo da utiče na politiku u sferi nacionalnih odnosa.

Ovdje se opet moramo vratiti na Marxovu misao da je religija proizvod proizvodnih odnosa i da stoga ne može igrati aktivnu ulogu u formiranju osobe kao pripadnika etničke zajednice. On piše: “Religija, porodica, država, zakon, moral, nauka, umjetnost, itd. samo su posebne vrste proizvodnje i podliježu njenom univerzalnom zakonu.”

Štaviše, prema Marxu, religija nema aktivan utjecaj na formiranje čovjeka kao pojedinca, čak ni bez obzira na njegovu etničku svijest. U različitim verzijama ponavlja tezu: “nije religija ta koja stvara čovjeka, već čovjek stvara religiju”. Ova pozicija je jedan od temelja njegove cjelokupne filozofije, čiji je patos kritika. U uvodu velikog djela “O kritici Hegelove filozofije prava” on piše: “Osnova nereligiozne kritike je ovo: čovjek stvara religiju, ali religija ne stvara čovjeka.”

U okviru naše teme ovaj stav se ne može prihvatiti. Čovjek je nezamisliv izvan društvene svijesti, ali religija je prvi i poseban oblik društvene svijesti, koja je bila dominantna forma hiljadama godina. Kako ne bi „stvorila čoveka“? Prava osoba je uvijek uronjena u nacionalnu kulturu, čiji je razvoj u velikoj mjeri predodređen religijom. Ruskog čovjeka je “stvorilo” pravoslavlje, kao što je muslimanskog Arapa “stvorio” islam.

U zavisnosti od toga kako je došlo do preobraćenja plemena u svjetsku religiju ili kako je promijenjeno vjersko jezgro naroda, tok historije bio je predodređen vekovima. Rascjep između sunita i šiita u ranoj fazi formiranja islama još uvijek u velikoj mjeri određuje stanje arapskog svijeta. Posljedice vjerskih ratova koje je izazvala reformacija u Evropi još uvijek nisu prevladane. Duboko je uticao na tok ruske istorije i raskol Ruske pravoslavne crkve u 17. veku.

Naprotiv, pažljivo i pažljivo uvođenje hrišćanstva kao državne religije u Kijevskoj Rusiji bio je važan uslov za okupljanje velikog ruskog naroda. Kako je primijetio B.A. Ribakov, za vrijeme pokrštavanja Rusije, „nije bilo značajnih, temeljnih razlika između novog i starog: i u paganstvu i u kršćanstvu jednako je priznat jedan vladar Univerzuma, a tu i tamo su postojale nevidljive sile nižeg nivoa. činovi; i tu i tamo obavljale su se molitve - bogosluženja i magijski obredi sa čarolijama-molitvom: tu i tamo okvir godišnjeg ciklusa slavlja bile su solarne faze; tu i tu je bio pojam "duše" i njenog besmrtnost, njeno postojanje u zagrobnom životu. Stoga se promjena vjere interno posmatrala ne kao promjena vjerovanja, već kao promjena oblika rituala i zamjenskih imena božanstava."

Religija je u svim vremenima, pa sve do danas, imala ogroman direktan i indirektan uticaj na umetnost. Ako umjetnost posmatramo kao poseban oblik predstavljanja i razumijevanja svijeta i čovjeka u umjetničkim slikama, onda postaje očito kakvu ulogu ima u okupljanju i ujedinjavanju ljudi u etničke zajednice – plemena, naroda, nacije. Pjesme i epovi, ikone i slike, arhitektura i pozorište - sve to spaja ljude jednog naroda sa zajedničkim estetskim osjećajem, zajedničkim neiskazivim doživljajem ljepote.

M. Weber je, pišući o značaju religijskih ideja za formiranje specifičnih oblika privrede, ukazao na ovaj aspekt materije. Društvo koje vodi jednu ili drugu vrstu ekonomije stvara nacionalna umjetnost, a oblikuje se doslovno pod diktatom religije. Pisao je o tome kako se karakter anglosaksonskih naroda zapadne Evrope mijenjao u moderno doba pod utjecajem protestantizma: „U kombinaciji s krutim učenjem o apsolutnoj transcendentnosti Boga i beznačajnosti svega stvorenog, unutrašnja izolacija čovjeka je razlog negativnog stava puritanizma prema svim čulno-emocionalnim elementima kulture..., a samim tim i razlog njegovog fundamentalnog odbacivanja svake čulne kulture uopće."

Razmjere ovog utjecaja (do početka dvadesetog vijeka) objašnjava na primjeru muzičke kulture: „Poznato je opadanje koje su ne samo drama, već i tekstovi i narodna pjesma u Engleskoj pretrpjeli u postelizabetanskoj eri. Međutim, vredan je pažnje prelazak sa prilično visokog nivoa muzičke kulture (uloga Engleske u istoriji muzike nikako nije bila lišena značaja) do apsolutne beznačajnosti koja se kasnije nalazi među anglosaksonskim narodima na ovim prostorima i ostaje do danas, ako zanemarimo crnačke crkve i one profesionalne pjevače koje crkve sada pozivaju kao atrakcije - mamac (Trinity Church u Bostonu 1904. godine plaćala im je 8 hiljada dolara godišnje), a u američkim vjerskim zajednicama uglavnom možete čuti samo škripu koja je potpuno nepodnošljiva za njemačke uši."

Položaj Marxa i Engelsa u odnosu na religiju i crkvu ("štetočina" koja mora biti slomljena) izrastao je iz ideja prosvjetiteljstva (tačnije, Voltaireovih ideja). Ova genetska povezanost može se prihvatiti kao činjenica - čak do semantičke sličnosti (metaforu religije kao opijuma koristili su prije Marksa Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer i Feuerbach). Predmet Volterovih ideja bilo je hrišćanstvo. Prema njegovim riječima, kršćanstvo se temelji na prepletu "najvulgarnijih obmana, koje su sačinila najpodlija kopilad".

Engels piše o kršćanstvu: „Religija koja je potčinila Rimsko svjetsko carstvo i 1800 godina dominirala najvećim dijelom civiliziranog čovječanstva ne može se nositi s time da je jednostavno proglasimo glupošću koju su izmislili prevaranti... Uostalom, ovdje moramo riješiti pitanje kako se to dogodilo, šta su mase Rimskog carstva preferirale ovu besmislicu, koju su, osim toga, propovijedali robovi i potlačeni, od svih drugih religija."

Ovdje, u suprotnosti s prethodnim tezama o podređenoj ulozi religije, Engels dolazi do preuveličavanja njene uloge u formiranju društvene svijesti čak i zrelog buržoaskog društva sredine devetnaestog stoljeća. On smatra da je moguće sve smatrati teologijom: „Ovo licemjerje [modernog kršćanskog svjetskog poretka] pripisujemo i religiji, čija je prva riječ laž – zar religija ne počinje tako što nam pokazuje nešto ljudsko, odajući to kao nešto nadljudsko, božansko „Ali, pošto znamo da sve ove laži i nemoral proizlaze iz religije, da je religijsko licemjerje, teologija, prototip svih drugih laži i licemjerja, onda imamo pravo proširiti ime teologije na sve neistine i licemjerje našeg vremena."

Isto potpuno poricanje javlja se i kada je u pitanju odnos između religije i društvenih kontradikcija. Marks piše: „Društveni principi hrišćanstva su žigosani lukavstvom i licemerjem, ali proletarijat je revolucionaran. Oba dijela izjave nisu podržana ni istorijski ni logički. Na društvenim principima kršćanstva ne može se pronaći nikakav pečat domišljatosti – samo pročitajte Evanđelje i spise otaca Crkve, kao i enciklike Papa i nedavno usvojenu socijalnu doktrinu Pravoslavne Crkve.

U čemu je lukavstvo Tomasa Müncera i čitavog seljačkog rata u Njemačkoj, koji se vodio pod zastavom „pravog kršćanstva“? Šta je vidljivo u domišljatosti ruskih seljaka, čija je revolucija sazrela pod uticajem „narodnog pravoslavlja“ (po Veberovim rečima, „arhaičnog seljačkog komunizma“)? Nije li izjava "Zemlja je Božja!" da li je to izraz licemerja? Lukavstvo se ne može naći u „Filozofiji ekonomije“ S. Bulgakova, ili uopšte u njegovim delima, gde on raspravlja o društvenim principima hrišćanstva. Gdje su znaci lukavosti u teologiji oslobođenja u Latinskoj Americi?
Mišljenje o revolucionarnoj prirodi zapadnog proletarijata, nasuprot tobožnjem licemjerju društvenih principa kršćanstva, nije podržano ničim. Sve revolucije obojene kršćanstvom oduvijek su imale društvenu dimenziju, ali se klasna borba zapadnog proletarijata u većini slučajeva svodila na borbu za povoljnije uslove za prodaju radne snage, što se s mnogo većim opravdanjem može nazvati podmuklošću.

Sadržajni opisi mnogih situacija u kojima je uočen uticaj religija na formiranje etničke i nacionalne svesti u suprotnosti su sa filozofskim smernicama Marxa i Engelsa o ovom pitanju. S.N. Bulgakov (nekada „nada ruskog marksizma“) pisao je o direktnoj vezi između verske i nacionalne svesti: „Nacionalna ideja se zasniva ne samo na etnografskim i istorijskim osnovama, već pre svega na verskim i kulturnim osnovama; ona se zasniva na vjerski i kulturni mesijanizam, u koji je nužno bačeno svako svjesno nacionalno osjećanje... Želja za nacionalnom autonomijom, za očuvanjem nacionalnosti, njenom odbranom samo je negativan izraz ove ideje, koja ima vrijednost samo u vezi sa svojim implicitnim pozitivnim sadržajem. Upravo su tako najveći eksponenti naše nacionalne svesti - Dostojevski, slavenofili, Vladimir Solovjev, koji su je povezivali sa svetskim zadacima ruske crkve ili ruske kulture."

Formiranje svih velikih istorijskih nacija odvijalo se u aktivnoj interakciji sa religijom. Štaviše, religija je bila tvorac čovječanstva kao sistema naroda. Konsolidacija naroda dogodila se prvenstveno pod uticajem svjetskih religija. Tako je nastala grandiozna stabilna struktura čovječanstva, uključujući jezgro velikih nacija i „oblak“ malih nacija. Početkom 80-ih godina dvadesetog veka, otprilike polovinu ljudske populacije činilo je samo 11 nacija. Ogroman broj malih nacija (do 100 hiljada ljudi) čini manje od 1% stanovništva Zemlje. Na Zemlji postoji oko 1.500 jezika (od kojih je 730 u Africi), ali 50% čovječanstva govori samo 7 jezika (75% govori 22 jezika).

Sadašnja “masovna retribalizacija”, odnosno obrnuti proces cijepanja naroda na divergentne etničke zajednice uz oživljavanje znakova plemenske svijesti, uzrokovana je slabljenjem cjelokupnog sistema veza koje spaja ljude u nacije, a ne manje važno slabljenje integrirajuće moći religije.

Religija je takođe igrala važnu ulogu u odnosu između etničke pripadnosti i državnosti. L.N. Gumilev je primetio: „Na primer, samo pravoslavni hrišćanin je mogao biti Vizantinac, a svi pravoslavni hrišćani su smatrani podanicima carigradskog cara i „svojima“. Međutim, to je prekršeno čim su kršteni Bugari započeli rat sa Grci i Rusi, koji su prešli na pravoslavlje, nisu ni pomišljali da se potčine Carigradu.Isto načelo jednoumlja proklamovali su kalifi, nasljednici Muhamedovi, i nisu mogli izdržati nadmetanje sa živim životom: unutar jedinstva Islam, ponovo su se pojavile etničke grupe... Čim je rodom iz Hindustana prešao na islam, prestao je biti hinduist, jer je za svoje sunarodnike postao otpadnik i upao u kategoriju nedodirljivih."
Iz ovih primjera je jasno da se uloga religije kao faktora u stvaranju jednog naroda mijenjala u različitim fazama njegovog životnog ciklusa. Ali u mnogim slučajevima, jedinstvo velike etničke grupe, neophodno za odgovor na historijski izazov, dogodilo se upravo pod utjecajem religije, što je omogućilo društvene transformacije primjerene trenutku. L.N. Gumiljov o takvom slučaju piše: "Primjer konfesionalne samopotvrđivanja jedne etničke grupe su Sikhi, sektaši indijskog porijekla. Kastinski sistem uspostavljen u Indiji smatran je obaveznim za sve hinduiste. To je bila posebna struktura etničke grupe. Biti hinduist značilo je biti član kaste, čak i najnižeg ranga nedodirljivih, a svi ostali su stavljeni ispod životinja, uključujući i zarobljene Engleze...

U 16. veku tamo [u Pendžabu] se pojavila doktrina koja je prvo proklamirala neotpor zlu, a zatim postavila cilj rata sa muslimanima. Kastinski sistem je ukinut, a Sikhi (ime pristalica nove vjere) su se odvojili od Hindusa. Odvojili su se od indijskog entiteta kroz endogamiju, razvili vlastiti stereotip ponašanja i uspostavili strukturu svoje zajednice. Prema principu koji smo usvojili, Sikhe treba smatrati etničkom grupom u nastajanju koja se suprotstavlja Hindusima. Ovako oni sebe doživljavaju. Vjerski koncept je za njih postao simbol, a za nas pokazatelj etničke divergencije."

Slične slučajeve „ponovnog okupljanja“ velikih nacija opažamo u različitim dijelovima svijeta. Gotovo do današnjeg dana (krajem 70-ih godina dvadesetog veka) u Iranu, čija je državnost izgrađena na osnovu perzijskih istorijskih korena, kriza je dovela do revolucije koja je zbacila drevnu perzijsku monarhiju i uspostavila teokratsku republiku koja je uvela ideološki mit o islamskim korijenima iranske države.

Duboka religijska revolucija (Reformacija) dovela je do promjene svih glavnih uvjeta koji određuju proces etnogeneze - svjetonazora i kulture u cjelini, ideja o čovjeku, o društvu i državi, o imovini i ekonomiji. To je dovelo do dubokih promjena u onome što metaforički nazivamo "nacionalnim karakterom" onih naroda koji su prešli s katoličanstva na protestantsku vjeru (kao i onih koji su zadržali vjeru u oštru kontrareformaciju, na primjer, Španjolaca).

M. Weber piše: „Vjera u ime koje je u 16. i 17. vijeku u najrazvijenijim kapitalističkim zemljama – u Holandiji, Engleskoj, Francuskoj – vodila žestoka politička i ideološka borba i kojoj stoga prvenstveno plaćamo pažnja je bio kalvinizam Najvažnijom dogmom za ovo učenje obično se smatrala (i smatra se, općenito, do danas) doktrina o izboru za spasenje... Ovo učenje, u svojoj patetičnoj nečovječnosti, trebalo je imati, za generacije koje podvrgnut svojoj grandioznoj konzistentnosti, prvenstveno jedan rezultat: osjećaj dotad nečuvene unutrašnje usamljenosti pojedinca.U odlučujućem životnom problemu za čovjeka reformacijske epohe - vječnom blaženstvu - osuđen je da sam luta na putu ka sudbini koja mu je suđena. za njega od vekova."

Nova era, generirana nizom vjerskih, naučnih i društvenih revolucija, značila je duboku promjenu u temeljima “skupštine” naroda Zapada. Kao što je pisao njemački teolog R. Guardini, jedna od glavnih promjena bilo je odumiranje vjerskog senzibiliteta. On objašnjava: „Pod tim ne mislimo na vjeru u kršćansko Otkrivenje ili na odlučnost da se živi u skladu s njim, već na direktan kontakt s vjerskim sadržajem stvari, kada čovjeka nosi tajna svjetska struja - sposobnost koja je postojala u svim vremenima i među svim narodima.Ali to znači „da čovjek modernog doba ne samo da gubi vjeru u kršćansko Otkrivenje; njegov prirodni vjerski organ počinje atrofirati, a svijet mu se čini kao profana stvarnost. ”

Gvardini je ovo napisao nakon iskustva njemačkog fašizma. Skrenuo je pažnju na činjenicu da atrofija religioznog osjećaja („prirodnog vjerskog organa“) dovodi do ideoloških kriza. Istovremeno, iskustvo njemačkog fašizma proučavao je još jedan, pravoslavni vjerski mislilac - S.N. Bulgakov, koji je svoje zaključke iznio u raspravi “Rasizam i kršćanstvo”. Ono što je važno za našu temu jeste činjenica da je primetio da se u njegovom projektu „sastavljanja“ potpuno novog, neobičnog naroda fašista pokazalo da je neophodno „stvoriti surogat za religiju, u direktnom i svesnom odbacivanju cijeli kršćanski duh i učenje.” Rasizam fašista je, prema Bulgakovu, „filozofija istorije, ali, pre svega, to je religiozni pogled na svet koji se mora razumeti u odnosu na hrišćanstvo“. Da bi Nijemce ujedinili novim etničkim vezama koje su im ranije bile nepoznate, ni racionalni argumenti ni ideologija nisu bili dovoljni. Bila je potrebna vjerska propovijed, tvrdeći da je u rangu s kršćanstvom.

S.N. Bulgakov, analizirajući tekstove nacističkog teoretičara Rozenberga, piše o fašizmu: „Ovde su prisutni svi glavni elementi antikršćanstva: ateizam koji proizlazi iz naturalizma, mit o rasi i krvi sa potpunom ovozemaljskošću religiozne svesti, demonizam nacionalnog ponosa („časti“), odbacivanja hrišćanske ljubavi sa njenom zamenom, i – prvo i poslednje – negiranje Biblije, kako Starog (posebno) tako i Novog zaveta i celokupnog crkvenog hrišćanstva.

Rozenberg završava posljednju riječ teologije čovjeka i naturalizma u marksizmu i humanizmu: ne apstraktno čovječanstvo, kao zbir atoma, i ne klasa, kao zbir društveno-ekonomski ujedinjenih pojedinaca, već krvno-biološki kompleks rase je novi bog religije rasizma... Rasizam u svom religioznom obliku samoopredeljenje predstavlja najakutniji oblik antikršćanstva, od kojih se najveće zlo nikada nije dogodilo u istoriji hrišćanskog sveta (starozavetno doba zna samo njegove prototipe i anticipacije, vidi uglavnom u knjizi proroka Danila)... Ovo nije toliko progon – a ponajmanje direktan progon, koliko i suparničko antihrišćanstvo, „lažna crkva“ (primanje nadimak “Nemačka nacionalna crkva”). Religija rasizma je trijumfalno zauzela mjesto kršćanskog univerzalizma."

Evo tipičnih Rosenbergovih izjava, koje navodi Bulgakov: "Nežrtveno jagnje iz jevrejskih proročanstava, ono nerazapeto, sada je pravi ideal koji za nas svijetli iz jevanđelja. A ako ne može zasjati, onda jevanđelja imaju umrla... Sada se budi nova vjera: mit o krvi, vjeri, zajedno sa krvlju uopšte, štiti božansko biće čovjeka.Vjera, oličena u najjasnijem saznanju da je sjeverna krv sakrament koji je zamijenio i pobijedio drevnu sakramenti... Stara vera crkava: kakva je vera, takav je i čovek; severnoevropska svest: takav je čovek, takva je i vera."

Ovdje se, inače, mogu vidjeti filozofske razlike između dva totalitarizma koja su se sudarila u svjetskom ratu – fašističkog i sovjetskog. Kada je SSSR trebao što je više moguće ojačati veze etničke solidarnosti ruskog naroda, država nije stvorila surogat za vjeru, kao što su to u svoje vrijeme učinili jakobinci, a sada nacisti, već se okrenula tradicionalnoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi. za pomoc. Godine 1943. Staljin se sastao sa crkvenom hijerarhijom i crkva je dobila novo, nacionalno ime - Ruska pravoslavna crkva (do 1927. zvala se Ruska crkva). Godine 1945. organizovan je veličanstveni sabor državnim sredstvima uz učešće grčkih jerarha. Nakon rata broj crkvenih parohija se povećao sa dvije na dvadeset i dvije hiljade. Stoga, raspoređeni od 1954. godine N.S. Hruščovljeva anticrkvena propaganda bila je u isto vrijeme i antinacionalistička, sa ciljem da zaustavi jedan od posljednjih programa staljinizma. Ovo je postao važan trenutak u procesu demontaže sovjetskog naroda (vidi).

Konačno, još jedna nama bliska priča je formiranje ruskog naroda (velikoruskog etnosa). U čitavom sistemu faktora koji su odredili tok ovog procesa, pravoslavlje je odigralo ključnu ulogu. To se odrazilo u svim hronikama i tekstovima 11.-15. veka. U bliskoj vezi, dva najvažnija pojma za okupljanje naroda - ruska zemlja i hrišćanska vera - bila su ispunjena značenjem. To pokazuje proučavanje tekstova Kulikovskog ciklusa. A. Uzhankov citira "Zadonshchina" (kraj 14. - početak 15. vijeka): "... Car Mamai je došao u rusku zemlju... Prinčevi i bojari i odvažni ljudi koji su napustili sve svoje domove i bogatstvo, žene i djecu i stoku Imajući primili čast i slavu ovoga svijeta, položili su glave za rusku zemlju i za vjeru hrišćansku... I prirodno su položili glave za svete crkve, za rusku zemlju i za vjeru seljačku.”

U ovim tekstovima, kao iu etničkoj mitologiji općenito, rođenje naroda datira iz antičkih vremena, do stvaranja svijeta. Rusi su predstavljeni kao biblijski narod, uključen u tok istorije koji je odredio Bog, ali istovremeno i kao „novi narod“ – hrišćanin. U uvodu „Zadonščine” se kaže: „Hajde, brate, tamo u ponoćnu zemlju – sudbinu Afetova, sina Nojevog, od koga je rođena pravoslavna Rusija. Popnimo se na planine Kijevske i vidimo slavni Nepr i pogledaj po čitavoj ruskoj zemlji.A odatle u istočnu zemlju-rod Simova, sina Nojevog, od koga su se rodili Kini-prljavi Tatari,Busormani.Pobedili su porodicu Afetov na reka na Kajalu. I od tada je ruska zemlja bila tužna..."

Formiranje ruske države u 14. veku. a formiranje velikoruskog etnosa ubrzano je činjenicom da je Moskovska Rusija „apsorbirala“ i prilagodila strukture Zlatne Horde svojim potrebama. To je postalo moguće jer su značajan dio tatarskog vojnog plemstva bili kršćani. L.N. Gumiljov piše: "Oni (hrišćanski Tatari) su pobjegli u Rusiju, u Moskvu, gdje se okupila vojna elita Zlatne Horde. Tatari Zlatne Horde u moskovskoj službi činili su okosnicu ruske konjičke vojske."

Nakon toga, sve krize Ruske pravoslavne crkve dovele su do krize etničke svijesti sa raskolima i slabljenjem koherentnosti naroda. Ovaj proces se ubrzao početkom dvadesetog veka, što je i na nivou masovne svesti doživljavano kao pretnja očuvanju naroda. Dakle, skup seljaka sa sela. Sukhoverovo, okrug Kologrivsky, provincija Kostroma. aprila 1907. godine u naredbi Drugoj državnoj dumi napisao: „Odredite određenu platu sveštenstvu iz blagajne, kako bi prestale sve vrste iznuđivanja sveštenstva, jer takve iznude kvare narod i propast vjere.

Posebni problemi nastaju između ideologije i religije u fazi izgradnje nacije – transformacije naroda u političku (građansku) naciju, u kojoj njeni konstitutivni narodi moraju „zanijemiti” svoju etničku pripadnost. Ovo objašnjava, na primjer, antiklerikalizam Velike Francuske revolucije, koja je okupila naciju građana.

I. Chernyshevsky predlaže sljedeću shemu: „Svaki narod koji aktivno brine o vlastitoj budućnosti (tj. srazmjeri svoje postupke Velikom vremenu) već se može smatrati „nacijom“. U ovom slučaju, ono što je novo izmišljeno u Evropi u 17. vek? XVIII vek, pored pojave same reči "nacija"? Odgovor je: izvršeno je svojevrsno ponovno otkrivanje nacionalizma - naime, ostvareno je prvi put u istoriji u oblasti politike.

Tu stupa na snagu konstruktivizam: da bi se povezale dvije „prirodne” stvari (dug život naroda i „kratak” život određene osobe) potrebno je nešto vještačko – odnosno „nacionalistička mašina” koja sistematski prevodi prvo u drugo. “Nacionalizam” je posebna društvena institucija (poput “crkve”, “pravnog sistema” i tako dalje).

Najpoznatiju projekciju Velikog vremena na ljudski život ne sprovodi nacionalizam, već religija. Stoga nije slučajno što je Velika francuska revolucija bila i nacionalistička i antiklerikalna: upravo je potonja okolnost omogućila formiranje „francuske nacije“. Sa izuzetkom posebnog slučaja judaizma, u kojem se "nacionalna" i "religijska" projekcija poklapaju, monoteističke religije su projekcijski sistemi koji se takmiče s nacionalizmom. Oni dopuštaju pojedincu da svoj život uklopi u Veliko vrijeme pored „narodnih poslova“ – na primjer, kroz sudjelovanje u „djelu spasenja“, kako individualnom tako i univerzalnom.

Ruska revolucija je također bila prožeta patosom nacionalizma u dvije njegove verzije - buržoasko-liberalnoj (građanskoj) među kadetima i komunalno-vlastnoj (imperijalnoj) među boljševicima, za koje je proleterski internacionalizam bio ideološki oblik mesijanizma. I u ovoj revoluciji uočili smo sukob ideologije i religije kako u masovnoj svijesti tako i u odnosima između države i crkve. Stabilizirali su se tek nakon građanskog rata, do 1924. godine.

Nakon sovjetskog perioda, tokom kojeg je narod držalo na okupu kvazi-religijsko vjerovanje u komunizam, čitav sistem veza koje spaja ljude u narod ponovo doživljava krizu, u prevazilaženju ili produbljivanju koje vjere ponovo dobija značajnu ulogu. . U ovom trenutku, pitanje etničke pripadnosti je prisutno, u ovom ili onom obliku (uključujući i antinacionalizam), u ideološkim konstrukcijama gotovo svih političkih snaga u Ruskoj Federaciji. I gotovo svi oni ovu ili onu religiju tumače kao jedan od atributa etničke pripadnosti (međutim, neki politički aktivisti privlače i elemente paganizma). Nivo vjerske pismenosti među postsovjetskom inteligencijom je vrlo nizak, a političari obično miješaju vjerske i klerikalne koncepte, miješajući vjersku komponentu pogleda na svijet s političkom ulogom crkve.

Kada političari, uključujući lidere marksističko-lenjinističkih partija, govore o problemima ruskog naroda, postalo je gotovo obavezna norma da se u njihove političke ideje ubaci „malo pravoslavlja“. Posmatrači primjećuju da Međureligijsko vijeće Rusije “de facto zagovara nedvosmislenu vezu između etničkog i vjerskog identiteta”. Većina ruskih nacionalista sebe naziva i pravoslavcima (iako među njima ima neopagana koji odbacuju kršćanstvo).

Trenutni stavovi Ruske pravoslavne crkve o odnosu između religije i etničke pripadnosti izloženi su u zvaničnoj doktrini „Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, usvojenoj 2000. godine. U njoj se kaže: „Kada nacija, građanska ili etnička , je u potpunosti ili pretežno monokonfesionalna pravoslavna zajednica, može se u određenom smislu doživljavati kao jedinstvena zajednica vjere – pravoslavni narod." Ovo je opća definicija, budući da su i građanske i etničke nacije u Ruskoj Federaciji još uvijek u procesu formiranja. Međutim, u masovnoj svijesti, pravoslavlje jasno djeluje kao branilac ruskog etničkog identiteta. Ovo je postalo važan faktor u cjelokupnom političkom procesu u današnjoj Rusiji.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Etnicitet kao sociokulturna zajednica; njegove karakteristike koje formiraju sistem. Etnički mentalitet. Etnička pripadnost među tipovima društvene identifikacije.

Spajanje etničkog i sociokulturnog identiteta.

Prisustvo religioznih i nereligioznih pojedinaca u etničkim grupama.

Monokulturni i multikulturalni socioetnički prostor. Etnizacija svjetskih religija. Formiranje religioznog sinkretizma u istoriji etničkih kultura. Religijska opredjeljenja etničke svijesti i ponašanja.

Glavni savremeni trendovi u razvoju etno-religijskih procesa u Rusiji i inostranstvu.

Upotreba religijskog faktora u djelovanju nacionalističkih formacija. Veza između vjerskog i etničkog ekstremizma; vjerski i etnički ekstremizam.

Afirmacija tolerantne prirode međureligijske i međuvjerske komunikacije važan je faktor u postizanju dogovora u međunacionalnim odnosima.

Tekst predavanja .

Plan predavanja.

1. Odnos između vjerskih i etničkih.

2. Koncepti “etničnosti” i “etničnosti”.

3. Religiozni i nereligiozni pojedinci u etničkoj grupi.

4. Društvena identifikacijska funkcija etničke pripadnosti.

5. Ambivalentnost religijsko-etničke simbioze.

6. Upotreba religije od strane nacionalističkih snaga.

7. Osobine vjersko-etničkog ekstremizma.

8. Potreba za promicanjem tolerancije u međureligijskim i međunacionalnim odnosima.

U današnje vrijeme, prepunom etničkih i vjerskih problema i kontradikcija, potreba i važnost uzimanja u obzir odnosa između etnonacionalnih i vjerskih faktora postaje sve očiglednija. Pojavljuje se zanimljiv fenomen: najveći utjecaj na stvarni život i aktualnu politiku imaju ne toliko pojedinačni vjerski ili nacionalni faktori, koliko njihova simbioza. Nacionalna (etnička) i vjerska osjećanja i ideje, koji imaju iste nosioce, usko su međusobno povezani. Interakcija i međuprožimanje nacionalnih i vjerskih faktora doprinosi rastu njihovog uticaja na javnu svijest. Zato historijsku povezanost etničkog i vjerskog, simpatije prema jednovjernicima i etnički srodnim ljudima u svoju korist koriste ličnosti nacionalnih i konfesionalnih društvenih pokreta. Problem koji se razmatra je od posebnog značaja za multietničku (oko 160 etničkih grupa) i multikonfesionalnu (preko 70 verskih pokreta) Rusiju, gde trenutno postoji rast i aktivacija kako verskih organizacija tako i nacionalnih pokreta, koji se ponekad poklapa sa regionalnim separatizam. S tim u vezi, prisjetimo se ove karakteristike naše zemlje: za neruski dio stanovništva, koji čini manje od 1/5 ukupnog broja Rusa, gotovo 1/2 teritorije Rusije je njihova istorijska domovina.

Delikatnost pitanja o kojima se govori u ovoj temi određuje posebnu potrebu za jasnim, jasnim razumijevanjem pojmova i pojmova koji se koriste, što često nema u svakodnevnom rječniku, a još više u politiziranoj retorici. A u ruskoj društvenoj nauci, kao što je poznato, ne postoji opšteprihvaćeno shvatanje etničke pripadnosti, nacije ili njihove klasifikacije. Ponekad se koriste kao sinonimi; nacionalno se tumači kao nacionalno („nacionalni interesi Rusije“) itd. Etnicitet je istorijski stabilna sociokulturna zajednica nastala u antičko doba na osnovu zajedničke teritorije, jezika, materijalne i duhovne kulture i jedinstvenog identiteta. Civilizacijskim razvojem od jedne ili grupe etničkih grupa formira se složenija formacija - nacija, koja uz etnicitet ima i društveno-politički sadržaj. Dakle, u modernoj Rusiji, predstavnici takvih nacionalnih zajednica koji žive na istorijskoj teritoriji svojih predaka su Rusi, Tatari, Baškiri, Čuvaši, Oseti, Čečeni, Jakuti, itd. Za razliku od čisto političkog, građanskog shvatanja uobičajenog na Zapadu i zajedničkog broj domaćih naučnih nacija (kao skup građana jedne države), u ovom slučaju, kada se govori o nacionalnim tradicijama, mislimo na njihove izvorne etnokulturne temelje, odnosno ne na njihove sveruske karakteristike i preferencije, već na čisto etničku svijest i kulture.

Kada se razmatra odnos etničke pripadnosti i vjere, važno je uzeti u obzir činjenicu da ne postoji potpuna podudarnost u broju njihovih govornika. Čak iu slučaju mononacionalne religije (u Rusiji su to judaizam i Jermenska apostolska crkva), mnogi predstavnici date nacije su sljedbenici drugih religija, ravnodušni, skeptici, nevjernici. Gore navedeno još više vrijedi u odnosu na velike nacije (Rusi, Tatari), koji tradicionalno postoje u Rusiji multietnički (pravoslavlje, islam, budizam) vjerski sistemi. S tim u vezi, obratimo pažnju, na primjer, na sljedeći fenomen: u posljednje vrijeme među određenim dijelom Rusa, posebno među mladima, šire se predhrišćanski paganski kultovi. Dakle, možemo govoriti samo o dominantnoj religiji za datu naciju, dominantnoj religijskoj tradiciji, a to su: za Ruse - pravoslavlje, za Tatare - islam, za Burjate - budizam.

Prilikom analize odnosa vjerskih i nacionalnih faktora, okolnosti koje utiču na njihovu povezanost, čineći je snažnom, dugotrajnom, neizbježno je okrenuti se tako ključnom pojmu za ovu temu kao što je tradicija. Bez ove kategorije, koja odražava različite pojave iz određenog ugla, bez uzimanja u obzir posebnosti manifestacije istorijske inercije u različitim sferama ličnog i javnog života, teško je otkriti mehanizam prenošenja prethodno akumuliranih vrijednosti i vještina. , strasti i sklonosti prema novim generacijama.

Tradicije različito funkcionišu u različitim oblastima. U oblastima kao što su ekonomija, politika i sistem upravljanja, uticaj tradicije na reforme koje se provode je prilično primetan, ali se istovremeno uočava da se tradicija u njima relativno brzo razvija, dok su njene pozitivne komponente često nepromišljeno odbačen. Ali u sferi svijesti - posebno u oblicima koji su udaljeniji od materijalnih, ekonomskih odnosa, kao što su vjerska i nacionalna svijest - snaga tradicije i elementi postojanosti ispoljavaju se u neuporedivo većoj mjeri. Tokom vekova, etničke i verske ideje ostale su nepromenjene, na koje je malo uticala ne samo promena političkog režima, već i društvenog sistema u celini.

Stabilnost vjerskih i nacionalnih vrijednosti u dugom istorijskom vremenu i njihovo očuvanje olakšava ne samo njihova svjesna podrška od strane predstavnika datog naroda i date konfesije, već i još uvijek nedovoljno proučeni podsvjesni stavovi koji aktiviraju mehanizam reprodukcije. kulturnih tradicija i vještina predstavnika date etničke grupe.

Indikativno u tom pogledu je, na primjer, dokumentarni dokaz o dugoj društveno-političkoj tradiciji koja postoji u Čečeniji (nemojmo je zvati nacionalnom kulturom). Mediji su periodično izvještavali o činjenicama ovdašnjeg uzimanja talaca, traženju otkupnine, stavljanju zarobljenika u jamu, konkretnim kaznama za pokušaj bijega, eksploataciji ropskog rada itd., koji reprodukuju moral i običaje daleke prošlosti, uključujući i one opisao L. N. Tolstoj u priči "Kavkaski zarobljenik". Bilo bi pogrešno donositi opšte zaključke da su svi „Čečeni zli“; Plemeniti i mudri običaji čečenskog naroda, a ne laka sudbina planinskog naroda, nisu ništa manji od običaja drugih. Međutim, ne može se apstrahovati od činjenice da brojne tradicije i karakteristike odgoja predisponiraju predstavnike date etničke grupe za ove radnje.

Slične činjenice koje se navode u savremenim medijima još jednom potvrđuju da su u svijesti i podsvijesti predstavnika određene etničke zajednice čvrsto očuvani određeni stavovi i vještine, koje ostaju dugo latentne, a pod određenim uvjetima se reanimiraju i počinju djelovati.

Naša zemlja doživljava uticaj opšte nestabilne tranzicione situacije, koja je dovela, posebno, do određene arhaizacije i kriminalizacije političke kulture u pojedinim oblastima postsovjetskog prostora 90-ih godina. XX vijek Privlačnost arhaičnim metodama djelovanja posebno se jasno reproducira u vrijeme zaoštravanja međuetničkih sukoba. Dakle, metode odmazde, priroda i oblici nasilja nad njihovim žrtvama, ispoljeni prije nekoliko godina, na primjer, u Sumgaitu, vrlo su slični onima opisanim u literaturi o genocidu koji se u istim krajevima dogodio u kasnim 19. i početkom 20. vijeka.

Snaga tradicije ogleda se, naravno, ne samo u očuvanju negativnih običaja i običaja. Jasno se očituje u samosvijesti, samoopredjeljenju predstavnika etničke grupe i njihovom odnosu prema svojim tradicionalnim religijama. U njima je spoj etničkih i sociokulturnih identiteta. Rezultati socioloških istraživanja dokumentuju blisku povezanost religijskog i nacionalnog identiteta. Tako masovna istraživanja uvijek otkrivaju razlike u broju stvarnih vjernika i broju pristalica konfesije u našoj zemlji. Negirajući svoju religioznost u ideološkoj samoidentifikaciji, obično oko 20% predstavnika različitih naroda Rusije istovremeno svjesno sebe smatra pristašama određenih tradicionalnih vjerskih udruženja. Na primjer, 60% ispitanika se izjasnilo o svojoj vjerskoj pripadnosti tokom istraživanja 2000. godine i 58% ispitanika 2001. godine, a pokazalo se da vjeruje u Boga 43 odnosno 37% ispitanika. Dakle, pravoslavlje ili islam se doživljava ne samo kao sam vjerski sistem, već i kao prirodno kulturno okruženje za ove ispitanike, nacionalni način života („Ruski, dakle pravoslavni“, „Tatarski, dakle muslimanski“). Istraživanja potvrđuju da tradicionalne religije pomažu u očuvanju i jačanju osjećaja pripadnosti i lojalnosti mnogih građana svojoj etničkoj grupi.

Ovu tendenciju praćenja etničkih tradicija i njihovog održivog štovanja potvrđuje nekonzistentno (sa stanovišta ideoloških ideja) ponašanje nereligioznih ispitanika. Monitoring materijali zabilježili su da gotovo polovina nereligioznih ispitanika učestvuje u obilježavanju vjerskih praznika, a svaki peti povremeno posjećuje hram. Motivi za takve postupke su nereligiozni, ali takvo ponašanje većine je ozbiljna potvrda značajne uloge konfesionalnih običaja i tradicije, koji su istovremeno postali i nacionalni, u ponašanju nereligioznih ljudi. Međutim, to ne znači da je neki značajan dio društva spreman u svemu slijediti konfesionalne upute. Kada se tokom monitoringa postavi pitanje: da li biste želeli da se javni život gradi na osnovu uputstava crkve (dakle, kada je reč o klerikalnoj verziji javnog života), onda se takva ideja odbacuje, uključujući i vernike . Tako klerikalni model u pravoslavnoj verziji podržava samo oko 5% pravoslavnih hrišćana, dok je stav heterodoksnih, nevernika i nevernika izrazito negativan.

Objašnjenje pojava i postupaka koji ne proizilaze iz deklariranih orijentacija i uvjerenja u velikoj mjeri leži u osobenostima ljudske svijesti, ljudske psihe. Duhovni svijet čovjeka je složena struktura, uključujući, zajedno sa svjesnim, element nesvjesnog. Stoga je nemoguće objasniti sve ljudske radnje i postupke samo postojećim svjesnim uvjerenjima u datom trenutku; na potonje takođe utiču takve ideje, stavovi, veštine i psihološki procesi koji se dešavaju van kontrole svesti. Ovi elementi su izdržljiviji. nego realizovane, posebno sistematizovane od strane teoretičara. Mehanizam njihovog nasljeđivanja nije dovoljno proučen, ali oni se, kao da su apsorbirani "majčinim mlijekom", manifestiraju dubokim stavovima, automatskim vještinama, stabilnim stereotipima, koji ponekad određuju stvarno ponašanje osobe, sloja, nacije. . Naravno, njihova geneza je povezana sa njihovim staništem, sa istorijskim, društvenim, kulturnim i prirodnim uslovima; oni su takođe podložni evoluciji, ali za to je potreban „dug vremenski period“.

Kompleks duboko skrivenih stavova, ideja, vrijednosnih orijentacija, označenih širokim pojmom „mentalitet“, koji je predmet posebnih istraživanja naučnika različitih profila, omogućava nam da postignemo adekvatnije znanje o mentalitetu masa u određenoj eri. , ponašanja različitih slojeva, etničkih grupa, njihovih ideja o sebi, svojoj kulturi, karakteristikama njenog istorijskog razvoja. Teorija mentaliteta, usmjerena na proučavanje statičnih (a ne dinamičkih) elemenata svijesti i nesvjesnog, kao sredstvo, metoda otkrivanja suštine masovnih ideja o društvenim i kulturnim pojavama koje postoje u različitim epohama, može se plodno koristiti u analizirajući odnos između vjerske i etničke svijesti. Naime, kada se određene vjerske i etničke vrijednosti „ovladaju“, prepoznaju kao integralni kvaliteti etnosa, kada dobiju status atributa nacionalne kulture (na temelju čvrstog povezivanja racionalnog i emocionalnog, svjesnog i nesvjesno), onda u takvim slučajevima već postoji jedna Logika, svjesni motivi, racionalne ideologeme ne mogu objasniti lično i društveno ponašanje, sklonosti ljudi u stvarima koje se odnose na njihovu vjeru, njihovu naciju. Što se tiče etno-religijskih problema, čini se da je najprikladnija dugogodišnja izjava: ono što ljudi vjeruju određuje stvarnost. Pokušaji da ih se u ova pitanja razuvjeri pozivanjem na argumente o “lažnoj svijesti” po pravilu su osuđeni na nesporazum.

Postulat svjetonazora ili moralna vrijednost, da bi postao "zaštićen" u masovnoj psihologiji, mora biti prepoznat kao "svoj". Ovo je dug, težak i dvosmislen proces. Što se tiče vrijednosti rane etničke, a potom i nacionalne samosvijesti, one se razvijaju među pripadnicima primarnih društvenih zajednica kao što su klanovi i plemena, zahvaljujući srodstvu, zajedničkom uzgoju, zajedničkoj teritoriji, kulturi i zajedničkom jeziku. Osećaj pripadnosti određenoj etničkoj grupi, shvatanje važnosti da se čovek uključi u zajedničke poslove i sudbinu svoje matične etničke grupe vremenom dobija širi i svesniji karakter. Danas je to možda jedan od najrasprostranjenijih oblika svijesti naroda Rusije, usko isprepleten s emocijama, latentnim navikama, naslijeđenim stabilnim psihološkim komponentama. A ona, po pravilu, odbacuje svaki „zadiranje“ u dostojanstvo, kulturu i identitet naroda. Karakteristični su, na primjer, bili odgovori ispitanika tokom monitoringa uoči uvođenja novih pasoša na pitanje: da li smatrate da je potrebno zadržati rubriku „nacionalnost“ u novom ruskom pasošu? Dvostruko više ispitanika je bilo za zadržavanje ove kolone nego protiv.

Situacija je nešto drugačija sa genezom religiozne samoidentifikacije širokih masa. Uvođenje naroda i etničkih grupa u razvijene religijske sisteme koji su za njih novi je dug i težak proces. Upravo je to bio dug i složen proces hristijanizacije starog ruskog društva, praćen postupnim, ponekad i oštrim izmeštanjem ranih slovenskih paganskih verovanja. Pokrštavanje svake društvene grupe odvijalo se različito, ali je za većinu stanovništva – seljaka – trajalo do 15.-16. Kao što je prikazano u stručnoj literaturi, tu je ulogu – uz upoznavanje i upoznavanje nekadašnjih pagana sa hrišćanskom dogmom i obredima – odigralo kombinovanje ritualnih radnji koje su bile nove za seljake sa kalendarskim poljoprivrednim ciklusom, povezujući ih sa kompleksom vekova. stara zapažanja agrarne i meteorološke prirode.

Međutim, do danas su se među ruskim narodom sačuvali ostaci paganske kulture (proricanje sudbine, proricanje, šetnje itd.), a spoj kršćanske religije sa životom ruskog naroda, njegova etnizacija (tj. Na primjer, praznik Pokrova Blažene Djevice Marije, koji je grčkog porijekla, ustalio se upravo u Rusiji, u samoj Grčkoj se praktički ne slavi) praćen je činjenicom da je stvarno postojeće ispovijedanje u nizu pitanja ima svoje karakteristike (kao u drugim zemljama i drugim narodima), neuobičajene za zvanično pravoslavlje. Poenta nije samo u očuvanju elemenata takozvane dvojne vjere, već i u izvjesnoj indiferentnosti prema čisto teološkim problemima, na primjer, prema teološkom tumačenju suštine Trojstva, filioque, itd.; u iznošenju u prvi plan veće popularnosti vlastitih – dostupnih percepciji običnih vjernika – slika i ideja (Posljednji sud, nagrada nakon smrti). Vjerske i moralne norme dominiraju u svijesti masa vjernika.

Raznolik, složen proces etnizacije religije dovodi do prilično labavog stava prema teološko-dogmatskom rigorizmu u nizu pitanja. Ovdje je na djelu neka vrsta dijalektike: zahvaljujući etnizaciji raste popularnost religije među datim narodom, ali se istovremeno povećava mogućnost neortodoksnog tumačenja. S ovim problemom se suočavaju različite crkve, posebno u svom misionarskom djelovanju.

Da bi povećale djelotvornost misionarskih aktivnosti i privukle nove pristaše među različitim slojevima i narodima, crkvene organizacije obično nastoje namjerno povezati vjerske i nacionalne komponente. Koliko je, na primjer, Rimokatolička crkva bila stroga u odnosu na svoje tradicije, ali je, kako je pokazalo djelovanje Drugog vatikanskog koncila (1962-1965), u cilju intenziviranja misionarske djelatnosti napravila značajne novine. U sabornim dokumentima, prije svega u Uredbi o misionarskoj djelatnosti crkve, preporučuje se, na primjer, da se u zemljama u kojima se obavlja misionarski rad široko upotrebljavaju oblici umjetnosti karakteristični za lokalne etničke grupe kao konzistentniji mentalitetu, navike i psihu stanovništva. Posebno se skreće pažnja na potrebu upotrebe narodnih pjesama, melodija i muzike u crkvenoj praksi; elementi lokalnih vjerovanja i običaja uključeni su u tradicionalni kult, preporuča se korištenje lokalnih jezika u bogoslužju. Ukorjenjivanju katoličanstva među lokalnim stanovništvom trebalo bi doprinijeti i osnivanje posebnih mjesnih crkava sa svojom hijerarhijom. Predviđene su i druge mjere za bolje prilagođavanje Katoličke crkve lokalnim uslovima, uzimajući u obzir lokalne običaje, nacionalnu psihu i kulturu.

O sličnim pitanjima se raspravlja - na zvaničnom ili nezvaničnom nivou - u drugim crkvama, uključujući Rusku pravoslavnu crkvu. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve, održan krajem 1994. godine u Moskvi, skrenuo je pažnju na potrebu da se „stvori takva sinteza integralne hrišćanske kulture koja bi bila stvaralački odraz večne i nepromenljive istine pravoslavlja u realnost koja se stalno menja.” Razvijajući ove ideje, jubilarni Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve 2000. godine, u programskom dokumentu “Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve” detaljno je objasnio da crkva spaja univerzalno načelo sa nacionalnim, a hrišćani imaju pravo na nacionalni identitet i nacionalno samoizražavanje. „Kulturne razlike pojedinih naroda nalaze svoj izraz u liturgijskom i drugom crkvenom stvaralaštvu, u osobenostima kršćanskog načina života. Sve to stvara nacionalnu hrišćansku kulturu.”

Koliko god bio složen proces upoznavanja etničke grupe sa određenom religijom, ova potonja, postavši za nju „svojoj“, ulazi u sve pore nacionalne kulture i počinje u velikoj meri određivati ​​nacionalni identitet, način života, stila i načina života ljudi, uprkos promeni društveno-političkih režima i poredaka. Prošavši kroz proces etnizacije, on je čvrsto sačuvan u sjećanju naroda, pomaže da se ne izgubi originalnost njihove kulture i podržava njihov moral. Interakcija između nacionalnog i religijskog odvija se na različitim nivoima – ličnom, svakodnevnom, socio-psihološkom, ideološkom, političkom.

Bliska povezanost tradicionalnih religija sa političkom, svakodnevnom i duhovnom kulturom ruskih naroda ima najrazličitije manifestacije. Može se pratiti u praznicima i običajima, vokabularu, folkloru i književnosti, arhitekturi i muzici; vještine ponašanja i moralni standardi; svakodnevne i političke kulture itd. Posebno treba naglasiti da se uticaj hrišćanskih duhovnih vrednosti, slika, zapleta na književnost uočava ne samo među verujućim piscima (Gogolj, Dostojevski, Leskov, Tjučev), već i među onima koji nisu smatrali sami vernici. Sličan uticaj može se uočiti i kod radikalnije mislećih pisaca (Belinski, Černiševski).

O nemogućnosti pridruživanja nacionalnoj, kao i cjelokupnoj svjetskoj kulturi, bez razumijevanja uloge njene religijske komponente, naširoko se raspravlja i shvata ne samo kod nas. Značajno je da je tokom nedavne slične rasprave u Francuskoj, potreba da se školarci upoznaju s kršćanskom kulturom objašnjena činjenicom da „inače neće ništa razumjeti u Luvru“.

Razotkrivanje ove veze u svakoj oblasti zaslužuje posebno istraživanje. Dakle, prilično široki slojevi ruskog stanovništva (i ne samo vjernici) slave kršćanske vjerske praznike - Božić i Uskrs, kao i Maslenicu, koja je posebno cijenjena među pravoslavcima u Rusiji; Kurban-bajram i Kurban bajram - u muslimanskim regijama; Tsagaalgzn i Maydark - u budističkim zajednicama Kalmikije, Tyve, Buryatia; Purim, Pasha ili Rosh Hashanah - među Jevrejima Rusije. Isto tako, mnogi predstavnici dotičnih naroda vođeni su moralnim propisima iz Biblije i Kurana, Talmuda i Tipitake.

Ova zapažanja i zaključci potkrepljuju rezultati reprezentativnih studija VTsIOM, sprovedenih, na primjer, 2003. godine uoči Uskrsa, prema kojima se više od 80% Rusa pripremalo da proslavi Uskrs na ovaj ili onaj način, što daje razlog za vjerovanje da je danas za Rusiju Uskrs, zapravo, postao državni praznik.

Istraživanja pokazuju da je širenje supraetničkih, svjetskih vjerskih pokreta, na primjer kršćanstva, koje, kako se navodi u Novom zavjetu, uključuje ljude

“..od svih naroda i plemena i naroda i jezika...” (Otkr., Apoc. 7:9) – među grupama naroda, zauzvrat, doprinosi približavanju njihove kulture, načina života, pomaže da se osjećaju solidarnost jedni s drugima (pravoslavni u Rusiji su - pored slovenskih naroda, većina vjernika su Kareli, Komi, Mari, Mordovi, Oseti, Udmurti, Čuvaši, Hakasi, Jakuti itd.; Muslimani su Tatari, Baškiri, Dagestanci, Kabardinci, Čečeni, Inguši, Adigi, Čerkezi, Balkarci, Karačajci itd.; Budisti - Kalmici, Burjati, Tuvanci). Treba naglasiti da je riječ upravo o duhovnoj i kulturnoj solidarnosti. Međutim, postoji razlog da se tvrdi da jedna vera utiče i na političke simpatije i orijentacije (na primer, većina pravoslavne Severne Osetije danas nije podložna idejama separatizma na Severnom Kavkazu). U takvim situacijama strani politikolozi koriste koncept „sindroma bratskih naroda“.

Vrijedi reći i da etnokonfesionalna simbioza doprinosi formiranju niza bitnih karakteristika pojedinih lokalnih civilizacija. Ne možemo zanemariti činjenicu da je kultura tako velikih entiteta u vremenu i prostoru kao što su civilizacije pod snažnim utjecajem religija: arapskog islama, tibetanskog budizma, sjevernoameričkog protestantizma i ruskog katolicizma, pravoslavlja i islama.

Dakle, tradicionalna religija djeluje kao sastavni dio etničke kulture, ali potonja, zauzvrat, postepeno počinje utjecati na neke od kultnih i dogmatskih obilježja religije rasprostranjene među datom etničkom grupom. Generalno, takve artikulacije stvaraju mogućnost da se u mnogim slučajevima odredi društvena svijest i ponašanje značajnog dijela ljudi.

Ukorijenjenost religije u narodnom okruženju, njena podrška nacionalnim tradicijama zajedničkim različitim ideološkim grupama, identitet etničkih grupa igra važnu pozitivnu ulogu, posebno u periodima krize (rat, okupacija, radikalno narušavanje društvenih temelja). Istorija mnogih naroda koji su pali pod tuđi jaram ili su bili prisiljeni da žive u rasejanju (Jevrejski, Rusi, Grci, Srbi, Crnogorci, Bugari, Poljaci, Jermeni, Gruzijci, Arapi, itd.) uverava da ako sačuvaju osnovne elemente svoje tradicionalne kulture - religije i knjige i pisane kulture, tada uspijevaju izbjeći potpunu asimilaciju i, uprkos svim tragičnim peripetijama, povratiti svoju državnost. Nije slučajno da agresori u različitim zemljama svijeta, nastojeći da „razviju“ tuđi teritorij i rasele autohtono stanovništvo, namjerno uništavaju ove komponente svoje nacionalne kulture, posebno hramove, druge vjerske institucije i simbole. Jasan dokaz za to su pogromi na Kosovu, gde su 17-20. marta 2004. godine albanski ekstremisti uništili 35 pravoslavnih crkava i manastira, a ukupno od 1999. godine ovde je uništeno 112 crkava i manastira. U cilju efikasnijeg sprovođenja etničkog čišćenja Srba koji su ostali u regionu, uništava se najvažniji element njihove istorijske kulture – verski spomenici.

U današnjoj Rusiji, koja prolazi kroz težak tranzicioni period, pozitivna funkcija tradicionalnih religija (pravoslavlje, islam, budizam, judaizam i druge vjere) se očituje vrlo jasno. One doprinose, prije svega, očuvanju, zaštiti i zaoštravanju nacionalnih osjećaja i samosvijesti, a i sami ponekad djeluju kao autoritativne etničke institucije. Djelovanje vjerskih organizacija u Rusiji, koje se odnosi na očuvanje nacionalnog identiteta, tradicije i vrijednosti naroda, praćeno je aktivnim odbacivanjem trenutno intenzivno promoviranih stavova potrošačkog društva, individualističkih, čisto utilitarističkih, pragmatičnih orijentacija. Takvo odbacivanje karakteristično je i za vođe tradicionalnih vjera i za same vjernike. Rezultati socioloških istraživanja otkrivaju visok stepen privrženosti većine stanovništva, posebno vjernika, tradicionalnim ruskim duhovnim vrijednostima, koje se – posebno ističemo – suprotno iznesenim spekulacijama, nimalo ne protive reformama i modernizaciji zemlje, ali sačuvati njen identitet. (Indikativno je u tom pogledu iskustvo onih zemalja – Japana, Singapura, Južne Koreje i drugih, u kojima je modernizacija sprovedena veoma efikasno i gde uopšte nisu napuštale svoje istorijske tradicije i nisu pokušavale nasilno da promene mentalitet ljudi.) Istovremeno, u mnogim slučajevima otkriveno je da su glavne duhovne vrijednosti i društvene orijentacije Rusa, bez obzira na njihove ideološke i etničke razlike, što potvrđuje i njihov civilizacijski identitet. U tom procesu tradicionalne religije, odbacujući nacionalni nihilizam, djeluju kao objedinjujući faktor koji prevladava različite barijere, uključujući i društvene, crpeći snagu iz izvora duboko ukorijenjenih u nacionalni mentalitet.

Poteškoće tranzicijskog perioda u našem multinacionalnom i multikonfesionalnom društvu, povezane sa teškim i dvosmislenim procesima u ekonomiji, društveno-političkoj i duhovnoj sferi, praćene su određenim centrifugalnim tendencijama, hipertrofijom – realnom ili imaginarnom – nacionalnih interesa. Za to postoji niz razloga – istorijski i moderni, ekonomski i društveno-politički. Ozbiljan uticaj ima i aktiviranje ambiciozne, a ponekad i kriminalne lokalne elite, koja koristi nacionalne i vjerske faktore u borbi za vlast, za etničke i regionalne privilegije, a na kraju i za materijalne i imovinske interese. Takve pojave se bilježe u javnoj svijesti i njome odbacuju. Sociološka istraživanja dosljedno pokazuju da je prilično značajna masa vjernika različitih vjera (više od 60% ispitanika) zabrinuta da bi međunacionalni sukobi mogli dovesti do raspada ruske države, videći uzroke međunacionalnih tenzija i sukoba prvenstveno u provokativnim akcijama. političkih elita koje postoje u Rusiji - centralnih i lokalnih koji se bore za moć i privilegije.

U kontekstu podsticanja od strane određenih snaga osjećaja etničkog egoizma i nacionalne superiornosti, želja da se uzdigne jedna etnička grupa gaženjem interesa druge, uz obilan tok dezintegrirajućih, destruktivnih deklaracija i odsustvo nacionalnih ideja koje ujedinjuju društva, položaj vjerskih organizacija dobija poseban značaj. Uostalom, ako se etničkim sukobima dodaju sukobi na vjerskoj osnovi, posljedice mogu biti tragične. Zato je važno analizirati, prije svega, one aspekte djelovanja vjerskih organizacija koji mogu pomoći u ublažavanju ili, obrnuto, intenziviranju međunacionalnih tenzija i sukoba.

U nastojanju da maksimalno iskoriste autoritet vjerske institucije za neutralizaciju različitih, pa i novih globalnih izazova koji ugrožavaju dobrobit i život vjernika i čitavog naroda, lideri tradicionalnih ruskih vjerskih organizacija u svojim usmenim i štampanim govorima i u programskim dokumentima uvijek otkrivaju mirotvorni potencijal religije, osuđuju sve agresivne ksenofobične akcije.

„Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ jasno izražavaju shvaćanje da, pod određenim uvjetima, nacionalna osjećanja mogu uzrokovati pojave kao što su agresivni nacionalizam, ksenofobija, nacionalna isključivost, međuetničko neprijateljstvo, čak i ratovi i druge manifestacije nasilja. U dokumentu se ističe da je "podjela naroda na bolje i gore u suprotnosti sa pravoslavnom etikom", te da crkva vrši misiju pomirenja između nacija uključenih u neprijateljstvo i njihovih predstavnika. Dakle, tokom međunacionalnih sukoba, ona ne zauzima ničiju stranu, osim u slučajevima očigledne agresije ili nepravde koju pokazuje jedna od strana.

Slične ideje su razvijene u dokumentu „Osnovne odredbe socijalnog programa ruskih muslimana“ koji je 2001. godine pripremilo Vijeće muftija Rusije. U njemu se navodi da “pravi vjernik neće biti izvor razdora i sukoba u odnosima s drugim ljudima”, da muslimansko sveštenstvo, naučnici i propovjednici “stoje na poziciji jačanja međunacionalne harmonije, mira i spokoja u društvu”. Slična razmatranja nalaze se u programskim dokumentima drugih religija i denominacija.

Pritom, teško se može osporiti da u stvarnosti, na razmatranom području, stvarna uloga svake vjerske organizacije zavisi od niza okolnosti – brojnosti, historijske tradicije, integracije u javnu kulturu, položaja u datoj konfesiji, itd. karakteristike međuverskih odnosa u regionu, etnički sastav stanovništva zemlje, specifičnosti same crkveno-hijerarhijske strukture. Dakle, Ruska pravoslavna crkva, koja, uprkos državnim „razvodima“ koji su se desili, zadržava svoju tradicionalnu strukturu, zalaže se za integritet istorijske Rusije i odbacuje sve pokušaje njenog daljeg rasparčavanja. Desetljećima je njegova inozemna aktivnost pomagala očuvanju nacionalnog identiteta ruskih emigranata koji su se našli u stranoj zemlji. A i danas je, na primjer, u susjednim zemljama, njegova zaštita interesa sunarodnika u nizu slučajeva možda i efikasnija od aktivnosti Ministarstva vanjskih poslova.

S tim u vezi, pažnju zaslužuje čvrst stav patrijarha Aleksija II, koji odbija, na primjer, da posjeti Latviju, uprkos uzastopnim pozivima letonskih državnih organa, sve do kršenja prava ruskog govornog stanovništva koje je tamo zapravo uskraćeno. mogućnost školovanja na svom maternjem jeziku, zaustavljena u ovoj zemlji. Patrijarhov stav prema Estoniji bio je sličan. Odbijao je da posjeti Estoniju više od deset godina, sve dok Estonska pravoslavna crkva Moskovske patrijaršije nije dobila službeni pravni status.

Od posebnog značaja za rusku stvarnost je odnos između dve verske konfesije – pravoslavlja i islama, jer su one ne samo najbrojnije (75% odnosno oko 20% verujućeg dela stanovništva), već su njihovi sledbenici više ili manje kompaktno isprepleteni, uključujući i većinu vjerničkog stanovništva u nizu republika i nacionalnih autonomija - subjekata Federacije, u jedinstveni državni organizam (narodi muslimanske kulture su titulari u osam republika Volge i Sjevernog Kavkaza ). Ako postoji određena tenzija u inostranstvu - "Zapad" - "muslimanski svijet", onda je Evroazijska Rusija u početku bila "osuđena" da isključi takvu konfrontaciju, pogotovo jer postoje stoljetne tradicije tolerantnog postojanja (ova tradicija je u velikoj mjeri posuđena od muslimana u Rusije i od Zlatne Horde, prema kojoj pravoslavno sveštenstvo nije plaćalo poreze, Ruska pravoslavna crkva je imala pravo da vrši sudske funkcije nad svojim narodom i uživala je slobodu izbora na duhovne položaje).

I trenutno, lideri raznih pravoslavnih i muslimanskih organizacija nastoje graditi svoje odnose na principima dobre volje i saradnje. Takva tolerantna i konstruktivna politika podstaknuta je zajedničkim akcijama protiv krvoprolića, stvarnom saradnjom na terenu, uključujući i dobrotvornu, i uravnoteženim tumačenjem negativnih aspekata istorijskih događaja, itd. Tako je nedavno konfesionalna štampa objavila materijale u kojoj - za razliku od brojnih sekularnih publikacija, izvještavanje o istoriji odnosa između Slovena i Turaka, pravoslavaca i muslimana u Rusiji je oslobođeno preuveličavanja prošlih međusobnih zamjerki. Na osnovu činjeničnog materijala otkrivaju šta je bilo dobro u odnosima među narodima, šta duguju jedni drugima, koja su se zaduživanja vršila u oblasti državnog uređenja, političke kulture, poslovnih veština, trgovine itd. Drugim rečima, ideja o uzajamno obogaćujući dijalog promiču se kulture, ističe se tradicija međureligijske tolerancije, zajednička odbrana jedinstvene otadžbine i zajednički rad za dobrobit svih ruskih etničkih grupa i konfesija.

S tim u vezi, interesantni su i podaci praćenja nacionalnog sastava vjerskih grupa. U pravoslavnoj grupi prirodno dominiraju Rusi (88,8%), ali ima i predstavnika naroda muslimanske kulture (oko 1%), odnosno Rusi su zastupljeni i u muslimanskoj grupi (2%), sa prevlastom predstavnika naroda muslimanske kulture (94%) . Ova „nestandardna“ kombinacija nacionalne i vjerske pripadnosti posljedica je bliskog kontakta pravoslavnih i muslimanskih naroda unutar jedinstvene ruske države, niskog stepena sukoba među njima, a također i rezultat mješovitih brakova.

Navedena tendencija etnizacije religije i njegovanje ideje „nacionalne religije“ može dovesti do različitih političkih posljedica. Korelacija i identifikacija

Geografija svjetskih religija

Religija je suštinski element u diferencijaciji ljudskih kultura. U različitim fazama istorije, u različitim zemljama i regionima, položaji i uticaj religije na život društva i privredne aktivnosti značajno se razlikuju.

Religije i uvjerenja su rasprostranjena u jasno lokaliziranim geografskim područjima i imaju specifičan utjecaj na društveni, politički i ekonomski život ljudi, na psihologiju, moralnu i pravnu svijest i ponašanje. Utjecaj religije na obrasce korištenja resursa i prijemčivost za inovacije je posebno velik.

Vjerski razlozi doveli su do većine najvećih političkih sukoba u povijesti čovječanstva, a teritorijalno su bili ograničeni na granice područja različitih vjerovanja.

Religije današnjeg svijeta podijeljene su u dvije velike grupe - monoteistički, koje karakterizira vjerovanje u jedno glavno božanstvo, i politeistički koji imaju širok panteon bogova.

Geografski, religije su podijeljene na lokalna tradicionalna vjerovanja koja drže raštrkana izolirana plemena; nacionalne, po pravilu, rasprostranjene unutar državnih granica ili područja stanovanja etničkih grupa, i svjetskih religija"> svijetu, koji je prevazišao nacionalne granice i postao zajednička religija mnogih etničkih grupa i država.

Lokalna tradicionalna vjerovanja

Nastali su u samom osvitu čovječanstva iu uslovima geografske izolacije zajednica. Predmeti njihovog obožavanja su različiti: animizam animizam- vjerovanje u dušu, njenu besmrtnost i postojanje duhova; kult predaka - vjerovanje u postojanje ljudi nakon fizičke smrti i njihov utjecaj na one koji žive danas; Totemizam">totemizam je vjerovanje u porijeklo svih članova datog plemena od biljke ili životinje koja se smatra svetom; fetišizam"> fetišizam- vjerovanje u nežive predmete i njihovu natprirodnu moć; šamanizam je vjerovanje u sposobnost šamana da komuniciraju s duhovima.

Mnoga od ovih vjerovanja, koja su nastala u zoru primitivnog sistema, opstaju i danas u izolovanim i nepristupačnim područjima jugoistočne Azije, Latinske Amerike, u arktičkim širinama Sjeverne Amerike i Evroazije. Do početka 21. veka. ukupan broj sljedbenika tradicionalnih vjerovanja bio je oko 200 miliona ljudi.

Evolucija ranih religijskih vjerovanja pratila je evoluciju društva. Ujedinjenje različitih plemena u jedinstvenu državu praćeno je pojavom kulta ljudskog vođe, koji je u ranom klasnom društvu pretvoren u sliku apstraktnog ljudskog boga.

Do 2. milenijuma pne. e. odnosi se na pojavu religija koje su preživjele do danas.

Zoroastrizam (parsizam). Ovo je jedna od najstarijih religija, koja je nastala u centralnoj Aziji u 1. milenijumu pre nove ere. e. Njegovo porijeklo je povezano s imenom proroka Zoroastera. Učenje se zasniva na vjeri u dva božanska principa - dobrog boga Ahuramazda i zlog boga Andromahu. Božanska služba uključuje rituale svećenika sa svetom vatrom u metalnoj posudi (otuda i drugi naziv za zoroastrijce - obožavatelji vatre). Strah od skrnavljenja i potreba za pročišćenjem doveli su do mnogih zabrana: ograničenja na zajedničke obroke i kupanje, na jedenje hrane iz ruku stranaca, na kontakt sa smećem i kanalizacijom. Broj Zoroastrijanaca ne prelazi 200 hiljada ljudi.

Nacionalne religije

Judaizam">Judaizam se smatra jednim od najranijih vjerovanja koje je opstalo do danas. Nastalo je na teritoriji modernog Izraela, prvo kao politeistička religija, koja se kasnije pretvorila u monoteizam. Judaizam je, pored vjerovanja u jednog boga, karakteriše verovanje u besmrtnost duše, posthumnu nagradu, u raj, pakao i Božiju izabranost Jevreja.Ova poslednja okolnost, kao i činjenica da se Jevrejkom mogu smatrati samo oni rođeni od majke Jevrejke, sprečila je transformaciju judaizma u svjetsku religiju Judaizam u svom ortodoksnom obliku je dominantna religija države Izrael, ispovijedaju ga Jevreji Aškenazi (Jevreji - imigranti iz Zapadne, Sjeverne i Istočne Evrope) i Sefardi (Jevreji - imigranti iz Sjeverne Afrike, Bliski istok, Balkansko i Pirinejsko poluostrvo), kao i Jevreji koji žive na svim ostalim kontinentima.Do početka 21. veka u svetu je bilo oko 14 miliona sledbenika judaizma, od kojih je oko polovina živela u Americi.

U judaizmu veliko mjesto zauzimaju molitve, post, obred obrezivanja i brojni praznici (Uskrs, Sudnji dan, Nova godina, subota itd.). Rabini su zapravo učitelji zakona, sudije u jevrejskim zajednicama, a ne svećenici kulta. Neki sljedbenici judaizma ne priznaju Talmud. To su npr karaiti- potomci onih koji su se doselili na Krim iz Hazarije u 11. veku. djeca jevrejskih očeva i nejevrejskih majki, koji, prema dogmama nudaizma, nisu “pravi” Jevreji. Samaritans, koji uglavnom žive u regionu Samarije (Izrael) i Jordanu, priznaju samo neke dijelove Starog zavjeta (Toru i Nebim).

hinduizam"> hinduizam. U drugoj polovini 1. milenijuma pr. e. razvio se iz bramanizma, koji se pojavio u južnoj Aziji, posvetivši kastinski sistem Indije. Praktikuje ga značajan dio stanovništva Indije, Nepala, Šri Lanke i Bangladeša. Velike zajednice Hindusa žive u Indoneziji, Gvajani, Surinamu, Maleziji, Singapuru, Južnoj Africi i Mauricijusu.

Širenje hinduizma izvan poluotoka Hindustana ometala su dva glavna faktora: geografske (Himalaje) i konzervativne dogme same religije, i, prije svega, njena osnova - kastinski sistem.

U hinduizmu ne postoji jedinstvena dogma, ritual ili organizovana crkva. Uključuje elemente bramanizma, vedskih i lokalnih religija, primitivnih vjerovanja: štovanje vode („svete vode“ rijeke Gang), životinje („svete krave“) i kult predaka.

Sljedbenici hinduizma priznaju Vede kao svete knjige i slijede doktrinu samsare - putovanja duše, koja se nakon smrti reinkarnira u razna živa bića prema zakonu karme, odnosno ovisno o djelu. Hinduizam potvrđuje nejednakost ljudi pred bogovima i božanstvo podjele na kaste. Ljudi su dužni da se pridržavaju životnog poretka utvrđenog za svaku kastu, biraju profesiju i društveni krug.

Kastinski sistem se veoma sporo transformiše. Zakon o ukidanju kastinskog sistema, usvojen nakon indijske nezavisnosti, malo je promijenio život hinduističkog društva. Vlada Radživa Gandija kasnih 80-ih. XX vijek uveo je rezervaciju 30% mjesta u državnom aparatu iu visokoškolskim ustanovama za predstavnike nedodirljive kaste, što je izazvalo proteste gotovo svih sektora hinduističkog društva – kako predstavnika viših kasta, tako i samih nedodirljivih.

Panteon hinduističkih bogova je velik. Glavni Bog u hinduizmu je Trojedini Bog (Trimurti), koji ima svojstva stvaranja (Brahma), očuvanja (Višnu), uništenja i stvaranja (šestoruki Šiva). U njihovu čast podignuto je mnogo hramova.

džainizam nastao kao „opozicija“ kastinskom sistemu u 6. veku. BC e., proglasio je glavnim principom vjere neubijanje živih bića.

U XV-XVI vijeku. Na raskrižju kulturnog uticaja islama i hinduizma na teritoriji moderne države Pendžab (Indija), nastao je sikhizam koji je odbacio kastinski sistem i ugradio elemente islama i hinduizma. Dogme hinduizma indirektno su doprinijele prodoru islama u Hindustan. U zapadnim regijama bilo je malo predstavnika kaste Kshatriya (ratnika), a druge kaste nisu imale pravo da se bave vojnim poslovima, tako da muslimanski osvajači ovdje nisu dobili dostojan odboj. Kako bi se razlikovali od Hindusa i muslimana, Sikhi nose "pet K": kesh (duga kosa), kachha (kratke gaće), kanha (češalj), kara (čelična narukvica), kirpan (bodež). Šareni turbani i brade Sikha jasno su vidljivi u uličnoj gužvi. Broj Sikha je oko 15 miliona ljudi; oni su treća najveća vjerska zajednica u Indiji (poslije Hindusa i muslimana). Od sredine 60-ih. Sikhi se bore za stvaranje nezavisne države Khalistan. Sikhi imaju uticajne zajednice u mnogim zemljama Azije i Afrike, gde kontrolišu krojački posao i trgovinu.

Religije istočne Azije: konfucijanizam, taoizam i šintoizam. Filozofski sistemi nastali su na teritoriji moderne Kine - konfucijanizam konfucijanizam i taoizam"> taoizam. Vremenom su ovi sistemi dobili status religija. Nisu imali strogu crkvenu hijerarhiju i nisu obavezali vjernike da razmišljaju i djeluju na određeni način. Za razliku od kršćanstva i islama, konfucijanizam, taoizam i šintoizam nikada nisu bili propagirani mačem i vatrom, niti su pribjegavali misionarskim aktivnostima.

Konfucije

konfucijanizam. Konfucije - državnik Drevne Kine (V - VI vek pre nove ere) i njegovi sledbenici napisali su raspravu "Lun Yu" ("Razgovori i presude") - glavni književni izvor konfucijanizma. Strogo govoreći, konfučijanizam nije religija, jer nikada nije imao instituciju crkve, sveštenstva ili mističnih elemenata. Ideje Konfučija su ideje zemaljskog čoveka, a ne Boga. Osoba se mora pridržavati normi društvenog ponašanja i tradicionalnih rituala. Ostale etičke norme konfučijanizma su obavezno moralno samousavršavanje i pridržavanje pravila bontona - postupati u skladu sa svojim društvenim položajem i bezuvjetno se pokoravati nadređenima. Vlast vladara se smatra darovanom od neba i stoga svetom, a podjela ljudi na „više“ i „niže“ smatra se pravednim zakonom. Konfučijanski moral propovijeda pet kardinalnih vrlina: ljudskost, pravednost, samousavršavanje, plemenitost i lojalnost.

Od 2. veka n. e. prije Xinhai revolucije 1911-1913. Konfučijanizam je bio zvanična državna ideologija Kine, autoritativni etički sistem koji je odredio razmišljanje i karakter miliona ljudi. Danas konfucijanstvo prati oko 300 miliona ljudi u Kini, na Korejskom poluostrvu, u Japanu, u zemljama sa velikom kineskom dijasporom (Singapur, Malezija, Indonezija itd.).

Konfučijanske vrijednosti, ugrađene u ekonomske aktivnosti i obrazovanje, značajno su doprinijele ekonomskom uspjehu na teritorijama na kojima se praktikuje ova religija.

Hram u Kini

taoizam- jedna od kineskih religija, čiji je ideološki izvor bilo filozofsko učenje Lao Tzua, koji je živio mirno u isto vrijeme kada i Konfucije. Za razliku od konfucijanizma, taoizam je fokusiran na pojedinca. Prema ovom učenju, ljudi treba da prate prirodni tok događaja i ne pokušavaju da ga promene. Ideal ove religijsko-filozofske škole je život koji ne narušava harmoniju okolnog svijeta, postizanje jedinstva s prirodom i sticanje besmrtnosti. U taoizmu centralno mjesto zauzimaju proricanje sudbine i rituali koji tjeraju zle duhove. Najviša božanstva su priznata kao Shang Di (Gospodar Jaspera - Bog neba i Otac careva), Lao Tzu i tvorac svijeta Pan Gu.

Taoizam je imao snažan uticaj na kulturu, doprineo je razvoju hemije i tradicionalne medicine zasnovane na principu harmonije ljudskog tela (akupunktura, fizioterapija, farmakologija). Usko povezano sa taoizmom je doktrina suprotnih principa - jin i jang.

Jin - žensko, slabost, pasivnost, sever, parni brojevi, jang - muško, snaga, aktivnost, jug, neparni brojevi. Njihovo jedinstvo stvara savršenu celinu. U drevnim knjigama sačuvani su recepti za lijekove i opisi svojstava metala i minerala. Oko 30 miliona stanovnika Kine, Singapura i drugih zemalja u kojima žive Kinezi sebe smatraju privrženicima taoizma.

Šintoističko svetište u Japanu

Šintoizam">Šintoizam - filozofski religijski sistem - formiran je u Japanu, zasnovan na kultu božanstava prirode i predaka. Glavno božanstvo je boginja Sunca Amaterasu - predak svih japanskih careva. Bogovi i duhovi naseljavaju i produhovljuju svu prirodu , mogu se inkarnirati u bilo koji predmet koji postaje predmet obožavanja.Religioznim ciljem se smatra postizanje spasenja na ovom, a ne na onom svijetu, kroz duhovno stapanje sa božanstvom kroz molitve i rituale. veličanstvenim praznicima sa svetim plesovima i procesijama.Šintoizam se djelimično poklapa i mirno koegzistira sa budizmom.Japanci su, na primjer, pristalice i šintoizma i budizma.Skoro stoljeće (od sredine 19.st.) šintoizam je bio država religija Japana.

Konfucijanizam, taoizam i šintoizam nisu postali svjetske religije i nisu se proširili izvan područja svog formiranja.

Jezidi (Jezidi). Osnova vjerovanja, koju sljedbenici pokušavaju da sačuvaju u tajnosti, je vjera u jednog Boga, Ezd. U isto vrijeme, sljedbenici prepoznaju Isusa Krista kao Boga i poštuju muslimanskog proroka Muhameda i jevrejskog Abrahama. Oni priznaju Bibliju i Kuran kao svete knjige; kršćansko krštenje i obrezanje dječaka su uobičajeni među njima, poput muslimana i Jevreja. Jezidi su Kurdi koji žive u Turskoj, Iranu, Iraku, Siriji i Jermeniji.

Svjetske religije

Budizam- najstarija svjetska religija. Pojavio se u 6. veku. BC e. kao opozicija kastinskom sistemu sadržanom u bramanizmu: dostojanstvo osobe i njen društveni status ne zavise od njegovog porijekla, već od njegovog ponašanja. Svi ljudi, bez obzira na klasne i etničke razlike, mogu prihvatiti Budino učenje i pronaći put ka spasenju.

Prema budističkim kanonima, život je kontinuirani lanac patnje, koji se može ublažiti ispravnim ponašanjem i živim bićima koja ne ubijaju.

Budizam je rasprostranjen u Kini, Japanu, Koreji, a dominantna je religija u Mjanmaru, Šri Lanki, Tajlandu, Mongoliji, Butanu, Vijetnamu, Kambodži i Laosu. Velike budističke zajednice žive u Indiji, Nepalu, Singapuru, Indoneziji i Rusiji, gdje ga prakticiraju Burjati, Tuvanci i Kalmici.

Sljedbenici budizma su vegetarijanci: ne jedu mesne proizvode. Ovi etički standardi imaju direktan uticaj na ekonomski život, posebno na specijalizaciju poljoprivrede.

U budizmu postoje dvije glavne škole mišljenja. Pristalice Hinayane (što znači "uski put") smatraju Budu stvarnom istorijskom osobom i striktno slijede principe ranog budizma; oni koji žele da postignu spasenje moraju napustiti ovozemaljski život. Sljedbenici Mahayane („široki put“) oboževaju Budu i vjeruju da monaštvo nije neophodno za spasenje.

Tri najvažnije vrijednosti budizma su učitelj Buda, učenje drahme, čuvar istine - sagha, koji ukazuje i olakšava put vjerniku. Ove ideje budizma, kao i relativna ravnodušnost prema ritualima i prilagođavanje lokalnim uslovima, doprineli su njegovom širenju izvan Indije. U južnom i jugoistočnom pravcu, budizam se širio uglavnom u obliku Hinayana učenja (u 3. - 1. vijeku prije nove ere). Od početka naše ere, njegovo kretanje prema sjeveru i sjeveroistoku počelo je u obliku učenja Mahayane. U samoj Indiji, budizam je zamijenjen hinduizmom sa kastinskim sistemom koji nije prihvaćao jednakost.

IN Lamaizam, kasniji oblik budizma, poseban naglasak stavlja na magijske čarolije i meditaciju, uz pomoć kojih se može postići nirvana – stanje vrhunskog blaženstva i odvojenosti od životnih briga. Lamaizam je rasprostranjen među stanovništvom Mongolije, u istočnoj Burjatiji, među Kalmicima i Tuvancima.

Hrišćanstvo pojavio se početkom prvog milenijuma nove ere na istoku Rimskog carstva, na teritoriji savremenog Izraela, kao protest protiv judaističke isključivosti. Brzo se proširio među robovima i siromašnima. Proglasivši jednakost svih ljudi, kršćanstvo je odbacilo postojeći robovlasnički društveni poredak, dajući očajničku nadu u stjecanje slobode kroz spoznaju božanske istine koju je Krist donio na zemlju.

Zanatlije, trgovci, farmeri i plemstvo počeli su da se pridružuju hrišćanskim zajednicama. Car Konstantin (oko 285. - 337.) svojim ediktom iz 324. godine označio je početak transformacije kršćanstva u državnu religiju Rimskog carstva.

Vjerovanja su definirana na prvih sedam vaseljenskih sabora. One su sačuvane nepromijenjene u Pravoslavnoj Crkvi, što joj daje dodatne argumente kao istinski kršćanskoj doktrini.

Spaso-Preobraženski katedrala manastira Sourož iz 11. veka. u Pskovu (Rusija)

Prema hrišćanstvu, Bog postoji u tri osobe - Ocu, Sinu i Svetom Duhu. Bog Sin je prihvatio mučeništvo da bi iskupio grijehe ljudi i došao na Zemlju po drugi put da uspostavi kraljevstvo nebesko. Sveta knjiga kršćana je Biblija, koja se sastoji od Starog i Novog zavjeta. Glavni etički standardi su strpljenje i opraštanje. Godine 1054. došlo je do potpunog raskida između rimskog (zapadnog) i carigradskog (istočnog) ogranka kršćanstva, podijeljeno je na katolicizam i pravoslavlje. Glavne razlike među njima leže u pitanju porijekla Duha Svetoga: katolici vjeruju da je došao od Boga Oca i Boga Sina, pravoslavci vjeruju da je došao od Boga Oca.

Katolici, za razliku od pravoslavnih, vjeruju da osim pakla i raja postoji i čistilište. U pravoslavnoj crkvi dozvoljeno je samo horsko pevanje bez muzike, u katoličkoj se bogosluženje prati uz muziku za orgulje. Postoje i razlike u ritualima, u arhitekturi crkvenih objekata, u organizaciji crkve (stroga centralizacija i svemoć pape u katoličanstvu).

Pravoslavnom crkvom ne upravlja jedan centar, nju predstavlja 15 autokefalnih (nezavisnih) crkava: Konstantinopoljska, Aleksandrijska (Egipat i neke afričke zemlje), Antiohijska (Sirija, Liban), Jerusalim (Palestina), Ruska, Gruzijska, Srpska , rumunski, bugarski, kiparski, helenski (grčki), albanski, češki, slovački, poljski, američki. Od niza autokefalnih crkava identifikovane su autonomne crkve koje imaju veća prava samouprave (Sinajska - jurisdikcija jerusalimskog patrijarha, japanska - jurisdikcija Patrijarha moskovskog i cele Rusije).

90-ih godina XX vijek Kao rezultat raspada SSSR-a, postavilo se pitanje formiranja nezavisne ukrajinske crkve i njenog odvajanja od Ruske pravoslavne crkve.

U Ruskoj Federaciji, Bjelorusiji, Ukrajini, Rumuniji, Grčkoj, Srbiji, Crnoj Gori, Bugarskoj, Gruziji, Moldaviji, Makedoniji, a na Kipru oni koji ispovijedaju pravoslavlje čine većinu stanovništva. Postoje velike pravoslavne zajednice u SAD, Kazahstanu, baltičkim zemljama, Kirgistanu, Češkoj, Poljskoj, Slovačkoj, Turskoj i zemljama Bliskog istoka.

unijat(ili Grkokatolička crkva), koja priznaje primat pape, pojavila se u područjima „kontakta“ između zapadne i istočne grane kršćanstva i apsorbirala etičke norme i rituale obje grane. Najrasprostranjeniji je u zapadnoj Ukrajini.

Monofizitska crkva, koji Isusa Krista ne smatra bogočovjekom, već bogom, uobičajen je među egipatskim Koptima, Etiopijom i Jermenijom.

katolička crkva strogo centralizovan, ima jedan centar - državu Vatikan, jednog poglavara - Papu (Isusov vikar na Zemlji). Sveštenstvo u katoličanstvu daje zavet celibata. U katoličanstvu su se stoljećima službe obavljale na latinskom, a jedino je Drugi vatikanski sabor (1962-1965) dozvolio službe na nacionalnim jezicima.

U većini zemalja zapadne Evrope, katolicizam je dominantna religija, au nizu zemalja - Velikoj Britaniji, Njemačkoj, Holandiji, Švicarskoj - postoje velike zajednice. U svim američkim državama većina vjerničkog stanovništva ispovijeda katoličanstvo: gotovo trećina stanovništva SAD-a i polovina Kanađana su katolici.

Katolička crkva ima ogromnu vojsku sveštenstva, podložna strogoj disciplini, brojne monaške redove i dobrotvorne organizacije.

Širenje kršćanstva, prije svega katolicizma, izvan Evrope i njegova transformacija u svjetsku religiju započelo je s erom Velikih geografskih otkrića. Kolonizacija se često objašnjavala potrebom da se donese prava vjera na nove teritorije. Izvan evropskih zemalja, hrišćanski rituali su modifikovani u skladu sa lokalnim uslovima. U 16. veku Katolicizam se proširio u Latinsku Ameriku, na Filipine, gdje je pozicija ove religije jaka do danas. U 19. vijeku Zajedno sa doseljenicima, katolicizam je prodro u Australiju i Novi Zeland.

Kolonijalne vlade su proglasile katolicizam državnom religijom u nizu zemalja južne i tropske Afrike (Zelenortska ostrva, Reunion), oko 50% stanovništva Ekvatorijalne Gvineje, Sejšela, Angole, Burundija, Ruande, Kameruna su katolici. Više od trećine stanovništva Gabona, Demokratske Republike Kongo, Konga, Centralnoafričke Republike, Kenije i Ugande se pridržava katoličke vjere; 20% stanovništva Mozambika. Postoje velike grupe katolika u Namibiji, Lesotu, Gani, Beninu, Togu, Obali Slonovače, Nigeriji i Madagaskaru.

U Aziji, katoličke zemlje su Filipini i Istočni Timor, ima mnogo katolika u Vijetnamu, Republici Koreji, Indoneziji i Šri Lanki.

Početkom 20. vijeka. Katolicizam se proširio na pacifička ostrva: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nova Kaledonija.

Kao rezultat reformacije u Evropi u 16. veku. odvojen od katolika protestanti, koji je odbacio primat pape kao posrednika između Boga i vjernika. Počeli su priznavati pomirenje grijeha samo vjerom u Boga, a Bibliju su smatrali jedinim izvorom doktrine. Protestanti su se, pak, podijelili na Engleska crkva, luteranizam, kalvinizam, od kojeg su se odvojili Reformatori, prezbiterijanci, baptisti i dr. Protestanti preovlađuju među stanovništvom Sjeverne Evrope, Kanade, SAD-a, Austrije, Velike Britanije, Holandije, Francuske i Švicarske.

Islam. Osnivač islama je stvarna istorijska ličnost, arapski trgovac Muhamed (509-623) Arhanđeo Gabrijel mu se pojavio 609. ili 610. godine u mjesecu Ramazanu i objavio da je Muhamed izabran od Boga da ljudima podari pravu vjeru i spasi ih od posljednjeg suda. Muhamedova domovina, Hidžaz, ležala je na planinskoj obali između Sinajskog poluostrva i Meke. Ovo područje, gdje su ranije lutala beduinska plemena i sporo prolazile karavane, postepeno je postalo mjesto stalnog boravka za trgovce i lihvare.

Ratovi su zahtijevali stalan priliv robe, a stanovnici Meke, smještene na raskrsnici najvažnijih trgovačkih puteva, činili su sve da razviju trgovinu. Uvedeni su “sveti mjeseci” kada je zabranjena krvna osveta i bilo kakva vojna dejstva u blizini gradskih zidina.

Situacija u okolini Meke bila je nestabilna: nomadi su pljačkali seljake i karavane, beduini su međusobno neprijateljstvo zbog pašnjaka i bunara.

Dakle, okolnosti su zahtijevale ideologiju koja bi izgladila društvene kontradikcije, zaustavila građanske sukobe i pljačke, a borbenost stanovništva usmjerila ka vanjskim ciljevima. Muhamed je sve ovo dao. Isprva ismijan zbog svoje opsesije, ujedinio je svoje sunarodnjake pod zelenom zastavom islama.

U islamu, za razliku od drugih religija, postoje odredbe koje promoviraju geografska otkrića, ovo je „sveti rat“, obavezno hodočašće na sveta mjesta i priznavanje trgovine kao dobrotvorne djelatnosti. Na primjer, sura 17 Kurana direktno insistira na pomorskim putovanjima, tvrdeći da Allah tjera naprijed brodove vjernika, na kojima oni teže obilju. Sam Muhamed, kao trgovac, tvrdio je da oni koji napuštaju svoju domovinu u potrazi za znanjem slijede Božji put.

Glavni centar islama je Meka, gdje se nalazi crni kamen Kabe. Muslimani se mole pet puta dnevno, okrenuti prema ovom mjestu. U Evropi se islam proširio po cijelom Iberijskom poluostrvu - u južnoj i istočnoj Španiji. Ovdje je arapsko-maurska vlast trajala skoro osam stoljeća - od 711. do 1492. godine.

Posebnost arapskih palata je obilje tepiha, podjela na svečane dvorane, službe i žensku polovinu (harem), gdje je neovlaštenim muškarcima ulazak zabranjen. Uz palače je uvijek postojao park.

Islam su u sjevernu i tropsku Afriku donijeli arapski trgovački karavani. Opis "zemlje zlata" dugujemo arapskim putnicima - zapadnoafričkom carstvu Gane (na jugu moderne Mauritanije), kraljevstvima Bornu i Kanem, istočnoafričkoj obali, gdje se formirala azanijska civilizacija pod njihovim uticaj.

Za razliku od svih drugih religija, islam se proširio među svim narodima koji su ga bili spremni prihvatiti, bez obzira na boju kože i lokalna uvjerenja. Rezultat ovog pohoda bio je procvat islamske kulture, zbog zajedničkih akcija Indijaca, Perzijanaca, Egipćana, ujedinjenih arapskom silom. U islamskoj literaturi, uz istraživanja iz matematike, medicine i astronomije, opisi putovanja postali su posebno popularni.

Muslimani, ili muhamedanci, vjeruju u jednog boga, Alaha, a Muhamed se smatra njegovim glasnikom na zemlji. Svetom knjigom muslimana smatra se Kuran, koji se sastoji od hutbi, propisa koji uređuju imovinske, pravne, porodične odnose, sadrži i svakodnevna pravila i učenja.

U islamu su se pojavila tri glavna pravca, koja se razlikuju po pristupu pitanju poglavara muslimanske zajednice. Followers Sunizam pored Kurana, priznata je i “sveta tradicija” sune, a za poglavara muslimanske zajednice biraju se dostojni predstavnici elite. Za pratioce Šiizam Važna je uloga Muhamedovog zeta, proroka Alija (samo njegovi potomci mogu naslijediti vlast). Kharijism- Pravoslavni islam, blizak sunizmu, zahtijeva pridržavanje strogih pravila ponašanja u životu. Haridžiti osuđuju luksuz, zabranjuju igre i muziku i biraju dostojnog vođu zajednice.

Gotovo 90% muslimana u svijetu su suniti. Šiizam prevladava u Iranu, Bahreinu, Jemenu i Azerbejdžanu. Velike šiitske zajednice žive u Libanu, Siriji, Ujedinjenim Arapskim Emiratima, Afganistanu i Tadžikistanu.

Krajem dvadesetog veka. - početak 21. veka. Svijet je svjedočio naglom porastu uloge islama u ekonomskom, političkom i duhovnom životu zemalja.

Muslimanske zajednice postoje u skoro 120 zemalja širom svijeta. U skoro 30 zemalja islam je priznat kao državna (zvanična) religija. U 43 zemlje muslimani čine apsolutnu većinu stanovništva. Riječ je o 16 zemalja sjeverne i zapadne Afrike, 26 zemalja jugozapadne i centralne Azije, Albaniji. U skoro 30 zemalja muslimani čine uticajnu manjinu stanovništva. To uključuje Rusku Federaciju, u kojoj mnogi narodi Sjevernog Kavkaza, Tatari i Baškiri, ispovijedaju islam.

Religije i društveni život

Većina svjetskih religija pridaje poseban značaj kontinuitetu, tradiciji i pridržavanju određenih normi ponašanja. Sa ove tačke gledišta, religije definitivno igraju konzervativnu ulogu u društvu. Religije su često prepreka demografskoj politici.

Religije imaju indirektan uticaj na razvoj poljoprivrede ograničavanjem konzumacije određenih namirnica (u određeno doba godine) i pridavanjem simboličkog značaja domaćim životinjama. Više od 260 miliona budista su vegetarijanci, hindusi ne jedu govedinu, a muslimani ne jedu svinjetinu.

Religija je kulturološki fenomen, usmjerena je na pronalaženje smisla i svrhe postojanja i određuje ljestvicu ljudskih vrijednosti. Uloga religije u umjetnosti, arhitekturi, širenju pisanja i tiska je velika.

Geografija svjetskih religija. Religija je suštinski element u diferencijaciji ljudskih kultura. U različitim fazama istorije, u različitim zemljama i regionima, položaji i uticaj religije na život društva i privredne aktivnosti značajno se razlikuju.

Sveta mesta

Za svaku religiju važne su posebne teritorije – sveta mjesta. Povezuju se ili s teritorijama na kojima je religija nastala, ili sa svetim pejzažima, ili sa mjestima gdje su živjeli (ili žive) sveti ljudi.

Jerusalim je sveti grad za hrišćane, muslimane i Jevreje. Ovaj grad privlači hodočasnike i turiste iz cijelog svijeta.

Za pravoslavne hrišćane u Rusiji manastiri se smatraju svetim mestima.

U islamu se vjeruje da svaki musliman mora barem jednom u životu napraviti hadž (hodočašće) u svete gradove Meku i Medinu u Saudijskoj Arabiji. Svake godine ove gradove posjeti oko 2 miliona ljudi.

Budizam također ima svoja vjerska svetilišta koja privlače vjernike. To su mjesta povezana sa glavnim fazama Budinog života - rođenjem, životom, prosvjetljenjem. Manastiri u Indiji, Nepalu, Tibetu i drugim zemljama takođe su centri hodočašća.

Sveta mjesta u hinduizmu nalaze se u Indiji, Nepalu i Tibetu. Oni su, po pravilu, povezani sa životom duhovnih učitelja, sa njihovim grobnim mestima (hramovi i hramski kompleksi, ašrami, manastiri). Varanasi se smatra svetim gradom Hindusa. Osim toga, u Indiji su od posebne važnosti svete planine (Arunachala u južnoj Indiji, Kailash u Tibetu), kao i rijeke (Gang, Yamuna, itd.), jezera i bunari.

Rice. 171. Nedjeljna propovijed Pape u Vatikanu. Za katolike je od posebnog značaja Vatikan, gdje se nalazi rezidencija pape.

Religije i uvjerenja su rasprostranjena u jasno lokaliziranim geografskim područjima i imaju specifičan utjecaj na društveni, politički i ekonomski život ljudi, na psihologiju, moralnu i pravnu svijest i ponašanje. Utjecaj religije na obrasce korištenja resursa i prijemčivost za inovacije je posebno velik.

Vjerski razlozi doveli su do većine najvećih političkih sukoba u povijesti čovječanstva, a teritorijalno su bili ograničeni na granice područja različitih vjerovanja.

Religije današnjeg svijeta podijeljene su u dvije velike grupe - monoteističke, koje karakterizira vjerovanje u jedno glavno božanstvo, i politeističke, koje imaju širok panteon bogova.

Rice. 172. Centri nastanka religija i glavni pravci njihovog širenja

Karijera. Turizam

Sa rastom prihoda stanovništva, raste i značaj turizma, najvažnije grane uslužnog sektora. Sve više ljudi odlazi na putovanja, sve više ljudi profesionalno povezuje svoj život s turizmom.

Za specijaliste u turističkoj industriji važno je ne samo ovladavanje vještinama praktične organizacije putovanja (logistika putovanja, prepoznavanje ciljnih segmenata tržišta, kreiranje i promocija turističkog proizvoda, poznavanje turističkih formalnosti), već i poznavanje geografije kao takve. - karakteristike klime, stanovništva i kulture zemalja svijeta.

Značajno mjesto među turističkim putovanjima (odmor na moru, odmor u planinama, upoznavanje sa kulturom prošlosti) zauzima vjerski turizam - hodočašća na sveta mjesta (hodočasnici učestvuju u vjerskim kultovima) i izleti sa posjetom manastirima i hramovima.

Stoga je za one koji žele da se bave turističkim poslom važno poznavati geografiju kulture naroda svijeta, vjerskih centara i svetih mjesta.

Da biste postali specijalista u oblasti turizma, potrebno je da steknete obrazovanje iz specijalnosti „Hotelsko poslovanje i turizam“.

Rice. 173. Turistička izložba u Moskvi jedan je od glavnih događaja nove sezone turističke industrije

Rice. 174. Informativni centar za turiste na Champs Elysees u Parizu (Francuska). Ovdje možete dobiti besplatne karte, vodiče i saznati potrebne informacije

Geografski, religije su podijeljene na lokalna tradicionalna vjerovanja koja drže raštrkana izolirana plemena; nacionalne, po pravilu, rasprostranjene unutar državnih granica ili područja stanovanja etničkih grupa, i globalne, koje su prevazišle nacionalne granice i postale zajednička religija mnogih etničkih grupa i država (Sl. 172).

Tabela 17. Glavne religije svijeta i broj njihovih sljedbenika na početku 21. vijeka. miliona ljudi

Lokalna tradicionalna vjerovanja. Nastali su u samom osvitu čovječanstva iu uslovima geografske izolacije zajednica. Predmeti njihovog obožavanja su različiti: animizam - vjerovanje u dušu, njenu besmrtnost i postojanje duhova; kult predaka - vjerovanje u postojanje ljudi nakon fizičke smrti i njihov utjecaj na one koji žive danas; totemizam - vjerovanje u porijeklo svih pripadnika datog plemena od biljke ili životinje koja se smatra svetom; fetišizam - verovanje u nežive predmete i njihovu natprirodnu moć (Sl. 175); šamanizam je vjerovanje u sposobnost ljudskih šamana da komuniciraju s duhovima. Mnoga od ovih vjerovanja, koja su nastala u zoru primitivnog sistema, opstaju i danas u izolovanim i nepristupačnim područjima jugoistočne Azije, Latinske Amerike i na arktičkim širinama Sjeverne Amerike i Evroazije. Do početka 21. veka. ukupan broj sljedbenika tradicionalnih vjerovanja bio je oko 200 miliona ljudi.

Rice. 175. Duh prolaza poštuju i lokalno stanovništvo i turisti (Altaj, Rusija)

Evolucija ranih religijskih vjerovanja pratila je evoluciju društva. Ujedinjenje različitih plemena u jedinstvenu državu praćeno je pojavom kulta ljudskog vođe, koji je u ranom klasnom društvu pretvoren u sliku apstraktnog ljudskog boga.

Do 2. milenijuma pne e. odnosi se na pojavu religija koje su preživjele do danas.

Zoroastrizam(parsizam). Ovo je jedna od najstarijih religija, koja je nastala u centralnoj Aziji u 1. milenijumu pre nove ere. e. Njegovo porijeklo je povezano s imenom proroka Zoroastera. Učenje se zasniva na vjeri u dva božanska principa - dobrog boga Ahuramazda i zlog boga Andromahu. Božanska služba uključuje rituale svećenika sa svetom vatrom u metalnoj posudi (otuda i drugi naziv za zoroastrijce - obožavatelji vatre). Strah od skrnavljenja i potreba za pročišćenjem doveli su do mnogih zabrana: ograničenja dijeljenja obroka i kupanja, jedenja hrane iz ruku stranaca, kontakta sa smećem i kanalizacijom. Broj Zoroastrijanaca ne prelazi 200 hiljada ljudi.

Nacionalne religije. Judaizam smatra se jednim od najranijih vjerovanja koje je preživjelo do danas. Nastala je na teritoriji modernog Izraela, prvo kao politeistička religija, koja je kasnije prešla na monoteizam. Judaizam, pored vjerovanja u jednog Boga, karakterizira vjerovanje u besmrtnost duše, posthumnu nagradu, u raj, pakao i Božju izabranost Jevreja. Ova posljednja okolnost, kao i činjenica da se Jevrejkom mogu smatrati samo oni koji su rođeni od majke Jevrejke, spriječila je transformaciju judaizma u svjetsku religiju. Judaizam u svom ortodoksnom obliku je dominantna religija Države Izrael; ispovijedaju ga Aškenazi (Jevreji iz Zapadne, Sjeverne i Istočne Evrope) i Sefardi (Jevreji iz Sjeverne Afrike, Bliskog istoka, Balkanskog i Pirinejskog poluostrva), kao i Jevreji koji žive na svim drugim kontinentima. Do početka 21. veka. U svijetu je bilo oko 14 miliona sljedbenika judaizma, od kojih je otprilike polovina živjela u Americi.

Rice. 176. Tora i Talmud (Sefardski muzej u Toledu, Španija). Svete knjige Jevreja su Tanah (starozavjetni dio Biblije) i Talmud (osnova prakse i teologije, ideoloških, pravnih i folklornih tumačenja biblijskih tekstova)

U judaizmu veliko mjesto zauzimaju molitve, post, obred obrezivanja i brojni praznici (Uskrs, Sudnji dan, Nova godina, subota itd.). Rabini su zapravo učitelji zakona, sudije u jevrejskim zajednicama, a ne svećenici kulta (Sl. 176). Neki sljedbenici judaizma ne priznaju Talmud. To su, na primjer, Karaiti - potomci onih koji su se na Krim doselili iz Hazarije u 11. vijeku. djeca jevrejskih očeva i nejevrejskih majki koji, prema načelima judaizma, nisu “pravi” Jevreji. Samarićani, koji uglavnom žive u regionu Samarije (Izrael) i Jordanu, priznaju samo određene dijelove Starog zavjeta (Toru i Nebim).

hinduizam. U drugoj polovini 1. milenijuma pr. e. razvio iz bramanizma. Praktikuje ga značajan dio stanovništva Indije, Nepala, Šri Lanke i Bangladeša. Velike zajednice Hindusa žive u Indoneziji, Gvajani, Surinamu, Maleziji, Singapuru, Južnoj Africi i Mauricijusu.

Širenje hinduizma izvan poluotoka Hindustana ometala su dva glavna faktora: geografski (Himalaji) i konzervativne dogme same religije, a prije svega njene osnove - kastinskog sistema.

Indijski kastinski sistem

Francuski geograf, profesor Pierre Gouroux, poznat po svojim opisima tropskih zemalja, u svojoj knjizi “Azija” govori o kastinskoj podjeli rada u jednom od indijskih sela između Ganga i Jame. Opis se odnosi na prvu polovinu 20. vijeka.

„Svi seljaci pripadaju četiri glavne kaste - bramani, kšatrije, vaiše i šudre. Kaste su međusobno povezane ekonomskim vezama na način da je selo zatvoreni organizam koji zadovoljava sve svoje potrebe. Usluge i roba se distribuiraju bez sredstava za novac, kroz razmjenu zasnovanu na tradicionalnim dužnostima svake kaste. Visina plaćanja usluga utvrđuje se po običaju. Svaki stanovnik sela zauzima svoj ekonomski i društveni položaj, određen činjenicom njegovog rođenja u određenoj kasti.

Postoje 43 porodice koje pripadaju brahmanskoj kasti. Dvojica od njih su bhat, odnosno bardovi i genealozi koji recituju pesme tokom svadbenih ceremonija. Tri svešteničke porodice dijele među sobom parohijane sela. Ostali bramani se bave poljoprivredom. Oni imaju vodeću ulogu u zajednici. Prema tradiciji, samo bramani mogu biti učitelji u školi.

U selu ima malo predstavnika kaste Kšatrija - samo jedna porodica pisara (Kayasthas) i dvije porodice draguljara (Sunari). U selu uopšte nema vaiša. Većina seljana pripada kasti Šudra. Dijele se na Mali (uzgajivači cvijeća koji dobavljaju cvijeće, vijence i lišće kane po potrebi za farbanje stopala i noktiju), Kachha (vješti vrtlari), Lodha (uzgajivači riže), Nai (frizeri), Kahar (vodonoše, snabdijevanje muškaraca voda za navodnjavanje polja, a žene za snabdijevanje sela), gadaria (stočari), bharbhunja (pečenje slanutka), darzi (krojači, muškarci se bave šivanjem), kumbar (lončari), akhajan (trgovci).

Sumještani nemaju komunikaciju sa predstavnicima kaste prognanika, odnosno nedodirljivih. Jedna porodica dhobi (pralja) pere rublje za cijelo selo: jednom u dvije sedmice za najbogatije porodice, jednom mjesečno za porodice sa srednjim prihodima, jednom u dva mjeseca za siromašne.

Danuk se bavi strunjačima (ukupno 7 porodica), ali malo se time bave, već uzgajaju svinje i bave se poljoprivredom; glavna odgovornost Danuk žena je babica.

Chamars pripremaju i štavljuju kožu. Najnedodirljiviji od svih nedodirljivih su bhangi, čistači.

Rice. 177. Fakir. Nedodirljiva kasta uključuje prosjačke fakire, kojima bramani dozvoljavaju da puše lulu na praznicima, manihare (prodavce staklenih narukvica), dhune, koji kartaju pamuk, i kastu tawaif (plesače i pjevače).

U hinduizmu ne postoji jedinstvena dogma, ritual ili organizovana crkva. Uključuje elemente bramanizma, vedskih i lokalnih religija, primitivnih vjerovanja: štovanje vode („svete vode“ rijeke Gang), životinje („svete krave“) i kult predaka.

Sljedbenici hinduizma priznaju Vede kao svete knjige i slijede doktrinu samsare - putovanja duše, koja se nakon smrti reinkarnira u razna živa bića prema zakonu karme, odnosno ovisno o djelu. Hinduizam potvrđuje nejednakost ljudi pred bogovima i božanstvo podjele na kaste. Ljudi su dužni da slijede životni poredak utvrđen za svaku kastu, biraju profesiju i društveni krug (Sl. 177).

Kastinski sistem se veoma sporo transformiše. Zakon o ukidanju kastinskog sistema, usvojen nakon indijske nezavisnosti, malo je promijenio život hinduističkog društva. Vlada Radživa Gandija kasnih 80-ih. XX vijek uveo je rezervaciju 30% mjesta u državnom aparatu iu visokoškolskim ustanovama za predstavnike nedodirljive kaste, što je izazvalo proteste gotovo svih sektora hinduističkog društva – kako predstavnika viših kasta, tako i samih nedodirljivih.

Panteon hinduističkih bogova je velik. Glavni Bog u hinduizmu je Trojedini Bog (Trimurti), koji ima svojstva stvaranja (Brahma), očuvanja (Višnu), uništenja i stvaranja (šestoruki Šiva). U njihovu čast podignuto je mnogo hramova.

džainizam nastao kao „opozicija“ kastinskom sistemu u 6. veku. BC e., proglasio je glavnim principom vjere neubijanje živih bića.

U XV-XVI vijeku. na raskrsnici kulturnog uticaja islama i hinduizma na teritoriji moderne države Pendžab (Indija) rođen je Sikhizam, koji je odbacio kastinski sistem i ugradio elemente islama i hinduizma. Dogme hinduizma indirektno su doprinijele prodoru islama u Hindustan. U zapadnim regijama bilo je malo predstavnika kaste Kshatriya (ratnika), a druge kaste nisu imale pravo da se bave vojnim poslovima, tako da muslimanski osvajači ovdje nisu dobili dostojan odboj. Kako bi se razlikovali od Hindusa i muslimana, Sikhi nose "pet K": kesh (duga kosa), kachha (kratke gaće), kanha (češalj), kara (čelična narukvica), kirpan (bodež). Šareni turbani i brade Sikha jasno su vidljivi u uličnoj gužvi. Broj Sikha je oko 15 miliona ljudi; oni su treća najveća vjerska zajednica u Indiji (poslije Hindusa i muslimana). Od sredine 60-ih. XX vijek Sikhi se bore za stvaranje nezavisne države Khalistan. Sikhi imaju uticajne zajednice u mnogim zemljama Azije i Afrike, gde kontrolišu krojački posao i trgovinu.

Istočnoazijske religije: konfucijanizam, taoizam i šintoizam. Filozofski sistemi nastali su na teritoriji moderne Kine - konfucijanizam i taoizam. Vremenom su ovi sistemi dobili status religija. Nisu imali strogu crkvenu hijerarhiju i nisu obavezali vjernike da razmišljaju i djeluju na određeni način. Za razliku od kršćanstva i islama, konfucijanizam, taoizam i šintoizam nikada nisu bili propagirani mačem i vatrom niti su pribjegavali misionarskim aktivnostima.

konfucijanizam. Konfucije je državnik Drevne Kine (V-VI stoljeće prije nove ere), njegovi sljedbenici su napisali raspravu "Lun Yu" ("Razgovori i presude") - glavni književni izvor konfucijanizma. Strogo govoreći, konfučijanizam nije religija, jer nikada nije imao instituciju crkve, sveštenstva ili mističnih elemenata. Ideje Konfučija su ideje zemaljskog čoveka, a ne Boga. Osoba se mora pridržavati normi društvenog ponašanja i tradicionalnih rituala. Ostale etičke norme konfučijanizma su obavezno moralno samousavršavanje i pridržavanje pravila bontona - postupati u skladu sa svojim društvenim položajem i bezuvjetno se pokoravati nadređenima. Vlast vladara se smatra darovanom od neba i stoga svetom, a podjela ljudi na „više“ i „niže“ smatra se pravednim zakonom. Konfučijanski moral propovijeda pet kardinalnih vrlina: ljudskost, pravednost, samousavršavanje, plemenitost i lojalnost.

Od 2. veka n. e. prije Xinhai revolucije 1911-1913. Konfučijanizam je bio zvanična državna ideologija Kine, autoritativni etički sistem koji je odredio razmišljanje i karakter miliona ljudi. Danas konfucijanstvo prati oko 300 miliona ljudi u Kini, na Korejskom poluostrvu, u Japanu, u zemljama sa velikom kineskom dijasporom (Singapur, Malezija, Indonezija itd.).

Konfučijanske vrijednosti, ugrađene u ekonomske aktivnosti i obrazovanje, značajno su doprinijele ekonomskom uspjehu na teritorijama na kojima se praktikuje ova religija.

taoizam- jedna od kineskih religija, čiji je ideološki izvor bilo filozofsko učenje Lao Tzua, koji je živio otprilike u isto vrijeme kada i Konfučije. Za razliku od konfucijanizma, taoizam je fokusiran na pojedinca. Prema ovom učenju, ljudi treba da prate prirodni tok događaja i ne pokušavaju da ga promene. Ideal ove religijsko-filozofske škole je život koji ne narušava harmoniju okolnog svijeta, postizanje jedinstva s prirodom i sticanje besmrtnosti. Centralno mjesto zauzimaju proricanje sudbine i rituali koji tjeraju zle duhove. Najviša božanstva su prepoznata kao Shang-di (Gospodar Jaspera - Bog neba i Otac careva), Lao Tzu i tvorac svijeta Pan-gu (Sl. 179).

Taoizam je imao snažan uticaj na kulturu, doprineo je razvoju hemije i tradicionalne medicine zasnovane na principu harmonije ljudskog tela (akupunktura, fizioterapija, farmakologija). Usko povezano sa taoizmom je doktrina suprotnih principa - jin i jang. Jin - žensko, slabost, pasivnost, sever, parni brojevi, jang - muško, snaga, aktivnost, jug, neparni brojevi. Njihovo jedinstvo stvara savršenu celinu. U drevnim knjigama sačuvani su recepti za lijekove i opisi svojstava metala i minerala. Oko 30 miliona stanovnika Kine, Singapura i drugih zemalja u kojima žive Kinezi sebe smatraju privrženicima taoizma.

Rice. 178. Šintoistički hram u Japanu

Rice. 179. Hram u Kini

šintoizam- filozofski i religijski sistem - formiran u Japanu, zasnovan na kultu prirodnih božanstava i predaka (Sl. 178). Glavno božanstvo je boginja sunca Amaterasu - predak svih japanskih careva. Bogovi i duhovi naseljavaju i produhovljuju svu prirodu i sposobni su da se inkarniraju u bilo kojem objektu, koji postaje predmet obožavanja. Vjerskim ciljem se smatra postizanje spasenja na ovom, a ne na onom svijetu, kroz duhovno stapanje sa božanstvom kroz molitve i obrede. Šintoizam karakteriziraju raskošni festivali sa svetim plesovima i procesijama. Šintoizam se preklapa i mirno koegzistira sa budizmom. Japanci su, na primjer, pristalice i šintoizma i budizma. Skoro jedan vek (od sredine 19. veka) šinto je bio državna religija Japana.

Konfucijanizam, taoizam i šintoizam nisu postali svjetske religije i nisu se proširili izvan područja svog formiranja.

Jezidi(Jezidi). Osnova vjerovanja, koju sljedbenici pokušavaju da sačuvaju u tajnosti, je vjera u jednog Boga, Ezd. U isto vrijeme, sljedbenici prepoznaju Isusa Krista kao Boga i poštuju muslimanskog proroka Muhameda i jevrejskog Abrahama. Oni priznaju Bibliju i Kuran kao svete knjige; kršćansko krštenje i obrezanje dječaka su uobičajeni među njima, kao među muslimanima i Jevrejima. Jezidi su Kurdi koji žive u Turskoj, Iranu, Iraku, Siriji i Jermeniji.

Svjetske religije. Religije kao što su budizam, islam i kršćanstvo, tolerantnije prema ljudskim slabostima svojih sljedbenika, proširile su se na ogromne teritorije i postale globalne.

Budizam- najstarija svjetska religija. Pojavio se u 6. veku. BC e. kao opozicija kastinskom sistemu sadržanom u bramanizmu: dostojanstvo osobe i njen društveni status ne zavise od njegovog porijekla, već od njegovog ponašanja. Svi ljudi, bez obzira na klasne i etničke razlike, mogu prihvatiti Budino učenje i pronaći put ka spasenju. Prema budističkim kanonima, život je neprekidni lanac patnje, koji se može ublažiti ispravnim ponašanjem i živim bićima koja ne ubijaju (Sl. 180).

Budizam je rasprostranjen u Kini, Japanu, Koreji, a dominantna je religija u Mjanmaru, Šri Lanki, Tajlandu, Mongoliji, Butanu, Vijetnamu, Kambodži i Laosu. Velike budističke zajednice žive u Indiji, Nepalu, Singapuru, Indoneziji i Rusiji, gdje ga prakticiraju Burjati, Tuvanci i Kalmici.

Sljedbenici budizma su vegetarijanci: ne jedu mesne proizvode. Ovi etički standardi imaju direktan uticaj na ekonomski život, posebno na specijalizaciju poljoprivrede.

U budizmu postoje dvije glavne škole mišljenja. Pristalice Hinayane (što znači "uski put") smatraju Budu stvarnom istorijskom osobom i striktno slijede principe ranog budizma; oni koji žele da postignu spasenje moraju napustiti ovozemaljski život. Sljedbenici Mahayane („široki put“) oboževaju Budu i vjeruju da monaštvo nije neophodno za spasenje.

Tri najvažnije vrijednosti budizma su učitelj Buda, učenje drahme, čuvar istine - sagha, koji ukazuje i olakšava put vjerniku. Ove ideje budizma, kao i relativna ravnodušnost prema ritualima i prilagođavanje lokalnim uslovima, doprineli su njegovom širenju izvan Indije. U južnom i jugoistočnom pravcu, budizam se širio uglavnom u obliku Hinayana učenja (u 3.-1. vijeku prije nove ere). Od početka naše ere, njegovo kretanje prema sjeveru i sjeveroistoku počelo je u obliku učenja Mahayane. U samoj Indiji, budizam je zamijenjen hinduizmom sa kastinskim sistemom koji nije prihvaćao jednakost.

IN Lamaizam, kasniji oblik budizma, poseban naglasak stavlja na magijske čarolije i meditaciju, uz pomoć kojih se može postići nirvana - stanje vrhunskog blaženstva i odvojenosti od životnih briga. Lamaizam je rasprostranjen među stanovništvom Mongolije, u istočnoj Burjatiji, među Kalmicima i Tuvancima.

Rice. 180. Centri duhovnog života u budizmu su manastiri sa hijerarhijski organizovanim načinom života (učenici, iskušenici, monasi, igumani, inkarnacije - „živi bogovi“)

Rice. 181. Preobraženska katedrala manastira Sourož iz 11. vijeka. u Pskovu (Rusija)

Rice. 182. Katolička katedrala u Rouenu (Francuska)

Hrišćanstvo pojavio se početkom 1. milenijuma nove ere na istoku Rimskog carstva, na teritoriji savremenog Izraela, kao protest protiv judaističke isključivosti. Brzo se proširio među robovima i siromašnima. Proglasivši jednakost svih ljudi, kršćanstvo je odbacilo postojeći robovlasnički društveni poredak, dajući očajničku nadu u stjecanje slobode kroz spoznaju božanske istine koju je Krist donio na zemlju.

Zanatlije, trgovci, farmeri i plemstvo počeli su da se pridružuju hrišćanskim zajednicama. Car Konstantin (oko 285-337) svojim ediktom iz 324. godine označio je početak transformacije kršćanstva u državnu religiju Rimskog carstva.

Vjerovanja su definirana na prvih sedam vaseljenskih sabora. One su sačuvane nepromijenjene u Pravoslavnoj Crkvi, što joj daje dodatne argumente kao istinski kršćanskoj doktrini.

Prema hrišćanstvu, Bog postoji u tri osobe – Ocu, Sinu i Svetom Duhu. Bog Sin je prihvatio mučeništvo da bi iskupio grijehe ljudi i došao na Zemlju po drugi put da uspostavi kraljevstvo nebesko. Sveta knjiga kršćana je Biblija, koja se sastoji od Starog i Novog zavjeta. Glavni etički standardi su strpljenje i opraštanje.

Godine 1054. došlo je do potpunog raskida između rimskog (zapadnog) i carigradskog (istočnog) ogranka kršćanstva, podijeljeno je na katolicizam i pravoslavlje (sl. 181, 182). Glavne razlike među njima su pitanje porijekla Duha Svetoga: katolici vjeruju da je došao od Boga Oca i Boga Sina, pravoslavci vjeruju da je došao od Boga Oca. Katolici, za razliku od pravoslavnih, vjeruju da osim pakla i raja postoji i čistilište. U pravoslavnoj crkvi dozvoljeno je samo horsko pevanje bez muzike, a u katoličkoj bogosluženje je praćeno muzikom za orgulje. Postoje i razlike u ritualima, u arhitekturi crkvenih objekata, u organizaciji crkve (stroga centralizacija i svemoć pape u katoličanstvu).

pravoslavni crkvom se ne upravlja iz jednog centra, nju predstavlja 15 autokefalnih (nezavisnih) crkava: Konstantinopoljska, Aleksandrijska (Egipat i neke afričke zemlje), Antiohijska (Sirija, Liban), Jerusalim (Palestina), Ruska, Gruzijska, Srpska, rumunski, bugarski, kiparski, helenski (grčki), albanski, češki, slovački, poljski, američki. Od niza autokefalnih crkava identifikovane su autonomne crkve koje imaju veća prava samouprave (Sinajska - jurisdikcija jerusalimskog patrijarha, japanska - jurisdikcija Patrijarha moskovskog i cele Rusije).

90-ih godina XX vijek Kao rezultat raspada SSSR-a, postavilo se pitanje formiranja nezavisne ukrajinske crkve i njenog odvajanja od Ruske pravoslavne crkve.

U Ruskoj Federaciji, Bjelorusiji, Ukrajini, Rumuniji, Grčkoj, Srbiji, Crnoj Gori, Bugarskoj, Gruziji, Moldaviji, Makedoniji, a na Kipru oni koji ispovijedaju pravoslavlje čine većinu stanovništva. Postoje velike pravoslavne zajednice u SAD, Kazahstanu, baltičkim zemljama, Kirgistanu, Češkoj, Poljskoj, Slovačkoj, Turskoj i zemljama Bliskog istoka.

unijat(ili Grkokatolička crkva), koja priznaje primat pape, pojavila se u područjima „doticaja“ zapadne i istočne grane kršćanstva, i apsorbirala etičke norme i rituale obje grane. Najrasprostranjeniji je u zapadnoj Ukrajini.

Monofizitska crkva, koji Isusa Krista ne smatra bogočovjekom, već Bogom, uobičajen je među egipatskim Koptima, Etiopijom i Jermenijom.

katolička crkva strogo centralizovan, ima jedan centar - državu-grad Vatikan, jednog poglavara - Papu (Isusov namjesnik na Zemlji). Sveštenstvo u katoličanstvu daje zavet celibata. U katoličanstvu su se stoljećima službe obavljale na latinskom, a jedino je Drugi vatikanski sabor (1962-1965) dozvolio službe na nacionalnim jezicima.

U većini zemalja zapadne Evrope, katolicizam je dominantna religija (Sl. 183), a u nizu zemalja – Velikoj Britaniji, Nemačkoj, Holandiji, Švajcarskoj – postoje velike zajednice. U svim američkim državama većina vjerničkog stanovništva ispovijeda katoličanstvo: gotovo trećina stanovništva SAD-a i polovina Kanađana su katolici.

Rice. 183. Katedrala Santa Maria u Sevilji (Španija). To je treći najveći hrišćanski hram i najveća gotička građevina na svetu. Hram je obnovljen od Almohadove džamije u 13. - 15. vijeku.

Katolička kolonizacija Novog svijeta

Katolička crkva je aktivno učestvovala u osvajanju i ekonomskom razvoju Novog svijeta.

Ideološki inspiratori razvoja Amerike - katolički kraljevi Španije Ferdinand i Izabela (1479-1505) konačno su protjerali muslimane s Iberijskog poluotoka, izvodeći posljednji pobjednički križarski rat u povijesti. Vatikan je počeo da posmatra otkriće i osvajanje Amerike kao novi krstaški rat, budući da je Ameriku posmatrao kao pagansku zemlju čije stanovništvo mora biti preobraćeno u hrišćanstvo. Posebne papske bule su katoličkim kraljevima „dodijelile“ Novi svijet. Ubrzo se crkva pretvorila u velikog zemljoposednika, čiji su prihodi premašili prihode španske krune. Grupe monaha misionara pratile su konkvistadore. Duž rute su izgrađena sela - crkvene misije, zgrade za život monaha, škole za indijansku djecu, oružana utvrđenja za odrede španskih vojnika. Sve je to postalo središte za pokrštavanje okolnih plemena; u stvari, ove misije postale su granice španjolskih posjeda. Te granice su trebale da se pomjeraju u unutrašnjost svakih deset godina na najveću moguću udaljenost. Nakon prelaska na kršćanstvo, misionari su iskorijenili lokalne elemente kulture. Na ovaj ili onaj način, katolički misionari doprinijeli su sintezi kultura i nastanku posebnog civilizacijskog svijeta - Latinske Amerike.

Rice. 184. Arhiv Indije u Sevilji (Španija). Arhiv sadrži originalne izvještaje konkvistadora i misionara o istraživanju Novog svijeta

Rice. 185. Dolazak konkvistadora u Novi svijet

Ekonomska etika starovjeraca

Staroverci, sledbenici antičke pobožnosti, nisu prihvatili crkvene reforme patrijarha Nikona iz 1653-1656. Od tog vremena, rusko pravoslavlje se podelilo na dva zaraćena tabora; Počele su represije protiv starovjeraca (ili šizmatika). Staroverci su bili primorani da beže u predgrađe Rusije i šire.

Starovjerci se strogo pridržavaju vanjskih oblika drevne pobožnosti - nose bradu i odjeću drevnog kroja, ne piju i ne puše, strogo se pridržavaju posta i ne pozdravljaju pozorišta i muziku. Štedljivost, uzajamna pomoć i pošten rad smatrani su najvažnijim sredstvima u borbi protiv siromaštva. Upravo su te kvalitete dovele do pojave velikih poduzetnika i trgovaca među starovjernicima Rusije.

Rice. 186. Starovjerna porodica Ivanov u državi Goiás (Brazil) - veliki zemljoposjednici i proizvođači poljoprivrednih proizvoda

Katolička crkva ima ogromnu vojsku sveštenstva, podložna strogoj disciplini, brojne monaške redove i dobrotvorne organizacije.

Širenje kršćanstva, prije svega katolicizma, izvan Evrope i njegova transformacija u svjetsku religiju započelo je s erom Velikih geografskih otkrića. Kolonizacija se često objašnjavala potrebom da se donese prava vjera na nove teritorije. Izvan evropskih zemalja, hrišćanski rituali su modifikovani u skladu sa lokalnim uslovima. U 16. veku Katolicizam se proširio u Latinskoj Americi (Sl. 187), na Filipinima, gdje je pozicija ove religije jaka do danas. U 19. vijeku Zajedno sa doseljenicima, katolicizam je prodro u Australiju i Novi Zeland.

Rice. 187. Moderna katolička katedrala u Braziliji (Brazil)

Kolonijalne vlade su proglasile katolicizam državnom religijom u nizu zemalja južne i tropske Afrike (Zelenortska ostrva, Reunion), oko 50% stanovništva Ekvatorijalne Gvineje, Sejšela, Angole, Burundija, Ruande, Kameruna su katolici. Više od trećine stanovništva Gabona, Demokratske Republike Kongo, Konga, Centralnoafričke Republike, Kenije i Ugande se pridržava katoličke vjere; 20% stanovništva Mozambika. Postoje velike grupe katolika u Namibiji, Lesotu, Gani, Beninu, Togu, Obali Slonovače, Nigeriji i Madagaskaru.

U Aziji, katoličke zemlje su Filipini i Istočni Timor, ima mnogo katolika u Vijetnamu, Republici Koreji, Indoneziji i Šri Lanki.

Početkom 20. vijeka. Katolicizam se proširio na pacifička ostrva: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Nova Kaledonija.

Kao rezultat reformacije u Evropi u 16. veku. Protestanti su se odvojili od katolika i odbacili primat pape kao posrednika između Boga i vjernika. Počeli su priznavati pomirenje grijeha samo vjerom u Boga, a Bibliju su smatrali jedinim izvorom doktrine. Protestanti su se pak podijelili na anglikansku crkvu, luteranizam, kalvinizam, od kojih su se otcijepili reformatori, prezbiterijanci, baptisti itd. Protestanti preovlađuju među stanovništvom Sjeverne Evrope, Kanade, SAD-a, Austrije, Velike Britanije, Holandije , Francuskoj i Švajcarskoj.

Islam(Sl. 188). Osnivač islama je stvarna istorijska ličnost, arapski trgovac Muhamed (509-623). Arhanđeo Gavrilo mu se pojavio 609. ili 610. godine u mjesecu Ramazanu i objavio da je Muhameda odabrao Bog da ljudima da pravu vjeru i spasi ih od posljednjeg suda. Rodno mjesto Muhameda - Hidžaz ležalo je na pojasu obale uokvirenom planinama između Sinajskog poluostrva i Meke. Ovo područje, gdje su ranije lutala beduinska plemena i sporo prolazile karavane, postepeno je postalo mjesto stalnog boravka za trgovce i lihvare.

Rice. 188. Džamija Aja Sofija u Istanbulu (Türkiye). Džamija je pretvorena iz hrišćanske crkve Aja Sofija, osnovane 553. godine.

Ratovi su zahtijevali stalan priliv robe, a stanovnici Meke, smještene na raskrsnici najvažnijih trgovačkih puteva, činili su sve da razviju trgovinu. Uvedeni su “sveti mjeseci” kada je zabranjena krvna osveta i bilo kakva vojna dejstva u blizini gradskih zidina. Situacija u okolini Meke bila je nestabilna: nomadi su pljačkali seljake i karavane, beduini su međusobno neprijateljstvo zbog pašnjaka i bunara.

Dakle, okolnosti su zahtijevale ideologiju koja bi izgladila društvene kontradikcije, zaustavila građanske sukobe i pljačke, a borbenost stanovništva usmjerila ka vanjskim ciljevima. Muhamed je sve ovo dao. Isprva ismijan zbog svoje opsesije, ujedinio je svoje sunarodnjake pod zelenom zastavom islama.

U islamu, za razliku od drugih religija, postoje odredbe koje promoviraju geografska otkrića, ovo je „sveti rat“, obavezno hodočašće na sveta mjesta i priznavanje trgovine kao dobrotvorne djelatnosti. Na primjer, sura 17 Kurana direktno insistira na pomorskim putovanjima, tvrdeći da Allah tjera naprijed brodove vjernika, na kojima oni teže obilju. Sam Muhamed, kao trgovac, tvrdio je da oni koji napuštaju svoju domovinu u potrazi za znanjem slijede Božji put.

Glavni centar islama je Meka, gdje se nalazi crni kamen Kabe. Muslimani se mole pet puta dnevno, okrenuti prema ovom mjestu.

U Evropi se islam proširio po cijelom Iberijskom poluostrvu - u južnoj i istočnoj Španiji. Ovdje je arapsko-maurska vlast trajala skoro osam stoljeća - od 711. do 1492. godine.

Posebnost arapskih palata je obilje tepiha, podjela na svečane dvorane, službe i žensku polovinu (harem), gdje je neovlaštenim muškarcima ulazak zabranjen. Uz palače je uvijek postojao park (Sl. 190).

Islam su u sjevernu i tropsku Afriku donijeli arapski trgovački karavani. Opis "zemlje zlata" dugujemo arapskim putnicima - zapadnoafričkom carstvu Gane (na jugu moderne Mauritanije), kraljevstvima Bornu i Kanem, istočnoafričkoj obali, gdje se formirala azanijska civilizacija pod njihovim uticaj.

U VI veku. osvajački pohodi doveli su arapske nomade u Malu Aziju i dolinu Inda u 8. vijeku. - u severnu Afriku. U 10. vijeku “Sveti rat” je doveo islam u Iran, Irak i Centralnu Aziju do 12. vijeka. - na teritoriju modernog Pakistana i Indije, gdje je naišao na otpor hinduizma. Ovo ogromno islamsko carstvo nije dugo trajalo, ali je kulturna zajednica Arapa opstala do danas.

Rice. 189. Unutrašnje uređenje Plave džamije (Sultanahmet) u Istanbulu (Turska). U džamiji je posebno mjesto za žene koje se mole.

Rice. 190. Alhambra - maurska palača u Granadi (Španija)

Najznačajniji spomenici arapsko-maurske vladavine u Španiji su Alhambra i bašte Generalife u Granadi, džamija u Kordobi, arapske tvrđave (alkazari)

Za razliku od svih drugih religija, islam se proširio među svim narodima koji su ga bili spremni prihvatiti, bez obzira na boju kože i lokalna uvjerenja. Rezultat ovog pohoda bio je procvat islamske kulture, zbog zajedničkih akcija Indijaca, Perzijanaca, Egipćana, ujedinjenih arapskom silom. U islamskoj literaturi, uz istraživanja iz matematike, medicine i astronomije, opisi putovanja postali su posebno popularni.

Muslimani, ili muhamedanci, vjeruju u jednog boga, Alaha, a Muhamed se smatra njegovim glasnikom na zemlji. Svetom knjigom muslimana smatra se Kuran, koji se sastoji od hutbi, propisa koji uređuju imovinske, pravne, porodične odnose, sadrži i svakodnevna pravila i učenja.

U islamu su se pojavila tri glavna pravca, koja se razlikuju po pristupu pitanju poglavara muslimanske zajednice. Followers Sunizam pored Kurana, priznata je i “sveta tradicija” sune, a za poglavara muslimanske zajednice biraju se dostojni predstavnici elite. Za pratioce Šiizam Važna je uloga Muhamedovog zeta, proroka Alija (samo njegovi potomci mogu naslijediti vlast). Kharijism- Pravoslavni islam, blizak sunizmu, zahtijeva pridržavanje strogih pravila ponašanja u životu. Haridžiti osuđuju luksuz, zabranjuju igre i muziku, a za poglavara zajednice biraju najdostojnije.

Gotovo 90% muslimana u svijetu su suniti. Šiizam prevladava u Iranu, Bahreinu, Jemenu i Azerbejdžanu. Velike šiitske zajednice žive u Libanu, Siriji, Ujedinjenim Arapskim Emiratima, Afganistanu i Tadžikistanu.

Kairouan - muslimansko svetište u Africi

Godine 671. Okba ibn Nafi, saborac proroka Muhameda, osvajača sjeverne Afrike, osnovao je ovaj grad 70 km od obale, u dolini, na pola puta do planinskog lanca koji su okupirali Berberi. On je tvrdio da ovaj grad treba da služi islamu do kraja svijeta.

U 7. vijeku, nakon konačnog poraza Berbera, Kairouan je postao glavni muslimanski centar Magreba, jedno od najcjenjenijih mjesta u muslimanskom svijetu - četvrti sveti grad nakon Meke, Medine i Jerusalima.

Rice. 191. Groblje sljedbenika proroka Muhameda u Kairouanu (Tunis)

Rice. 192. Džamija u Kairouanu (Tunis)

Islamska ekonomija

Šerijat je skup islamskih zakona koji regulišu ekonomske odnose – nasljedno pravo, oporezivanje, lihvarstvo. Dakle, Kuran podstiče pozajmljivanje novca sunarodnicima muslimanima, ali zahtijeva bezuslovnu otplatu na vrijeme. Ako u porodici ima više djece, onda bi sva djeca trebala dobiti svoje udjele u nasljedstvu. Poreski sistem (khums - oporezivanje imovine, zekat - porez u korist siromašnih, jizya - birački porez na nevjernike) postoji nepromijenjen u mnogim zemljama. Šerijat zabranjuje prodaju svinjskog mesa i alkohola, zabranjeno je kockanje i lihvarstvo. Očigledno, kako se globalno tržište razvija, mnogi od ovih propisa jasno ugrožavaju dobrobit muslimanskih zemalja (na primjer, primanje kamata na kapital uložen u banke). Realnost života dovodi do revizije odredbi koje su u suprotnosti sa ekonomskom praksom i njihovog napuštanja.

Krajem 20. - početkom 21. vijeka. Svijet je svjedočio naglom porastu uloge islama u ekonomskom, političkom i duhovnom životu zemalja. Muslimanske zajednice postoje u skoro 120 zemalja širom svijeta. U skoro 30 zemalja islam je priznat kao državna (zvanična) religija. U 43 zemlje muslimani čine apsolutnu većinu stanovništva. Riječ je o 16 zemalja sjeverne i zapadne Afrike, 26 zemalja jugozapadne i centralne Azije, Albaniji. U skoro 30 zemalja muslimani čine uticajnu manjinu stanovništva. To uključuje Rusku Federaciju, u kojoj mnogi narodi Sjevernog Kavkaza, Tatari i Baškiri ispovijedaju islam.

Rice. 193. Islamske žene. Uprkos činjenici da je Turska 1928. godine postala prva zemlja u islamskom svijetu u kojoj su crkva i država razdvojene, mnoge žene nose tradicionalnu odjeću (prekrivaju ili samo lice ili cijelo tijelo velom ili burkom)

Religije i društveni život. Većina svjetskih religija pridaje poseban značaj kontinuitetu, tradiciji i pridržavanju određenih normi ponašanja. Sa ove tačke gledišta, religije igraju konzervativnu ulogu u životu društva. Religije su često prepreka demografskoj politici.

Religije imaju indirektan uticaj na razvoj poljoprivrede ograničavanjem konzumacije određenih namirnica (u određeno doba godine) i pridavanjem simboličkog značaja domaćim životinjama. Više od 260 miliona budista su vegetarijanci, hindusi ne jedu govedinu, a muslimani ne jedu svinjetinu.

Teorija i istorija religije. Etničke religije.

Uvod u predmet “Etničke religije”.

Ciljevi, zadaci i struktura predmeta;

Koncept “etničkih religija”. Karakteristike etničkih religija;

Vrste etničkih religija;

Osnove doktrine, strukture i kulta;

Problemi savremenih etničkih religija.

Rudolf Otto “Sveto”, “O emocionalnom u ideji društvenog i njegovom odnosu s racionalnim.”

Koncepti etničkih religija. Karakterne osobine.

Etničke religije su postojale svuda. U različitim fazama ljudskog razvoja postojale su stalno. Etničke religije se nazivaju i “narodne” religije, državne religije, jer oni su tipični za jednu državu, ne izlazeći van njenih granica.

Njihov značaj leži u činjenici da takve religije imaju značajan uticaj na formiranje mentaliteta ljudi. Etničke religije regulišu ponašanje i život svojih predstavnika. Doprinijeti razvoju i očuvanju odgovarajuće etničke grupe. Sprečava njegovu kulturnu i jezičku asimilaciju.

Etničke religije su ona vjerska uvjerenja koja svojim uticajem pokrivaju sve segmente stanovništva unutar jedne nacionalnosti ili države.

Karakterne osobine:

Mali brojevi (od nekoliko stotina hiljada do nekoliko miliona ljudi);

Ograničeno geografsko područje distribucije;

Tradicionalna oralna reproduktivnost;

Vrste etničkih religija

Stara grčka religija je sistem politeističkih vjerovanja.

Religija starog Egipta

Drevna indijska religija - kao skup vjerskih pogleda i rituala

Drevna iranska religijska vjerovanja

Stara rimska religija

1. konfucijanizam

   Sintizam

Osnove doktrine, strukture i kulta u etničkim religijama

Srodstvo. Etnička zajednica je na prvom mjestu. Religija i ljudi predstavljaju jedinstvenu cjelinu, stoga koncept misionarstva nije poznat u plemenskim religijama. Starije osobe igraju važnu ulogu u etničkoj zajednici. Oni su ti koji svoja iskustva prenose na mlađe generacije. Prisutni su bogovi i preci (uglavnom politeizam). Postoje dva jezika - unutar vjere, jezik posvećenika (šamana, svećenika) i jezik svih ostalih.

Kult je radnja koja izražava obožavanje (vjeru).

Evropski kongres etničkih religija i Svetski kongres etničkih religija. Prvi kongres Svjetskog kongresa održan je 1998. godine u gradu Vilniusu. Vrhovni savet etničkih Helena. Na Islandu postoji organizacija Asatrup, u Poljskoj - "Udruženje domorodaca" itd. Modernizacija za narodne religije u Evropi je njihovo poboljšanje u odnosu na druge.

Definicija i klasifikacija religije

Definicija i filozofska značenja religije;

Problemi i principi klasifikacije religije;

Yablokov “Minimum udžbenika i obrazovnog rječnika”; Hegel “Filozofija religije”; Tylor "Primitivna kultura"; Freud, Opsesije i religijski obredi, Totem i tabu.

Religija je poseban oblik svijesti o svijetu, uslovljen vjerovanjem u natprirodno.

Religiozno gledište seže do Laktancija, koji je religiju definirao kao doktrinu ponovnog ujedinjenja čovjeka s Bogom. Čovek je u početku imao direktnu vezu sa Bogom, ali ju je potom, tokom nekih događaja, izgubio.

Nereligiozan. Religija – kao jedan od oblika društvene svijesti, skup duhovnih ideja zasnovanih na vjerovanju u natprirodno; religija kao organizovano obožavanje viših sila.

Religija se shvata na subjektivan i lični način. Na religiju se gleda kao na lično uvjerenje.

Objektivni generalni plan. Religija se posmatra kao opšti institucionalni fenomen.

Problemi i principi klasifikacije religije

principi:

Konsolidacija već postojećih istorijskih zajednica

Ujedinjenje sličnih religijskih fenomena (omogućuje nam da otkrijemo strukturu religioznog iskustva čovječanstva)

Znakovi: etnografski, filozofski, morfološki, fenomenološki, normativni, geografski, lingvistički.

Normativne karakteristike su najčešće i dijele religije u dvije grupe: istinite i lažne. Nedostatak je što nije naučna. Istinu religije uglavnom podržavaju apologeti, koji zauzvrat mogu vjerovati da je samo jedna religija istinita. Takođe nije tolerantno.

Geografski principi se zasnivaju na geografskoj distribuciji zajednica. Postoje religije poput okeanske, američke, klasične religije antičke Grčke i starog Rima (njihove helenističke varijante se dodaju istoj grupi). Mnoge religije nisu ograničene na postojanje u jednoj regiji.

Etnografski i lingvistički principi. Postoje rase kao što su okeanske, američke, mongoloidne (Semiti, Arijevci).