Ein besonderer, zentraler Teil der zentralen Weltanschauungsmatrix, auf der sich Menschen versammeln, ist die Religion (im weiteren Sinne die religiöse Weltanschauung). Entwickelte sich die Weltanschauung in den frühen Stadien der Ethnogenese (der Entstehung eines Stammes) hauptsächlich im Rahmen des mythologischen Bewusstseins, so kam es unter dessen Einfluss bereits zur Zusammenkunft großer ethnischer Gemeinschaften mit komplexer Sozialstruktur und Staatlichkeit (Stämme und Völker). der Religionen.

Dies wurde Gegenstand wissenschaftlicher Betrachtungen im wichtigen Werk des französischen Soziologen E. Durkheim, „Elementary Forms of Religious Life, the Totemic System in Australia“. Er zeigte, dass sich das Selbstbewusstsein einer ethnischen Gemeinschaft in der Schaffung eines religiösen Symbols manifestiert, das den Geist dieser Gemeinschaft verkörpert. In verschiedenen Stadien waren dies Totems – die ewige Macht der Rasse, dargestellt in Bildern von Pflanzen oder Tieren, auch bekannt als Gott. Indem sie über sich selbst nachdachten, über ihre Gemeinschaft und ihren Ausdruck im Totem, studierten sie seine Struktur und ordneten und klassifizierten die Phänomene und Dinge der natürlichen Welt nach dem Prinzip ihrer Verwandtschaft. Diese Klassifizierungen drückten die Vorstellungen der Menschen über ihre ethnische Gemeinschaft aus. Durkheim untersuchte die Klassifikationen der Australier und später stellte sich heraus, dass die Klassifikationen der Indianer Nordamerikas oder die Klassifikationen, die sich in der alten chinesischen Philosophie widerspiegelten, auf demselben Prinzip beruhten, jedoch mit ihren eigenen Besonderheiten. Das Vorbild für sie war die soziale Struktur, die sich in einer bestimmten menschlichen Gemeinschaft entwickelt hatte.

Für Russland (UdSSR), wo der Marxismus lange Zeit die Köpfe der Intelligenz dominierte und später als Grundlage der offiziellen Ideologie diente, war und bleibt der Religionsgedanke in genau dieser sozialwissenschaftlichen Lehre relevant. Die Einstellungen von Marx und Engels zur Religion gehören zum Kern der „Weltanschauung des Marxismus“. Diese Einstellungen schließen die Idee einer konstruktiven Rolle der Religion bei der Schaffung und Erhaltung von Nationen aus. Deshalb müssen wir hier anhalten und zunächst dieses Hindernis beseitigen.

Religion ist eines der Hauptthemen der gesamten Lehre von Marx, und die Diskussion über Religion ist eine seiner wichtigsten Methoden, ja sogar Werkzeuge. Struktur und Funktion der Religion erschienen Marx so offensichtlich und verständlich, dass er viele Phänomene sowohl des Wirtschaftslebens als auch der Politik (z. B. Warenfetischismus und Staat) durch Analogien zur Religion als einer Form des gesellschaftlichen Bewusstseins erklärte.

Marx stellte als Postulat fest: „Religionskritik ist Voraussetzung für alle andere Kritik.“ Wenn wir berücksichtigen, dass alle Komponenten des Marxismus von kritischem Pathos durchdrungen sind, können wir sagen: „Religionskritik ist eine Voraussetzung für die gesamte Lehre von Marx.“ Aber aus der Gesamtheit der Vorstellungen über Religion werden wir nur diejenigen berücksichtigen, die sich auf das Problem der Schaffung von Ethnizität und der Vereinigung von Menschen in ethnischen Gemeinschaften und Völkern beziehen.

Marx schreibt über Religion im Allgemeinen: „Ihr Wesen drückt nicht mehr Gemeinschaft, sondern Differenz aus. Religion ist zum Ausdruck der Trennung des Menschen von der Gemeinschaft, zu der er gehört, von sich selbst und anderen Menschen geworden, was sie ursprünglich war. Sie.“ ist nur ein abstraktes Geständnis „“

Dieser Religionsvorstellung entspricht nicht das Wissen über die Ethnogenese. Im Allgemeinen wird Religion keineswegs zu einem „abstrakten Bekenntnis privater Laune“ und einer „rein individuellen Angelegenheit“; sie trennt den Menschen nicht von der Gemeinschaft, sondern ganz im Gegenteil – sie verbindet ihn mit ihr.

Marx lehnt die aktive Rolle der Religion, die Menschen verbindet, ab und stellt sie als eine Ableitung materieller Beziehungen dar. Er schreibt: „Von Anfang an zeigt sich eine materialistische Verbindung zwischen den Menschen, eine Verbindung, die durch die Bedürfnisse und die Produktionsweise bestimmt wird und so alt ist wie die Menschen selbst – eine Verbindung, die neue Formen annimmt und daher repräsentiert.“ „Geschichte“, ohne dass es irgendeiner politischen oder religiösen Absurdität bedarf, die die Menschen weiter vereinen würde.“

Dies widerspricht den Erfahrungen aller Zeiten, bis hin zur modernen ethnologischen Forschung, nicht nur hinsichtlich der Rolle der Religion als Mittel der Herrschaft („vertikale“ Verbindungen), sondern auch als Kraft, die Menschen in „horizontale“ Gemeinschaften bindet (Ethnien). P.B. Uvarov schreibt: „Gleichzeitig mit der „vertikalen“ Verbundenheit verwirklicht die Religion auch die „horizontale“, soziale Verbundenheit und ist der führende Faktor der innergesellschaftlichen Integration. Diese Funktion des Glaubens wurde selbst an der Schwelle des New Age nicht in Frage gestellt.“ In seinem Werk „Experimente oder moralische Anweisungen und politische“ nannte F. Bacon es beispielsweise „die wichtigste Bindungskraft der Gesellschaft“.

Darüber hinaus ist Religion keineswegs eine Ableitung von „Produktionsverhältnissen“. M. Weber betont ausdrücklich: „Religiöse Ideen lassen sich nicht einfach aus der Ökonomie ableiten. Sie wiederum sind, und das ist absolut unbestreitbar, wichtige plastische Elemente des „nationalen Charakters“, die die Autonomie ihrer inneren Gesetze und ihre Bedeutung als „nationaler Charakter“ vollständig bewahren eine treibende Kraft.“ .

In der Religionssoziologie entstand das wichtigste Konzept kollektiver Ideen (E. Durkheim, M. Moss). Religiöse Ideen entstehen nicht aus persönlicher Erfahrung, sie entwickeln sich erst in gemeinsamer Reflexion und werden zur ersten Form gesellschaftlichen Bewusstseins in der Geschichte der Menschheit. Religiöses Denken ist soziozentrisch. Deshalb spielen primitive religiöse Vorstellungen eine Schlüsselrolle in der Ethnogenese. Wie Ethnologen über diese Ideen schreiben, ist selbst die primitivste Religion ein symbolischer Ausdruck der sozialen Realität – durch sie verstehen die Menschen ihre Gesellschaft als etwas, das größer ist als sie selbst.

Darüber hinaus werden religiöse Ideen und Symbole, die im allgemeinen Bewusstsein entstanden sind, als kollektive Angelegenheit einer lokalen Gemeinschaft zum Hauptmittel der ethnischen Identifikation im Kontakt mit anderen Gemeinschaften. Religion wird zu einer der ersten mächtigen Kräfte, die Menschen zu einer ethnischen Gruppe vereint. Es entstehen auch kulturelle Normen und Verbote, die für jede ethnische Gruppe spezifisch sind – Tabus. Gleichzeitig werden im Rahmen religiöser Vorstellungen auch Konzepte der Verletzung von Verboten (der Begriff der Sündhaftigkeit) entwickelt. All dies verbindet die Menschen zu einer ethnischen Gemeinschaft. Schließlich sind es die moralischen (im weiteren Sinne kulturellen) Werte, die jeder dieser Gemeinschaften innewohnen, die ihnen Sicherheit geben und ihre Identität und ihren einzigartigen Stil zum Ausdruck bringen.

Marx und Engels betrachten die religiöse Komponente des sozialen Bewusstseins als seinen niedrigsten Typ und klassifizieren es sogar als tierisches „Bewusstsein“ (das Wort Bewusstsein selbst ist hier nicht ganz passend, da es die Eigenschaft eines Tieres ausdrückt). Hier ist das wichtige gemeinsame Werk von Marx und Engels – „Deutsche Ideologie“. Hier heißt es: „Bewusstsein ... ist von Anfang an ein soziales Produkt und bleibt es, solange es Menschen überhaupt gibt. Bewusstsein ist natürlich zunächst nur Wahrnehmung der nächsten Sinnesumgebung ... zugleich.“ es ist das Naturbewusstsein, das dem Menschen zunächst als eine völlig fremde, allmächtige und unzugängliche Kraft entgegentritt, zu der sich der Mensch ganz wie Tiere verhält und deren Macht er sich wie Vieh unterwirft; es handelt sich also um ein rein tierisches Naturbewusstsein (Vergöttlichung der Natur). )."

Die Vergöttlichung als spezifische Operation des menschlichen Bewusstseins wird von Marx und Engels als „rein tierisches Bewusstsein“ interpretiert. Dies ist eine Metapher, da, soweit bekannt, bei Tieren keine Anzeichen eines religiösen Bewusstseins gefunden wurden. Diese Metapher ist ein bewertendes Merkmal – nicht wissenschaftlich, sondern ideologisch. Genauso wie die Aussage, dass sich der Urmensch „wie das Vieh“ der Macht der Natur unterwirft. Das Auftauchen von Bewusstseinsblitzen beim primitiven Menschen war ein Bruch in der Kontinuität, eine Einsicht. Die Vergöttlichung, bei der es sich nicht um „bloßes Bewusstsein der nächsten Sinnesumgebung“ handelt, stellt einen krampfhaften Übergang vom tierischen zum menschlichen Zustand dar.

Obwohl Marxisten die Haltung gegenüber der Weltanschauung des Naturmenschen als „bestialisch“ für Ausdruck eines „materialistischen Geschichtsverständnisses“ halten, ist sie doch geradezu ahistorisch. Dies ist die Biologisierung der menschlichen Gesellschaft, die Übertragung der von Darwin für die Tierwelt entwickelten evolutionären Ideen auf diese.

Engels schreibt: „Religion entstand in den primitivsten Zeiten aus den unwissendsten, dunkelsten, primitivsten Vorstellungen der Menschen über sich selbst und über die sie umgebende äußere Natur.“ Was sind die Gründe dafür? Keiner. Im Gegenteil, die spirituelle und intellektuelle Leistung des Urmenschen, der in seiner Vorstellung sofort ein komplexes religiöses Bild des Universums schuf, sollte über die Leistung von Voltaire gestellt werden – ebenso wie der Anbau von Pflanzen oder die Zähmung eines Pferdes über der Entstehung der Atombombe platziert.

Nachdem der Mensch die Möglichkeit erlangt hatte, mit Hilfe von Sprache, Rhythmen, Kunst und Ritualen „kollektiv zu denken“, machte er eine große Entdeckung für das Wissen über die Welt, gleichbedeutend mit der Entdeckung der Wissenschaft – er trennte die sichtbare, reale Welt von der unsichtbaren „ jenseitig“. Beide bildeten einen unteilbaren Kosmos, beide waren notwendig, um das Ganze zu verstehen, um das Chaos in ein geordnetes System von Symbolen zu verwandeln, die die Welt zu einem menschlichen Zuhause machen. Darüber hinaus verliert diese Funktion des religiösen Bewusstseins von der Geburt des Menschen bis heute nicht an Bedeutung – darüber spricht M. Weber in seinem Werk „Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“.

Die Vergöttlichung der Natur verfolgte keine „bestialischen“ Produktionsziele, sondern war ein schöpferischer Prozess, der spirituelle Bedürfnisse befriedigte. Die Komplexität und intellektuelle „Qualität“ der mentalen Konstruktionen „primitiver“ Menschen, als sie ein göttliches Bild der Welt schufen, verblüffte und verblüfft Wissenschaftler, die Feldforschung betreiben.

Die Mythologieforscherin O. M. Friedenberg bemerkte in ihren Vorlesungen an der Leningrader Universität (1939/1940): „Es gibt keine so frühe Zeit, in der sich die Menschheit von Fetzen oder einzelnen Ideenstücken ernähren würde... Sowohl im materiellen, sozialen als auch im spirituellen Urmenschen ist der Mensch systemisch.“ von Anfang an."

Die gleiche Idee wurde von V. V. Ivanov (1986) betont: „Alles, was wir über die Gründlichkeit der Klassifizierung von Tieren, Pflanzen, Mineralien und Himmelskörpern durch den alten und primitiven Menschen wissen, steht im Einklang mit der Idee, dass die Idee von ​​​​Die Einführung von Organisation („Raum“) in das scheinbar ungeordnete Material der Natur („Chaos“) entsteht äußerst früh“ [ebd., S. 266].

Die gleichen Ansichten wurden von A. Leroy-Gourhan geäußert, dem Autor grundlegender Werke über die Rolle technischer Aktivitäten und Symbole bei der Entstehung ethnischer Gemeinschaften. Er sagte: „Das Denken eines Afrikaners oder eines alten Galliers entspricht völlig meinem Denken.“ Auch Feldstudien, die in den 60er und 70er Jahren bei den Stämmen Westafrikas durchgeführt wurden, lieferten wertvolle Informationen. Im Laufe langjähriger Studien des Ethnologen M. Griol vom Dogon-Stamm legten ihm die Ältesten und Priester ihre akzeptierten religiösen Vorstellungen über die Welt dar. Ihre Veröffentlichung machte großen Eindruck; es handelte sich um ein so komplexes und ausgefeiltes religiöses und philosophisches System, dass sogar der Verdacht einer Fälschung aufkam. Auch das Buch von V. Dupre (1975) über die religiösen und mythologischen Vorstellungen von Jägern und Sammlern afrikanischer Pygmäenstämme war ein Meilenstein der Ethnophilosophie.

Und K. Levi-Strauss betonte die Bedeutung des Totemismus als eine Möglichkeit zur Klassifizierung natürlicher Phänomene und glaubte, dass die mittelalterliche Wissenschaft (und in gewissem Maße sogar die moderne) weiterhin die Prinzipien der totemistischen Klassifizierung verwendete. Er wies auch (in seinem Buch The Savage Mind von 1962) auf den Zusammenhang zwischen der Struktur einer ethnischen Gemeinschaft, dem Totemismus und der Klassifizierung natürlicher Phänomene hin: „Der Totemismus stellt eine logische Äquivalenz zwischen der Gesellschaft natürlicher Arten und der Welt sozialer Gruppen her.“ ”

K. Lévi-Strauss glaubte, dass das mythologische Denken der Antike auf denselben intellektuellen Operationen wie die Wissenschaft beruhte („Der Mensch der Jungsteinzeit war der Erbe einer langen wissenschaftlichen Tradition“). Der primitive Mensch operiert mit vielen abstrakten Konzepten und wendet eine komplexe Klassifizierung auf Naturphänomene an, darunter Hunderte von Arten. In „Strukturelle Anthropologie“ zeigt Lévi-Strauss, dass primitive religiöse Überzeugungen ein mächtiges intellektuelles Werkzeug für die Erforschung der Welt durch den Menschen darstellten, vergleichbar mit positiver Wissenschaft. Er schreibt: „Der Unterschied liegt hier nicht so sehr in der Qualität logischer Operationen, sondern in der Natur der Phänomene, die einer logischen Analyse unterzogen werden … Fortschritte gab es nicht im Denken, sondern in der Welt, in der die Menschheit lebte.“

Die primitive Religion verbindet Menschen zu einer ethnischen Gemeinschaft, die ihre Bilder und Symbole gemeinsam entwickelt haben, und zwar nicht nur durch eine gemeinsame ideologische Matrix und gemeinsame kulturelle Werte. Rituale, die älteste Komponente der Religion, die Kosmologie mit sozialer Organisation verbindet, sind auch als Mechanismus für den Zusammenhalt der Gemeinschaft von großer Bedeutung. Die Zusammenhänge zwischen Ritual und dem Leben einer ethnischen Gruppe sind sehr vielfältig, Ethnologen definieren es als „symbolische Form der sozialen Kommunikation“. Seine Hauptaufgabe besteht darin, den Zusammenhalt der ethnischen Gemeinschaft zu stärken.

Das Ritual stellt in symbolischer Form das Wirken kosmischer Kräfte dar, an dem alle Mitglieder der Gemeinschaft teilnehmen. Dadurch erfüllt die Religion eine ihrer Hauptfunktionen – den psychologischen Schutz der Gesellschaft. Die Geister der Vorfahren und Götter werden zu Helfern und Beschützern der Menschen und zeigen an, was und wie zu tun ist. Bei der rituellen Kommunikation werden die Einsamkeit und das Gefühl der Entfremdung überwunden und das Zugehörigkeitsgefühl zu einer Gruppe gestärkt. Durch religiöse Rituale werden die unbefriedigten Wünsche der Menschen kompensiert und der innere Konflikt zwischen Wünschen und Verboten gelöst. Sie sagen: „Rituale versorgen die Gesellschaft mit psychisch gesunden Mitgliedern.“ Anthropologen glauben sogar, dass Schizophrenie aus diesem Grund in traditionellen Gesellschaften, die lange etablierten Ritualen folgen, nicht auftritt. Man nennt sie sogar „ethnische Psychose der westlichen Welt“.

Darüber hinaus ist Ritual der Teil der Kultur, der ausgeprägte ethnische Merkmale aufweist. Die rituellen Tänze und Trommelrhythmen afrikanischer Stämme haben eine präzise Stammesidentität, das Ritual der Rebellion der Massai findet sich bei keinem anderen Stamm. In verschiedenen Gemeinschaften geraten die Teilnehmer des Rituals auf unterschiedliche Weise in Trance. All dies ist das spezifische kulturelle Erbe des Ethnos. Laut Anthropologen, die in Murdochs Ethnographischem Atlas zusammengestellt wurden, praktizieren 90 % der 488 beschriebenen ethnischen Gemeinschaften religiöse Rituale, bei denen es zu einem Trancezustand kommt, der keine Pathologie darstellt. Unter den nordamerikanischen Indianern haben 97 % der Stämme solche Rituale.

So schaffen religiöse Rituale, die ein Produkt der kollektiven kreativen Arbeit einer Gemeinschaft sind, gleichzeitig diese Gemeinschaft und verleihen ihr einzigartige ethnische Merkmale. Eine schmerzhafte Bestätigung dieser These ist die Entstehung von Subkulturen, die in westlichen Großstädten unter der atomisierten „Mittelschicht“ zu beobachten sind und auf der Suche nach einem Weg, die Entfremdung zu überwinden und sich als Gemeinschaft zu vereinen, mystische Kulte und ethnische religiöse Rituale des Ostens beherrschen , afrikanische und andere Kulturen. Es entstehen Sekten und Kommunen, die Mahnwachen und kollektive Meditationen abhalten (oft unter Einsatz von Drogen) – und diese Gruppen erwerben die Merkmale ethnischer Gesellschaften mit ihren eigenen ethnischen Markierungen und Grenzen, Verhaltensstereotypen und Gruppensolidarität. Dies ist eine Reaktion auf eine technokratische, irreligiöse Existenz, die die unbewussten spirituellen Bedürfnisse eines Menschen nicht befriedigt.

Zum Abschluss der Diskussion über die Rolle religiöser Ansichten in den frühen Stadien der Ethnogenese muss noch eine Klarstellung vorgenommen werden. Streng genommen wäre es richtiger, die Urreligion als „System kosmologischer Überzeugungen“ oder „Kosmologie“ zu bezeichnen. Religion als spezifischer Teil der Weltanschauung und Form des gesellschaftlichen Bewusstseins unterscheidet sich von den mythologischen Kulten der Antike. Wie Experten der Religionswissenschaft schreiben (V.A. Chalikova im Nachwort zu M. Eliades Buch „Space and History“), ist in der modernen westlichen humanitären Tradition das „wissenschaftliche Konzept der Religion als einer einzigartigen Weltanschauung und Weltanschauung, die an mehreren Orten auf der Erde entstand.“ etwa zur gleichen Zeit und ersetzte vorreligiöse Ansichten, die üblicherweise mit dem Begriff „Magie“ bezeichnet werden... Max Webers maßgeblichste Formel im Westen weist nicht auf ein strukturelles, sondern auf ein funktionales Merkmal der Religion als einzigartiges historisches Phänomen hin . Dieses Merkmal ist die Rationalisierung der menschlichen Beziehungen zum Göttlichen, dann kommt es dazu, diese Beziehungen in ein System zu bringen und sie von allem Zufälligen zu befreien.“

Obwohl das religiöse Bewusstsein viele Strukturen des mythologischen (d. h. vorreligiösen) Bewusstseins absorbiert hat, ist die Entstehung der Religion kein Produkt der „Evolution“ des mythologischen Bewusstseins, sondern ein Sprung in der Entwicklung einer Weltanschauung, ein Bruch in der Kontinuität . M. Eliade macht eine wichtige Unterscheidung zwischen heidnischen Kulten und Religionen. Für den Urmenschen ist die Zeit heilig, er lebt ständig in ihr, alle Dinge haben für ihn eine symbolische heilige Bedeutung. Religion ist eine qualitativ andere Art von Bewusstsein, in der die Trennung von heiliger und profaner (irdischer) Zeit erfolgt. Dies ist die Einführung der Geschichte in das Leben eines Menschen. Laut Eliade kann ein Christ der profanen Zeit, dem „Schrecken der Geschichte“ nur im Moment der Anbetung und des Gebets entkommen (und der moderne Mensch – im Theater).

So wird Religion seit mehr als hundert Jahren in der Wissenschaft als einzigartiges historisches Phänomen betrachtet, das als Kontinuitätsbruch entstanden ist – wie die Wissenschaft. Die Religion ist keineswegs aus vorreligiösen Ansichten „erwachsen“, ebenso wenig wie die Wissenschaft aus der Naturphilosophie der Renaissance hervorgegangen ist. Und die Funktion der Religion besteht im Gegensatz zu den Ideen von Marx und Engels keineswegs in der Bestätigung unwissender Ideen, sondern in der Rationalisierung der menschlichen Beziehungen zum Göttlichen.

Gleichzeitig mobilisiert die „Rationalisierung der Haltung gegenüber dem Göttlichen“ die Geschichtsvision und das künstlerische Bewusstsein, die jedem ethnischen Bewusstsein innewohnen. Es entsteht eine spirituelle Struktur, die einen äußerst wichtigen Platz in der zentralen ideologischen Matrix des Volkes einnimmt. Tyutchev schrieb über orthodoxe Riten: „In diesen Riten, so zutiefst historisch, in dieser russisch-byzantinischen Welt, in der Leben und Ritual verschmelzen und die so alt ist, dass sogar Rom selbst im Vergleich dazu wie eine Innovation erscheint – im Großen und Ganzen.“ Wer ein Gespür für solche Phänomene hat, entdeckt die Größe unvergleichlicher Poesie... Denn mit dem Gefühl einer so alten Vergangenheit gesellt sich unweigerlich die Vorahnung einer unermesslichen Zukunft.“

Marx unterscheidet verschiedene Arten religiöser Ansichten („Primitiv-“ und „Welt“-Religionen) nur nach dem Grad ihrer Komplexität, der der Komplexität der Produktionsverhältnisse entspricht. In diesem abstrakten Modell sind die Verbindungen, die Menschen zu ethnischen Gemeinschaften verbinden, überhaupt nicht sichtbar, ebenso wenig wie die Rolle der Religion bei ihrer Entstehung. Religion erscheint einfach als Werkzeug „sozialer Produktionsorganismen“, die entweder aus den verfügbaren Werkzeugen das für sie am besten geeignete auswählen oder es schnell herstellen, wie ein Neandertaler eine Steinaxt.
Marx schreibt über die kapitalistische Formation: „Für eine Gesellschaft der Warenproduzenten ... ist die am besten geeignete Religionsform das Christentum mit seinem Kult des abstrakten Menschen, insbesondere in seinen bürgerlichen Spielarten wie Protestantismus, Deismus usw.“ . Eine ganz andere Sache sind vorkapitalistische Formationen mit ihrem Kommunalismus und nichtökonomischen Zwang. Sie sind Heidentum, Kikimoras und Kobolde.

So sieht Marx die Sache: „Die antiken gesellschaftlich-produktiven Organismen sind unvergleichlich einfacher und klarer als die bürgerlichen, aber sie beruhen entweder auf der Unreife des einzelnen Menschen, der noch nicht von der Nabelschnur der natürlichen Geburt abgeschnitten ist.“ Verbindungen zu anderen Menschen oder auf direkten Herrschafts- und Unterordnungsverhältnissen. Bedingung „ihre Existenz ist ein geringer Entwicklungsstand der Produktivkräfte der Arbeit und die entsprechende Einschränkung der Beziehungen der Menschen im Rahmen des materiellen Prozesses der Lebensproduktion und damit.“ die Beschränkung aller ihrer Beziehungen zueinander und zur Natur. Diese tatsächliche Beschränkung spiegelt sich idealerweise in alten Religionen wider, die die Natur vergöttlichen, und im Volksglauben.

Dem können wir nicht zustimmen. Was für eine Nabelschnur, was für eine „Einschränkung der menschlichen Beziehungen im Rahmen des materiellen Prozesses der Lebensproduktion“! Während der tausendjährigen Versammlung des russischen Volkes veränderten sich viele Formationen, und bereits im zweiten Kreis begannen sie sich zu verändern – vom Sozialismus zum Kapitalismus – und das alles unter dem Christentum. Und im aufgeklärten Litauen gelang es ihnen, ihre „alten Religionen und Volksglauben“ bis ins 15. Jahrhundert zu bewahren. Viel überzeugender ist das von Max Weber vorgeschlagene dialektische Modell der Interaktion zwischen Produktionsverhältnissen, Ethnogenese und Religion.

Marx schrieb seine Hauptwerke über den Stoff des Westens und für den Westen. Daher sind Diskussionen über religiöse Themen vom Eurozentrismus durchdrungen. Auch wenn er von Religion im Allgemeinen spricht, meint er implizit das Christentum. Marx wendet dabei einen „formationalen“ Ansatz an und postuliert die Existenz eines bestimmten richtigen Entwicklungspfads. Die protestantische Reformation scheint eine notwendige „Formation“ in der Entwicklung der Religion zu sein (ebenso wie sich der Kapitalismus als notwendige Stufe in der Entwicklung der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse erweist). Laut Engels ist der Protestantismus sogar die höchste Form des Christentums. Er schreibt und hebt diesen gesamten Satz kursiv hervor: „Der deutsche Protestantismus ist die einzige moderne Form des Christentums, die der Kritik würdig ist.“

Für uns ist es wichtig, dass das Christentum in all seinen Zweigen eine entscheidende Rolle in der Ethnogenese fast aller europäischen Völker, einschließlich der Völker Russlands, spielte.

Es kann davon ausgegangen werden, dass der Marxismus seit dem Ende des 19. Jahrhunderts entstanden ist. Die maßgeblichste sozialwissenschaftliche Lehre für die russische Intelligenz und dann die Grundlage der offiziellen Ideologie der UdSSR hatte großen Einfluss auf unsere Vorstellungen von Ethnizität, einschließlich Vorstellungen über die Rolle der Religion bei ihrer Entstehung, ihrem Aussterben, ihrer Mobilisierung usw. Dies hätte die Politik im Bereich der nationalen Beziehungen beeinflussen sollen.

Auch hier müssen wir zu Marx‘ Gedanken zurückkehren, dass Religion ein Produkt von Produktionsverhältnissen ist und daher keine aktive Rolle bei der Bildung einer Person als Mitglied einer ethnischen Gemeinschaft spielen kann. Er schreibt: „Religion, Familie, Staat, Recht, Moral, Wissenschaft, Kunst usw. sind nur besondere Arten der Produktion und unterliegen ihrem allgemeinen Gesetz.“

Darüber hinaus hat Religion laut Marx keinen aktiven Einfluss auf die Bildung eines Menschen als Individuum, auch unabhängig von seinem ethnischen Bewusstsein. In verschiedenen Versionen wiederholt er die These: „Nicht die Religion erschafft den Menschen, sondern der Mensch erschafft die Religion.“ Diese Position ist eine der Grundlagen seiner gesamten Philosophie, deren Pathos die Kritik ist. In der Einleitung zu dem großartigen Werk „Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie“ schreibt er: „Die Grundlage irreligiöser Kritik ist folgende: Der Mensch schafft Religion, aber Religion schafft nicht den Menschen.“

Im Rahmen unseres Themas kann diese Position nicht akzeptiert werden. Der Mensch ist außerhalb des sozialen Bewusstseins undenkbar, aber Religion ist die erste und besondere Form des sozialen Bewusstseins, die seit Jahrtausenden die vorherrschende Form ist. Wie konnte sie nicht „den Menschen erschaffen“? Ein realer Mensch ist immer in die nationale Kultur eingetaucht, deren Entwicklung weitgehend durch die Religion vorgegeben ist. Der russische Mann wurde von der Orthodoxie „geschaffen“, genauso wie der muslimische Araber vom Islam „geschaffen“ wurde.

Je nachdem, wie die Bekehrung der Stämme zur Weltreligion erfolgte oder wie sich der religiöse Kern des Volkes veränderte, war der Verlauf der Geschichte über Jahrhunderte vorbestimmt. Die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten in der frühen Phase der Islambildung bestimmt noch immer maßgeblich den Zustand der arabischen Welt. Die Folgen der durch die Reformation in Europa ausgelösten Religionskriege sind noch nicht überwunden. Er hatte großen Einfluss auf den Verlauf der russischen Geschichte und die Spaltung der russisch-orthodoxen Kirche im 17. Jahrhundert.

Im Gegenteil, die sorgfältige und sorgfältige Einführung des Christentums als Staatsreligion in der Kiewer Rus war eine wichtige Voraussetzung für die Sammlung eines großen russischen Volkes. Wie von B.A. Rybakov sagte, während der Christianisierung Russlands „gab es keine wesentlichen, grundlegenden Unterschiede zwischen dem Neuen und dem Alten: Sowohl im Heidentum als auch im Christentum wurde gleichermaßen ein einziger Herrscher des Universums anerkannt, und hier und da gab es unsichtbare Kräfte niedrigerer Ränge.“ ; und hier und da wurden Gebete verrichtet – Gottesdienste und magische Riten mit Zaubersprüchen – Gebete: Hier und da bildeten die Sonnenphasen den Rahmen des jährlichen Festzyklus; hier und da gab es das Konzept der „Seele“ und ihrer Unsterblichkeit , seine Existenz im Jenseits. Daher wurde ein Glaubenswechsel intern nicht als eine Änderung des Glaubens angesehen, sondern als eine Änderung der Ritualform und der Ersatznamen von Gottheiten.

Die Religion hatte zu allen Zeiten und bis in die Gegenwart großen direkten und indirekten Einfluss auf die Kunst. Betrachtet man Kunst als eine besondere Form der Darstellung und des Verständnisses der Welt und des Menschen in künstlerischen Bildern, dann wird deutlich, welche Rolle sie bei der Zusammenführung und Vereinigung von Menschen zu ethnischen Gemeinschaften – Stämmen, Völkern, Nationen – spielt. Lieder und Epen, Ikonen und Gemälde, Architektur und Theater – all das vereint Menschen einer Nation mit einem gemeinsamen ästhetischen Gefühl, einem gemeinsamen unaussprechlichen Erlebnis von Schönheit.

M. Weber wies auf diesen Aspekt hin, als er über die Bedeutung religiöser Ideen für die Bildung spezifischer Wirtschaftsformen schrieb. Eine Gesellschaft, die die eine oder andere Wirtschaftsform anführt, wird durch nationale Kunst geschaffen und nimmt buchstäblich unter dem Diktat der Religion Gestalt an. Er schrieb darüber, wie sich der Charakter der angelsächsischen Völker Westeuropas in der Neuzeit unter dem Einfluss des Protestantismus veränderte: „Verbunden mit der starren Lehre von der absoluten Transzendenz Gottes und der Bedeutungslosigkeit aller geschaffenen Dinge, der inneren Isolation des Menschen.“ ist der Grund für die ablehnende Haltung des Puritanismus gegenüber allen sinnlich-emotionalen Elementen der Kultur ... und damit für seine grundsätzliche Ablehnung jeglicher Sinneskultur überhaupt.“

Das Ausmaß dieses Einflusses (zu Beginn des 20. Jahrhunderts) erklärt er am Beispiel der Musikkultur: „Der Niedergang, den nicht nur das Drama, sondern auch die Lyrik und das Volkslied in England in der postelisabethanischen Ära erlitten, ist bekannt. Was? Bemerkenswert ist jedoch der Übergang von einem recht hohen Niveau der Musikkultur (Englands Rolle in der Musikgeschichte war keineswegs bedeutungslos) zu der absoluten Bedeutungslosigkeit, die später bei den angelsächsischen Völkern in diesem Bereich zu beobachten ist bleibt bis heute bestehen, wenn wir die schwarzen Kirchen und die professionellen Sänger außer Acht lassen, die die Kirchen jetzt als Attraktionen einladen – Köder (die Trinity Church in Boston zahlte ihnen 1904 8.000 Dollar pro Jahr) und in den meisten amerikanischen Religionsgemeinschaften man hört nur ein Kreischen, das für deutsche Ohren völlig unerträglich ist.“

Die Position von Marx und Engels in Bezug auf Religion und Kirche (das „Ungeziefer“, das vernichtet werden muss) entstand aus den Ideen der Aufklärung (genauer gesagt aus Voltaires Ideen). Dieser genetische Zusammenhang kann als Tatsache akzeptiert werden – bis hin zur semantischen Ähnlichkeit (die Metapher der Religion als Opium wurde vor Marx von Voltaire, Rousseau, Kant, B. Bauer und Feuerbach verwendet). Das Thema von Voltaires Ideen war das Christentum. Ihm zufolge basiert das Christentum auf einer Verflechtung „der vulgärsten Täuschungen, die von den gemeinsten Bastarden erfunden wurden“.

Engels schreibt über das Christentum: „Der Religion, die das römische Weltreich unterwarf und 1800 Jahre lang den größten Teil der zivilisierten Menschheit beherrschte, kann man nicht einfach dadurch begegnen, dass man sie für einen von Betrügern erfundenen Unsinn erklärt … Schließlich müssen wir hier die Frage klären.“ Wie das geschah, was Die Massen des Römischen Reiches zogen diesen Unsinn, der außerdem von Sklaven und Unterdrückten gepredigt wurde, allen anderen Religionen vor.

Im Widerspruch zu früheren Thesen über die untergeordnete Rolle der Religion übertreibt Engels hier deren Rolle bei der Bildung des sozialen Bewusstseins selbst einer reifen bürgerlichen Gesellschaft in der Mitte des 19. Jahrhunderts. Er hält es für möglich, alles als Theologie zu betrachten: „Diese Heuchelei [der modernen christlichen Weltordnung] schreiben wir auch der Religion zu, deren erstes Wort eine Lüge ist – fängt Religion nicht damit an, uns etwas Menschliches zu zeigen, es vorzutäuschen?“ als etwas Übermenschliches, Göttliches „Aber da wir wissen, dass all diese Lügen und Unmoralien aus der Religion stammen, dass religiöse Heuchelei, Theologie, der Prototyp aller anderen Lügen und Heuchelei ist, dann haben wir das Recht, den Namen Theologie auf alles auszudehnen.“ Unwahrheiten und Heuchelei unserer Zeit.“

Die gleiche völlige Verleugnung findet statt, wenn es um die Beziehung zwischen Religion und sozialen Widersprüchen geht. Marx schreibt: „Die sozialen Prinzipien des Christentums sind von List und Heuchelei geprägt, aber das Proletariat ist revolutionär.“ Beide Teile der Aussage werden weder historisch noch logisch gestützt. Auf den sozialen Prinzipien des Christentums lässt sich kein Siegel von Einfallsreichtum finden – lesen Sie einfach das Evangelium und die Schriften der Kirchenväter sowie die Enzykliken der Päpste und die kürzlich verabschiedete Soziallehre der orthodoxen Kirche.

Was ist die List von Thomas Münzer und dem gesamten Bauernkrieg in Deutschland, der unter dem Banner des „wahren Christentums“ geführt wurde? Was ist am Einfallsreichtum der russischen Bauern sichtbar, deren Revolution unter dem Einfluss der „Volksorthodoxie“ (in Webers Worten „archaischer Bauernkommunismus“) heranreifte? Ist die Aussage „Die Erde gehört Gott!“ nicht wahr? Ist es ein Ausdruck von Heuchelei? List findet sich weder in S. Bulgakovs „Philosophie der Ökonomie“ noch allgemein in seinen Werken, in denen er die sozialen Prinzipien des Christentums diskutiert. Wo sind die Anzeichen von List in der Befreiungstheologie in Lateinamerika?
Die Meinung über den revolutionären Charakter des westlichen Proletariats im Gegensatz zur angeblichen Heuchelei der sozialen Prinzipien des Christentums wird durch nichts gestützt. Alle christlich geprägten Revolutionen hatten immer eine soziale Dimension, doch der Klassenkampf des westlichen Proletariats lief in den meisten Fällen auf einen Kampf um günstigere Bedingungen für den Verkauf von Arbeitskräften hinaus, was man mit viel größerem Recht als Hinterhältigkeit bezeichnen kann.

Inhaltliche Beschreibungen vieler Situationen, in denen der Einfluss von Religionen auf die Bildung ethnischen und nationalen Bewusstseins beobachtet wurde, widersprechen den philosophischen Leitlinien von Marx und Engels zu diesem Thema. S. N. Bulgakov (früher „die Hoffnung des russischen Marxismus“) schrieb über den direkten Zusammenhang zwischen religiösem und nationalem Bewusstsein: „Die nationale Idee basiert nicht nur auf ethnografischen und historischen Grundlagen, sondern vor allem auf religiösen und kulturellen; sie basiert auf.“ religiöser und kultureller Messianismus, in den jedes bewusste Nationalgefühl notwendigerweise hineingegossen wird... Der Wunsch nach nationaler Autonomie, nach der Wahrung der Nationalität, ihrer Verteidigung ist nur ein negativer Ausdruck dieser Idee und hat nur in Verbindung mit ihrem impliziten positiven Inhalt Wert . Genau so haben die größten Vertreter unseres Nationalbewusstseins – Dostojewski, Slawophile, Wladimir Solowjew – es mit den Weltaufgaben der russischen Kirche oder der russischen Kultur verbunden.“

Die Bildung aller großen historischen Nationen erfolgte in aktiver Interaktion mit der Religion. Darüber hinaus war die Religion der Schöpfer der Menschheit als Völkersystem. Die Konsolidierung der Völker erfolgte vor allem unter dem Einfluss der Weltreligionen. So entstand eine grandiose stabile Struktur der Menschheit, bestehend aus einem Kern großer Nationen und einer „Wolke“ kleiner Nationen. In den frühen 80er Jahren des 20. Jahrhunderts bestand etwa die Hälfte der menschlichen Bevölkerung aus nur 11 Nationen. Eine große Anzahl kleiner Nationen (mit bis zu 100.000 Menschen) macht weniger als 1 % der Erdbevölkerung aus. Es gibt etwa 1.500 Sprachen auf der Erde (davon 730 in Afrika), aber 50 % der Menschheit sprechen nur 7 Sprachen (75 % sprechen 22 Sprachen).

Die gegenwärtige „Massenretribalisierung“, d. h. der umgekehrte Prozess der Spaltung von Völkern in divergierende ethnische Gemeinschaften mit der Wiederbelebung von Zeichen des Stammesbewusstseins, wird durch die Schwächung des gesamten Systems der Bindungen verursacht, die Menschen zu Nationen vereinen, und nicht zuletzt der Schwächung der integrierenden Kraft der Religion.

Religion spielte auch eine wichtige Rolle im Verhältnis von Ethnizität und Staatlichkeit. L.N. Gumilev bemerkte: „Zum Beispiel konnte nur ein orthodoxer Christ ein Byzantiner sein, und alle orthodoxen Christen galten als Untertanen des Kaisers von Konstantinopel und als „ihre eigenen“. Dies wurde jedoch verletzt, sobald die getauften Bulgaren einen Krieg mit dem Kaiser von Konstantinopel begannen Sowohl die Griechen als auch das zur Orthodoxie konvertierte Russland dachten nicht einmal daran, sich Konstantinopel zu unterwerfen. Das gleiche Prinzip der Einstimmigkeit wurde von den Kalifen, den Nachfolgern Mohammeds, verkündet und konnte der Konkurrenz mit dem lebendigen Leben nicht standhalten: innerhalb der Einheit des Islam , entstanden erneut ethnische Gruppen ... Sobald ein gebürtiger Hindustaner zum Islam konvertierte, hörte er auf, Hindu zu sein, denn für seine Landsleute wurde er zum Abtrünnigen und fiel in die Kategorie der Unberührbaren.“
Aus diesen Beispielen wird deutlich, dass sich die Rolle der Religion als Faktor bei der Entstehung eines Volkes zu verschiedenen Zeitpunkten seines Lebenszyklus veränderte. Aber in vielen Fällen erfolgte die Einheit einer großen ethnischen Gruppe, die notwendig war, um auf eine historische Herausforderung zu reagieren, gerade unter dem Einfluss der Religion, die zeitgemäße gesellschaftliche Veränderungen ermöglichte. L.N. Gumilyov schreibt über einen solchen Fall: „Ein Beispiel für die konfessionelle Selbstbestätigung einer ethnischen Gruppe sind die Sikhs, Sektierer indischer Herkunft. Das in Indien etablierte Kastensystem galt für alle Hindus als verbindlich. Es handelte sich um eine besondere Struktur der ethnischen Gruppe.“ Gruppe. Ein Hindu zu sein bedeutete, Mitglied einer Kaste zu sein, selbst die untersten Ränge waren Unberührbare, und alle anderen wurden unter Tieren gestellt, einschließlich gefangener Engländer ...

Im 16. Jahrhundert dort [in Punjab] erschien eine Doktrin, die zunächst den Widerstand gegen das Böse verkündete und dann den Krieg mit den Muslimen zum Ziel setzte. Das Kastensystem wurde abgeschafft und die Sikhs (so heißen die Anhänger des neuen Glaubens) trennten sich von den Hindus. Sie trennten sich durch Endogamie von der indischen Einheit, entwickelten ihr eigenes Verhaltensstereotyp und etablierten die Struktur ihrer Gemeinschaft. Gemäß dem von uns übernommenen Prinzip sollten die Sikhs als eine aufstrebende ethnische Gruppe betrachtet werden, die sich den Hindus widersetzte. So nehmen sie sich selbst wahr. Das religiöse Konzept wurde für sie zum Symbol und für uns zum Indikator ethnischer Divergenz.

Wir beobachten ähnliche Fälle der „Neuzusammenführung“ großer Nationen in verschiedenen Teilen der Welt. Fast bis heute (Ende der 70er Jahre des 20. Jahrhunderts) führte die Krise im Iran, dessen Staatlichkeit auf der Grundlage persischer historischer Wurzeln aufgebaut wurde, zu einer Revolution, die die alte persische Monarchie stürzte und eine theokratische Republik gründete der ideologische Mythos der islamischen Wurzeln des iranischen Staates.

Die tiefgreifende religiöse Revolution (Reformation) führte zu einer Veränderung aller wesentlichen Bedingungen, die den Prozess der Ethnogenese bestimmen – Weltanschauung und Kultur als Ganzes, Vorstellungen vom Menschen, von Gesellschaft und Staat, von Eigentum und Wirtschaft. Dies führte zu tiefgreifenden Veränderungen in dem, was wir metaphorisch den „Nationalcharakter“ der Völker nennen, die vom Katholizismus zum protestantischen Glauben konvertierten (sowie derer, die ihren Glauben in der harten Gegenreformation beibehielten, zum Beispiel die Spanier).

M. Weber schreibt: „Der Glaube, in dessen Namen es im 16. und 17. Jahrhundert in den am weitesten entwickelten kapitalistischen Ländern – in den Niederlanden, England, Frankreich – einen heftigen politischen und ideologischen Kampf gab und dem wir daher in erster Linie unsere Anerkennung zollen.“ Aufmerksamkeit galt dem Calvinismus. Als wichtigstes Dogma für diese Lehre galt üblicherweise (und gilt bis heute allgemein) die Lehre von der Erwählung zur Erlösung... Diese Lehre hätte in ihrer erbärmlichen Unmenschlichkeit über Generationen hinweg gelten sollen Seiner grandiosen Konsequenz unterworfen, ergab sich vor allem eins: ein Gefühl bisher nicht gekannter innerer Einsamkeit eines Menschen. Im entscheidenden Lebensproblem des Menschen der Reformationszeit - der ewigen Glückseligkeit - war er dazu verdammt, allein auf dem Weg dahin zu wandeln das Schicksal, das ihm seit jeher zugedacht ist.

Die neue Ära, die durch eine Reihe religiöser, wissenschaftlicher und sozialer Revolutionen ausgelöst wurde, bedeutete eine tiefgreifende Veränderung in den Grundlagen der „Versammlung“ der Völker des Westens. Wie der deutsche Theologe R. Guardini schrieb, war eine der wichtigsten Veränderungen das Aussterben der religiösen Sensibilität. Er erklärt: „Damit meinen wir nicht den Glauben an die christliche Offenbarung oder die Entschlossenheit, ein Leben danach zu führen, sondern den direkten Kontakt mit dem religiösen Inhalt der Dinge, wenn der Mensch von einer geheimen Weltströmung mitgerissen wird – an.“ Fähigkeit, die zu allen Zeiten und bei allen Völkern vorhanden war. Dies bedeutet aber, „dass der Mensch der Neuzeit nicht nur den Glauben an die christliche Offenbarung verliert, sondern dass sein natürliches religiöses Organ zu verkümmern beginnt und ihm die Welt als profane Realität erscheint.“ ”

Guardini schrieb dies nach der Erfahrung des deutschen Faschismus. Er machte darauf aufmerksam, dass die Verkümmerung des religiösen Gefühls (des „natürlichen religiösen Organs“) zu ideologischen Krisen führe. Gleichzeitig wurde die Erfahrung des deutschen Faschismus von einem anderen orthodoxen religiösen Denker untersucht – S.N. Bulgakow, der seine Schlussfolgerungen in der Abhandlung „Rassismus und Christentum“ darlegte. Was für unser Thema wichtig ist, ist die Tatsache, dass er feststellte, dass es sich bei seinem Projekt, ein völlig neues, ungewöhnliches Volk von Faschisten zu „aufbauen“, als notwendig erwies, „einen Ersatz für die Religion zu schaffen, in direkter und bewusster Ablehnung der Religion.“ gesamten christlichen Geist und Lehre.“ Der Rassismus der Faschisten, so Bulgakow, „ist eine Geschichtsphilosophie, aber vor allem eine religiöse Weltanschauung, die in Bezug auf das Christentum verstanden werden muss.“ Um die Deutschen mit neuen, ihnen bisher unbekannten ethnischen Bindungen zu vereinen, reichten weder rationale Argumente noch Ideologie aus. Gefordert war eine religiöse Predigt mit dem Anspruch, dem Christentum ebenbürtig zu sein.

S.N. Bulgakov analysiert die Texte des Nazi-Theoretikers Rosenberg und schreibt über den Faschismus: „Alle Hauptelemente des Antichristentums sind hier vorhanden: der aus dem Naturalismus hervorgehende Atheismus, der Mythos von Rasse und Blut mit der völligen Diesseitigkeit des religiösen Bewusstseins, Dämonismus.“ des Nationalstolzes („Ehre“), der Ablehnung der christlichen Liebe mit ihrer Ersetzung und – erstens und letztens – der Leugnung der Bibel, sowohl des Alten (insbesondere) als auch des Neuen Testaments und des gesamten kirchlichen Christentums.

Rosenberg beendet das letzte Wort der Menschentheologie und des Naturalismus im Marxismus und Humanismus: Nicht die abstrakte Menschheit als Summe von Atomen und nicht eine Klasse als Summe sozioökonomisch vereinter Individuen, sondern der blutbiologische Komplex der Rasse der neue Gott der Religion des Rassismus... Rassismus in seiner religiösen Form der Selbstbestimmung stellt die schärfste Form des Antichristentums dar, das Schlimmste davon hat es in der Geschichte der christlichen Welt (das Alte Testament weiß) noch nie gegeben (nur seine Prototypen und Vorwegnahmen, siehe hauptsächlich im Buch des Propheten Daniel)... Dabei handelt es sich nicht so sehr um Verfolgung – und am allerwenigsten um direkte Verfolgung, ebenso wie um das rivalisierende Anti-Christentum, die „falsche Kirche“ (die das empfängt). Spitzname „Deutsche Nationalkirche“). Die Religion des Rassismus hat den christlichen Universalismus triumphal abgelöst.“

Hier sind typische Aussagen von Rosenberg, zitiert von Bulgakov: „Das nicht geopferte Lamm der jüdischen Prophezeiungen, das nicht gekreuzigte, ist jetzt das wahre Ideal, das für uns aus den Evangelien leuchtet. Und wenn es nicht leuchten kann, dann haben es die Evangelien.“ gestorben... Jetzt erwacht ein neuer Glaube: Der Mythos des Blutes, der Glaube schützt zusammen mit Blut im Allgemeinen das göttliche Wesen des Menschen. Glaube, verkörpert im klarsten Wissen, dass nördliches Blut das Sakrament ist, das das alte ersetzt und überwunden hat Sakramente... Der alte Glaube der Kirchen: So ist der Glaube, so ist der Mensch; das nordeuropäische Bewusstsein: So ist der Mensch, so ist der Glaube.“

Hier kann man übrigens die philosophischen Unterschiede zwischen den beiden Totalitarismen erkennen, die im Weltkrieg aufeinanderprallten – dem Faschismus und dem Sowjet. Als die UdSSR die ethnische Solidarität des russischen Volkes so weit wie möglich stärken musste, schuf der Staat keinen Ersatz für die Religion, wie es seinerzeit die Jakobiner und jetzt die Nazis taten, sondern wandte sich der traditionellen russisch-orthodoxen Kirche zu für Hilfe. Im Jahr 1943 traf sich Stalin mit der Kirchenhierarchie und die Kirche erhielt einen neuen, nationalen Namen – die Russisch-Orthodoxe Kirche (bis 1927 hieß sie Russische Kirche). Im Jahr 1945 wurde mit staatlichen Mitteln und unter Beteiligung griechischer Hierarchen ein prächtiger Rat organisiert. Nach dem Krieg wuchs die Zahl der Kirchengemeinden von zwei auf 22.000. Daher im Einsatz seit 1954 N.S. Chruschtschows antikirchliche Propaganda war zugleich antinationalistisch, mit dem Ziel, eines der letzten Programme des Stalinismus zu stoppen. Dies wurde zu einem wichtigen Moment im Prozess der Demontage des sowjetischen Volkes (siehe).

Schließlich ist eine weitere Geschichte, die uns am Herzen liegt, die Entstehung des russischen Volkes (großrussische Volksgruppe). Im gesamten System der Faktoren, die den Verlauf dieses Prozesses bestimmten, spielte die Orthodoxie eine Schlüsselrolle. Dies spiegelte sich in allen Chroniken und Texten des 11.-15. Jahrhunderts wider. In engem Zusammenhang wurden zwei der wichtigsten Konzepte für die Zusammenkunft des Volkes – das russische Land und der christliche Glaube – mit Bedeutung gefüllt. Dies zeigt das Studium der Texte des Kulikovo-Zyklus. A. Uzhankov zitiert „Zadonshchina“ (spätes 14. - frühes 15. Jahrhundert): „... Zar Mamai kam in das russische Land... Fürsten und Bojaren und wagemutige Menschen, die all ihre Häuser und ihren Reichtum, ihre Frauen und Kinder und ihr Vieh zurückließen.“ Sie empfingen die Ehre und den Ruhm dieser Welt, sie legten ihr Haupt für das russische Land und für den christlichen Glauben nieder ... Und sie legten natürlich ihr Haupt für die heiligen Kirchen, für das russische Land und für den bäuerlichen Glauben nieder.“

In diesen Texten, wie auch in der ethnischen Mythologie im Allgemeinen, geht die Geburt eines Volkes auf die Antike zurück, auf die Erschaffung der Welt. Die Russen werden als biblisches Volk dargestellt, das in den von Gott bestimmten Verlauf der Geschichte eingebunden ist, gleichzeitig aber auch als „neues Volk“ – als Christ. In der Einleitung von „Zadonshchina“ heißt es: „Lass uns gehen, Bruder, dort in das Mitternachtsland – das Los von Afetov, dem Sohn Noahs, aus dem das orthodoxe Russland geboren wurde. Lasst uns die Berge von Kiew besteigen und sehen.“ das glorreiche Nepr und blicke über das ganze russische Land. Und von dort in das östliche Land - das Los von Simov, dem Sohn Noahs, aus dem die Khins geboren wurden - die schmutzigen Tataren, die Busormans. Sie besiegten die Familie Afetov auf dem Fluss auf Kayal. Und von da an war das russische Land traurig ... "

Die Entstehung des russischen Staates im 14. Jahrhundert. und die Bildung des großrussischen Ethnos wurde durch die Tatsache beschleunigt, dass die Moskauer Rus die Strukturen der Goldenen Horde „aufnahm“ und an ihre Bedürfnisse anpasste. Dies wurde möglich, weil ein erheblicher Teil des tatarischen Militäradels Christen waren. L.N. Gumilyov schreibt: „Sie (christliche Tataren) flohen nach Russland, nach Moskau, wo sich die militärische Elite der Goldenen Horde versammelte. Die Tataren der Goldenen Horde im Moskauer Dienst bildeten das Rückgrat der russischen Kavalleriearmee.“

In der Folge führten alle Krisen der Russisch-Orthodoxen Kirche zu einer Krise des ethnischen Bewusstseins mit Spaltungen und einer Schwächung des Zusammenhalts der Menschen. Dieser Prozess beschleunigte sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts, was selbst auf der Ebene des Massenbewusstseins als Bedrohung für die Erhaltung des Volkes wahrgenommen wurde. Also eine Versammlung von Bauern aus dem Dorf. Sukhoverovo, Bezirk Kologrivsky, Provinz Kostroma. schrieb im April 1907 in einem Befehl an die Zweite Staatsduma: „Geben Sie dem Klerus ein bestimmtes Gehalt aus der Staatskasse zu, damit alle Arten von Erpressungen des Klerus aufhören, da solche Erpressungen das Volk verderben und den Untergang der Religion bewirken.“

Besondere Probleme zwischen Ideologie und Religion entstehen in der Phase der Nationenbildung – der Umwandlung von Völkern in eine politische (zivile) Nation, in der die Völker, aus denen sie besteht, ihre ethnische Zugehörigkeit „stummschalten“ müssen. Dies erklärt beispielsweise den Antiklerikalismus der Großen Französischen Revolution, die eine Nation von Bürgern versammelte.

I. Chernyshevsky schlägt das folgende Schema vor: „Jedes Volk, das sich aktiv um seine eigene Zukunft kümmert (d. h. sein Handeln an der großen Zeit ausrichtet), kann bereits als „Nation“ betrachtet werden. In diesem Fall wurde in Europa Neues erfunden 17. Jahrhundert? XVIII Jahrhunderte, zusätzlich zum Auftauchen des Wortes „Nation“ selbst? Die Antwort lautet: Eine Art Wiederentdeckung des Nationalismus wurde vollzogen – nämlich zum ersten Mal in der Geschichte im Bereich der Politik verwirklicht.

Hier kommt der Konstruktivismus ins Spiel: Um zwei „natürliche“ Dinge (das lange Leben eines Volkes und das „kurze“ Leben einer bestimmten Person) zu verbinden, bedarf es etwas Künstlichem – also einer „nationalistischen Maschine“, die systematisch funktioniert übersetzt das Erste in das Zweite. „Nationalismus“ ist eine besondere gesellschaftliche Institution (wie die „Kirche“, das „Rechtssystem“ usw.).

Die berühmteste Projektion der Big Time auf das menschliche Leben wird nicht vom Nationalismus, sondern von der Religion durchgeführt. Daher ist es kein Zufall, dass die Große Französische Revolution sowohl nationalistisch als auch antiklerikal war: Es war letzterer Umstand, der die Bildung der „französischen Nation“ ermöglichte. Mit Ausnahme des Sonderfalls des Judentums, in dem die „nationalen“ und „religiösen“ Projektionen zusammenfallen, sind monotheistische Religionen Projektionssysteme, die mit dem Nationalismus konkurrieren. Sie ermöglichen es dem Einzelnen, sein Leben zusätzlich zu den „Angelegenheiten des Volkes“ in die Große Zeit einzupassen – zum Beispiel durch die Teilnahme am „Heilswerk“, sowohl individuell als auch universal.“

Auch die Russische Revolution war vom Pathos des Nationalismus in seinen beiden Versionen durchdrungen – bürgerlich-liberal (zivil) bei den Kadetten und kommunal-gewaltig (kaiserlich) bei den Bolschewiki, für die der proletarische Internationalismus eine ideologische Form des Messianismus war. Und in dieser Revolution beobachteten wir einen Zusammenprall von Ideologie und Religion sowohl im Massenbewusstsein als auch in den Beziehungen zwischen Staat und Kirche. Sie stabilisierten sich erst nach dem Bürgerkrieg im Jahr 1924.

Nach der Sowjetzeit, in der die Menschen durch einen quasi-religiösen Glauben an den Kommunismus zusammengehalten wurden, befindet sich das gesamte System der Bindungen, die die Menschen zu einem Volk vereinen, erneut in einer Krise, in deren Überwindung oder Vertiefung der Religion erneut eine wichtige Rolle zukommt . Derzeit ist die Frage der ethnischen Zugehörigkeit in der einen oder anderen Form (auch in Form von Antinationalismus) in den ideologischen Konstrukten fast aller politischen Kräfte in der Russischen Föderation präsent. Und fast alle von ihnen interpretieren diese oder jene Religion als eines der Attribute der ethnischen Zugehörigkeit (einige politische Aktivisten ziehen jedoch auch Elemente des Heidentums an). Der Grad der religiösen Bildung unter der postsowjetischen Intelligenz ist sehr niedrig, und Politiker vermischen in der Regel religiöse und klerikale Konzepte, indem sie die religiöse Komponente der Weltanschauung mit der politischen Rolle der Kirche vermischen.

Wenn Politiker, darunter auch Führer marxistisch-leninistischer Parteien, über die Probleme des russischen Volkes sprechen, ist es fast zur zwingenden Norm geworden, „ein bisschen Orthodoxie“ in ihre politischen Ideen einzubauen. Beobachter stellen fest, dass der Interreligiöse Rat Russlands „de facto eine eindeutige Verbindung zwischen ethnischer und religiöser Identität befürwortet“. Auch die meisten russischen Nationalisten bezeichnen sich selbst als orthodox (obwohl es unter ihnen Neuheiden gibt, die das Christentum ablehnen).

Die aktuellen Ansichten der Russisch-Orthodoxen Kirche zum Verhältnis zwischen Religion und ethnischer Zugehörigkeit sind in der offiziellen Doktrin „Grundlagen des Sozialkonzepts der Russisch-Orthodoxen Kirche“ dargelegt, die im Jahr 2000 verabschiedet wurde. Darin heißt es: „Wenn eine Nation, bürgerlich oder ethnisch Obwohl die Kirche ganz oder überwiegend eine monokonfessionelle orthodoxe Gemeinschaft ist, kann sie in gewissem Sinne als eine einzige Glaubensgemeinschaft wahrgenommen werden – ein orthodoxes Volk.“ Dies ist eine allgemeine Definition, da sich sowohl zivile als auch ethnische Nationen in der Russischen Föderation noch im Entstehungsprozess befinden. Im Massenbewusstsein fungiert die Orthodoxie jedoch eindeutig als Verteidiger der russischen ethnischen Identität. Dies ist zu einem wichtigen Faktor im gesamten politischen Prozess im heutigen Russland geworden.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

Ethnizität als soziokulturelle Gemeinschaft; seine systembildenden Eigenschaften. Ethnische Mentalität. Ethnizität unter den Arten sozialer Identifikation.

Verschmelzung ethnischer und soziokultureller Identität.

Die Präsenz religiöser und nichtreligiöser Individuen in ethnischen Gruppen.

Monokultureller und multikultureller sozioethnischer Raum. Ethnisierung der Weltreligionen. Die Entstehung des religiösen Synkretismus in der Geschichte ethnischer Kulturen. Religiöse Orientierungen ethnischen Bewusstseins und Verhaltens.

Die wichtigsten modernen Trends in der Entwicklung ethnisch-religiöser Prozesse in Russland und im Ausland.

Die Nutzung des religiösen Faktors in den Aktivitäten nationalistischer Formationen. Der Zusammenhang zwischen religiösem und ethnischem Extremismus; religiöser und ethnischer Extremismus.

Die Bestätigung des toleranten Charakters der interreligiösen und interreligiösen Kommunikation ist ein wichtiger Faktor für die Erzielung einer Einigung in den interethnischen Beziehungen.

Vorlesungstext .

Vorlesungsplan.

1. Die Beziehung zwischen religiös und ethnisch.

2. Die Konzepte „Ethnizität“ und „Ethnizität“.

3. Religiöse und nichtreligiöse Personen der ethnischen Gruppe.

4. Die soziale Identifikationsfunktion der ethnischen Zugehörigkeit.

5. Ambivalenz religiös-ethnischer Symbiose.

6. Nutzung der Religion durch nationalistische Kräfte.

7. Merkmale des religiös-ethnischen Extremismus.

8. Die Notwendigkeit, Toleranz in interreligiösen und interethnischen Beziehungen zu fördern.

Angesichts der Fülle ethnischer und religiöser Probleme und Widersprüche wird in der heutigen Zeit die Notwendigkeit und Bedeutung der Berücksichtigung des Zusammenhangs zwischen ethnonationalen und religiösen Faktoren immer offensichtlicher. Es zeichnet sich ein interessantes Phänomen ab: Den größten Einfluss auf das reale Leben und die aktuelle Politik haben nicht so sehr einzelne religiöse oder nationale Faktoren, sondern deren Symbiose. Nationale (ethnische) und religiöse Gefühle und Vorstellungen, die die gleichen Träger haben, sind eng miteinander verbunden. Das Zusammenspiel und die gegenseitige Durchdringung nationaler und religiöser Faktoren trägt dazu bei, dass ihr Einfluss auf das öffentliche Bewusstsein wächst. Deshalb wird der historische Zusammenhang zwischen Ethnie und Religion, Sympathie für Glaubensgenossen und ethnisch verwandte Menschen von Vertretern nationaler und konfessioneller sozialer Bewegungen zu ihrem Vorteil genutzt. Das betrachtete Problem ist von besonderer Relevanz für das multiethnische (etwa 160 ethnische Gruppen) und multikonfessionelle (über 70 religiöse Bewegungen) Russland, wo derzeit ein Wachstum und eine Aktivierung sowohl religiöser Organisationen als auch nationaler Bewegungen zu verzeichnen ist, die manchmal mit regionalen Bewegungen zusammenfallen Separatismus. Erinnern wir uns in diesem Zusammenhang an dieses Merkmal unseres Landes: Für den nichtrussischen Teil der Bevölkerung, der weniger als 1/5 der Gesamtzahl der Russen ausmacht, ist fast die Hälfte des Territoriums Russlands ihre historische Heimat.

Die Feinheit der in diesem Thema behandelten Themen bedingt das besondere Bedürfnis nach einem klaren, klaren Verständnis der verwendeten Konzepte und Begriffe, das im Alltagsvokabular und noch mehr in der politisierten Rhetorik oft fehlt. Und in der russischen Sozialwissenschaft gibt es bekanntlich kein allgemein akzeptiertes Verständnis von Ethnizität, Nation oder deren Klassifizierung. Manchmal werden sie als Synonyme verwendet; das Nationale wird als national interpretiert („nationale Interessen Russlands“) usw. Ethnizität ist eine historisch stabile soziokulturelle Gemeinschaft, die in der Antike auf der Grundlage eines gemeinsamen Territoriums, einer gemeinsamen Sprache, einer materiellen und spirituellen Kultur und einer einzigen Identität gebildet wurde. Mit der Entwicklung der Zivilisation bildet sich aus einer oder mehreren ethnischen Gruppen eine komplexere Formation – eine Nation, die neben der Ethnizität auch gesellschaftspolitische Inhalte hat. So sind im modernen Russland Vertreter solcher Nationalgemeinschaften, die in ihrem angestammten historischen Territorium leben, Russen, Tataren, Baschkiren, Tschuwaschen, Osseten, Tschetschenen, Jakuten usw. Im Gegensatz zu dem im Westen üblichen und geteilten rein politischen, bürgerlichen Verständnis eine Reihe einheimischer Wissenschaftler Nationen (als Ansammlung von Bürgern eines Staates), in diesem Fall meinen wir, wenn wir von nationalen Traditionen sprechen, ihre ursprünglichen ethnokulturellen Grundlagen, also nicht ihre gesamtrussischen Merkmale und Vorlieben, sondern rein ethnisches Bewusstsein und Kultur.

Bei der Betrachtung des Zusammenhangs zwischen ethnischer Zugehörigkeit und Religion ist es wichtig, die Tatsache zu berücksichtigen, dass es keinen völligen Zufall in der Anzahl ihrer Sprecher gibt. Selbst im Falle einer mononationalen Religion (in Russland sind dies das Judentum und die Armenische Apostolische Kirche) sind viele Vertreter einer bestimmten Nation Anhänger anderer Religionen, Gleichgültige, Skeptiker, Ungläubige. Das Gesagte gilt umso mehr in Bezug auf große Nationen (Russen, Tataren), die traditionell in Russland multiethnische (Orthodoxie, Islam, Buddhismus) religiöse Systeme existieren. Achten wir in diesem Zusammenhang beispielsweise auf folgendes Phänomen: In letzter Zeit breiten sich unter einem bestimmten Teil der Russen, insbesondere unter jungen Menschen, vorchristliche heidnische Kulte aus. Daher können wir nur über die vorherrschende Religion für eine bestimmte Nation und die vorherrschende religiöse Tradition sprechen, die für Russen die Orthodoxie, für die Tataren der Islam und für die Burjaten der Buddhismus sind.

Bei der Analyse der Beziehung zwischen religiösen und nationalen Faktoren und den Umständen, die ihre Verbindung beeinflussen und sie langfristig stark machen, ist es unvermeidlich, sich einem so zentralen Konzept für dieses Thema wie der Tradition zuzuwenden. Ohne diese Kategorie, die verschiedene Phänomene aus einem bestimmten Blickwinkel widerspiegelt, ohne die Besonderheiten der Manifestation historischer Trägheit in verschiedenen Bereichen des persönlichen und öffentlichen Lebens zu berücksichtigen, ist es schwierig, den Mechanismus der Übertragung zuvor angesammelter Werte und Fähigkeiten aufzudecken , Leidenschaften und Vorlieben an neue Generationen.

Traditionen funktionieren in verschiedenen Bereichen unterschiedlich. In Bereichen wie Wirtschaft, Politik und Management ist der Einfluss der Tradition auf die durchgeführten Reformen durchaus spürbar, gleichzeitig ist aber auch zu beobachten, dass sich die Tradition dort relativ schnell weiterentwickelt, während ihre positiven Komponenten oft vorhanden sind gedankenlos weggeworfen. Aber im Bereich des Bewusstseins – insbesondere in solchen Formen, die weiter von materiellen, wirtschaftlichen Zusammenhängen entfernt sind, wie dem religiösen und nationalen Bewusstsein – manifestiert sich die Kraft von Traditionen und Elementen der Beständigkeit in unvergleichlich größerem Maße. Im Laufe der Jahrhunderte blieben ethnische und religiöse Vorstellungen unverändert, die nicht nur vom Wechsel des politischen Regimes, sondern auch des gesamten Gesellschaftssystems kaum beeinflusst wurden.

Die Stabilität religiöser und nationaler Werte über einen langen historischen Zeitraum und ihre Erhaltung wird nicht nur durch ihre bewusste Unterstützung durch Vertreter eines bestimmten Volkes und einer bestimmten Konfession erleichtert, sondern auch durch noch unzureichend erforschte unbewusste Einstellungen, die den Reproduktionsmechanismus aktivieren kultureller Traditionen und Fähigkeiten durch Vertreter einer bestimmten ethnischen Gruppe.

Bezeichnend hierfür sind beispielsweise die dokumentarischen Zeugnisse der langen gesellschaftspolitischen Tradition, die in Tschetschenien existiert (nennen wir es nicht Nationalkultur). Die Medien berichteten regelmäßig über die Tatsachen der Geiselnahme hier, Lösegeldforderungen, die Unterbringung von Gefangenen in einer Grube, spezifische Strafen für Fluchtversuche, Ausbeutung von Sklavenarbeit usw., die die Moral und Bräuche der fernen Vergangenheit reproduzieren, einschließlich dieser beschrieben von L. N. Tolstoi in der Geschichte „Gefangener des Kaukasus“. Es wäre falsch, die allgemeine Schlussfolgerung zu ziehen, dass alle „Tschetschenen böse sind“; Die edlen und weisen Bräuche des tschetschenischen Volkes, nicht das leichte Schicksal der Bergbewohner, sind nicht geringer als die anderer. Allerdings kann man nicht von der Tatsache absehen, dass eine Reihe von Traditionen und Erziehungsmerkmalen Vertreter einer bestimmten ethnischen Gruppe für diese Handlungen prädisponieren.

Ähnliche in modernen Medien zitierte Tatsachen bestätigen einmal mehr, dass im Bewusstsein und Unterbewusstsein von Vertretern einer bestimmten ethnischen Gemeinschaft bestimmte Einstellungen und Fähigkeiten fest verankert sind, die lange Zeit latent bleiben und unter bestimmten Bedingungen wiederbelebt werden und zu wirken beginnen.

Unser Land erlebt die Auswirkungen der allgemein instabilen Übergangssituation, die in den 90er Jahren insbesondere zu einer gewissen Archaisierung und Kriminalisierung der politischen Kultur in bestimmten Bereichen des postsowjetischen Raums geführt hat. 20. Jahrhundert Die Anziehungskraft auf archaische Handlungsweisen wird besonders deutlich während der Verschärfung interethnischer Konflikte reproduziert. Daher ähneln die Methoden der Repressalien, die Art und die Formen der Gewalt gegen ihre Opfer, die sich vor einigen Jahren beispielsweise in Sumgait manifestierten, denen, die in der Literatur über den Völkermord beschrieben werden, der in denselben Regionen in den letzten Jahren stattfand 19. und frühes 20. Jahrhundert.

Die Kraft der Tradition spiegelt sich natürlich nicht nur in der Bewahrung negativer Sitten und Gebräuche wider. Es zeigt sich deutlich im Selbstbewusstsein, in der Selbstbestimmung der Vertreter der ethnischen Gruppe und in ihrer Haltung gegenüber ihren traditionellen Religionen. In ihnen verschmelzen ethnische und soziokulturelle Identitäten. Die Ergebnisse soziologischer Forschung dokumentieren den engen Zusammenhang zwischen religiöser und nationaler Identität. So zeigen Massenbefragungen stets Unterschiede in der Zahl der tatsächlichen Gläubigen und der Zahl der Konfessionsanhänger in unserem Land. Indem sie ihre Religiosität in ideologischer Selbstidentifikation leugnen, betrachten sich in der Regel etwa 20 % der Vertreter verschiedener Völker Russlands gleichzeitig bewusst als Anhänger bestimmter traditioneller religiöser Vereinigungen. Beispielsweise gaben 60 % der Befragten bei der Recherche im Jahr 2000 und 58 % der Befragten im Jahr 2001 ihre Religionszugehörigkeit an, und es stellte sich heraus, dass 43 bzw. 37 % der Befragten an Gott glaubten. Somit wird die Orthodoxie bzw. der Islam nicht nur als religiöses System selbst wahrgenommen, sondern für diese Befragten als natürliches kulturelles Umfeld, als nationale Lebensweise („Russisch, daher orthodox“, „Tatarisch, daher muslimisch“). Untersuchungen bestätigen, dass traditionelle Religionen dazu beitragen, das Zugehörigkeitsgefühl und die Loyalität vieler Bürger zu ihrer ethnischen Gruppe zu bewahren und zu stärken.

Diese Tendenz, ethnischen Traditionen zu folgen und sie nachhaltig zu verehren, wird durch das inkonsistente (aus Sicht der ideologischen Vorstellungen) Verhalten nichtreligiöser Befragter bestätigt. In Überwachungsmaterialien wurde festgestellt, dass fast die Hälfte der nichtreligiösen Befragten an der Feier religiöser Feiertage teilnimmt und jeder Fünfte regelmäßig einen Tempel besucht. Die Motive für solche Handlungen sind nichtreligiöser Natur, aber ein solches Verhalten der Mehrheit ist eine ernsthafte Bestätigung der bedeutenden Rolle konfessioneller Bräuche und Traditionen, die gleichzeitig national geworden sind, im Verhalten nichtreligiöser Menschen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass ein bedeutender Teil der Gesellschaft bereit ist, in allem konfessionellen Anweisungen zu folgen. Wenn bei der Überwachung die Frage aufgeworfen wird: Möchten Sie, dass das öffentliche Leben auf der Grundlage der Anweisungen der Kirche aufgebaut wird (also wenn es um die klerikale Version des öffentlichen Lebens geht), dann wird eine solche Idee abgelehnt, auch von Gläubigen . So wird das klerikale Modell in der orthodoxen Version nur von etwa 5 % der orthodoxen Christen unterstützt, während die Haltung von Heterodoxen, Ungläubigen und Ungläubigen äußerst negativ ist.

Die Erklärung von Phänomenen und Handlungen, die nicht aus erklärten Orientierungen und Überzeugungen folgen, liegt weitgehend in den Besonderheiten des menschlichen Bewusstseins, der menschlichen Psyche. Die geistige Welt des Menschen ist ein komplexes Gebilde, das neben dem Bewusstsein auch ein Element des Unbewussten umfasst. Daher ist es unmöglich, alle menschlichen Handlungen und Handlungen allein durch bestehende bewusste Überzeugungen zu einem bestimmten Zeitpunkt zu erklären; Letztere werden auch von solchen Ideen, Einstellungen, Fähigkeiten und psychologischen Prozessen beeinflusst, die außerhalb der Kontrolle des Bewusstseins ablaufen. Diese Elemente sind langlebiger. als realisierte, insbesondere von Theoretikern systematisierte. Der Mechanismus ihrer Vererbung ist nicht ausreichend erforscht, aber sie manifestieren sich, als würden sie von „Muttermilch“ aufgenommen, in tiefen Einstellungen, automatischen Fähigkeiten und stabilen Stereotypen, die manchmal das tatsächliche Verhalten einer Person, einer Schicht oder einer Nation bestimmen . Natürlich hängt ihre Entstehung mit ihrem Lebensraum, mit historischen, sozialen, kulturellen und natürlichen Bedingungen zusammen; Sie unterliegen auch einer Evolution, die jedoch „eine lange Zeitspanne“ erfordert.

Ein Komplex tief verborgener Einstellungen, Ideen und Wertorientierungen, der mit dem weitläufigen Begriff „Mentalität“ bezeichnet wird und Gegenstand spezieller Forschungen von Wissenschaftlern unterschiedlichen Profils ist, ermöglicht es uns, eine angemessenere Kenntnis der Mentalität der Massen in einer bestimmten Zeit zu erlangen , das Verhalten verschiedener Schichten, ethnischer Gruppen, ihre Vorstellungen von sich selbst, ihre Kultur, Merkmale ihrer historischen Entwicklung. Die Theorie der Mentalitäten, die darauf abzielt, die statischen (und nicht dynamischen) Elemente des Bewusstseins und des Unbewussten zu untersuchen, kann als Mittel und Methode zur Offenlegung des Wesens von Massenvorstellungen über soziale und kulturelle Phänomene, die in verschiedenen Epochen existierten, fruchtbar eingesetzt werden Analyse der Beziehung zwischen religiösem und ethnischem Bewusstsein. In der Tat, wenn bestimmte religiöse und ethnische Werte „beherrscht“ und als integrale Eigenschaften eines Ethnos anerkannt werden, wenn sie den Status von Attributen der nationalen Kultur erhalten (basierend auf einer starken Verbindung zwischen dem Rationalen und dem Emotionalen, dem Bewusstsein und dem das Unbewusste), dann gibt es in solchen Fällen bereits eine Logik, bewusste Motive, rationale Ideologeme können persönliches und soziales Verhalten nicht erklären, die Vorlieben der Menschen in Angelegenheiten, die ihre Religion, ihre Nation betreffen. Im Hinblick auf ethnisch-religiöse Probleme scheint die seit langem geltende Aussage am zutreffendsten zu sein: Was Menschen glauben, bestimmt die Realität. Versuche, sie durch Argumente über „falsches Bewusstsein“ von diesen Fragen abzubringen, sind in der Regel zum Scheitern verurteilt.

Um in der Massenpsychologie „geschützt“ zu werden, muss ein Weltanschauungspostulat oder ein moralischer Wert als „sein Eigen“ anerkannt werden. Dies ist ein langer, schwieriger und mehrdeutiger Prozess. Was die Werte des frühen ethnischen und dann nationalen Selbstbewusstseins betrifft, so entwickeln sie sich unter Mitgliedern so primärer sozialer Gemeinschaften wie Clans und Stämme dank Blutsverwandtschaft, gemeinsamer Landwirtschaft, gemeinsamem Territorium, Kultur und einer gemeinsamen Sprache. Mit der Zeit gewinnt das Zugehörigkeitsgefühl zu einer bestimmten ethnischen Gruppe, das Verständnis dafür, wie wichtig es für einen Menschen ist, sich an den gemeinsamen Angelegenheiten und dem Schicksal seiner Heimatethnie zu beteiligen, einen umfassenderen und bewussteren Charakter. Heute ist dies vielleicht eine der am weitesten verbreiteten Bewusstseinsformen der Völker Russlands, die eng mit Emotionen, latenten Gewohnheiten und vererbten stabilen psychologischen Komponenten verbunden ist. Und sie lehnt grundsätzlich jeden „Eingriff“ in die Würde, Kultur und Identität der Menschen ab. Bezeichnend waren beispielsweise die Antworten der Befragten während des Monitorings am Vorabend der Einführung neuer Pässe auf die Frage: Halten Sie es für notwendig, die Spalte „Nationalität“ im neuen russischen Pass beizubehalten? Für die Beibehaltung dieser Kolumne sprachen sich doppelt so viele Befragte aus wie dagegen.

Etwas anders verhält es sich mit der Genese der religiösen Selbstidentifikation der breiten Massen. Die Einführung von Völkern und ethnischen Gruppen in entwickelte, für sie neue religiöse Systeme ist ein langer und schwieriger Prozess. Dies war genau der lange und komplexe Prozess der Christianisierung der alten russischen Gesellschaft, der mit einer allmählichen, manchmal harten Verdrängung des frühen slawischen heidnischen Glaubens einherging. Die Christianisierung jeder sozialen Gruppe verlief unterschiedlich, aber für den Großteil der Bevölkerung – die Bauern – dauerte sie bis ins 15.-16. Jahrhundert. Wie in der Fachliteratur gezeigt, spielte hier neben der Bekanntschaft und Vertrautheit ehemaliger Heiden mit christlichen Dogmen und Ritualen auch die Kombination von für Bauern neuen rituellen Handlungen mit dem kalendarischen landwirtschaftlichen Zyklus eine Rolle und verband sie mit einem Komplex von Jahrhunderten. alte Beobachtungen agrarischer und meteorologischer Natur.

Bis heute sind jedoch Überreste der heidnischen Kultur im russischen Volk erhalten geblieben (Weihnachtswahrsagerei, Wahrsagerei, Spaziergänge usw.) und die Verbindung der christlichen Religion mit dem Leben des russischen Volkes, seine Ethnisierung (z (z. B. das Fest der Fürbitte der Heiligen Jungfrau Maria, das griechischen Ursprungs ist und sich speziell in Russland etabliert hat; in Griechenland selbst wird es praktisch nicht gefeiert) geht einher mit der Tatsache, dass das tatsächlich bestehende Bekenntnis in einer Reihe von Fragen hat seine eigenen Merkmale (wie in anderen Ländern und anderen Völkern), die für die offizielle Orthodoxie ungewöhnlich sind. Dabei geht es nicht nur um die Bewahrung von Elementen des sogenannten Doppelglaubens, sondern auch um eine gewisse Gleichgültigkeit gegenüber rein theologischen Problemen, beispielsweise gegenüber der theologischen Interpretation des Wesens der Dreifaltigkeit, des Filioque usw.; indem sie ihre eigenen – für gewöhnliche Gläubige wahrnehmbaren – Bilder und Ideen (das Jüngste Gericht, die Belohnung nach dem Tod) in den Vordergrund und zu größerer Popularität bringen. Religiöse und moralische Normen dominieren im Bewusstsein der Masse der Gläubigen.

Der vielfältige und komplexe Prozess der Ethnisierung der Religion führt in einer Reihe von Fragen zu einer eher lockeren Haltung gegenüber theologisch-dogmatischem Rigorismus. Hier ist eine Art Dialektik am Werk: Dank der Ethnisierung steigt die Popularität der Religion bei einem bestimmten Volk, gleichzeitig steigt aber auch die Möglichkeit einer unorthodoxen Interpretation. Vor diesem Problem stehen verschiedene Kirchen, insbesondere bei ihrer missionarischen Tätigkeit.

Um die Wirksamkeit missionarischer Aktivitäten zu steigern und neue Unterstützer aus verschiedenen Schichten und Völkern zu gewinnen, versuchen kirchliche Organisationen in der Regel, religiöse und nationale Komponenten gezielt miteinander zu verknüpfen. Wie streng zum Beispiel die römisch-katholische Kirche in Bezug auf ihre Traditionen war, aber wie die Aktivitäten des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962-1965) zeigten, führte sie zur Intensivierung der Missionstätigkeit bedeutende Neuerungen ein. In den Konzilsdokumenten, vor allem im Dekret über die Missionstätigkeit der Kirche, wird beispielsweise empfohlen, in Ländern, in denen Missionsarbeit geleistet wird, in großem Umfang Kunstformen zu verwenden, die für lokale ethnische Gruppen charakteristisch sind und der Mentalität besser entsprechen. Gewohnheiten und Psyche der Bevölkerung. Insbesondere wird auf die Notwendigkeit hingewiesen, in der kirchlichen Praxis nationale Lieder, Melodien und Musik zu verwenden; Elemente lokaler Überzeugungen und Bräuche sind im traditionellen Kult enthalten; es wird empfohlen, im Gottesdienst lokale Sprachen zu verwenden. Auch die Gründung spezifischer Ortskirchen mit eigener Hierarchie soll zur Verankerung des Katholizismus in der lokalen Bevölkerung beitragen. Darüber hinaus sind weitere Maßnahmen zur besseren Anpassung der katholischen Kirche an die örtlichen Gegebenheiten unter Berücksichtigung der örtlichen Gepflogenheiten, der nationalen Psyche und der Kultur vorgesehen.

Ähnliche Themen werden – auf offizieller oder inoffizieller Ebene – in anderen Kirchen diskutiert, darunter auch in der Russisch-Orthodoxen Kirche. Der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, der Ende 1994 in Moskau stattfand, machte auf die Notwendigkeit aufmerksam, „eine solche Synthese einer integralen christlichen Kultur zu schaffen, die ein kreatives Spiegelbild der ewigen und unveränderlichen Wahrheit der Orthodoxie in“ wäre eine sich ständig verändernde Realität.“ Bei der Entwicklung dieser Ideen erläuterte der Jubiläumsrat der Bischöfe der Russisch-Orthodoxen Kirche im Jahr 2000 im Programmdokument „Grundlagen des Sozialkonzepts der Russisch-Orthodoxen Kirche“ ausführlich, dass die Kirche das universelle Prinzip mit dem nationalen und christlichen Prinzip verbindet haben das Recht auf nationale Identität und nationalen Selbstausdruck. „Die kulturellen Unterschiede der einzelnen Völker finden ihren Ausdruck im liturgischen und sonstigen kirchlichen Schaffen, in den Besonderheiten der christlichen Lebensführung.“ All dies schafft eine nationale christliche Kultur.“

So komplex der Prozess der Einführung einer ethnischen Gruppe in eine bestimmte Religion auch sein mag, diese, nachdem sie für sie „eine ihrer eigenen“ geworden ist, dringt in alle Poren der nationalen Kultur ein und beginnt, die nationale Identität weitgehend zu bestimmen des Lebens, des Stils und der Lebensweise der Menschen, trotz des Wandels gesellschaftspolitischer Regime und Ordnungen. Nachdem es den Prozess der Ethnisierung durchlaufen hat, ist es fest im Gedächtnis der Völker verankert, trägt dazu bei, die Originalität ihrer Kultur nicht zu verlieren, und unterstützt ihre Moral. Die Interaktion zwischen Nationalem und Religiösem findet auf verschiedenen Ebenen statt – persönlich, alltäglich, sozialpsychologisch, ideologisch, politisch.

Die enge Verbindung traditioneller Religionen mit der politischen, alltäglichen und spirituellen Kultur der russischen Völker weist die unterschiedlichsten Erscheinungsformen auf. Es lässt sich in Feiertagen und Bräuchen, Vokabular, Folklore und Literatur, Architektur und Musik verfolgen; Verhaltensfähigkeiten und moralische Standards; Alltags- und politische Kultur usw. Besonders hervorzuheben ist, dass der Einfluss christlicher spiritueller Werte, Bilder und Handlungen auf die Literatur nicht nur bei gläubigen Schriftstellern (Gogol, Dostojewski, Leskow, Tjutschew) beobachtet wird, sondern auch bei denen, die dies nicht berücksichtigt haben selbst Gläubige. Ein ähnlicher Einfluss ist bei radikaler denkenden Schriftstellern (Belinsky, Chernyshevsky) zu beobachten.

Die Unmöglichkeit, sich der nationalen wie auch der gesamten Weltkultur anzuschließen, ohne die Rolle ihrer religiösen Komponente zu verstehen, wird nicht nur in unserem Land ausführlich diskutiert und verstanden. Es ist bezeichnend, dass bei einer kürzlich in Frankreich durchgeführten ähnlichen Diskussion die Notwendigkeit, Schulkinder an die christliche Kultur heranzuführen, damit erklärt wurde, dass „sie sonst im Louvre nichts verstehen würden“.

Die Offenlegung dieses Zusammenhangs in jedem Bereich bedarf besonderer Forschung. So feiern ziemlich große Teile der russischen Bevölkerung (und nicht nur Gläubige) christliche religiöse Feiertage – Weihnachten und Ostern sowie Maslenitsa, das besonders unter den Orthodoxen in Russland verehrt wird; Eid al-Adha und Kurban Bayram – in muslimischen Regionen; Tsagaalgzn und Maydark – in den buddhistischen Gemeinden Kalmückien, Tuwa, Burjatien; Purim, Pessach oder Rosch Haschana – unter den Juden Russlands. Ebenso orientieren sich viele Vertreter der jeweiligen Völker an moralischen Grundsätzen aus der Bibel und dem Koran, dem Talmud und dem Tipitaka.

Diese Beobachtungen und Schlussfolgerungen werden durch die Ergebnisse repräsentativer Studien von VTsIOM gestützt, die beispielsweise 2003 am Vorabend von Ostern durchgeführt wurden und denen zufolge sich mehr als 80 % der Russen auf die eine oder andere Weise darauf vorbereiteten, Ostern zu feiern, was gibt Grund zu der Annahme, dass Ostern für Russland heute tatsächlich zu einem Nationalfeiertag geworden ist.

Untersuchungen zeigen, dass die Ausbreitung supraethnischer, weltreligiöser Bewegungen, beispielsweise des Christentums, zu dem, wie im Neuen Testament angegeben, Menschen gehört

„...aus allen Nationen und Stämmen und Völkern und Sprachen...“ (Offenbarung, Apokalypse 7:9) – zwischen Völkergruppen trägt wiederum zur Annäherung ihrer Kultur, Lebensweise bei und hilft, sich zu fühlen Solidarität untereinander (Orthodoxe in Russland sind). - Neben den slawischen Völkern sind die Mehrheit der Gläubigen Karelier, Komi, Mari, Mordowier, Osseten, Udmurten, Tschuwaschen, Chakassien, Jakuten usw.; Muslime sind Tataren, Baschkiren, dagestanische Völker, Kabarden, Tschetschenen, Inguschen, Adyghe, Tscherkessen, Balkaren, Karatschais usw.; Buddhisten - Kalmücken, Burjaten, Tuwiner). Es sollte betont werden, dass es sich dabei konkret um spirituelle und kulturelle Solidarität handelt. Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass ein einziger Glaube auch politische Sympathien und Orientierungen beeinflusst (so ist beispielsweise die Mehrheit des orthodoxen Nordossetiens heute nicht anfällig für die Ideen des Separatismus im Nordkaukasus). In solchen Situationen verwenden ausländische Politikwissenschaftler das Konzept des „brüderlichen Völkersyndroms“.

Es ist auch erwähnenswert, dass die ethnisch-konfessionelle Symbiose zur Bildung einer Reihe wesentlicher Merkmale bestimmter lokaler Zivilisationen beiträgt. Wir können die Tatsache nicht ignorieren, dass die Kultur so großer Zeit- und Raumeinheiten wie Zivilisationen stark von Religionen beeinflusst wird: dem arabischen Islam, dem tibetischen Buddhismus, dem nordamerikanischen Protestantismus und dem russischen Katholizismus, der Orthodoxie und dem Islam.

Somit fungiert die traditionelle Religion als integraler Bestandteil der ethnischen Kultur, diese wiederum beginnt jedoch allmählich, einige der kultischen und dogmatischen Merkmale der Religion zu beeinflussen, die in einer bestimmten ethnischen Gruppe weit verbreitet sind. Im Allgemeinen bieten solche Artikulationen die Möglichkeit, in vielen Fällen das soziale Bewusstsein und Verhalten eines erheblichen Teils der Menschen zu bestimmen.

Die Verwurzelung der Religion in der Umwelt der Menschen, ihre Unterstützung gemeinsamer nationaler Traditionen verschiedener ideologischer Gruppen und die Identität ethnischer Gruppen spielen insbesondere in Krisenzeiten (Krieg, Besatzung, radikale Zerstörung gesellschaftlicher Grundlagen) eine wichtige positive Rolle. Die Geschichte vieler Völker, die unter ein fremdes Joch fielen oder gezwungen waren, in Zerstreuung zu leben (jüdische, russische, griechische, serbische, montenegrinische, bulgarische, polnische, armenische, georgische, arabische usw.), überzeugt davon, dass sie die Grundelemente bewahren ihrer traditionellen Kultur - Religion und Buch- und Schriftkultur - gelingt es ihnen dann, einer vollständigen Assimilation zu entgehen und trotz aller tragischen Wechselfälle ihre Staatlichkeit wiederzugewinnen. Es ist kein Zufall, dass Aggressoren in verschiedenen Ländern der Welt, die fremdes Territorium „erschließen“ und die autochthone Bevölkerung vertreiben wollen, diese Bestandteile ihrer nationalen Kultur, insbesondere Tempel, andere religiöse Institutionen und Symbole, gezielt zerstören. Ein klarer Beweis dafür sind die Pogrome im Kosovo, wo albanische Extremisten vom 17. bis 20. März 2004 35 orthodoxe Kirchen und Klöster zerstörten; insgesamt wurden hier seit 1999 112 Kirchen und Klöster zerstört. Um die ethnische Säuberung der in der Region verbliebenen Serben wirksamer durchzuführen, wird das wichtigste Element ihrer historischen Kultur – religiöse Denkmäler – zerstört.

Im heutigen Russland, das sich in einer schwierigen Übergangsphase befindet, kommt die positive Funktion traditioneller Religionen (Orthodoxie, Islam, Buddhismus, Judentum und andere Glaubensrichtungen) sehr deutlich zum Ausdruck. Sie tragen in erster Linie zur Bewahrung, zum Schutz und zur Verschärfung nationaler Gefühle und Selbstbewusstsein bei und fungieren manchmal selbst als maßgebliche ethnische Institutionen. Die Aktivitäten religiöser Organisationen in Russland, die sich auf die Wahrung der nationalen Identität, Traditionen und Werte des Volkes beziehen, gehen einher mit einer aktiven Ablehnung der derzeit intensiv geförderten Einstellungen der Konsumgesellschaft, individualistischer, rein utilitaristischer, pragmatischer Orientierungen. Eine solche Ablehnung ist sowohl für die Führer traditioneller Glaubensrichtungen als auch für die Gläubigen selbst charakteristisch. Die Ergebnisse der soziologischen Forschung zeigen ein hohes Maß an Bindung der Mehrheit der Bevölkerung, insbesondere der Gläubigen, an traditionelle russische spirituelle Werte, die – wir betonen besonders – entgegen den geäußerten Spekulationen keineswegs den Reformen und der Modernisierung der Russischen Föderation entgegenstehen Land, aber bewahren Sie seine Identität. (Bezeichnend hierfür sind die Erfahrungen jener Länder – Japan, Singapur, Südkorea und andere –, in denen die Modernisierung sehr effektiv durchgeführt wurde und in denen sie ihre historischen Traditionen keineswegs aufgaben und nicht versuchten, die Mentalität der Menschen gewaltsam zu ändern Menschen.) Gleichzeitig wurde in vielen Fällen offenbart, dass die wichtigsten spirituellen Werte und sozialen Orientierungen der Russen unabhängig von ihren ideologischen und ethnischen Unterschieden waren, was auch ihre zivilisatorische Identität bestätigte. In diesem Prozess wirken traditionelle Religionen, die den nationalen Nihilismus ablehnen, als verbindender Faktor, der verschiedene Barrieren, auch soziale, überwindet und Kraft aus Quellen schöpft, die tief in der nationalen Mentalität verwurzelt sind.

Die Schwierigkeiten der Übergangszeit in unserer multinationalen und multikonfessionellen Gesellschaft, verbunden mit schwierigen und mehrdeutigen Prozessen im wirtschaftlichen, gesellschaftspolitischen und spirituellen Bereich, gehen mit gewissen zentrifugalen Tendenzen, einer Hypertrophie – realer oder imaginärer – nationaler Interessen einher. Dafür gibt es eine Reihe von Gründen – historische und moderne, wirtschaftliche und gesellschaftspolitische. Schwerwiegende Auswirkungen hat auch die Aktivierung einer ambitionierten und teilweise kriminellen lokalen Elite, die nationale und religiöse Faktoren im Kampf um Macht, um ethnische und regionale Privilegien und letztlich um materielle und Eigentumsinteressen nutzt. Solche Phänomene werden im öffentlichen Bewusstsein erfasst und von diesem abgelehnt. Soziologische Untersuchungen zeigen immer wieder, dass eine nicht unerhebliche Masse von Andersgläubigen (mehr als 60 % der Befragten) besorgt ist, dass interethnische Konflikte zum Zusammenbruch des russischen Staates führen könnten, da sie die Ursachen interethnischer Spannungen und Konflikte vor allem in den provokativen Handlungen sehen der in Russland existierenden politischen Eliten - der zentralen und lokalen Elite, die um Macht und Privilegien kämpfen.

Im Kontext der Anstiftung zu einem Gefühl des ethnischen Egoismus und der nationalen Überlegenheit durch bestimmte Kräfte, dem Wunsch, eine ethnische Gruppe zu erheben, indem man die Interessen einer anderen mit Füßen tritt, mit einer Fülle von desintegrierenden, destruktiven Erklärungen und dem Fehlen nationaler Ideen, die einen vereinen In der Gesellschaft kommt der Stellung religiöser Organisationen eine besondere Bedeutung zu. Denn wenn zu ethnischen Konflikten auch Auseinandersetzungen aus religiösen Gründen hinzukommen, können die Folgen tragisch sein. Deshalb ist es wichtig, zunächst diejenigen Aspekte der Aktivitäten religiöser Organisationen zu analysieren, die dazu beitragen können, interethnische Spannungen und Konflikte zu mildern oder umgekehrt zu verschärfen.

In dem Bemühen, die Autorität einer religiösen Institution maximal zu nutzen, um verschiedene, einschließlich neuer globaler Herausforderungen, die das Wohlergehen und das Leben der Gläubigen und des gesamten Volkes bedrohen, zu neutralisieren, haben Führer traditioneller russischer religiöser Organisationen in ihren mündlichen und gedruckten Reden und in Programmdokumenten stets das friedensstiftende Potenzial der Religion offenlegen, aggressives fremdenfeindliches Vorgehen verurteilen.

Die „Grundlagen des Sozialkonzepts der Russisch-Orthodoxen Kirche“ bringen deutlich das Verständnis zum Ausdruck, dass nationale Gefühle unter bestimmten Bedingungen Phänomene wie aggressiven Nationalismus, Fremdenfeindlichkeit, nationale Exklusivität, interethnische Feindseligkeit und sogar Kriege und andere Manifestationen von Gewalt hervorrufen können. Das Dokument betont, dass „die Aufteilung der Nationen in bessere und schlechtere im Widerspruch zur orthodoxen Ethik steht“ und dass die Kirche die Mission der Versöhnung zwischen verfeindeten Nationen und ihren Vertretern wahrnimmt. Daher vertritt sie bei interethnischen Konflikten niemanden auf der Seite, es sei denn, eine der Parteien zeigt offensichtliche Aggression oder Ungerechtigkeit.

Ähnliche Ideen werden in dem Dokument „Grundlegende Bestimmungen des Sozialprogramms der russischen Muslime“ entwickelt, das 2001 vom Rat der Muftis Russlands erstellt wurde. Darin heißt es, dass „ein wahrer Gläubiger keine Quelle von Zwietracht und Konflikten in den Beziehungen zu anderen Menschen sein wird“, und dass muslimische Geistliche, Wissenschaftler und Prediger „in der Lage sind, die interethnische Harmonie, den Frieden und die Ruhe in der Gesellschaft zu stärken“. Ähnliche Überlegungen finden sich in Programmdokumenten anderer Religionen und Konfessionen.

Gleichzeitig lässt sich kaum bestreiten, dass die tatsächliche Rolle jeder religiösen Organisation im betrachteten Bereich tatsächlich von einer Reihe von Umständen abhängt – Zahlen, historischen Traditionen, Integration in die öffentliche Kultur, Stellung in einer bestimmten Konfession, Merkmale der interreligiösen Beziehungen in der Region, ethnische Zusammensetzung der Bevölkerung des Landes, Besonderheiten der kirchlich-hierarchischen Struktur selbst. Somit steht die Russisch-Orthodoxe Kirche, die trotz der stattgefundenen staatlichen „Scheidungen“ ihre traditionelle Struktur beibehält, für die Integrität des historischen Russlands und lehnt alle Versuche ab, es weiter zu zerstückeln. Seine Auslandsaktivitäten trugen jahrzehntelang dazu bei, die nationale Identität russischer Emigranten zu bewahren, die sich in einem fremden Land befanden. Und auch heute noch, zum Beispiel in den Nachbarländern, ist sein Schutz der Interessen der Landsleute in einer Reihe von Fällen vielleicht wirksamer als die Aktivitäten des Außenministeriums.

In diesem Zusammenhang verdient die feste Position von Patriarch Alexi II. Beachtung, der sich beispielsweise weigerte, Lettland trotz wiederholter Einladungen der lettischen Staatsbehörden zu besuchen, bis die Rechte der russischsprachigen Bevölkerung, die dort tatsächlich benachteiligt ist, verletzt wurden der Möglichkeit, Bildung in ihrer Muttersprache zu erhalten, wird hierzulande unterbunden. Die Position des Patriarchen gegenüber Estland war ähnlich. Er weigerte sich mehr als zehn Jahre lang, Estland zu besuchen, bis die Estnisch-Orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats den offiziellen Rechtsstatus erhielt.

Von besonderer Bedeutung für die russische Realität ist die Beziehung zwischen zwei religiösen Konfessionen – der Orthodoxie und dem Islam –, denn sie sind nicht nur am zahlreichsten (75 % bzw. etwa 20 % des gläubigen Teils der Bevölkerung), sondern ihre Anhänger sind auch mehr oder weniger weniger kompakt verstreut, einschließlich der Bildung der Mehrheit der gläubigen Bevölkerung in einer Reihe von Republiken und nationalen Autonomien – Untertanen der Föderation – in einem einzigen Staatsorganismus (die Völker der muslimischen Kultur sind Titularvölker in den acht Republiken der Wolgaregion und des Nordkaukasus). ). Wenn es im Ausland – „Westen“ – „muslimische Welt“ – eine gewisse Spannung gibt, dann war das eurasische Russland zunächst „dazu verdammt“, eine solche Konfrontation auszuschließen, zumal es jahrhundertealte Traditionen toleranter Existenz gibt (diese Tradition wurde weitgehend von Muslimen übernommen). Russland und die Goldene Horde, unter der der orthodoxe Klerus keine Steuern zahlte, die russisch-orthodoxe Kirche hatte das Recht, richterliche Funktionen über ihr Volk auszuüben, und genoss die Freiheit bei der Wahl geistlicher Ämter.

Und derzeit bemühen sich die Leiter verschiedener orthodoxer und muslimischer Organisationen, ihre Beziehungen auf den Grundsätzen des guten Willens und der Zusammenarbeit aufzubauen. Eine solche tolerante und konstruktive Politik wird durch gemeinsame Aktionen gegen Blutvergießen, echte Zusammenarbeit vor Ort, auch im karitativen Bereich, und eine ausgewogene Interpretation der negativen Aspekte historischer Ereignisse usw. vorangetrieben. So hat die konfessionelle Presse kürzlich Materialien veröffentlicht in der die Berichterstattung über die Geschichte der Beziehungen zwischen Slawen und Türken, Orthodoxen und Muslimen in Russland im Gegensatz zu einer Reihe säkularer Publikationen frei von der Übertreibung früherer gegenseitiger Missstände ist. Anhand von Faktenmaterial offenbaren sie, was in den Beziehungen zwischen den Völkern gut war, was sie einander schulden, welche Anleihen im Bereich der Staatsorganisation, der politischen Kultur, der Geschäftsfähigkeiten, des Handels usw. gemacht wurden. Mit anderen Worten, die Idee von ​​Der sich gegenseitig bereichernde Dialog der Kulturen wird gefördert, die Traditionen der interreligiösen Toleranz, die gemeinsame Verteidigung eines einzigen Vaterlandes und die gemeinsame Arbeit zum Wohle aller russischen ethnischen Gruppen und Konfessionen werden betont.

In diesem Zusammenhang sind auch Überwachungsdaten zur nationalen Zusammensetzung religiöser Gruppen von Interesse. Die orthodoxe Gruppe wird natürlich von Russen dominiert (88,8 %), es gibt aber auch Vertreter von Völkern muslimischer Kultur (ca. 1 %), bzw. Russen sind auch in der muslimischen Gruppe vertreten (2 %), wobei Vertreter von überwiegen Völker der muslimischen Kultur (94 %). Diese „ungewöhnliche“ Kombination von nationaler und religiöser Zugehörigkeit ist eine Folge des engen Kontakts zwischen orthodoxen und muslimischen Völkern innerhalb des vereinten russischen Staates, des geringen Konfliktniveaus zwischen ihnen und auch das Ergebnis von Mischehen.

Die oben erwähnte Tendenz zur Ethnisierung der Religion und zur Pflege der Idee einer „Nationalreligion“ kann verschiedene politische Konsequenzen nach sich ziehen. Korrelation und Identifikation

Geographie der Weltreligionen

Religion ist ein wesentliches Element der Differenzierung menschlicher Kulturen. In verschiedenen Phasen der Geschichte, in verschiedenen Ländern und Regionen variieren die Stellung und der Einfluss der Religion auf das gesellschaftliche Leben und die Wirtschaftstätigkeit erheblich.

Religionen und Weltanschauungen sind in klar abgegrenzten geografischen Gebieten weit verbreitet und haben einen spezifischen Einfluss auf das soziale, politische und wirtschaftliche Leben der Menschen, auf die Psychologie, das moralische und rechtliche Bewusstsein und Verhalten. Besonders groß ist der Einfluss der Religion auf die Muster der Ressourcennutzung und die Innovationsbereitschaft.

Religiöse Gründe führten zu den meisten großen politischen Konflikten in der Geschichte der Menschheit und beschränkten sich territorial auf die Grenzen von Gebieten mit unterschiedlichem Glauben.

Die heute existierenden Weltreligionen sind in zwei große Gruppen unterteilt: monotheistisch, die durch den Glauben an eine Hauptgottheit gekennzeichnet sind, und polytheistisch die über ein umfangreiches Götterpantheon verfügen.

Geografisch sind die Religionen unterteilt in lokale traditionelle Glaubensvorstellungen, die von verstreuten, isolierten Stämmen vertreten werden; national, in der Regel innerhalb der Staatsgrenzen oder Wohngebiete ethnischer Gruppen und Weltreligionen verbreitet Welt, die nationale Grenzen überschritt und zur gemeinsamen Religion vieler ethnischer Gruppen und Staaten wurde.

Lokale traditionelle Überzeugungen

Sie entstanden zu Beginn der Menschheit und unter Bedingungen der geografischen Isolation der Gemeinschaften. Die Gegenstände ihrer Verehrung sind vielfältig: Animismus Animismus- Glaube an die Seele, ihre Unsterblichkeit und die Existenz von Geistern; Ahnenkult – Glaube an die Existenz von Menschen nach dem physischen Tod und deren Einfluss auf die heute Lebenden; Totemismus ist der Glaube an die Abstammung aller Mitglieder eines bestimmten Stammes von einer Pflanze oder einem Tier, das als heilig gilt; Fetischismus Fetischismus- Glaube an unbelebte Objekte und ihre übernatürliche Kraft; Schamanismus ist der Glaube an die Fähigkeit von Schamanen, mit Geistern zu kommunizieren.

Viele dieser Überzeugungen, die zu Beginn des Ursystems entstanden sind, bestehen heute noch in isolierten und unzugänglichen Gebieten Südostasiens, Lateinamerikas, in den arktischen Breiten Nordamerikas und Eurasiens. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts. die Gesamtzahl der Anhänger traditioneller Überzeugungen betrug etwa 200 Millionen Menschen.

Die Entwicklung der frühen religiösen Überzeugungen folgte der Entwicklung der Gesellschaft. Mit der Vereinigung unterschiedlicher Stämme zu einem einzigen Staat entstand der Kult des menschlichen Anführers, der sich in der frühen Klassengesellschaft in das Bild eines abstrakten menschlichen Gottes verwandelte.

Bis zum 2. Jahrtausend v. Chr. e. bezieht sich auf die Entstehung von Religionen, die bis heute überlebt haben.

Zoroastrismus (Parsismus). Dies ist eine der ältesten Religionen, die im 1. Jahrtausend v. Chr. in Zentralasien entstand. e. Sein Ursprung ist mit dem Namen des Propheten Zoroaster verbunden. Die Lehre basiert auf dem Glauben an zwei göttliche Prinzipien – den guten Gott Ahuramazd und den bösen Gott Andromache. Der Gottesdienst umfasst Rituale der Priester mit heiligem Feuer in einer Metallschale (daher ein anderer Name für Zoroastrier – Feueranbeter). Aus Angst vor Schändung und dem Bedürfnis nach Reinigung wurden zahlreiche Verbote erlassen: Einschränkungen beim gemeinsamen Essen und Baden, beim Verzehr von Nahrungsmitteln aus den Händen Fremder, beim Kontakt mit Müll und Abwasser. Die Zahl der Zoroastrier beträgt nicht mehr als 200.000 Menschen.

Nationale Religionen

Judentum">Das Judentum gilt als einer der frühesten Glaubensrichtungen, die bis heute überlebt haben. Es entstand auf dem Territorium des modernen Israel zunächst als polytheistische Religion, die sich später dem Monotheismus zuwandte. Das Judentum ist neben dem Glauben an einen Gott auch gekennzeichnet durch den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele, die posthume Belohnung, den Himmel, die Hölle und die Auserwähltheit der Juden durch Gott. Dieser letzte Umstand sowie die Tatsache, dass nur diejenigen, die von einer jüdischen Mutter geboren wurden, als Jüdin gelten können, verhinderten die Transformation des Judentums zu einer Weltreligion. Das Judentum in seiner orthodoxen Form ist die vorherrschende Religion des Staates Israel; es wird von aschkenasischen Juden (Juden – Einwanderer aus West-, Nord- und Osteuropa) und Sephardim (Juden – Einwanderer aus Nordafrika) bekennt. im Nahen Osten, auf dem Balkan und auf der Iberischen Halbinsel) sowie auf allen anderen Kontinenten lebende Juden. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts gab es weltweit etwa 14 Millionen Anhänger des Judentums, von denen etwa die Hälfte in Amerika lebte.

Im Judentum nehmen Gebete, Fasten, der Beschneidungsritus und zahlreiche Feiertage (Ostern, Jüngster Tag, Neujahr, Samstag usw.) einen großen Platz ein. Rabbiner sind eigentlich Gesetzeslehrer, Richter in jüdischen Gemeinden und keine Priester des Kults. Einige Anhänger des Judentums erkennen den Talmud nicht an. Das sind zum Beispiel Karäer- Nachkommen derjenigen, die im 11. Jahrhundert aus Khazaria auf die Krim einwanderten. Kinder jüdischer Väter und nichtjüdischer Mütter, die nach den Dogmen der Freikörperkultur keine „echten“ Juden sind. Samariter, die hauptsächlich in der Region Samaria (Israel) und in Jordanien leben, erkennen nur einige Teile des Alten Testaments an (Tora und Nebim).

Hinduismus"> Hinduismus. In der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. entwickelte sich aus dem Brahmanismus, der in Südasien auftauchte und das Kastensystem Indiens heiligte. Es wird von einem erheblichen Teil der Bevölkerung Indiens, Nepals, Sri Lankas und Bangladeschs praktiziert. Große Hindu-Gemeinschaften leben in Indonesien, Guyana, Suriname, Malaysia, Singapur, Südafrika und Mauritius.

Die Ausbreitung des Hinduismus über die Hindustan-Halbinsel hinaus wurde durch zwei Hauptfaktoren behindert: geografische (Himalaya) und konservative Dogmen der Religion selbst und vor allem ihre Grundlage – das Kastensystem.

Im Hinduismus gibt es kein einzelnes Dogma, kein Ritual und keine organisierte Kirche. Es umfasst Elemente des Brahmanismus, vedischer und lokaler Religionen, primitiver Überzeugungen: die Verehrung von Wasser („heiliges Wasser“ des Ganges), Tieren („heilige Kühe“) und den Ahnenkult.

Anhänger des Hinduismus erkennen die Veden als heilige Bücher an und folgen der Lehre von Samsara – den Reisen der Seele, die nach dem Tod nach dem Gesetz des Karma, also je nach Tat, in verschiedene Lebewesen reinkarniert. Der Hinduismus bekräftigt die Ungleichheit der Menschen vor den Göttern und die Göttlichkeit der Kastenteilung. Die Menschen sind verpflichtet, der für jede Kaste festgelegten Lebensordnung zu folgen, einen Beruf und ein soziales Umfeld zu wählen.

Das Kastensystem verändert sich sehr langsam. Das nach der Unabhängigkeit Indiens verabschiedete Gesetz zur Abschaffung des Kastensystems änderte wenig am Leben der hinduistischen Gesellschaft. Rajiv Gandhi-Regierung Ende der 80er Jahre. 20. Jahrhundert führte die Reservierung von 30 % der Plätze im Staatsapparat und in höheren Bildungseinrichtungen für Vertreter der Kaste der Unberührbaren ein, was zu Protesten in fast allen Bereichen der hinduistischen Gesellschaft führte – sowohl bei Vertretern der oberen Kasten als auch bei den Unberührbaren selbst.

Das Pantheon der hinduistischen Götter ist groß. Der Hauptgott im Hinduismus ist der dreieinige Gott (Trimurti), der die Eigenschaften der Schöpfung (Brahma), der Erhaltung (Vishnu), der Zerstörung und der Schöpfung (sechsarmiger Shiva) besitzt. Viele Tempel wurden ihnen zu Ehren gebaut.

Jainismus entstand im 6. Jahrhundert als „Opposition“ zum Kastensystem. Chr h., er verkündete, dass das Hauptprinzip des Glaubens das Nichttöten von Lebewesen sei.

Im XV-XVI Jahrhundert. An der Schnittstelle des kulturellen Einflusses von Islam und Hinduismus im Gebiet des modernen Bundesstaates Punjab (Indien) entstand der Sikhismus, der das Kastensystem ablehnte und Elemente des Islam und Hinduismus einbezog. Die Dogmen des Hinduismus trugen indirekt zum Eindringen des Islam in Hindustan bei. In den westlichen Regionen gab es nur wenige Vertreter der Kshatriya-Kaste (Krieger) und andere Kasten hatten kein Recht, sich an militärischen Angelegenheiten zu beteiligen, sodass die muslimischen Eroberer hier keine würdige Abfuhr erhielten. Um sich von Hindus und Muslimen zu unterscheiden, tragen Sikhs die „fünf Ks“: Kesh (langes Haar), Kachha (kurze Unterhose), Kanha (Kamm), Kara (Stahlarmband), Kirpan (Dolch). Die bunten Turbane und Bärte der Sikhs sind im Straßenvolk deutlich zu erkennen. Die Zahl der Sikhs beträgt etwa 15 Millionen Menschen; sie sind die drittgrößte Religionsgemeinschaft in Indien (nach Hindus und Muslimen). Seit Mitte der 60er Jahre. Sikhs kämpfen für die Schaffung eines unabhängigen Staates Khalistan. Sikhs haben in vielen Ländern Asiens und Afrikas einflussreiche Gemeinschaften, in denen sie die Schneiderei und den Handel kontrollieren.

Religionen Ostasiens: Konfuzianismus, Taoismus und Shintoismus. Auf dem Territorium des modernen China entstanden philosophische Systeme – der Konfuzianismus Konfuzianismus und Taoismus"> Taoismus. Im Laufe der Zeit erlangten diese Systeme den Status von Religionen. Sie hatten keine strenge kirchliche Hierarchie und verpflichteten die Gläubigen nicht zu einem bestimmten Denken und Handeln. Im Gegensatz zum Christentum und Islam wurden Konfuzianismus, Taoismus und Shintoismus nie mit Schwert und Feuer verbreitet und griffen auch nicht auf missionarische Aktivitäten zurück.

Konfuzius

Konfuzianismus. Konfuzius – ein Staatsmann des alten China (V. – VI. Jahrhundert v. Chr.) und seine Anhänger verfassten die Abhandlung „Lun Yu“ („Gespräche und Urteile“) – die wichtigste literarische Quelle des Konfuzianismus. Streng genommen ist der Konfuzianismus keine Religion, da er nie die Institution einer Kirche, eines Priestertums oder mystischer Elemente hatte. Die Ideen des Konfuzius sind die Ideen des irdischen Menschen, nicht die Ideen Gottes. Eine Person muss die Normen des Sozialverhaltens und traditionelle Rituale einhalten. Weitere ethische Normen des Konfuzianismus sind die zwingende moralische Selbstverbesserung und die Einhaltung der Regeln der Etikette – sich im Einklang mit der eigenen sozialen Stellung zu verhalten und Vorgesetzten bedingungslos zu gehorchen. Die Macht der Herrscher gilt als vom Himmel gewährt und daher heilig, und die Einteilung der Menschen in „höhere“ und „niedere“ gilt als gerechtes Gesetz. Die konfuzianische Moral predigt fünf Kardinaltugenden: Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Selbstverbesserung, Adel und Loyalität.

Aus dem 2. Jahrhundert N. e. vor der Xinhai-Revolution von 1911-1913. Der Konfuzianismus war die offizielle Staatsideologie Chinas, ein maßgebliches ethisches System, das das Denken und den Charakter von Millionen Menschen bestimmte. Heutzutage wird der Konfuzianismus von etwa 300 Millionen Menschen in China, auf der koreanischen Halbinsel, in Japan und in Ländern mit einer großen chinesischen Diaspora (Singapur, Malaysia, Indonesien usw.) verfolgt.

Konfuzianische Werte, die in wirtschaftliche Aktivitäten und Bildung integriert wurden, haben erheblich zum wirtschaftlichen Erfolg in den Gebieten beigetragen, in denen diese Religion praktiziert wird.

Tempel in China

Taoismus- eine der Religionen Chinas, deren ideologische Quelle die philosophische Lehre von Lao Tzu war, der zur gleichen Zeit wie Konfuzius friedlich lebte. Im Gegensatz zum Konfuzianismus konzentriert sich der Taoismus auf das Individuum. Nach dieser Lehre soll der Mensch dem natürlichen Lauf der Dinge folgen und nicht versuchen, ihn zu ändern. Das Ideal dieser religiösen und philosophischen Schule ist ein Leben, das die Harmonie der umgebenden Welt nicht verletzt, die Einheit mit der Natur erreicht und Unsterblichkeit erlangt. Im Taoismus nehmen Wahrsagerei und Rituale zur Vertreibung böser Geister einen zentralen Platz ein. Als höchste Gottheiten gelten Shang Di (der Herr von Jaspis – Gott des Himmels und Vater der Kaiser), Lao Tzu und der Schöpfer der Welt Pan Gu.

Der Taoismus hatte einen starken Einfluss auf die Kultur und trug zur Entwicklung der Chemie und der traditionellen Medizin auf der Grundlage des Prinzips der Harmonie des menschlichen Körpers (Akupunktur, Physiotherapie, Pharmakologie) bei. Eng mit dem Taoismus verbunden ist die Lehre von den gegensätzlichen Prinzipien – Yin und Yang.

Yin – weiblich, Schwäche, Passivität, Norden, gerade Zahlen, Yang – männlich, Stärke, Aktivität, Süden, ungerade Zahlen. Ihre Einheit schafft ein perfektes Ganzes. In alten Büchern sind Rezepte für Medikamente und Beschreibungen der Eigenschaften von Metallen und Mineralien erhalten. Etwa 30 Millionen Einwohner Chinas, Singapurs und anderer Länder, in denen Chinesen leben, betrachten sich als Anhänger des Taoismus.

Shinto-Schrein in Japan

Shintoismus">Shintoismus - ein philosophisches religiöses System - wurde in Japan gegründet und basiert auf dem Kult der Gottheiten der Natur und der Vorfahren. Die Hauptgottheit ist die Sonnengöttin Amaterasu - die Vorfahrin aller japanischen Kaiser. Götter und Geister bewohnen und vergeistigen die gesamte Natur , können sich in jedem Gegenstand inkarnieren, der zum Gegenstand der Anbetung wird. Als religiöses Ziel gilt die Erlangung der Erlösung in dieser und nicht in der anderen Welt durch spirituelle Verschmelzung mit der Gottheit durch Gebete und Rituale. Charakteristisch ist der Shintoismus durch prächtige Feiertage mit heiligen Tänzen und Prozessionen. Der Shintoismus fällt teilweise zusammen und koexistiert friedlich mit dem Buddhismus. Die Japaner zum Beispiel sind Anhänger sowohl des Shintoismus als auch des Buddhismus. Fast ein Jahrhundert lang (ab Mitte des 19. Jahrhunderts) war der Shintoismus der Staat Religion Japans.

Konfuzianismus, Taoismus und Shintoismus wurden nicht zu Weltreligionen und verbreiteten sich nicht über die Gebiete ihrer Entstehung hinaus.

Jesiden (Jeziden). Die Grundlage des Glaubensbekenntnisses, das die Anhänger geheim zu halten versuchen, ist der Glaube an einen Gott, Ezd. Gleichzeitig erkennen Anhänger Jesus Christus als Gott an und verehren den muslimischen Propheten Mohammed und den jüdischen Abraham. Sie erkennen die Bibel und den Koran als heilige Bücher an; die christliche Taufe und die Beschneidung von Jungen sind bei ihnen ebenso üblich wie bei Muslimen und Juden. Jesiden sind Kurden, die in der Türkei, im Iran, im Irak, in Syrien und Armenien leben.

Weltreligionen

Buddhismus- die älteste Weltreligion. Erschien im 6. Jahrhundert. Chr e. als Opposition zum im Brahmanismus verankerten Kastensystem: Die Würde eines Menschen und sein sozialer Status hängen nicht von seiner Herkunft, sondern von seinem Verhalten ab. Alle Menschen, unabhängig von Klassen- und ethnischen Unterschieden, können die Lehren Buddhas annehmen und den Weg zur Erlösung finden.

Nach buddhistischen Kanonen ist das Leben eine kontinuierliche Kette von Leiden, die durch rechtschaffenes Verhalten und die Nichttötung von Lebewesen gelindert werden kann.

Der Buddhismus ist in China, Japan und Korea weit verbreitet und die vorherrschende Religion in Myanmar, Sri Lanka, Thailand, der Mongolei, Bhutan, Vietnam, Kambodscha und Laos. Große buddhistische Gemeinschaften leben in Indien, Nepal, Singapur, Indonesien und Russland, wo sie von Burjaten, Tuwinern und Kalmücken praktiziert werden.

Anhänger des Buddhismus sind Vegetarier: Sie essen keine Fleischprodukte. Diese ethischen Standards haben direkte Auswirkungen auf das Wirtschaftsleben, insbesondere auf die Spezialisierung der Landwirtschaft.

Im Buddhismus gibt es zwei Hauptdenkschulen. Anhänger des Hinayana (was „schmaler Pfad“ bedeutet) betrachten den Buddha als eine echte historische Person und befolgen strikt die Prinzipien des frühen Buddhismus; Wer die Erlösung erreichen will, muss das weltliche Leben verlassen. Anhänger des Mahayana („breiter Pfad“) vergöttern Buddha und glauben, dass das Mönchtum für die Erlösung nicht notwendig sei.

Die drei wichtigsten Werte des Buddhismus sind der Lehrer Buddha, die Lehre der Drachme, der Hüter der Wahrheit – Sagha, der den Weg des Gläubigen weist und erleichtert. Diese Ideen des Buddhismus sowie die relative Gleichgültigkeit gegenüber Ritualen und die Anpassung an die örtlichen Gegebenheiten trugen zu seiner Verbreitung über Indien hinaus bei. In südlicher und südöstlicher Richtung verbreitete sich der Buddhismus hauptsächlich in Form der Hinayana-Lehren (im 3. – 1. Jahrhundert v. Chr.). Seit Beginn unserer Zeitrechnung begann seine Bewegung nach Norden und Nordosten in Form der Mahayana-Lehren. In Indien selbst wurde der Buddhismus durch den Hinduismus mit einem Kastensystem ersetzt, das keine Gleichheit akzeptierte.

IN Lamaismus, eine spätere Form des Buddhismus, legt besonderen Wert auf Zaubersprüche und Meditation, mit deren Hilfe man das Nirvana erreichen kann – einen Zustand höchster Glückseligkeit und Loslösung von den Sorgen des Lebens. Der Lamaismus ist unter der Bevölkerung der Mongolei, im Osten Burjatiens, unter Kalmücken und Tuwinern weit verbreitet.

Christentum erschien zu Beginn des ersten Jahrtausends n. Chr. im Osten des Römischen Reiches, auf dem Gebiet des heutigen Israel, als Protest gegen die jüdische Exklusivität. Es verbreitete sich schnell unter Sklaven und Armen. Nachdem das Christentum die Gleichheit aller Menschen verkündet hatte, lehnte es die bestehende sklavenhaltende Gesellschaftsordnung ab und gab der verzweifelten Hoffnung Ausdruck, durch die Erkenntnis der göttlichen Wahrheit, die Christus auf die Erde brachte, Freiheit zu erlangen.

Handwerker, Händler, Bauern und Adlige begannen, sich christlichen Gemeinschaften anzuschließen. Kaiser Konstantin (ca. 285 - 337) markierte mit seinem Edikt von 324 den Beginn der Umwandlung des Christentums in die Staatsreligion des Römischen Reiches.

Die Glaubensbekenntnisse wurden auf den ersten sieben Ökumenischen Konzilien festgelegt. Sie sind in der orthodoxen Kirche unverändert erhalten geblieben, was ihr zusätzliche Argumente als wahrhaft christliche Lehre verleiht.

Spaso-Preobrazhensky-Kathedrale des Sourozh-Klosters aus dem 11. Jahrhundert. in Pskow (Russland)

Nach dem Christentum existiert Gott in drei Personen – dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Gott, der Sohn, nahm das Märtyrertum an, um die Sünden der Menschen zu sühnen, und kam ein zweites Mal auf die Erde, um das Himmelreich zu errichten. Das heilige Buch der Christen ist die Bibel, bestehend aus dem Alten Testament und dem Neuen Testament. Die wichtigsten ethischen Standards sind Geduld und Vergebung. Im Jahr 1054 kam es zu einem völligen Bruch zwischen den römischen (westlichen) und konstantinopelischen (östlichen) Zweigen des Christentums, es wurde in Katholizismus">Katholizismus" und Orthodoxie">Orthodoxie aufgeteilt. Die Hauptunterschiede zwischen ihnen liegen in der Frage nach der Herkunft des Heiligen Geistes: Katholiken glauben, dass er von Gott dem Vater und Gott dem Sohn kam, Orthodoxe glauben, dass er von Gott dem Vater kam.

Katholiken glauben im Gegensatz zu orthodoxen Christen, dass es neben Hölle und Himmel auch ein Fegefeuer gibt. In der orthodoxen Kirche ist nur Chorgesang ohne Musik erlaubt, in der katholischen Kirche werden Gottesdienste mit Orgelmusik begleitet. Es gibt auch Unterschiede in Ritualen, in der Architektur von Kirchengebäuden, in der Organisation der Kirche (strikte Zentralisierung und Allmacht des Papstes im Katholizismus).

Die orthodoxe Kirche wird nicht von einem einzigen Zentrum regiert; sie wird durch 15 autokephale (unabhängige) Kirchen repräsentiert: Konstantinopel, Alexandria (Ägypten und einige afrikanische Länder), Antiochia (Syrien, Libanon), Jerusalem (Palästina), Russisch, Georgisch, Serbisch , Rumänisch, Bulgarisch, Zypriotisch, Hellenisch (Griechisch), Albanisch, Tschechisch, Slowakisch, Polnisch, Amerikanisch. Aus einer Reihe autokephaler Kirchen wurden autonome Kirchen identifiziert, die über größere Selbstverwaltungsrechte verfügen (Sinai – die Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Jerusalem, Japanisch – die Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Moskau und ganz Russland).

In den 90ern 20. Jahrhundert Als Folge des Zusammenbruchs der UdSSR stellte sich die Frage nach der Bildung einer unabhängigen ukrainischen Kirche und ihrer Trennung von der Russisch-Orthodoxen Kirche.

In der Russischen Föderation, Weißrussland, der Ukraine, Rumänien, Griechenland, Serbien, Montenegro, Bulgarien, Georgien, Moldawien, Mazedonien und auf Zypern stellen Orthodoxe die Mehrheit der Bevölkerung. Große orthodoxe Gemeinden gibt es in den USA, Kasachstan, den baltischen Ländern, Kirgisistan, der Tschechischen Republik, Polen, der Slowakei, der Türkei und den Ländern des Nahen Ostens.

Uniate(oder die griechisch-katholische Kirche), die den Vorrang des Papstes anerkennt, trat in den „Kontaktbereichen“ zwischen den westlichen und östlichen Zweigen des Christentums auf und übernahm die ethischen Normen und Rituale beider Zweige. Am weitesten verbreitet ist es in der Westukraine.

Monophysitische Kirche, das Jesus Christus nicht als Gottmenschen, sondern als Gott betrachtet, ist unter ägyptischen Kopten, Äthiopien und Armenien verbreitet.

katholische Kirche streng zentralisiert, hat ein Zentrum – den Staat der Vatikanstadt, ein einziges Oberhaupt – den Papst (Jesus Stellvertreter auf Erden). Der Klerus im Katholizismus legt ein Zölibatsgelübde ab. Viele Jahrhunderte lang wurden Gottesdienste im Katholizismus in lateinischer Sprache abgehalten; erst das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) erlaubte Gottesdienste in den Landessprachen.

In den meisten Ländern Westeuropas ist der Katholizismus die vorherrschende Religion, und in einer Reihe von Ländern – Großbritannien, Deutschland, den Niederlanden, der Schweiz – gibt es große Gemeinschaften. In allen amerikanischen Bundesstaaten bekennt sich die Mehrheit der gläubigen Bevölkerung zum Katholizismus: Fast ein Drittel der US-Bevölkerung und die Hälfte der Kanadier sind Katholiken.

Die katholische Kirche verfügt über ein riesiges Heer von Geistlichen, die strenger Disziplin unterliegen, zahlreiche Klosterorden und Wohltätigkeitsorganisationen.

Die Ausbreitung des Christentums, vor allem des Katholizismus, über Europa hinaus und seine Umwandlung in eine Weltreligion begann mit der Ära der großen geographischen Entdeckungen. Die Kolonialisierung wurde oft mit der Notwendigkeit erklärt, wahren Glauben in neue Gebiete zu bringen. Außerhalb Europas wurden die christlichen Rituale den örtlichen Gegebenheiten angepasst. Im 16. Jahrhundert Der Katholizismus verbreitete sich nach Lateinamerika, auf die Philippinen, wo die Stellung dieser Religion bis heute stark ist. Im 19. Jahrhundert Zusammen mit den Siedlern drang der Katholizismus nach Australien und Neuseeland vor.

Kolonialregierungen erklärten den Katholizismus in einer Reihe von Ländern im südlichen und tropischen Afrika (Kap Verde, Réunion) zur Staatsreligion. Etwa 50 % der Bevölkerung von Äquatorialguinea, den Seychellen, Angola, Burundi, Ruanda und Kamerun sind Katholiken. Mehr als ein Drittel der Bevölkerung Gabuns, der Demokratischen Republik Kongo, des Kongo, der Zentralafrikanischen Republik, Kenias und Ugandas gehören dem katholischen Glauben an; 20 % der Bevölkerung Mosambiks. Große Gruppen von Katholiken gibt es in Namibia, Lesotho, Ghana, Benin, Togo, der Elfenbeinküste, Nigeria und Madagaskar.

In Asien sind die Philippinen und Osttimor katholische Länder, viele Katholiken gibt es in Vietnam, der Republik Korea, Indonesien und Sri Lanka.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Der Katholizismus breitete sich auf den Pazifikinseln aus: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Neukaledonien.

Als Folge der Reformation in Europa im 16. Jahrhundert. von den Katholiken getrennt Protestanten, der den Vorrang des Papstes als Mittler zwischen Gott und den Gläubigen ablehnte. Sie begannen zu erkennen, dass die Sühne ihrer Sünden nur durch den Glauben an Gott möglich sei, und betrachteten die Bibel als einzige Quelle der Lehre. Die Protestanten wiederum wurden aufgeteilt Kirche von England, Luthertum, Calvinismus, von dem sie sich lösten Reformatoren, Presbyterianer, Baptisten und andere. Protestanten überwiegen in der Bevölkerung Nordeuropas, Kanadas, der USA, Österreichs, Großbritanniens, der Niederlande, Frankreichs und der Schweiz.

Islam. Der Begründer des Islam ist eine echte historische Persönlichkeit, der arabische Kaufmann Mohammed (509-623). Der Erzengel Gabriel erschien ihm im Monat Ramadan im Jahr 609 oder 610 und verkündete, dass Mohammed von Gott auserwählt worden sei, um den Menschen den wahren Glauben zu vermitteln und rette sie vor dem Jüngsten Gericht. Mohammeds Heimat, Hijaz, lag an einer von Bergen umgebenen Küste zwischen der Sinai-Halbinsel und Mekka. Dieses Gebiet, in dem zuvor Beduinenstämme umherstreiften und Karawanen langsam vorbeizogen, wurde nach und nach zu einem ständigen Wohnsitz für Kaufleute und Geldverleiher.

Kriege erforderten einen ständigen Warenzufluss, und die Einwohner von Mekka, das an der Kreuzung der wichtigsten Handelsrouten liegt, taten alles, um den Handel zu entwickeln. Es wurden „heilige Monate“ eingeführt, in denen Blutfehden und jegliche militärische Aktion in der Nähe der Stadtmauern verboten waren.

Die Lage in der Umgebung von Mekka war instabil: Nomaden beraubten Bauern und Karawanen, Beduinen waren untereinander um Weiden und Brunnen verfeindet.

Daher erforderten die Umstände eine Ideologie, die soziale Widersprüche ausgleichen, Bürgerkriegen und Raubüberfällen ein Ende setzen und die Militanz der Einwohner auf externe Ziele lenken sollte. Muhammad hat das alles gegeben. Zunächst wegen seiner Obsession verspottet, vereinte er seine Landsleute unter dem grünen Banner des Islam.

Im Gegensatz zu anderen Religionen gibt es im Islam Bestimmungen, die geografische Entdeckungen fördern. Dies ist ein „heiliger Krieg“, eine obligatorische Pilgerfahrt zu heiligen Stätten und die Anerkennung des Handels als gemeinnützige Tätigkeit. Beispielsweise beharrt Sure 17 des Korans direkt auf Seereisen und behauptet, dass Allah die Schiffe der Gläubigen vorantreibt, auf denen sie nach Überfluss streben. Mohammed selbst, ein Kaufmann, argumentierte, dass diejenigen, die ihre Heimat auf der Suche nach Wissen verlassen, dem Weg Gottes folgen.

Das Hauptzentrum des Islam ist Mekka, wo sich der schwarze Stein der Kaaba befindet. Muslime beten fünfmal am Tag vor diesem Ort. In Europa verbreitete sich der Islam auf der gesamten Iberischen Halbinsel – im Süden und Osten Spaniens. Hier dauerte die arabisch-maurische Herrschaft fast acht Jahrhunderte – von 711 bis 1492.

Eine Besonderheit arabischer Paläste ist die Fülle an Teppichen, die Unterteilung in Staatssäle, Gottesdienste und die weibliche Hälfte (Harem), wo unbefugten Männern der Zutritt verboten ist. An die Paläste grenzte immer ein Park.

Der Islam wurde durch arabische Handelskarawanen nach Nord- und Tropenafrika gebracht. Die Beschreibung des „Landes des Goldes“ verdanken wir arabischen Reisenden – dem westafrikanischen Reich Ghana (im Süden des heutigen Mauretaniens), den Königreichen Bornu und Kanem, der ostafrikanischen Küste, wo unter ihnen die azanische Zivilisation entstand beeinflussen.

Im Gegensatz zu allen anderen Religionen verbreitete sich der Islam unter allen Völkern, die bereit waren, ihn anzunehmen, unabhängig von Hautfarbe und lokalem Glauben. Das Ergebnis dieser Kampagne war das Aufblühen der islamischen Kultur aufgrund der gemeinsamen Aktionen von Indern, Persern und Ägyptern, vereint durch die arabische Macht. In der islamischen Literatur erfreuten sich neben der Mathematik-, Medizin- und Astronomieforschung vor allem Reisebeschreibungen großer Beliebtheit.

Muslime oder Mohammedaner glauben an einen Gott, Allah, und Mohammed gilt als sein Gesandter auf Erden. Das Heilige Buch der Muslime gilt als Koran, der aus Predigten, Vorschriften zur Regelung von Eigentum, Rechts- und Familienbeziehungen sowie alltäglichen Regeln und Lehren besteht.

Im Islam haben sich drei Hauptrichtungen herausgebildet, die sich in ihrer Herangehensweise an die Frage nach dem Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft unterscheiden. Anhänger Sunnismus Zusätzlich zum Koran wird die „heilige Tradition“ der Sunna anerkannt und würdige Vertreter der Elite zum Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft gewählt. Für Follower Schiismus Die Rolle von Mohammeds Schwiegersohn, dem Propheten Ali, ist wichtig (nur seine Nachkommen können die Macht erben). Charidschismus- Der dem Sunniten nahestehende orthodoxe Islam erfordert die Einhaltung strenger Verhaltensregeln im Leben. Die Charidschiten verurteilen Luxus, verbieten Spiele und Musik und wählen einen würdigen Anführer der Gemeinschaft.

Fast 90 % der Muslime weltweit sind Sunniten. Der Schiismus ist im Iran, in Bahrain, im Jemen und in Aserbaidschan vorherrschend. Große schiitische Gemeinschaften leben im Libanon, in Syrien, den Vereinigten Arabischen Emiraten, Afghanistan und Tadschikistan.

Am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts. - Anfang des 21. Jahrhunderts. Die Welt erlebte einen starken Anstieg der Rolle des Islam im wirtschaftlichen, politischen und spirituellen Leben der Länder.

In fast 120 Ländern der Welt gibt es muslimische Gemeinschaften. In fast 30 Ländern ist der Islam als staatliche (offizielle) Religion anerkannt. In 43 Ländern stellen Muslime die absolute Mehrheit der Bevölkerung. Dies sind 16 Länder in Nord- und Westafrika, 26 Länder in Südwest- und Zentralasien sowie Albanien. In fast 30 Ländern bilden Muslime eine einflussreiche Minderheit der Bevölkerung. Dazu gehört die Russische Föderation, in der sich viele Völker des Nordkaukasus, Tataren und Baschkiren, zum Islam bekennen.

Religionen und soziales Leben

Die meisten Religionen der Welt legen besonderen Wert auf Kontinuität, Traditionen und die Einhaltung bestimmter Verhaltensnormen. Unter diesem Gesichtspunkt spielen Religionen durchaus eine konservative Rolle in der Gesellschaft. Religionen sind oft ein Hindernis für die Bevölkerungspolitik.

Religionen haben einen indirekten Einfluss auf die landwirtschaftliche Entwicklung, indem sie den Verzehr bestimmter Lebensmittel (zu bestimmten Zeiten im Jahr) einschränken und Haustieren eine symbolische Bedeutung beimessen. Mehr als 260 Millionen Buddhisten sind Vegetarier, Hindus essen kein Rindfleisch und Muslime essen kein Schweinefleisch.

Religion ist ein kulturelles Phänomen; sie zielt darauf ab, den Sinn und Zweck der Existenz zu finden und bestimmt die Skala menschlicher Werte. Die Rolle der Religion in Kunst, Architektur, der Verbreitung von Schrift und Druck ist groß.

Geographie der Weltreligionen. Religion ist ein wesentliches Element der Differenzierung menschlicher Kulturen. In verschiedenen Phasen der Geschichte, in verschiedenen Ländern und Regionen variieren die Stellung und der Einfluss der Religion auf das gesellschaftliche Leben und die Wirtschaftstätigkeit erheblich.

Heilige Orte

Für jede Religion sind besondere Gebiete wichtig – heilige Orte. Sie werden entweder mit den Gebieten in Verbindung gebracht, in denen die Religion ihren Ursprung hat, oder mit heiligen Landschaften oder mit Orten, an denen heilige Menschen lebten (oder leben).

Jerusalem ist eine heilige Stadt für Christen, Muslime und Juden. Diese Stadt zieht Pilger und Touristen aus aller Welt an.

Für orthodoxe Christen in Russland gelten Klöster als heilige Orte.

Im Islam wird davon ausgegangen, dass jeder Muslim mindestens einmal in seinem Leben einen Hadsch (Pilgerfahrt) zu den heiligen Städten Mekka und Medina in Saudi-Arabien unternehmen muss. Jedes Jahr besuchen etwa 2 Millionen Menschen diese Städte.

Der Buddhismus hat auch seine eigenen religiösen Schreine, die Gläubige anziehen. Dies sind Orte, die mit den Hauptphasen im Leben Buddhas verbunden sind – Geburt, Leben, Erleuchtung. Auch Klöster in Indien, Nepal, Tibet und anderen Ländern sind Pilgerzentren.

Heilige Stätten im Hinduismus befinden sich in Indien, Nepal und Tibet. Sie werden in der Regel mit dem Leben spiritueller Lehrer, mit ihren Grabstätten (Tempel und Tempelanlagen, Ashrams, Klöster) in Verbindung gebracht. Varanasi gilt als die heilige Stadt der Hindus. Darüber hinaus sind in Indien heilige Berge (Arunachala in Südindien, Kailash in Tibet) sowie Flüsse (Ganges, Yamuna usw.), Seen und Brunnen von besonderer Bedeutung.

Reis. 171. Sonntagspredigt des Papstes im Vatikan. Für Katholiken ist der Vatikan von besonderer Bedeutung, wo sich die Residenz des Papstes befindet.

Religionen und Weltanschauungen sind in klar abgegrenzten geografischen Gebieten weit verbreitet und haben einen spezifischen Einfluss auf das soziale, politische und wirtschaftliche Leben der Menschen, auf die Psychologie, das moralische und rechtliche Bewusstsein und Verhalten. Besonders groß ist der Einfluss der Religion auf die Muster der Ressourcennutzung und die Innovationsbereitschaft.

Religiöse Gründe führten zu den meisten großen politischen Konflikten in der Geschichte der Menschheit und beschränkten sich territorial auf die Grenzen von Gebieten mit unterschiedlichem Glauben.

Die heute existierenden Weltreligionen sind in zwei große Gruppen unterteilt – monotheistische, die durch den Glauben an eine Hauptgottheit gekennzeichnet sind, und polytheistische, die über ein umfangreiches Pantheon von Göttern verfügen.

Reis. 172. Ursprungszentren der Religionen und die Hauptrichtungen ihrer Verbreitung

Karriere. Tourismus

Mit dem Wachstum der Bevölkerungseinkommen wächst auch die Bedeutung des Tourismus, dem wichtigsten Zweig des Dienstleistungssektors. Immer mehr Menschen unternehmen Reisen, immer mehr Menschen verbinden ihr Leben beruflich mit dem Tourismus.

Für Fachkräfte in der Tourismusbranche ist es wichtig, nicht nur die Fähigkeiten der praktischen Organisation von Reisen zu beherrschen (Reiselogistik, Zielmarktsegmente identifizieren, ein touristisches Produkt erstellen und bewerben, Kenntnisse über touristische Formalitäten), sondern auch Kenntnisse der Geographie als solche - die Merkmale des Klimas, der Bevölkerung und der Kultur der Länder der Welt.

Einen wichtigen Platz unter den touristischen Reisen (Urlaub am Meer, Urlaub in den Bergen, Kennenlernen der Kultur der Vergangenheit) nimmt der religiöse Tourismus ein – Pilgerfahrten zu heiligen Stätten (Pilger nehmen an religiösen Kulten teil) und Ausflüge mit Besuchen von Klöstern und Tempeln.

Daher ist es für diejenigen, die in der Tourismusbranche arbeiten möchten, wichtig, die Geographie der Kultur der Völker der Welt, religiöse Zentren und heilige Stätten zu kennen.

Um eine Fachkraft im Bereich Tourismus zu werden, benötigen Sie eine Ausbildung in der Fachrichtung „Hotellerie und Tourismus“.

Reis. 173. Die Tourismusmesse in Moskau ist eines der Hauptereignisse der neuen Saison der Tourismusbranche

Reis. 174. Informationszentrum für Touristen auf den Champs Elysees in Paris (Frankreich). Hier erhalten Sie kostenlose Karten und Reiseführer sowie die nötigen Informationen

Geografisch sind die Religionen unterteilt in lokale traditionelle Glaubensvorstellungen, die von verstreuten, isolierten Stämmen vertreten werden; national, in der Regel innerhalb von Staatsgrenzen oder Wohngebieten ethnischer Gruppen verbreitet, und global, die nationale Grenzen überwunden haben und zur gemeinsamen Religion vieler ethnischer Gruppen und Staaten geworden sind (Abb. 172).

Tabelle 17. Die wichtigsten Religionen der Welt und die Zahl ihrer Anhänger zu Beginn des 21. Jahrhunderts. millionen Menschen

Lokale traditionelle Überzeugungen. Sie entstanden zu Beginn der Menschheit und unter Bedingungen der geografischen Isolation der Gemeinschaften. Die Gegenstände ihrer Verehrung sind vielfältig: Animismus – Glaube an die Seele, ihre Unsterblichkeit und die Existenz von Geistern; Ahnenkult – Glaube an die Existenz von Menschen nach dem physischen Tod und deren Einfluss auf die heute Lebenden; Totemismus – der Glaube an die Herkunft aller Mitglieder eines bestimmten Stammes von einer Pflanze oder einem Tier, die als heilig gelten; Fetischismus – Glaube an unbelebte Objekte und ihre übernatürliche Kraft (Abb. 175); Schamanismus ist der Glaube an die Fähigkeit menschlicher Schamanen, mit Geistern zu kommunizieren. Viele dieser Überzeugungen, die zu Beginn des Ursystems entstanden sind, bestehen heute noch in isolierten und unzugänglichen Gebieten Südostasiens, Lateinamerikas und in den arktischen Breiten Nordamerikas und Eurasiens. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts. die Gesamtzahl der Anhänger traditioneller Überzeugungen betrug etwa 200 Millionen Menschen.

Reis. 175. Der Geist des Passes wird sowohl von Einheimischen als auch von Touristen respektiert (Altai, Russland)

Die Entwicklung der frühen religiösen Überzeugungen folgte der Entwicklung der Gesellschaft. Die Vereinigung unterschiedlicher Stämme zu einem einzigen Staat ging mit der Entstehung des Kultes des menschlichen Anführers einher, der sich in der frühen Klassengesellschaft in das Bild eines abstrakten Menschengottes verwandelte.

Bis zum 2. Jahrtausend v. Chr e. bezieht sich auf die Entstehung von Religionen, die bis heute überlebt haben.

Zoroastrismus(Parsismus). Dies ist eine der ältesten Religionen, die im 1. Jahrtausend v. Chr. in Zentralasien entstand. e. Sein Ursprung ist mit dem Namen des Propheten Zoroaster verbunden. Die Lehre basiert auf dem Glauben an zwei göttliche Prinzipien – den guten Gott Ahuramazd und den bösen Gott Andromache. Der Gottesdienst umfasst Rituale der Priester mit heiligem Feuer in einer Metallschale (daher ein anderer Name für Zoroastrier – Feueranbeter). Aus Angst vor Schändung und dem Bedürfnis nach Reinigung wurden zahlreiche Verbote erlassen: Einschränkungen beim gemeinsamen Essen und Baden, beim Verzehr von Nahrungsmitteln aus den Händen Fremder, beim Kontakt mit Müll und Abwasser. Die Zahl der Zoroastrier beträgt nicht mehr als 200.000 Menschen.

Nationale Religionen. Judentum gilt als einer der frühesten Glaubenssätze, der bis heute überlebt hat. Sie entstand auf dem Gebiet des modernen Israel zunächst als polytheistische Religion, die später zum Monotheismus überging. Das Judentum zeichnet sich neben dem Glauben an einen Gott durch den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele, die posthume Belohnung, an den Himmel, die Hölle und die Auserwähltheit der Juden durch Gott aus. Dieser letzte Umstand sowie die Tatsache, dass nur diejenigen, die von einer jüdischen Mutter geboren wurden, als Juden gelten können, verhinderten die Umwandlung des Judentums in eine Weltreligion. Das Judentum in seiner orthodoxen Form ist die vorherrschende Religion des Staates Israel; Es wird von Aschkenasen (Juden aus West-, Nord- und Osteuropa) und Sephardim (Juden aus Nordafrika, dem Nahen Osten, dem Balkan und der Iberischen Halbinsel) sowie von Juden auf allen anderen Kontinenten bekennt. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts. Weltweit gab es etwa 14 Millionen Anhänger des Judentums, von denen etwa die Hälfte in Amerika lebte.

Reis. 176. Tora und Talmud (Sephardisches Museum in Toledo, Spanien). Die heiligen Bücher der Juden sind der Tanach (der alttestamentliche Teil der Bibel) und der Talmud (die Grundlage für Praxis und Theologie, ideologische, rechtliche und folkloristische Interpretationen biblischer Texte).

Im Judentum nehmen Gebete, Fasten, der Beschneidungsritus und zahlreiche Feiertage (Ostern, Jüngster Tag, Neujahr, Samstag usw.) einen großen Platz ein. Rabbiner sind eigentlich Gesetzeslehrer, Richter in jüdischen Gemeinden und keine Priester des Kults (Abb. 176). Einige Anhänger des Judentums erkennen den Talmud nicht an. Dies sind zum Beispiel die Karäer – die Nachkommen derer, die im 11. Jahrhundert aus Khazaria auf die Krim einwanderten. Kinder jüdischer Väter und nichtjüdischer Mütter, die nach den Lehren des Judentums keine „echten“ Juden sind. Samariter, die hauptsächlich in der Region Samaria (Israel) und Jordanien leben, erkennen nur bestimmte Teile des Alten Testaments an (Tora und Nebim).

Hinduismus. In der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. entwickelte sich aus dem Brahmanismus. Es wird von einem erheblichen Teil der Bevölkerung Indiens, Nepals, Sri Lankas und Bangladeschs praktiziert. Große Hindu-Gemeinschaften leben in Indonesien, Guyana, Suriname, Malaysia, Singapur, Südafrika und Mauritius.

Die Ausbreitung des Hinduismus über die Hindustan-Halbinsel hinaus wurde durch zwei Hauptfaktoren behindert: geografische Faktoren (Himalaya), konservative Dogmen der Religion selbst und vor allem ihre Grundlage – das Kastensystem.

Indisches Kastensystem

Der französische Geograph Professor Pierre Gouroux, bekannt für seine Beschreibungen tropischer Länder, spricht in seinem Buch „Asien“ über die Kasten-Arbeitsteilung in einem der Indianerdörfer zwischen Ganges und Jamma. Die Beschreibung bezieht sich auf die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts.

„Alle Bauern gehören vier Hauptkasten an – Brahmanen, Kshatriyas, Vaishas und Shudras. Die Kasten sind durch wirtschaftliche Bindungen so miteinander verbunden, dass das Dorf ein geschlossener Organismus ist, der alle seine Bedürfnisse befriedigt. Dienstleistungen und Waren werden ohne das Medium Geld durch einen Austausch verteilt, der auf den traditionellen Pflichten jeder Kaste basiert. Die Höhe der Vergütung für Dienstleistungen richtet sich nach dem Zoll. Jeder Dorfbewohner nimmt seine eigene wirtschaftliche und soziale Stellung ein, die durch die Tatsache seiner Geburt in einer bestimmten Kaste bestimmt wird.

Zur Brahmanenkaste gehören 43 Familien. Zwei von ihnen sind Bhat, also Barden und Genealogen, die bei Hochzeitszeremonien Gedichte vortragen. Drei Priesterfamilien teilen die Gemeindemitglieder des Dorfes unter sich auf. Der Rest der Brahmanen ist in der Landwirtschaft tätig. Sie haben eine Führungsrolle in der Gemeinschaft. Der Überlieferung nach können nur Brahmanen Lehrer in der Schule sein.

Es gibt nur wenige Vertreter der Kshatriya-Kaste im Dorf – nur eine Schriftgelehrtenfamilie (Kayasthas) und zwei Juwelierfamilien (Sunars). Es gibt überhaupt keine Vaishas im Dorf. Die Mehrheit der Dorfbewohner gehört der Shudra-Kaste an. Sie sind unterteilt in Mali (Blumenzüchter, die Blumen, Girlanden und Hennablätter liefern, die zum Färben der Füße und Nägel benötigt werden), Kachha (erfahrene Gärtner), Lodha (Reisbauern), Nai (Friseure), Kahar (Wasserträger, Männer versorgen). Wasser zur Bewässerung der Felder und Frauen zur Versorgung des Dorfes), Gadaria (Viehzüchter), Bharbhunja (Kichererbsenröster), Darzi (Schneider, Männer nähen), Kumbar (Töpfer), Akhajan (Händler).

Die Dorfbewohner haben keine Kommunikation mit Vertretern der Kaste der Ausgestoßenen oder Unberührbaren. Eine Familie von Dhobis (Wäscherinnen) wäscht Kleidung für das gesamte Dorf: einmal alle zwei Wochen für die reichsten Familien, einmal im Monat für Familien mit mittlerem Einkommen, einmal alle zwei Monate für die Armen.

Danuk sind Mattenmacher (insgesamt 7 Familien), aber sie beschäftigen sich kaum damit, sondern züchten Schweine und betreiben Landwirtschaft; die Hauptaufgabe der Danuk-Frauen ist die Hebammenarbeit.

Die Chamars bereiten Leder vor und gerben es. Die Unberührbarsten aller Unberührbaren sind die Bhangis, die Kehrer.

Reis. 177. Fakir. Zur Kaste der Unberührbaren gehören die bettelnden Fakire, denen die Brahmanen an Feiertagen erlauben, ihre Pfeife zu rauchen, die Manihars (Verkäufer von Glasarmreifen), die Dhunas, die Baumwolle kardieren, und die Tawaif-Kaste (Tänzer und Sänger).

Im Hinduismus gibt es kein einzelnes Dogma, kein Ritual und keine organisierte Kirche. Es umfasst Elemente des Brahmanismus, vedischer und lokaler Religionen, primitiver Überzeugungen: die Verehrung von Wasser („heiliges Wasser“ des Ganges), Tieren („heilige Kühe“) und den Ahnenkult.

Anhänger des Hinduismus erkennen die Veden als heilige Bücher an und folgen der Lehre von Samsara – den Reisen der Seele, die nach dem Tod nach dem Gesetz des Karma, also je nach Tat, in verschiedene Lebewesen reinkarniert. Der Hinduismus bekräftigt die Ungleichheit der Menschen vor den Göttern und die Göttlichkeit der Kastenteilung. Die Menschen sind verpflichtet, der für jede Kaste festgelegten Lebensordnung zu folgen, einen Beruf und ein soziales Umfeld zu wählen (Abb. 177).

Das Kastensystem verändert sich sehr langsam. Das nach der Unabhängigkeit Indiens verabschiedete Gesetz zur Abschaffung des Kastensystems änderte wenig am Leben der hinduistischen Gesellschaft. Rajiv Gandhi-Regierung Ende der 80er Jahre. 20. Jahrhundert führte die Reservierung von 30 % der Plätze im Staatsapparat und in höheren Bildungseinrichtungen für Vertreter der Kaste der Unberührbaren ein, was zu Protesten in fast allen Bereichen der hinduistischen Gesellschaft führte – sowohl bei Vertretern der oberen Kasten als auch bei den Unberührbaren selbst.

Das Pantheon der hinduistischen Götter ist groß. Der Hauptgott im Hinduismus ist der dreieinige Gott (Trimurti), der die Eigenschaften der Schöpfung (Brahma), der Erhaltung (Vishnu), der Zerstörung und der Schöpfung (sechsarmiger Shiva) besitzt. Viele Tempel wurden ihnen zu Ehren gebaut.

Jainismus entstand im 6. Jahrhundert als „Opposition“ zum Kastensystem. Chr h., er verkündete, dass das Hauptprinzip des Glaubens das Nichttöten von Lebewesen sei.

Im XV-XVI Jahrhundert. an der Schnittstelle des kulturellen Einflusses von Islam und Hinduismus auf dem Territorium des modernen Bundesstaates Punjab (Indien) entstand Sikhismus, das das Kastensystem ablehnte und Elemente des Islam und Hinduismus einbezog. Die Dogmen des Hinduismus trugen indirekt zum Eindringen des Islam in Hindustan bei. In den westlichen Regionen gab es nur wenige Vertreter der Kshatriya-Kaste (Krieger) und andere Kasten hatten kein Recht, sich an militärischen Angelegenheiten zu beteiligen, sodass die muslimischen Eroberer hier keine würdige Abfuhr erhielten. Um sich von Hindus und Muslimen zu unterscheiden, tragen Sikhs die „fünf Ks“: Kesh (langes Haar), Kachha (kurze Unterhose), Kanha (Kamm), Kara (Stahlarmband), Kirpan (Dolch). Die bunten Turbane und Bärte der Sikhs sind im Straßenvolk deutlich zu erkennen. Die Zahl der Sikhs beträgt etwa 15 Millionen Menschen; sie sind die drittgrößte Religionsgemeinschaft in Indien (nach Hindus und Muslimen). Seit Mitte der 60er Jahre. 20. Jahrhundert Sikhs kämpfen für die Schaffung eines unabhängigen Staates Khalistan. Sikhs haben in vielen Ländern Asiens und Afrikas einflussreiche Gemeinschaften, in denen sie die Schneiderei und den Handel kontrollieren.

Ostasiatische Religionen: Konfuzianismus, Taoismus und Shintoismus. Auf dem Territorium des modernen China entstanden philosophische Systeme – Konfuzianismus und Taoismus. Im Laufe der Zeit erlangten diese Systeme den Status von Religionen. Sie hatten keine strenge kirchliche Hierarchie und verpflichteten die Gläubigen nicht zu einem bestimmten Denken und Handeln. Anders als Christentum und Islam wurden Konfuzianismus, Taoismus und Shintoismus nie mit Schwert und Feuer propagiert oder auf missionarische Aktivitäten zurückgegriffen.

Konfuzianismus. Konfuzius ist ein Staatsmann des alten China (V.-VI. Jahrhundert v. Chr.). Seine Anhänger verfassten die Abhandlung „Lun Yu“ („Gespräche und Urteile“) – die wichtigste literarische Quelle des Konfuzianismus. Streng genommen ist der Konfuzianismus keine Religion, da er nie die Institution einer Kirche, eines Priestertums oder mystischer Elemente hatte. Die Ideen des Konfuzius sind die Ideen des irdischen Menschen, nicht die Ideen Gottes. Eine Person muss die Normen des Sozialverhaltens und traditionelle Rituale einhalten. Weitere ethische Normen des Konfuzianismus sind die zwingende moralische Selbstverbesserung und die Einhaltung der Regeln der Etikette – sich im Einklang mit der eigenen sozialen Stellung zu verhalten und Vorgesetzten bedingungslos zu gehorchen. Die Macht der Herrscher gilt als vom Himmel gewährt und daher heilig, und die Einteilung der Menschen in „höhere“ und „niedere“ gilt als gerechtes Gesetz. Die konfuzianische Moral predigt fünf Kardinaltugenden: Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Selbstverbesserung, Adel und Loyalität.

Aus dem 2. Jahrhundert N. e. vor der Xinhai-Revolution von 1911 - 1913. Der Konfuzianismus war die offizielle Staatsideologie Chinas, ein maßgebliches ethisches System, das das Denken und den Charakter von Millionen Menschen bestimmte. Heutzutage wird der Konfuzianismus von etwa 300 Millionen Menschen in China, auf der koreanischen Halbinsel, in Japan und in Ländern mit einer großen chinesischen Diaspora (Singapur, Malaysia, Indonesien usw.) verfolgt.

Konfuzianische Werte, die in wirtschaftliche Aktivitäten und Bildung integriert wurden, haben erheblich zum wirtschaftlichen Erfolg in den Gebieten beigetragen, in denen diese Religion praktiziert wird.

Taoismus- eine der Religionen Chinas, deren ideologische Quelle die philosophische Lehre von Lao Tzu war, der etwa zur gleichen Zeit wie Konfuzius lebte. Im Gegensatz zum Konfuzianismus konzentriert sich der Taoismus auf das Individuum. Nach dieser Lehre soll der Mensch dem natürlichen Lauf der Dinge folgen und nicht versuchen, ihn zu ändern. Das Ideal dieser religiösen und philosophischen Schule ist ein Leben, das die Harmonie der umgebenden Welt nicht verletzt, die Einheit mit der Natur erreicht und Unsterblichkeit erlangt. Den zentralen Platz nehmen Wahrsagerei und Rituale ein, die böse Geister vertreiben. Als höchste Gottheiten gelten Shang-di (der Herr von Jaspis – der Gott des Himmels und Vater der Kaiser), Lao Tzu und der Schöpfer der Welt Pan-gu (Abb. 179).

Der Taoismus hatte einen starken Einfluss auf die Kultur und trug zur Entwicklung der Chemie und der traditionellen Medizin auf der Grundlage des Prinzips der Harmonie des menschlichen Körpers (Akupunktur, Physiotherapie, Pharmakologie) bei. Eng mit dem Taoismus verbunden ist die Lehre von den gegensätzlichen Prinzipien – Yin und Yang. Yin – weiblich, Schwäche, Passivität, Norden, gerade Zahlen, Yang – männlich, Stärke, Aktivität, Süden, ungerade Zahlen. Ihre Einheit schafft ein perfektes Ganzes. In alten Büchern sind Rezepte für Medikamente und Beschreibungen der Eigenschaften von Metallen und Mineralien erhalten. Etwa 30 Millionen Einwohner Chinas, Singapurs und anderer Länder, in denen Chinesen leben, betrachten sich als Anhänger des Taoismus.

Reis. 178. Shinto-Schrein in Japan

Reis. 179. Tempel in China

Schintoismus- philosophisches und religiöses System - in Japan gegründet, basierend auf dem Kult der Naturgottheiten und Vorfahren (Abb. 178). Die Hauptgottheit ist die Sonnengöttin Amaterasu – die Vorfahrin aller japanischen Kaiser. Götter und Geister bewohnen und vergeistigen die gesamte Natur und sind in der Lage, sich in jedem Objekt zu inkarnieren, das zum Objekt der Anbetung wird. Als religiöses Ziel gilt die Erlangung der Erlösung in dieser Welt und nicht in der anderen Welt durch spirituelle Verschmelzung mit der Gottheit durch Gebete und Rituale. Der Shintoismus zeichnet sich durch üppige Feste mit heiligen Tänzen und Prozessionen aus. Der Shintoismus überschneidet sich mit dem Buddhismus und koexistiert friedlich mit ihm. Die Japaner beispielsweise sind Anhänger sowohl des Shintoismus als auch des Buddhismus. Fast ein Jahrhundert lang (ab Mitte des 19. Jahrhunderts) war Shinto die Staatsreligion Japans.

Konfuzianismus, Taoismus und Shintoismus wurden nicht zu Weltreligionen und verbreiteten sich nicht über die Gebiete ihrer Entstehung hinaus.

Jesiden(Jeziden). Die Grundlage des Glaubensbekenntnisses, das die Anhänger geheim zu halten versuchen, ist der Glaube an einen Gott, Ezd. Gleichzeitig erkennen Anhänger Jesus Christus als Gott an und verehren den muslimischen Propheten Mohammed und den jüdischen Abraham. Sie erkennen die Bibel und den Koran als heilige Bücher an; die christliche Taufe und die Beschneidung von Jungen sind bei ihnen ebenso üblich wie bei Muslimen und Juden. Jesiden sind Kurden, die in der Türkei, im Iran, im Irak, in Syrien und Armenien leben.

Weltreligionen. Religionen wie der Buddhismus, der Islam und das Christentum, die den menschlichen Schwächen ihrer Anhänger gegenüber toleranter waren, breiteten sich über weite Gebiete aus und wurden global.

Buddhismus- die älteste Weltreligion. Erschien im 6. Jahrhundert. Chr e. als Opposition zum im Brahmanismus verankerten Kastensystem: Die Würde eines Menschen und sein sozialer Status hängen nicht von seiner Herkunft, sondern von seinem Verhalten ab. Alle Menschen, unabhängig von Klassen- und ethnischen Unterschieden, können die Lehren Buddhas annehmen und den Weg zur Erlösung finden. Nach buddhistischen Kanonen ist das Leben eine kontinuierliche Kette von Leiden, die durch rechtschaffenes Verhalten und die Nichttötung von Lebewesen gelindert werden kann (Abb. 180).

Der Buddhismus ist in China, Japan und Korea weit verbreitet und die vorherrschende Religion in Myanmar, Sri Lanka, Thailand, der Mongolei, Bhutan, Vietnam, Kambodscha und Laos. Große buddhistische Gemeinschaften leben in Indien, Nepal, Singapur, Indonesien und Russland, wo sie von Burjaten, Tuwinern und Kalmücken praktiziert werden.

Anhänger des Buddhismus sind Vegetarier: Sie essen keine Fleischprodukte. Diese ethischen Standards haben direkte Auswirkungen auf das Wirtschaftsleben, insbesondere auf die Spezialisierung der Landwirtschaft.

Im Buddhismus gibt es zwei Hauptdenkschulen. Anhänger des Hinayana (was „schmaler Pfad“ bedeutet) betrachten den Buddha als eine echte historische Person und befolgen strikt die Prinzipien des frühen Buddhismus; Wer die Erlösung erreichen will, muss das weltliche Leben verlassen. Anhänger des Mahayana („breiter Weg“) vergöttern Buddha und glauben, dass das Mönchtum für die Erlösung nicht notwendig sei.

Die drei wichtigsten Werte des Buddhismus sind der Lehrer Buddha, die Lehre der Drachme, der Hüter der Wahrheit – Sagha, der den Weg des Gläubigen weist und erleichtert. Diese Ideen des Buddhismus sowie die relative Gleichgültigkeit gegenüber Ritualen und die Anpassung an die örtlichen Gegebenheiten trugen zu seiner Verbreitung über Indien hinaus bei. In südlicher und südöstlicher Richtung verbreitete sich der Buddhismus hauptsächlich in Form der Hinayana-Lehren (im 3.-1. Jahrhundert v. Chr.). Seit Beginn unserer Zeitrechnung begann seine Bewegung nach Norden und Nordosten in Form der Mahayana-Lehren. In Indien selbst wurde der Buddhismus durch den Hinduismus mit einem Kastensystem ersetzt, das keine Gleichheit akzeptierte.

IN Lamaismus, eine spätere Form des Buddhismus, legt besonderen Wert auf Zaubersprüche und Meditation, mit deren Hilfe man Nirvana erreichen kann – einen Zustand höchster Glückseligkeit und Loslösung von den Sorgen des Lebens. Der Lamaismus ist unter der Bevölkerung der Mongolei, im Osten Burjatiens, unter Kalmücken und Tuwinern weit verbreitet.

Reis. 180. Die Zentren des spirituellen Lebens im Buddhismus sind Klöster mit einer hierarchisch organisierten Lebensweise (Schüler, Novizen, Mönche, Äbte, Inkarnationen – „lebende Götter“)

Reis. 181. Verklärungskathedrale des Sourozh-Klosters aus dem 11. Jahrhundert. in Pskow (Russland)

Reis. 182. Katholische Kathedrale in Rouen (Frankreich)

Christentum erschien zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. im Osten des Römischen Reiches, auf dem Gebiet des heutigen Israel, als Protest gegen die jüdische Exklusivität. Es verbreitete sich schnell unter Sklaven und Armen. Nachdem das Christentum die Gleichheit aller Menschen verkündet hatte, lehnte es die bestehende sklavenhaltende Gesellschaftsordnung ab und gab der verzweifelten Hoffnung Ausdruck, durch die Erkenntnis der göttlichen Wahrheit, die Christus auf die Erde brachte, Freiheit zu erlangen.

Handwerker, Händler, Bauern und Adlige begannen, sich christlichen Gemeinschaften anzuschließen. Kaiser Konstantin (ca. 285-337) markierte mit seinem Edikt von 324 den Beginn der Umwandlung des Christentums in die Staatsreligion des Römischen Reiches.

Die Glaubensbekenntnisse wurden auf den ersten sieben Ökumenischen Konzilien festgelegt. Sie sind in der orthodoxen Kirche unverändert erhalten geblieben, was ihr zusätzliche Argumente als wahrhaft christliche Lehre verleiht.

Nach dem Christentum existiert Gott in drei Personen – Vater, Sohn und Heiliger Geist. Gott, der Sohn, nahm das Märtyrertum an, um die Sünden der Menschen zu sühnen, und kam ein zweites Mal auf die Erde, um das Himmelreich zu errichten. Das heilige Buch der Christen ist die Bibel, bestehend aus dem Alten Testament und dem Neuen Testament. Die wichtigsten ethischen Standards sind Geduld und Vergebung.

Im Jahr 1054 kam es zu einem völligen Bruch zwischen dem römischen (westlichen) und dem konstantinopelischen (östlichen) Zweig des Christentums, es wurde in Katholizismus und Orthodoxie aufgeteilt (Abb. 181, 182). Der Hauptunterschied zwischen ihnen besteht in der Frage nach der Herkunft des Heiligen Geistes: Katholiken glauben, dass er von Gott dem Vater und Gott dem Sohn kam, Orthodoxe glauben, dass er von Gott dem Vater kam. Katholiken glauben im Gegensatz zu orthodoxen Christen, dass es neben Hölle und Himmel auch ein Fegefeuer gibt. In der orthodoxen Kirche ist nur Chorgesang ohne Musik erlaubt, in der katholischen Kirche wird der Gottesdienst von Orgelmusik begleitet. Es gibt auch Unterschiede in Ritualen, in der Architektur von Kirchengebäuden, in der Organisation der Kirche (strikte Zentralisierung und Allmacht des Papstes im Katholizismus).

Orthodox Die Kirche wird nicht von einem einzigen Zentrum aus regiert, sondern wird durch 15 autokephale (unabhängige) Kirchen repräsentiert: Konstantinopel, Alexandria (Ägypten und einige afrikanische Länder), Antiochia (Syrien, Libanon), Jerusalem (Palästina), Russisch, Georgisch, Serbisch, Rumänisch, Bulgarisch, Zypern, Hellenisch (Griechisch), Albanisch, Tschechisch, Slowakisch, Polnisch, Amerikanisch. Aus einer Reihe autokephaler Kirchen wurden autonome Kirchen identifiziert, die über größere Selbstverwaltungsrechte verfügen (Sinai – die Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Jerusalem, Japanisch – die Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Moskau und ganz Russland).

In den 90ern 20. Jahrhundert Als Folge des Zusammenbruchs der UdSSR stellte sich die Frage nach der Bildung einer unabhängigen ukrainischen Kirche und ihrer Trennung von der Russisch-Orthodoxen Kirche.

In der Russischen Föderation, Weißrussland, der Ukraine, Rumänien, Griechenland, Serbien, Montenegro, Bulgarien, Georgien, Moldawien, Mazedonien und auf Zypern stellen Orthodoxe die Mehrheit der Bevölkerung. Große orthodoxe Gemeinden gibt es in den USA, Kasachstan, den baltischen Ländern, Kirgisistan, der Tschechischen Republik, Polen, der Slowakei, der Türkei und den Ländern des Nahen Ostens.

Uniate(oder die griechisch-katholische Kirche), die den Vorrang des Papstes anerkennt, erschien in den „Kontaktbereichen“ der westlichen und östlichen Zweige des Christentums und übernahm die ethischen Normen und Rituale beider Zweige. Am weitesten verbreitet ist es in der Westukraine.

Monophysitische Kirche, das Jesus Christus nicht als Gottmenschen, sondern als Gott betrachtet, ist unter ägyptischen Kopten, Äthiopien und Armenien verbreitet.

katholische Kirche streng zentralisiert, hat ein Zentrum – die Staatsstadt Vatikan, ein einziges Oberhaupt – den Papst (Jesus Stellvertreter auf Erden). Der Klerus im Katholizismus legt ein Zölibatsgelübde ab. Viele Jahrhunderte lang wurden Gottesdienste im Katholizismus in lateinischer Sprache abgehalten; erst das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) erlaubte Gottesdienste in den Landessprachen.

In den meisten Ländern Westeuropas ist der Katholizismus die vorherrschende Religion (Abb. 183), und in einer Reihe von Ländern – Großbritannien, Deutschland, den Niederlanden, der Schweiz – gibt es große Gemeinschaften. In allen amerikanischen Bundesstaaten bekennt sich die Mehrheit der gläubigen Bevölkerung zum Katholizismus: Fast ein Drittel der US-Bevölkerung und die Hälfte der Kanadier sind Katholiken.

Reis. 183. Kathedrale Santa Maria in Sevilla (Spanien). Es ist der drittgrößte christliche Tempel und das größte gotische Gebäude der Welt. Der Tempel wurde im 13.-15. Jahrhundert aus einer Almohaden-Moschee wieder aufgebaut.

Katholische Kolonisierung der Neuen Welt

Die katholische Kirche beteiligte sich aktiv an der Eroberung und wirtschaftlichen Entwicklung der Neuen Welt.

Die ideologischen Inspiratoren der Entwicklung Amerikas – die katholischen Könige Spaniens Ferdinand und Isabella (1479-1505) – vertrieben schließlich die Muslime von der Iberischen Halbinsel und führten den letzten siegreichen Kreuzzug der Geschichte durch. Die Entdeckung und Eroberung Amerikas wurde vom Vatikan als neuer Kreuzzug betrachtet, da Amerika als heidnisches Land galt, dessen Bevölkerung zum Christentum konvertiert werden musste. Spezielle päpstliche Bullen „schenkten“ katholischen Königen die Neue Welt. Bald wurde die Kirche zu einem Großgrundbesitzer, dessen Einkommen das der spanischen Krone überstieg. Gruppen missionarischer Mönche folgten den Konquistadoren. Entlang der Route wurden Dörfer gebaut – Kirchenmissionen, Wohngebäude für Mönche, Schulen für Indianerkinder, bewaffnete Befestigungen für Abteilungen spanischer Soldaten. All dies wurde zu Zentren für die Christianisierung der umliegenden Stämme; tatsächlich wurden diese Missionen zu den Grenzen der spanischen Besitztümer. Diese Grenzen sollten sich alle zehn Jahre so weit wie möglich landeinwärts verschieben. Nach der Konvertierung zum Christentum zerstörten Missionare lokale Elemente der Kultur. Auf die eine oder andere Weise trugen katholische Missionare zur Synthese der Kulturen und zur Entstehung einer besonderen zivilisatorischen Welt bei – Lateinamerika.

Reis. 184. Indisches Archiv in Sevilla (Spanien). Das Archiv enthält die Originalberichte von Konquistadoren und Missionaren über die Erkundung der Neuen Welt

Reis. 185. Ankunft der Konquistadoren in der Neuen Welt

Wirtschaftsethik der Altgläubigen

Die Altgläubigen, Anhänger der alten Frömmigkeit, akzeptierten die Kirchenreformen des Patriarchen Nikon von 1653-1656 nicht. Von da an spaltete sich die russische Orthodoxie in zwei verfeindete Lager; Es begannen Repressionen gegen Altgläubige (oder Schismatiker). Die Altgläubigen mussten in die Außenbezirke Russlands und darüber hinaus fliehen.

Altgläubige halten sich strikt an die äußeren Formen der alten Frömmigkeit – sie tragen Bärte und Kleidung im alten Stil, trinken oder rauchen nicht, halten sich strikt an das Fasten und begrüßen Theater und Musik nicht. Sparsamkeit, gegenseitige Hilfe und ehrliche Arbeit galten als wichtigste Mittel zur Bekämpfung der Armut. Es waren diese Eigenschaften, die zur Entstehung großer Unternehmer und Kaufleute unter den Altgläubigen Russlands führten.

Reis. 186. Die Familie der Altgläubigen Ivanov im Bundesstaat Goiás (Brasilien) – Großgrundbesitzer und Produzenten landwirtschaftlicher Produkte

Die katholische Kirche verfügt über ein riesiges Heer von Geistlichen, die strenger Disziplin unterliegen, zahlreiche Klosterorden und Wohltätigkeitsorganisationen.

Die Ausbreitung des Christentums, vor allem des Katholizismus, über Europa hinaus und seine Umwandlung in eine Weltreligion begann mit der Ära der großen geographischen Entdeckungen. Die Kolonialisierung wurde oft mit der Notwendigkeit erklärt, wahren Glauben in neue Gebiete zu bringen. Außerhalb Europas wurden die christlichen Rituale den örtlichen Gegebenheiten angepasst. Im 16. Jahrhundert Der Katholizismus verbreitete sich in Lateinamerika (Abb. 187), auf den Philippinen, wo die Stellung dieser Religion bis heute stark ist. Im 19. Jahrhundert Zusammen mit den Siedlern drang der Katholizismus nach Australien und Neuseeland vor.

Reis. 187. Moderne katholische Kathedrale in Brasilia (Brasilien)

Kolonialregierungen erklärten den Katholizismus in einer Reihe von Ländern im südlichen und tropischen Afrika (Kap Verde, Réunion) zur Staatsreligion. Etwa 50 % der Bevölkerung von Äquatorialguinea, den Seychellen, Angola, Burundi, Ruanda und Kamerun sind Katholiken. Mehr als ein Drittel der Bevölkerung Gabuns, der Demokratischen Republik Kongo, des Kongo, der Zentralafrikanischen Republik, Kenias und Ugandas gehören dem katholischen Glauben an; 20 % der Bevölkerung Mosambiks. Große Gruppen von Katholiken gibt es in Namibia, Lesotho, Ghana, Benin, Togo, der Elfenbeinküste, Nigeria und Madagaskar.

In Asien sind die Philippinen und Osttimor katholische Länder, viele Katholiken gibt es in Vietnam, der Republik Korea, Indonesien und Sri Lanka.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Der Katholizismus breitete sich auf den Pazifikinseln aus: Guam, Samoa, Kiribati, Nauru, Neukaledonien.

Als Folge der Reformation in Europa im 16. Jahrhundert. Die Protestanten trennten sich von den Katholiken und lehnten den Vorrang des Papstes als Mittler zwischen Gott und den Gläubigen ab. Sie begannen zu erkennen, dass die Sühne ihrer Sünden nur durch den Glauben an Gott möglich sei, und betrachteten die Bibel als einzige Quelle der Lehre. Die Protestanten wiederum spalteten sich in die anglikanische Kirche, das Luthertum, den Calvinismus, von denen sich Reformatoren, Presbyterianer, Baptisten usw. abspalteten. Protestanten überwiegen in der Bevölkerung Nordeuropas, Kanadas, der USA, Österreichs, Großbritanniens und der Niederlande , Frankreich und die Schweiz.

Islam(Abb. 188). Der Begründer des Islam ist eine reale historische Person, der arabische Kaufmann Muhammad (509-623). Der Erzengel Gabriel erschien ihm 609 oder 610 im Monat Ramadan und verkündete, dass Mohammed von Gott auserwählt worden sei, um den Menschen den wahren Glauben zu schenken und sie vor dem Jüngsten Gericht zu retten. Der Geburtsort Mohammeds – Hijaz – lag an einem von Bergen umrahmten Küstenstreifen zwischen der Sinai-Halbinsel und Mekka. Dieses Gebiet, in dem zuvor Beduinenstämme umherstreiften und Karawanen langsam vorbeizogen, wurde nach und nach zu einem ständigen Wohnsitz für Kaufleute und Geldverleiher.

Reis. 188. Hagia Sophia-Moschee in Istanbul (Türkiye). Die Moschee wurde aus der 553 gegründeten christlichen Kirche Hagia Sophia umgewandelt.

Kriege erforderten einen ständigen Warenzufluss, und die Einwohner von Mekka, das an der Kreuzung der wichtigsten Handelsrouten liegt, taten alles, um den Handel zu entwickeln. Es wurden „heilige Monate“ eingeführt, in denen Blutfehden und jegliche militärische Aktion in der Nähe der Stadtmauern verboten waren. Die Lage in der Umgebung von Mekka war instabil: Nomaden beraubten Bauern und Karawanen, Beduinen waren untereinander um Weiden und Brunnen verfeindet.

Daher erforderten die Umstände eine Ideologie, die soziale Widersprüche ausgleichen, Bürgerkriegen und Raubüberfällen ein Ende setzen und die Militanz der Einwohner auf externe Ziele lenken sollte. Muhammad hat das alles gegeben. Zunächst wegen seiner Obsession verspottet, vereinte er seine Landsleute unter dem grünen Banner des Islam.

Im Gegensatz zu anderen Religionen gibt es im Islam Bestimmungen, die geografische Entdeckungen fördern. Dies ist ein „heiliger Krieg“, eine obligatorische Pilgerfahrt zu heiligen Stätten und die Anerkennung des Handels als gemeinnützige Tätigkeit. Beispielsweise beharrt Sure 17 des Korans direkt auf Seereisen und behauptet, dass Allah die Schiffe der Gläubigen vorantreibt, auf denen sie nach Überfluss streben. Mohammed selbst, ein Kaufmann, argumentierte, dass diejenigen, die ihre Heimat auf der Suche nach Wissen verlassen, dem Weg Gottes folgen.

Das Hauptzentrum des Islam ist Mekka, wo sich der schwarze Stein der Kaaba befindet. Muslime beten fünfmal am Tag vor diesem Ort.

In Europa verbreitete sich der Islam auf der gesamten Iberischen Halbinsel – im Süden und Osten Spaniens. Hier dauerte die arabisch-maurische Herrschaft fast acht Jahrhunderte – von 711 bis 1492.

Eine Besonderheit arabischer Paläste ist die Fülle an Teppichen, die Unterteilung in Staatssäle, Gottesdienste und die weibliche Hälfte (Harem), wo unbefugten Männern der Zutritt verboten ist. An die Paläste grenzte immer ein Park (Abb. 190).

Der Islam wurde durch arabische Handelskarawanen nach Nord- und Tropenafrika gebracht. Die Beschreibung des „Landes des Goldes“ verdanken wir arabischen Reisenden – dem westafrikanischen Reich Ghana (im Süden des heutigen Mauretaniens), den Königreichen Bornu und Kanem, der ostafrikanischen Küste, wo unter ihnen die azanische Zivilisation entstand beeinflussen.

Im VI Jahrhundert. Eroberungszüge brachten im 8. Jahrhundert arabische Nomaden nach Kleinasien und ins Industal. - nach Nordafrika. Im 10. Jahrhundert Der „Heilige Krieg“ brachte den Islam im 12. Jahrhundert in den Iran, den Irak und Zentralasien. - auf das Territorium des modernen Pakistan und Indiens, wo er auf Widerstand des Hinduismus stieß. Dieses riesige islamische Reich hielt nicht lange, aber die kulturelle Gemeinschaft der Araber hat bis heute überlebt.

Reis. 189. Innendekoration der Blauen Moschee (Sultanahmet) in Istanbul (Türkei). Für betende Frauen gibt es in der Moschee einen besonderen Platz.

Reis. 190. Alhambra – maurischer Palast in Granada (Spanien)

Die bedeutendsten Denkmäler der arabisch-maurischen Herrschaft in Spanien sind die Alhambra und die Generalife-Gärten in Granada, die Cordoba-Moschee und arabische Festungen (Alcazars).

Im Gegensatz zu allen anderen Religionen verbreitete sich der Islam unter allen Völkern, die bereit waren, ihn anzunehmen, unabhängig von Hautfarbe und lokalem Glauben. Das Ergebnis dieser Kampagne war das Aufblühen der islamischen Kultur aufgrund der gemeinsamen Aktionen von Indern, Persern und Ägyptern, vereint durch die arabische Macht. In der islamischen Literatur erfreuten sich neben der Mathematik-, Medizin- und Astronomieforschung vor allem Reisebeschreibungen großer Beliebtheit.

Muslime oder Mohammedaner glauben an einen Gott, Allah, und Mohammed gilt als sein Gesandter auf Erden. Das Heilige Buch der Muslime gilt als Koran, der aus Predigten, Vorschriften zur Regelung von Eigentum, Rechts- und Familienbeziehungen sowie alltäglichen Regeln und Lehren besteht.

Im Islam haben sich drei Hauptrichtungen herausgebildet, die sich in ihrer Herangehensweise an die Frage nach dem Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft unterscheiden. Anhänger Sunnismus Zusätzlich zum Koran wird die „heilige Tradition“ der Sunna anerkannt und würdige Vertreter der Elite zum Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft gewählt. Für Follower Schiismus Die Rolle von Mohammeds Schwiegersohn, dem Propheten Ali, ist wichtig (nur seine Nachkommen können die Macht erben). Charidschismus- Der dem Sunniten nahestehende orthodoxe Islam erfordert die Einhaltung strenger Verhaltensregeln im Leben. Die Charidschiten verurteilen Luxus, verbieten Spiele und Musik und wählen den Würdigsten zum Oberhaupt der Gemeinschaft.

Fast 90 % der Muslime weltweit sind Sunniten. Der Schiismus ist im Iran, in Bahrain, im Jemen und in Aserbaidschan vorherrschend. Große schiitische Gemeinschaften leben im Libanon, in Syrien, den Vereinigten Arabischen Emiraten, Afghanistan und Tadschikistan.

Kairouan – muslimisches Heiligtum in Afrika

Im Jahr 671 gründete Okba ibn Nafi, ein Mitstreiter des Propheten Muhammad, des Eroberers Nordafrikas, diese Stadt 70 km von der Küste entfernt, in einem Tal, auf halber Höhe des von den Berbern besetzten Gebirges. Er argumentierte, dass diese Stadt dem Islam bis zum Ende der Welt dienen sollte.

Im 7. Jahrhundert, nach der endgültigen Niederlage der Berber, wurde Kairouan zum wichtigsten muslimischen Zentrum des Maghreb, einem der am meisten verehrten Orte in der muslimischen Welt – die vierte heilige Stadt nach Mekka, Medina und Jerusalem.

Reis. 191. Friedhof der Anhänger des Propheten Muhammad in Kairouan (Tunesien)

Reis. 192. Moschee in Kairouan (Tunesien)

Islamische Ökonomie

Die Scharia ist eine Reihe islamischer Gesetze, die die Wirtschaftsbeziehungen regeln – Erbrecht, Besteuerung, Wucher. So ermutigt der Koran dazu, anderen Muslimen Geld zu leihen, verlangt aber eine bedingungslose und pünktliche Rückzahlung. Befinden sich in einer Familie mehrere Kinder, sollen alle Kinder ihren Anteil am Erbe erhalten. Das Steuersystem (Khums – Grundsteuer, Zakat – Steuer zugunsten der Armen, Jizya – Kopfsteuer für Ungläubige) besteht in vielen Ländern unverändert. Die Scharia verbietet den Verkauf von Schweinefleisch und Alkohol, Glücksspiel und Wucher sind verboten. Offensichtlich gefährden viele dieser Vorschriften im Zuge der Entwicklung des globalen Marktes eindeutig das Wohlergehen muslimischer Länder (z. B. den Erhalt von Zinsen auf in Banken investiertes Kapital). Die Lebensrealitäten führen dazu, dass Bestimmungen, die der Wirtschaftspraxis widersprechen, überarbeitet und aufgegeben werden.

Ende des 20. – Anfang des 21. Jahrhunderts. Die Welt erlebte einen starken Anstieg der Rolle des Islam im wirtschaftlichen, politischen und spirituellen Leben der Länder. In fast 120 Ländern der Welt gibt es muslimische Gemeinschaften. In fast 30 Ländern ist der Islam als staatliche (offizielle) Religion anerkannt. In 43 Ländern stellen Muslime die absolute Mehrheit der Bevölkerung. Dies sind 16 Länder Nord- und Westafrikas, 26 Länder Südwest- und Zentralasiens sowie Albanien. In fast 30 Ländern bilden Muslime eine einflussreiche Minderheit der Bevölkerung. Dazu gehört die Russische Föderation, in der sich viele Völker des Nordkaukasus, Tataren und Baschkiren zum Islam bekennen.

Reis. 193. Islamische Frauen. Obwohl die Türkei 1928 das erste Land in der islamischen Welt war, in dem Kirche und Staat getrennt wurden, tragen viele Frauen traditionelle Kleidung (entweder nur das Gesicht oder den gesamten Körper mit einem Schleier oder einer Burka bedeckend).

Religionen und soziales Leben. Die meisten Religionen der Welt legen besonderen Wert auf Kontinuität, Traditionen und die Einhaltung bestimmter Verhaltensnormen. Unter diesem Gesichtspunkt spielen Religionen eine konservative Rolle im Leben der Gesellschaft. Religionen sind oft ein Hindernis für die Bevölkerungspolitik.

Religionen haben einen indirekten Einfluss auf die landwirtschaftliche Entwicklung, indem sie den Verzehr bestimmter Lebensmittel (zu bestimmten Zeiten im Jahr) einschränken und Haustieren eine symbolische Bedeutung beimessen. Mehr als 260 Millionen Buddhisten sind Vegetarier, Hindus essen kein Rindfleisch und Muslime essen kein Schweinefleisch.

Theorie und Geschichte der Religion. Ethnische Religionen.

Einführung in den Kurs „Ethnische Religionen“.

Ziele, Ziele und Struktur des Kurses;

Das Konzept der „ethnischen Religionen“. Merkmale ethnischer Religionen;

Arten ethnischer Religionen;

Grundlagen der Lehre, Struktur und Kult;

Probleme moderner ethnischer Religionen.

Rudolf Otto „Das Heilige“, „Über das Emotionale in der Idee des Sozialen und seine Beziehung zum Rationalen.“

Konzepte ethnischer Religionen. Charaktereigenschaften.

Ethnische Religionen gab es überall. In verschiedenen Stadien der menschlichen Entwicklung existierten sie ständig. Ethnische Religionen werden auch „Volksreligionen“ oder Staatsreligionen genannt, weil Sie sind typisch für einen Staat, ohne dessen Grenzen zu überschreiten.

Ihre Bedeutung liegt darin, dass solche Religionen einen erheblichen Einfluss auf die Mentalitätsbildung der Menschen haben. Ethnische Religionen regeln das Verhalten und Leben ihrer Vertreter. Tragen Sie zur Entwicklung und Erhaltung der entsprechenden ethnischen Gruppe bei. Verhindert seine kulturelle und sprachliche Assimilation.

Ethnische Religionen sind jene religiösen Überzeugungen, die mit ihrem Einfluss alle Bevölkerungsgruppen innerhalb einer Nationalität oder eines Staates erfassen.

Charaktereigenschaften:

Kleine Zahlen (von mehreren Hunderttausenden bis zu mehreren Millionen Menschen);

Begrenztes geografisches Verbreitungsgebiet;

Traditionell orale Reproduzierbarkeit;

Arten ethnischer Religionen

Die antike griechische Religion ist ein System polytheistischer Überzeugungen.

Altägyptische Religion

Alte indische Religion – als eine Reihe religiöser Ansichten und Rituale

Alte iranische religiöse Überzeugungen

Antike römische Religion

1. Konfuzianismus

   Synthismus

Grundlagen der Lehre, Struktur und des Kults in ethnischen Religionen

Verwandtschaft. Die ethnische Gemeinschaft steht an erster Stelle. Religion und Volk stellen ein Ganzes dar, daher ist das Konzept des Missionarismus in Stammesreligionen nicht bekannt. Ältere Menschen spielen in der ethnischen Gemeinschaft eine wichtige Rolle. Sie sind diejenigen, die ihre Erfahrungen an die jüngeren Generationen weitergeben. Götter und Vorfahren sind vorhanden (meist Polytheismus). Es gibt zwei Sprachen – innerhalb des Glaubens, die Sprache der Eingeweihten (Schamanen, Priester) und die Sprache aller anderen.

Kult ist eine Handlung, die Anbetung (Glauben) zum Ausdruck bringt.

Europäischer Kongress ethnischer Religionen und Weltkongress ethnischer Religionen. Der erste Kongress des Weltkongresses fand 1998 in der Stadt Vilnius statt. Oberster Rat der ethnischen Hellenen. In Island gibt es die Asatrup-Organisation, in Polen die „Association of Native Faith“ usw. Die Modernisierung der Volksreligionen in Europa bedeutet ihre Verbesserung im Vergleich zu anderen.

Definition und Klassifizierung von Religion

Definition und philosophische Bedeutung von Religion;

Probleme und Prinzipien der Klassifizierung von Religion;

Yablokov „Mindestlehrbuch und pädagogisches Wörterbuch“; Hegel „Philosophie der Religion“; Tylor „Primitive Kultur“; Freud, Obsessionen und religiöse Riten, Totem und Tabu.

Religion ist eine besondere Form des Weltbewusstseins, bedingt durch den Glauben an das Übernatürliche.

Der religiöse Standpunkt geht auf Lactantius zurück, der Religion als die Lehre von der Wiedervereinigung des Menschen mit Gott definierte. Der Mensch hatte zunächst eine direkte Verbindung zu Gott, die er jedoch im Laufe einiger Ereignisse verlor.

Irreligiös. Religion – als eine der Formen des sozialen Bewusstseins, eine Reihe spiritueller Ideen, die auf dem Glauben an das Übernatürliche basieren; Religion als organisierte Verehrung höherer Mächte.

Religion wird auf subjektive und persönliche Weise verstanden. Religion wird als persönlicher Glaube angesehen.

Objektiver Gesamtplan. Religion wird als allgemeines institutionelles Phänomen betrachtet.

Probleme und Prinzipien der Religionsklassifikation

Grundsätze:

Konsolidierung bereits bestehender historischer Gemeinschaften

Die Vereinigung ähnlicher religiöser Phänomene (die es uns ermöglicht, die Struktur der religiösen Erfahrung der Menschheit aufzudecken)

Zeichen: ethnographisch, philosophisch, morphologisch, phänomenologisch, normativ, geografisch, sprachlich.

Normative Merkmale sind am häufigsten und unterteilen Religionen in zwei Gruppen: wahr und falsch. Der Nachteil ist, dass es nicht wissenschaftlich ist. Die Wahrheit einer Religion wird hauptsächlich von Apologeten unterstützt, die wiederum glauben, dass nur eine Religion wahr ist. Es ist auch nicht tolerant.

Geografische Prinzipien basieren auf der geografischen Verteilung von Gemeinden. Es gibt Religionen wie ozeanische, amerikanische und klassische Religionen des antiken Griechenlands und des antiken Roms (ihre hellenistischen Varianten werden derselben Gruppe hinzugefügt). Viele Religionen sind nicht auf die Existenz in einer Region beschränkt.

Ethnographische und sprachliche Prinzipien. Es gibt Rassen wie Ozeanier, Amerikaner, Mongoloiden (Semiten, Arier).